VOJKO ANTONČIČ* Distributivna pravičnost Mnenja v slovenski populaciji Uvod Distributivna pravičnost se nanaSa na delitev redkih dobrin, recimo dohodka in premoženja. Socialistična družba je bila (z)grajena na egalitaristični koncepciji distributivne pravičnosti, pojem pravičnosti je bil tesno povezan s pojmom enakosti. TakSno pojmovanje pravičnosti je bilo ključni element politične legitimnosti socialističnega režima. Govorili smo o egalitamem sindromu, ki ga jc prvi opisal Županov (1970). Prav egalitaristična etika pa je bila kot sestavni del uradne ideologije pomembna ovira za (ekonomsko in politično) modernizacijo nekdanje jugoslovanske družbe. Zdajšnja societalna transformacija - ohlapno rečeno prehod v postsocialistično družbo - sloni na drugačnih legitimizacijskih premisah, med katerimi ni premise, da pravičnost pomeni enakost. Mason (1992. str. 199) npr. poroča, da je bil za Poljsko v osemdesetih letih značilen dramatičen odmik od egalitarizma: javnomnenjske ankete so kazale dramatično upadanje števila Poljakov, ki so podpirali omejitev najvišjih plač in politiko polne zaposlenosti ter hkrati veliko povečevanje števila zagovornikov take politike plač, ki naj bi uveljavila razlike glede na usposobljenost. V tem članku bomo predstavili nekaj analognih anketnih podatkov o slovenski populaciji: predstavili bomo nekaj anketnih podatkov. ki razkrivajo, katerim načelom distributivne pravičnosti se v slovenski populaciji najpogosteje prilegajo evalvacije o tem, kaj je in kaj ni pravično, ko gre za distribucijo dohodka in premoženja. Načela distributivne pravičnosti Iz teoretičnih razprav o distributivni pravičnosti je mogoče izluščiti šest načel, in sicer: načelo potreb, načelo enakih rezultatov ali načelo radikalne enakosti, načelo enakih možnosti, meritokratsko načelo, načelo funkcionalne neenakosti in načelo upravičenosti (Deutsch. 1975: Hochschild, 1981; Walzer, 1983; Cohen, 1986; Goodwin, 1987; Campbell. 1988; Marshall and Swift, 1992). Koncepcija pravičnosti, ki naj bi temeljila na načelu potreb, ni bila nikoli sistematično elaborirana. Je pa splošno znano, da je Marx postavil maksimo, ki se glasi: Od vsakega glede na njegove sposobnosti in vsakemu glede na njegove potrebe. Po tem načelu je distribucija resursov pravična, če (in samo če) ljudje dobijo tisto, kar potrebujejo. Ob tem se seveda zastavlja vprašanje, kaj je pravzaprav potreba. Odgovor na to vprašanje pa presega okvire tega članka, ne bomo se spuščali v obravnavo koncepta osnovnih človekovih potreb. Ce privzamemo, da imajo vsa človeška bitja enake potrebe, potem načelo potreb preide v načelo radikalne enakosti. Egalitarni sindrom, ki smo ga omenili v uvodu, je aproksimaci-ja tega načela. * Df. Vojko AnIofiM. in piofnac na FDV in dirckior Incttittla a druihcnc vede Med načelom radikalne enakosti in naslednjim načelom distributivne pravičnosti, t.j. načelom enakih možnosti, obstajata dva paradigmatična razločka. Načelo radikalne enakosti reducira pravičnost in enakost - pravičnost je isto kot enakost. Po načelu enakih možnosti enakosti niso a priori pravične in neenakosti niso a priori nepravične oziroma niso nepravične same po sebi. V okviru paradigme, v katero spada načelo enakih možnosti (in tudi naslednja tri načela, se pravi, meritokratsko načelo, načelo funkcionalne neenakosti in načelo upravičenosti), se vprašanje o pravičnosti glasi takole: Katere neenakosti so pravične oziroma pri katerih pogojih so neenakosti pravične? Že Aristotel je uvidel razliko med enakostjo in pravičnostjo. V Nikomahovi etiki trdi. da do prepirov in pritožb prihaja tedaj, ko se neenaki ljudje obravnavajo na enak način ali kose enaki ljudje obravnavajo na neenak način. Po načelu enakih možnosti so neenakosti pravične vse dotlej, dokler imajo socialni akterji enake možnosti v tekmovanju za neenake nagrade. Druga paradigmatična razlika med načelom radikalne enakosti in načelom enakih možnosti se nanaša na vprašanje, kaj se pravzaprav evalvira. ko se dana distribucija resursov oceni za pravično ali za nepravično: če se za evalviranje dane distribucije resursov upošteva načelo radikalne enakosti, potem je za oceno distribucije odločilen izid distribucije; če pa se za evalviranje dane distribucije resursov upošteva načelo enakih možnosti, potem za i>ceno distribucije ni pomemben izid. mar\'eč distributivna formula in postopek, ki sta bila pri tem uporabljena. Načelo radikalne enakosti je torej načelo substantivne pravičnosti, načelo enakih možnosti pa načelo proceduralne pravičnosti. Tako kot n.ičelo enakih možnosti je tudi meritokratsko načelo zelo »ptipular-no« načelo. Pravijo mu tudi načelo proporcionalnosti. v anglosaksonski literaturi je znano kot »equity principle«. Obširno je bilo obravnavano v socialni psihologiji (prini.: Walsteret al.. 1973. 1978). Enostavno povedano, gre za načelo, ki privzema naslednjo zahtevo: ljudem je treba dati. kar jim pripada, ali z drugimi besedami. dati jim je treba, kar si zaslužijo. Po teoriji, ki je znana kot »equity theory«, je distributivna pravičnost proporcionalno razmerje med inputi in nagradami (Walsieret al.. 1973). Načelo enakih možnosti je verjetno najbolj »popularno« liberalno načelo pravičnosti. Načelo potreb in načelo radikalne enakosti sta seveda socialistični načeli. Obstaja tudi socialistična verzija meritokratskega načela, ki je izražena v znani Mancovi programatični zahtevi »Vsakomur v skladu z njegovim delom«. Vprašanje, katera distributivna formula na ustrezen način operacionalizira to zahtevo, je bilo eno od osrednjih vprašanj samoupravljavske distributivne pravičnosti. Zasluge, potrebe in enake možnosti so nejasni pojmi, ki se dajo interpretirati na različne načine. Dva ocenjevalca se lahko, kljub temu da oba priznavata meritokratsko načelo, razhajata v oceni, kaj komu pripada, in sicer enostavno zato. ker eden drugače kot drugi definira, kaj se šteje kot zasluga oziroma katere lastnosti posameznikov je treba nagrajevati. Podobno velja tudi za načelo enakih možnosti. Načelo funkcionalne neenakosti je izpeljano iz Rawlsove teorije pravičnosti. Rawls (1971) definira pravičnost kot poštenost. Da pride do sodila, po katerem je mogoče razločevati med pravično in nepravično družbo, si zamisli nepristranske socialne akterje. Da so nepristanski. doseže tako. da jih ogrne s »tančico nevednosti«. se pravi tako, da privzame, da socialni akterji ne vedo, kakšen je njihov družbeni polož