151
Filozofski vestnik  |  Volume XXXVIII  |  Number 2  |  2017  |  151–164
* Institut de Philosophie et de Théorie Sociale, Université de Belgrade
Petar Bojanić*
L’idée de contre-institution1
Saint-Simon avec Jacques Derrida
« L’Europe est dans un état violent, tous le savent,1tous le disent. »2
Mon but va consister à rendre compte de ce titre et de ce sous-titre explicatif. Je 
m’intéresse à l’origine de l’idée de contre-institution, et plus que tout, je vou-
drais montrer qu’il y a une sorte d’opposition ou de résistance à l’institution ou 
aux institutions qui ont trait à l’Europe et à la justice. 
Je n’ai rien trouvé de plus éclairant sur la contre-institution que plusieurs textes 
et fragments de Saint-Simon et de Jacques Derrida. Mon intention est donc de 
thématiser ce que Derrida n’a pas thématisé lui-même et je m’attèle donc à une 
tâche ardue à sa place. Dans le même mouvement, je voudrais lier la contre-ins-
titution à l’institutionnalisation de l’Europe. La question fondamentale que je 
pose «  comment peut-on institutionnaliser l’Europe  ?  » (en d’autres termes, 
comment l’Europe se construit-elle ?) sous-entend quelques protocoles qui ont à 
voir avec la déconstruction, terme si souvent associé à Derrida. Premièrement, 
l’Europe provient d’institutions déjà existantes, tels les Etats souverains qui ont 
été intégrés à «  l’espace européen  » depuis très longtemps. Cela fait de l’Eu-
rope une construction institutionnelle ou administrative qui est en réalité une 
contre-institution en cela qu’elle existe simultanément et en parallèle à d’autres 
institutions tout en leur résistant en même temps. 
Deuxièmement, et inversement au premier point, l’Europe vient d’un espace qui 
semble extra-institutionnel ou  pré-institutionnel ou pas-encore-institutionnel. 
Précisément, cet espace d’où vient la résistance aux institutions déjà en place 
(aux institutions des Etats souverains, mais pas seulement) doit finalement être 
institutionnalisé en tant qu’Europe grâce à ces deux opérations, la résistance 
1 Traduit de l’anglais par Laure Barillas, Agrégée de philosophie, doctorante à l’Ecole nor-
male supérieure de Paris.
2 Claude Henry de Saint-Simon, « De la réorganisation de la société européenne », (1814), in 
L’Europe ? L’Europe, ed. P. Ory, Omnibus, Paris 1998, p. 23.
FV_02_2017.indd   151 14. 01. 18   10:34
152
petar bojanić
et l’institutionnalisation, qui se préoccupent de la justice et de l’hospitalité. La 
justice est une opération contre-institutionnelle : les institutions produisent de 
la résistance parce qu’elles sont souvent si injustes et inhospitalières qu’elles ne 
peuvent pas être détruites, mais qui ne peuvent être limitées et régulées que par 
l’existence d’une autre (contre) institution parallèle. En d’autres mots, elles ne 
peuvent être déconstruites. Plus avant, cette contre-institutionnalisation peut 
être un processus difficile et à long terme. La justice, d’un autre côté, est très 
lente et inatteignable. Enfin, la contre-institution doit être différente de toutes 
les formes d’association et de coopération, comme par exemple une corpora-
tion, des organisations non gouvernementales ou sans but lucratif ou des or-
ganisations du commerce international – la production d’égalité et de justice 
serait certainement la mesure et la condition de cette distinction. 
Pourtant, « la justice [elle-même] est indéconstructible ». C’est ce que Derrida 
soutient lorsqu’il écrit : 
La justice est indéconstructible, mais il faut la penser en déconstruction, dans 
un au-delà du droit qui est excès, disjointure, dislocation.3
Il y a plusieurs façons de lire cette phrase complexe (une rapide vérification 
confirmera que « indéconstructible » et « disjointure » n’existent pas dans le 
dictionnaire) en utilisant différents protocoles chers à Derrida. D’une façon ou 
d’une autre, tous ces protocoles sont des formes de résistance (résistance qui 
n’est pas résistance, mais toujours résistance) et font référence au mot « contre » 
parce que la déconstruction implique la résistance et le fait de résister, mais 
aussi le réel, le réalisme. Quand, par exemple, il parle de la norme et de la nor-
mativité (comme c’est le cas dans deux textes, brefs et ultérieurs, « La norme et 
son suspens » et « La norme doit manquer »), Derrida insiste sur ce qui précède 
la norme (le droit, la loi), ou si vous préférez sur « une orientation sans boussole 
et avant institution ». 
A la fin de l’un de ses derniers textes, Derrida évoque en ces mots la quatrième 
de couverture de La faculté de juger édité par Lyotard : 
3 Jacques Derrida, Spectres de Marx, Galilée, Paris 1993, p. 55.
FV_02_2017.indd   152 14. 01. 18   10:34
153
l’idée de contre-institution. saint-simon avec jacques derrida
Le juge doit […] juger sans règle préétablie, et son jugement peut faire ju-
risprudence. Cette « prudence » est la vertu de se bien guider sans bous-
sole. Avant l’institution.4
« L’Europe est dans un état violent, tous le savent, tous le disent. »
Il y a deux cents ans, à la suite du Congrès de Vienne, Claude-Henri de Saint-Si-
mon annonce la reconstruction des institutions et imagine une nouvelle Eu-
rope. Sa tâche est de proposer une description plus précise de l’origine de l’état 
violent dans lequel se trouvent les institutions contemporaines5, fait qui occupe 
tous les esprits et toutes les discussions. Il pense que les liens politiques et so-
ciaux entre les peuples doivent être renforcés, en d’autres termes, qu’à toute ré-
union de peuples comme à toute réunion d’hommes, il faut des institutions com-
munes. En effet, Saint-Simon poursuit, c’est l’organisation qui est nécessaire : 
hors de là, tout se décide par la force. Ici l’Europe, plus que toute autre, est le 
nom de certaines institutions nouvelles (ou institutions communes, organisa-
tion) qui assurent la pérennité des liens politiques et sociaux, mettant ainsi fin 
au règne de la force et de la violence. 
Mon but dans cet article est de lire ensemble certains textes de Saint-Simon et 
de Derrida dans un effort pour thématiser ce que sont ces nouvelles institution 
ou cette nouvelle institution censées remplacer les anciennes. Le concept de 
contre-institution, utilisé, il me semble, en premier par Saint-Simon, et mention-
né par Derrida dans de nombreux textes ou entretiens, doit être directement sy-
nonyme de nouvelle institution ou Europe, alors que les anciennes institutions 
pourraient être liées aux institutions souveraines fermées des Etats souverains. 
« Contre-institution » et « Europe comme contre-institution », comme le sug-
4 Jacques Derrida, «  Le modèle philosophique d’une ‘contre-institution’  », SIECLE. Col-
loque de Cerisy, Paris, L’IMEC, 2005, p. 260. Je voudrais évoquer deux interprétations 
possibles de la phrase « La justice est indéconstructible ». La première est proposée par 
Alain Badiou qui écrit, au sujet de Derrida : « Seule la justice est indéconstructible, elle 
qui ne se réduit à aucune Loi ni à aucun Droit, et c’est d’ailleurs elle qui permet toute 
déconstruction » (A. Badiou, Le petit panthéon portatif, La fabrique, Paris, 2008, p. 123). 
La seconde interprétation est la suivante : je suggère de lire la phrase exactement telle 
qu’elle se présente : le processus de déconstruction de la justice est sans fin, sans début 
ni fin, mais toujours en train de se faire. La justice est déconstruction. 
5 Ibid., « […] mais cet état, quel est-il? d’où vient-il ? a-t-il toujours duré ? est-il possible qu’il 
cesse ? Ces questions sont encore sans réponse. »
FV_02_2017.indd   153 14. 01. 18   10:34
154
petar bojanić
gère le titre de cet article, impliquent un certain nombre de tâches, et certaines 
d’entre elles apparaissent d’entrée de jeu comme étant hors de la portée de ce 
texte. Tout d’abord, je m’intéresse à la possibilité de différentier la « contre-ins-
titution » de l’institution, c’est-à-dire qu’est-ce qui va « contre » une institution, 
est-ce que cela à avoir avec une défiance, une opposition ou une résistance à 
l’institution ou aux institutions. Mais encore, quelle dimension et quel statut 
l’insistance de Saint-Simon et Derrida sur les institutions ou les contre-insti-
tutions a-t-elle eu égard au fameux institutionnalisme français, de Saint-Just à 
Gilles Deleuze et Alain Badiou, en passant par Hauriou et Renard ? 
Ensuite, certains des plus importants concepts et buts de la philosophie de 
Derrida (et, on le verra en dernière analyse, même dans le raisonnement et les 
propositions de Saint-Simon) se font jour en lien avec le contre. Ce contre fait 
directement référence à l’institution puisque son but est d’ouvrir et de révéler, 
sous-entendant le nouveau, le encore à venir, etc. L’Europe et la démocratie 
peuvent seulement être conçues comme un ajout aux institutions des Etats sou-
verains, et en tant que contre et opposées aux institutions qui sont toujours, 
d’une façon ou d’une autre, fermées et statiques. 
Si l’institution est fondamentalement distincte du contrat6 en ce qu’elle im-
plique toujours la présence d’un tiers qui est le bienvenu, qui institutionnalise 
de nouveau l’institution, alors que le contrat, dont la durée est limitée, exprime 
la volonté des parties contractantes et ne peut pas être envahi par une instance 
tierce, la contre-institution doit augmenter la « force d’hospitalité » et la justice 
de cette institution. Et si l’hospitalité n’est pas l’un des principes les plus impor-
tants de cette institution (la possibilité toujours présente pour une nouvelle per-
sonne, une instance tierce, d’être incluse et de devenir un membre du groupe 
et de participer au travail commun du groupe), alors la contre-institution révèle 
un paradoxe de l’hospitalité : en un certain sens, elle dissout l’hospitalité en 
faisant passer rapidement les invités ou étrangers (les migrants) en citoyens 
européens. L’hospitalité doit nécessairement être temporaire et brève, et son 
essence tient à l’urgente transformation d’un étranger en hôte future offrant 
l’hospitalité à encore un autre, nouvelle personne et futur étranger. Troisième-
ment, il me semble qu’une thématisation possible de ce que Derrida appelle la 
6 Cf. Georges Renard, La théorie de l’institution. Essai d’ontologie juridique, « Septième le-
çon: Institution et Contrat. 1. Leur distinction », Vol. 1, Sirey, Paris 1930, p. 357 et suivantes. 
FV_02_2017.indd   154 14. 01. 18   10:34
155
l’idée de contre-institution. saint-simon avec jacques derrida
« contre-institution » pourrait rendre possible la transformation de la décon-
struction en méthode reproductible, la transformant de fait en méthode, en 
la transmettant et en l’enseignant de façon rigoureuse7. Ainsi j’entends aussi 
montrer l’origine de la conception derridienne de la justice, de l’hospitalité, de 
l’Europe, de la démocratie et d’autres concepts liés (« concepts qui ne sont pas 
des concepts »). 
C’est Saint-Simon, notre fidèle contemporain, qui parla le premier d’un parle-
ment européen, qui imagina le premier une constitution européenne, qui voit 
l’Europe comme une institution ou comme un nouveau protocole en train de se 
faire, alors que les anciennes institutions « cèdent » leur place aux nouvelles. 
C’est le processus d’affaiblissement et de dissolution des anciennes institutions 
et d’émergence de nouvelles institutions8 qui me paraissent problématiques. Les 
7 Le mot « institution » et ses différentes formes constituent la véritable obsession de Der-
rida. « Je privilégierais le mot institutions à celui de déconstructions ou architectures ». 
« Toute institution est une architecture », « Jacques Derrida: Invitation to a Discussion, 
Moderated by M. Wigley », Columbia Doc., Vol. 1, 1992, pp. 12–13. « La déconstruction est 
une pratique institutionnelle pour laquelle le concept d’institution reste un problème, 
mais comme elle n’est pas davantage une ‘‘ critique ’’  […] elle ne détruit pas plus qu’elle 
ne discrédite la critique ou les institutions  ; son geste transformateur est autre, autre 
sa responsabilité… », Jacques Derrida, Du droit à la philosophie, Galilée, Paris 1990, p. 
88. Derrida répète à de nombreuses reprises que la déconstruction n’est pas une mé-
thode. Si la déconstruction n’est pas une méthode, alors elle n’a pas de protocoles, pas 
de procédures, pas de procédés, elle ne peut pas être répétée, transposée, traduite, ni 
donc thématisée ou reconnue. Inversement, si la déconstruction est exclusivement la 
méthode de Derrida, si elle c’était son truc à lui ou si c’est le mien, alors elle n’a pas grand 
intérêt. « Parce qu’une méthode qui ne se répète pas (« J’ai ma propre méthode »), nous 
pourrions facilement la penser inutile ». Jacques Derrida, « La langue et le discours de la 
méthode », in Recherches sur la philosophie et le langage, Cahier du groupe..., Université 
de Grenoble, Grenoble 1983, p. 37.
8 Dans l’ « Avant-propos » dans son bref texte de 1814 sur la réorganisation de l’Europe, 
Saint-Simon évoque l’importance des institutions et mentionne que le défaut d’institu-
tion conduit à la destruction de l’unité de la société : « Les vieilles institutions prolongent 
l’ignorance et les préjugés du temps où elles sont faites » (Ibid., p. 16). Les institutions 
vieillissent parce qu’elles ne sont plus en adéquation avec les idées et les mœurs de leur 
époque, et doivent alors être complètement détruites. Saint-Simon cite deux obstacles à 
cette transformation de l’ancien en nouveau : cette réorganisation ne se produit pas im-
médiatement ou automatiquement mais plutôt au fil du temps, et il envisage également la 
possibilité que rien ne se reconstruise sur « la ruine des anciennes institutions ». Dans Ca-
téchisme des industriels, qui date de 1823, Saint-Simon insiste sur le fait que la destruction 
totale des institutions est impossible : « Les institutions, de même que les hommes qui les 
FV_02_2017.indd   155 14. 01. 18   10:34
156
petar bojanić
hésitations de Saint-Simon au fil du texte ne font qu’empirer les choses. C’est la 
raison pour laquelle j’aimerais penser l’idée d’établir une nouvelle organisation 
pour l’Europe avec l’idée d’institutions doubles ou parallèles que Saint-Simon 
mentionne dans ses écrits sur l’organisation de l’Angleterre. Sans même tenir 
compte du fait que Saint-Simon ne mentionne jamais des documents ou des 
chartes comme support de la création de l’Europe et de la nouvelle institution-
nalisation de l’Europe, il est parfaitement conscient qu’un changement dans 
l’organisation et dans les liens entre les peuples devient la condition de l’abo-
lition de la force et de la violence. Limiter et éliminer la force revient à éliminer 
les frontières entre Etats, les intérêts particuliers, en d’autres termes, faire obs-
tacle au nationalisme des peuples. Le plan de Saint-Simon comporte trois ou 
même quatre étapes dans sa construction. Dès 1813, Saint-Simon entrevoit cela 
pour que « l’Europe » devienne synonyme d’un certain type d’institution, qui 
va à « l’encontre » des institutions souveraines des peuples souverains, et afin 
que ces institutions vieillissent et disparaissent finalement, il est besoin d’une 
« institution générale commune ». Les Européens ou la population européenne 
doivent être liés par cette institution, qui surpasse toute autre entité, telle que 
les entités nationales et partiales des religions et des Etats. Cette « institution 
politique commune à tous les peuples européens » doit « mettre un frein » aux 
ambitions nationales de chacun des peuples individuels9. Elle est porteuse par 
excellence de l’idée d’une justice et d’une hospitalité européennes. Voici com-
ment Saint-Simon décrit le fonctionnement de cette institution : 
La conséquence de ces travaux sera la réorganisation de la Société européenne, 
au moyen d’une institution générale commune à tous les peuples qui la com-
posent, institution qui, suivant le degré de lumière de chacun, lui paraitra scien-
tifique ou religieuse, mais qui, dans tous les cas, exercera une action politique 
positive, celle de mettre un frein à l’ambition des peuples et des rois.10
Dans le paragraphe suivant, Saint-Simon affirme que le principal moment de 
régulation de cette action politique positive est en réalité la « force des scienti-
créent, sont modifiables ; mais elles ne sont point dénaturables : leur caractère primitif ne 
peut pas s’effacer entièrement », p. 38.
9 Claude Henri de Saint-Simon, Mémoire sur la science de l’homme, p. 239. Dans sa Lettre 
aux savants européens, Saint-Simon écrit que cette institution est à présent très affaiblie et 
abîmée par la guerre qui dévore les peuples Européens. Ibid, pp. 311–312.
10 Claude Henri de Saint-Simon, Mémoire sur la science de l’homme, p. 310.
FV_02_2017.indd   156 14. 01. 18   10:34
157
l’idée de contre-institution. saint-simon avec jacques derrida
fiques Européens », et par-dessus tout, de la philosophie11.  La philosophie, ou 
la communauté formée par les philosophes réunis en corporation, doit de fait 
assurer le fonctionnement de cette nouvelle institution qui n’est autre que l’Eu-
rope elle-même. Saint-Simon pense que les philosophes, ou mieux encore, la 
philosophie, ont la possibilité et la responsabilité de produire de nouvelles ins-
titutions et d’organiser la nouvelle vie de l’Europe unifiée. « Si la philosophie du 
siècle précédent était révolutionnaire », écrit-il, « la philosophie du 19ème siècle 
doit être organisatrice12 ». Si « les institutions ne sont que des idées en actes13 », 
Saint-Simon acte que le philosophe n’est pas simplement un producteur 
d’idées, mais celui dont la coopération avec d’autres philosophes et savants, 
transforme les idées en actes, faisant de ces idées une réalité. Il semble que 
la corporation, ou une certaine corporation européenne pour la philosophie, a 
une double tâche. En laissant de côté pour un instant le fait que cela requiert 
une seule et unique philosophie (Saint-Simon est obsédé par la théorie de la 
gravitation universelle et de son point de vue, tous les philosophes devraient 
l’être également), son intention est de rendre la théorie active en associant l’Ins-
titut et l’Université, la recherche et l’éducation. En ayant d’abord mis au jour et 
problématisé le paradoxe fatal des institutions qui forment les peuples et des 
peuples qui, en même temps, forment les institutions14, et ayant imaginé « la 
meilleure constitution possible », Saint-Simon imagine ensuite les institution 
européennes organisées de telle sorte que « chaque question d’intérêt public 
soit considérée de la manière la plus approfondie et la plus complète15 ». D’une 
façon ou d’une autre, les débats philosophique ou parlementaire au sujet du 
bien commun dépassent le cadre fermé des Etats souverains et nationaux. La 
découverte du général et du commun, le champ d’application de cette corpora-
tion idéale de philosophes et de savants, représentant réellement le début de 
cette idée de l’institutionnalisation de l’Europe, conduit au problème ou au pa-
radoxe des institutions doubles. 
11 Dans « Travail sur la gravitation universelle », écrit la même année, Saint-Simon explique 
que « La force des savants de l’Europe, réunis en une corporation générale ayant pour lien 
une philosophie basée sur l’idée de la gravitation, sera incalculable ». Ibid.
12 Claude Henri de Saint-Simon, « De la réorganisation de la société européenne », p. 15.
13 Claude Henri de Saint-Simon, Catéchisme des industriels, p. 39.
14 Claude Henri de Saint-Simon, « De la réorganisation de la société européenne », pp. 35–36.
15 Ibid., p. 28.
FV_02_2017.indd   157 14. 01. 18   10:34
158
petar bojanić
Si nous suivions l’idée de Saint-Simon selon laquelle la philosophie au 21ème 
siècle doit être organisationnelle, dotée d’un pouvoir très fort d’institutionnali-
ser et de protéger diverses institutions, et si nous reconnaissions et amendions 
la vision de l’Europe de Saint-Simon, nous nous heurterions immédiatement à 
deux paradoxes. Le premier dilemme ou problème concernerait l’existence de 
deux types d’institutions parallèles, l’ancienne et la nouvelle, et la question 
de savoir si cet état de fait, qui peut être un état de violence présent à tous les 
esprits et dans toutes les conversations, est réellement transitoire. Sans prendre 
en considération ce que Saint-Simon dit des institutions anciennes vouées à 
disparaître, la nouvelle institution européenne ne prend leur place et ne les 
limite que partiellement et occasionnellement. Comment est-ce possible  ? Le 
deuxième paradoxe, que Saint-Simon lui-même mentionne, et que je qualifie-
rais de fatal, fait référence à un mot de Montesquieu selon lequel « c’est l’insti-
tution qui forme les hommes ». Comment est-il possible alors pour les mêmes 
hommes de créer des institutions nouvelles et différentes  ? Voici un passage 
dans lequel Saint-Simon affronte cette difficulté : 
C’est l’institution qui forme les hommes, dit Montesquieu; ainsi, ce penchant 
qui fait sortir le patriotisme hors de bornes de la patrie, cette habitude de consi-
dérer les intérêts de l’Europe, au lieu des intérêts nationaux, sera pour ceux qui 
doivent former le parlement européen, un fruit nécessaire de son établissement. 
Il est vrai : mais aussi ce sont les hommes qui font l’institution, et l’institution 
ne peut s’établir si elle ne les trouve tout formés d’avance, ou du moins préparés 
à l’être.16
Si l’Europe, c’est-à-dire l’institution européenne, forme des individus, les 
Européens, alors ce penchant, cette habitude de l’institution qui les forment 
a pour conséquence que le patriotisme dépasse les frontière des Etats et que 
l’intérêt européen a dépassé l’intérêt national. Dépasser les frontières des Etats 
nations dans ce contexte implique au moins deux nouveaux protocoles : une 
plus grande ouverture des Etats nations et l’hospitalité pour tous les citoyens 
de l’Europe, et bien sûr, le processus d’expansion de l’Europe en ouvrant ses 
nouvelles frontières à venir au-delà de tout patriotisme européen. Le problème 
se présente dans la seconde phrase de cet extrait de Saint-Simon. Puisque ce 
sont les hommes qui forment les institutions, et que les institutions forment les 
16 Ibid., p. 36.
FV_02_2017.indd   158 14. 01. 18   10:34
159
l’idée de contre-institution. saint-simon avec jacques derrida
hommes alors qu’ils sont en train de les former et de les construire, Saint-Simon 
part du principe que l’idée ou la forme de cette nouvelle institution préexiste 
déjà dans l’esprit de ceux qui la formeront bientôt. Autrement dit, l’institution 
peut seulement être formée si elle « trouve » des hommes déjà préparés et édu-
qués à la produire, ou au moins prêts à produire l’institution et à être formés 
par elle alors qu’ils la produisent elle. Le problème ou le paradoxe de l’institu-
tion comme sujet de cette deuxième phrase, l’institution qui peut déjà trouver 
des hommes ad hoc et formés par cette même institution, alors qu’elle n’existe 
pas encore, nous reconduit, à nouveau, à l’idée des institutions doubles ou pa-
rallèles. Saint-Simon utilise seulement une fois l’expression « doubles institu-
tions ». Il le fait dans cet extrait où il utilise aussi pour la seule fois l’expression 
« les contre-institutions ». 
 
La vision de l’Europe de Saint-Simon est déterminée au plus haut point par la re-
lation entre la France et l’Angleterre, et il passe un temps considérable à étudier 
la situation politique et économique de l’Angleterre en étudiant sa Constitution, 
son organisation sociale et ses institutions. Il semble ainsi que l’Angleterre soit 
sa principale inspiration pour sa théorie de l’institution, et, de manière ana-
logue, pour la construction de la future institution de l’Europe. Saint-Simon 
écrit dans Catéchisme des industriels : 
On reconnait que les Anglais ont admis en concurrence deux principes fonda-
mentaux pour servir de base à leur organisation sociale ; on reconnait que ces 
deux principes étant de nature différente et même opposée, il a dû en résulter, et 
qu’il en est résulté effectivement que les Anglais se sont en même temps soumis 
à deux organisations sociales bien distinctes, qu’ils ont, dans toutes les direc-
tions, doubles institutions, ou plutôt qu’ils ont établi dans toutes les directions 
les contre-institutions de toutes les institutions qui étaient en vigueur chez eux 
avant leur révolution, et qu’ils ont conservé en très grande partie.17
Saint-Simon écrit à deux reprises « dans toutes les directions ». Les institutions 
et les contre-institutions, au pluriel dans ce passage, comme cela apparaît clai-
rement à quelqu’un aussi au fait de la situation en Angleterre que Saint-Simon, 
ne s’opposent pas mutuellement, bien qu’elles soient complètement différentes. 
Bien que Saint-Simon reconnaisse deux principes qui puissent s’opposer en 
17 Claude Henri de Saint-Simon, Catéchisme des industriels, p. 99.
FV_02_2017.indd   159 14. 01. 18   10:34
160
petar bojanić
tant que tels, le terme « contre », préposé devant « institution », ne signifie cer-
tainement pas « dans une direction opposée », puisque les contre-institutions 
sont avant tout des organisations sociales tout comme les institutions en gé-
néral. Les contre-institutions complètent l’activité des institutions ou occupent 
une partie de l’espace public qui n’est pas encore institutionnalisé ou qui de-
meure impossible à institutionnaliser. En même temps, l’existence parallèle et 
concomitante de ces deux types d’entités en Angleterre, même avant sa Révolu-
tion, offre une certaine garantie qu’elles ne sont pas mutuellement exclusives 
ou qu’elles ne s’invalident pas l’une l’autre, et qu’elles ont donc un futur en 
commun. En ce sens, « contre » ne veut pas dire « par contraste » ou « versus » 
mais « contact » ou « juxtaposition », et parfois même échange et relation18.  
Si l’on met au singulier l’expression «  les contre-institutions  », on arrive à 
une seule « contre-institution » qui suit ou est juxtaposée à toutes les autres 
contre-institutions (la contre-institution de toutes les institutions). De plus, l’Eu-
rope, en tant que possible contre-institution possible de toutes les institutions, 
doit être, immédiatement, le véritable modèle philosophie de la contre-institu-
tion19 « de toutes les institutions » et doit repousser les limites de toutes les insti-
tutions pour s’assurer de leur ouverture et de leur hospitalité. Est-ce seulement 
possible ? Et certaines brèves interventions de Derrida, dans lesquelles il tente 
18 La sociologie utilise aujourd’hui très rarement le terme de contre-institution (le secteur 
des ONG n’est pas d’habitude nommé ainsi, ni les différentes corporations ou associations 
de citoyens). Dans les années 1960, ce terme désignait quelque chose qui pourrait être 
similaire à ce que Saint-Simon détecte dans la vie sociale anglaise au début du 19ème siècle. 
Dans « The Phantom Community », Paul Starr évoque le besoin pour une nouvelle action 
collective, et un « idéal d’organisation de la vie » différent qui compterait des contre-ins-
titutions. « C’était un idéal romantique d’organisation en communauté, dans laquelle les 
relations sociales seraient directes et personnelles, ouvertes et spontanées, en comparai-
son avec les relations rigides, distantes et artificielles de l’organisation bureaucratique ». 
« Les contre-institutions, communes, coopératives, cliniques publiques, écoles publiques, 
université publiques, centres d’aide, crèches, groupes de rencontres et autres formes de 
thérapie collective et « d’éveil de la conscience », journaux clandestins,  organisation po-
pulaires, cabinets de droit pour l’intérêt public, et groupes de droit de l’environnement, 
de droit des femmes, des droits civiques et de droit des consommateurs », Paul Starr, « The 
Phantom Community », in Co-ops, Communes & Collectives, eds. J. Case & R.C. R. Taylor, 
Pantheon Books, New York 1979, p. 245.
19 L’une des dernières conférences de Jacques Derrida, ainsi que l’un de ses derniers textes 
publiés, sont intitules : « Le modèle philosophique d’une ‘contre-institution’ », SIECLE. 
Colloque de Cerisy, IMEC, Paris 2005.
FV_02_2017.indd   160 14. 01. 18   10:34
161
l’idée de contre-institution. saint-simon avec jacques derrida
de thématiser la contre-institution, peuvent-elles être d’une quelconque utilité 
à la grande proposition de réorganisation de l’Europe faite par Saint-Simon ? 
Derrida essaie de thématiser sa relation et sa résistance aux institutions à de 
nombreuses occasions20 ; cependant il ne se réfère à la contre-institution seu-
lement dans deux ou trois reprises à deux brefs moments dans un effort de dé-
finition de sa relation à l’institution ou aux institutions en tant que telles. La 
dernière fois, vers la fin de sa vie21, et avant cela dans les années 1990 dans 
quelques entretiens22, ainsi qu’au moment de recevoir la légion d’honneur le 14 
juillet 1992. 
20 « Et finalement, pour en finir avec l’affectif, je peux dire que l’école a été un enfer pour moi. 
[…] J’ai un rapport absolument névrotique à l’institution que j’ai pourtant habitée toute ma 
vie ; et, encore aujourd’hui, quand j’entre dans des bâtiments comme celui-ci, ça me prend 
aux tripes, vraiment, et ce sont des choses – il faudrait analyses – qui remontent à la ma-
ternelle…) J. Derrida, « L’école a été un enfer pour moi… », Conversation avec J. Derrida – B. 
Defrance, Cahiers Pédagogiques, n. 270 & 272, janvier, mars, 1989.
21 Dans « Le modèle philosophique d’une ‘contre-institution’ », alors qu’il analyse les « phé-
nomènes quasi-institutionnels ou contre-institutionnels  », Derrida liste sept caractéris-
tiques principales de la contre-institution, en ayant clairement en tête l’idée du Collège 
International pour la Philosophie et Cerisy (l’expérience contre-institutionnelle de Ce-
risy) : la contre-institution est d’origine non gouvernementale ; elle n’a pas pour mission 
la guerre ou la résistance à une autre institution ; la philosophie, bien qu’omniprésente, ne 
doit pas dominer les autres disciplines ; elle est internationale ; elle ne décerne pas de titre 
honorifique, académique ou professionnel ; elle garantit une place à l’expertise et à l’ex-
périmentation ; enfin l’on ne sait jamais à quoi s’attendre dans un espace contre-institu-
tionnel parce qu’elle contient en elle un espace pré-institutionnel, un espace qui précède 
la norme (qui est « incalculable », terme que le texte répète plusieurs fois). J. Derrida, « Le 
modèle philosophique d’une ‘contre-institution’ », SIECLE. Colloque de Cerisy, IMEC, Paris 
2005, 248, pp. 253–255. Ce texte a été traduit en anglais sous le titre de « The Philosophical 
Model of a Counter-Institution », in Artists, Intellectuals and World War II, eds. Ch. Benfey 
& K. Remmler, University of Massachusetts Press, Amherst 2006, pp. 46–55.
22 Dans un entretien donné en 1991 à François Ewald (Magazine Littéraire, n. 286, 1991), Der-
rida explique très clairement pourquoi la littérature, par comparaison avec la philosophie 
et la science, est d’entrée de jeu institution et contre institution. « La littérature se place 
à l’écart de l’institution, à l’angle que l’institution fait avec elle-même pour s’écarter d’elle-
même ». La contre-institution se distingue avant tout par sa distance à l’institution. Cette 
distance est aussi une distance par rapport à soi, en la laissant ouverte à l’expérimenta-
tion, à de nouvelles voix, mais aussi à l’expertise. 
FV_02_2017.indd   161 14. 01. 18   10:34
162
petar bojanić
Il y a trois conditions inconditionnelles à l’existence de la contre-institution. 
La première est de ne pas appartenir à une institution, une non-appartenance 
essentielle. En reprenant l’accusation de Gide, Derrida insiste :  
I am not one of the family (je ne suis pas de la famille), which means: do not 
consider me ‘one of you,’ ‘don’t count me in,’ I want to keep my freedom, always: 
this, for me, is the condition not only for being singular and other, but also for 
entering into relation with the singularity and alterity of others. When someone 
is one of the family, not only does he lose himself in the herd (le grégaire), but 
he loses the others as well; the others become simply places, family functions 
in the organic totality that constitutes a group, school, nation or community of 
subjects speaking the same language.23 
La seconde condition tient à l’établissement du spontanéisme. 
In abstract and general terms, what remains constant in my thinking on this 
question is indeed a critique of institutions, but one that sets out not from the 
utopia of a wild and spontaneous pre- or non-institution, but rather from coun-
ter-institution. I do not think there is, or should be, the ‘non-institutional’. I 
am always torn (Je suis toujours pris) between the critique of institutions and 
the dream of an other institution that, in an interminable process, will come 
to replace institutions (viendra remplacer des institutions) that are oppressive, 
violent and inoperative. The idea of counter-institution, neither spontaneous, 
wild nor immediate, is the most permanent motif that, in a way, has guided me 
in my work (L’idée d’une contre-institution, non pas spontanée ni sauvage ni im-
médiate c’est le motif le plus permanent qui m’a guide en quelque sorte).24
23 Jacques Derrida, Maurizio Ferraris, A Taste for the Secret, Polity, Cornwall  2001, p. 26; 
Interview from 17 July 1993, French manuscript, 16. Cependant, Derrida continue, « la se-
conde dimension […] est en fait que mon envie de ne pas être de la famille est supposée 
par le fait de vouloir être de le famille ». « Je suis quelqu’un qui n’a jamais quitté l’univer-
sité ». Ibid., pp. 43; 26. 
24 Jacques Derrida, Maurizio Ferraris, A Taste for the Secret, pp. 50–51; Interview, 25–26 Janu-
ary, 1994, French manuscript, p. 31.
FV_02_2017.indd   162 14. 01. 18   10:34
163
l’idée de contre-institution. saint-simon avec jacques derrida
L’Europe, la démocratie, la justice (ou même l’Etat25 !) joue le rôle d’un « autre de 
l’institution qui, dans un processus interminable, viendra remplacer les institu-
tions qui sont oppressives, violentes et inefficaces ». Dans le manuscrit français, 
qui transcrit ce qui a été dit en français, il n’y a aucune description des institu-
tions (« oppressives, violentes et inefficaces ») qui doivent être remplacées ou 
combattues par l’intermédiaire de contre-institutions. Derrida ajouta cette par-
tie de la phrase dans la version anglaise de l’entretien. La contre-institution est 
sans aucun doute une institution (puisque ce qu’elle est n’est pas entièrement 
opposé à l’institution en tant que telle ; ainsi, en tant que certain type d’institu-
tion, elle inclut certainement un groupe d’individus fonctionnant ou travaillant 
ensemble et prêts à accueillir d’autres individus), mais une institution qui est 
constituée par la critique des institutions ou de l’activité institutionnelle. La 
condition pour qu’elle résulte d’une critique d’un « état violent » est la distance 
a priori envers les institutions en général (ne pas appartenir aux institutions, 
l’immunité aux institutions ; « je ne suis pas de la famille »), et en même temps, 
l’attente, Derrida parle du rêve, d’une nouvelle institution à l’horizon, qui, pro-
gressant doucement et prenant doucement la place des anciennes institutions, 
qui les corrigent nécessairement. Une autre chose notable – c’est un processus 
interminable. 
La troisième condition a avoir avec « l’ironie institutionnelle26 » et le danger tou-
jours rampant de l’Etat, soit le danger toujours présent pour l’Europe émanant 
des Etats. Dans son « Discours de réception de la Légion d’honneur », Derrida 
déclare : 
Qu’il s’agit d’écriture ou de pensée, d’enseignement ou de recherche, de vie 
publique ou de vie privée, si je n’ai jamais rien eu contre l’institution, j’ai 
toujours aimé la contre-institution, qu’elle fût d’Etat ou précisément a- ou 
contre-étatique. Je crois aussi qu’on ne fait la guerre aux institutions qu’en 
25 « J’ai même eu l’occasion de définir l’Etat – l’Etat tel qu’il devrait être – comme contre-ins-
titution, nécessaire pour s’opposer à ces institutions qui représentent les intérêts particu-
liers et les propriétés. Et je dirais la même chose en ce qui concerne le droit international ». 
Ibid. Cette phrase n’existe pas non plus dans la version française, elle n’a jamais été pro-
noncée pendant l’entretien, mais a été ajoutée ensuite dans la version anglaise. 
26 «  Je crois que j’ai passé ma vie, en particulier puisqu’elle a largement été académique, 
mais heureusement pas son intégralité, à débattre avec les lois et les ruses de l’ironie ins-
titutionnelle », Benoît Peeters, Derrida, Flammarion, Paris 2010, p. 549.
FV_02_2017.indd   163 14. 01. 18   10:34
164
petar bojanić
leur nom, comme pour leur rendre hommage et en trahissant, à tous les sens 
de ce mot, l’amour qu’on leur porte […] L’ironie, c’est que l’institution par ex-
cellence, l’Etat, assuré qu’il n’est pas d’absolue extériorité qui puisse lui faire 
objection ou opposition, l’Etat finit toujours par reconnaître les contre-institu-
tions et c’est le moment où, élues, choisies ou confirmées, elles redeviennent 
ordre et légion.27
Déclarer la guerre aux institutions, ou l’anti-institutionnalisme (Soyons très an-
ti-institutionnaliste!28), ou même la critique radicale des institutions, n’a rien à 
voir avec la contre-institution. L’avertissement de Derrida ici est directement lié 
à deux autres moments : il n’y a pas d’espace suffisamment sûr hors de l’Etat 
où une contre-institution pourrait être durable et entièrement indépendante (et 
inversement, il n’y aucun espace hors des Etats où l’Europe peut être en sûreté ; 
l’Europe ne peut occuper un espace en dehors des Etats, mais est plutôt à l’inté-
rieur des Etats, and plus que tout, aux frontières entre ces Etats et aux frontières 
avec d’autres Etats). Il n’y a pas non plus d’espace « d’absolue extériorité » du-
quel ou au sein duquel l’Europe pourrait être en directe et brutale opposition 
aux Etats qu’elle comprend ou qu’elle comprendra bientôt. Le dernier argument 
de Derrida au sujet de l’Etat ou des Etats qui incorporent et avalent la nouveau-
té de la contre-institution semble aligné avec l’Etat que Saint-Simon a connu 
deux cents ans plus tôt. Le congrès ou l’alliance de la paix des Etats européens 
contemporains a été usurpé par des guerres sanglantes pour la souveraineté. 
Les efforts de Saint-Simon consistent à réanimer l’idée qui peut survivre, deve-
nir réelle, seulement si nous trouvons, de manière urgente, une nouvelle forme 
d’association entre les peuples, une nouvelle forme de discussion des affaires 
publiques, de nouveaux protocoles d’hospitalité, une nouvelle justice qui s’ins-
titutionnalise continuellement, c’est-à-dire une institution qui à nouveau mette 
un terme à la violence et à la force. 
27 Ibid.
28 Michel Foucault, Le pouvoir psychiatriques, (1973–1974), Gallimard-Seuil, Paris 2003, p. 34.
FV_02_2017.indd   164 14. 01. 18   10:34