Andrej Kurnik Aquí estamos Bili smo v Pragi, Nici, Trstu, Genovi, Bruslju, Chiapasu ... Sodelovali smo pri ustvarjanju dogodkov, ki so nosili imena "Proti ksenofobiji, za solidarnost s tujci vseh vrst", "Gibanje za svobodo sveta", "Festival upora", "Kamp brez meja" in "Qatarza". Sodelovali smo v "gibanju gibanj" in v poskusih, da bi tudi na ozemlju, kjer živimo, zanetili ogenj, ki je dionizičen ogenj, nove politične senzibilnosti in imaginacije, ki je najprej zajel robove tega sveta (Chiapas, 1994) in nato, s kratkim zamikom, sam center (Seattle, 1999). Zajeti neko gibanje, ki se vsak dan srečuje z novimi potenciali, krizami, novimi sovražniki in novimi možnostmi, gibanje, ki se artikulira na stičišču subjektivitet, medijskih konstrukcij in strategij oblasti, njenih vojsk in policij, v koherentno (znanstveno) obliko, ki jo zahteva neka družboslovna revija, ki se prav tako vzpostavlja na stičiščih svobode in nujnosti, je skoraj nemogoče podjetje. Diskurz gibanja za globalizacijo pravic ni diskurz simulacij, debatnih tekmovanj, parlamentarnih debat, okroglih miz z načelom pro et contra, civilnodruž-benih (NGO-jevskih) javnih razprav ali kar je še podobnih aranžmajev vladajoče demokracije (režima kapitalsko-parlamentarne demokracije), ki kot poslednji kriterij postavlja štetje (volitve, referendume, število prodanih knjig, višino subvencij ter sponzorskih sredstev ipd.). Diskurz gibanja ne pozna simulacij, temveč celostni eksistenčni angažma, na mesto podajanja mnenj o neki situaciji in s tem njenega legitimiranja postavlja interpretacije in delovanje kot direktna akcija, zavzetje strani. Diskurz gibanja prav tako ne pristaja na numerične kriterije, ker je vedno diskurz manjšin, robov ter komunikacije in solidarnosti med njimi. Program gibanja (čeprav nima programa) bi bil lahko tisto, kar so zapisali leta 1996 na posvetu, ki ga je v San Cristobalu organizirala EZLN: "Vzpostavljanje i upornih kolektivnosti in artikulacija naših upornih manjšin v bojujočo se večino." | Naš razmislek o "gibanju gibanj" torej ne more biti koherenten opis ali analiza | nečesa, čemur so oblastniki in mediji podtaknili ime "antiglobalizacijsko gibanje", ^ "O v upanju, da ga bodo s tem razumeli, seveda na edini dimenziji, ki jo razumejo, ki je manihejska dimenzija dobrega in zlega, za in proti, nasilno in nenasilno, legalno in nelegalno in tako dalje. Nas razmislek je lahko samo zastavljanje vprašanj, ki se nam zdijo v tem trenutku relevantna, ki izhajajo iz izkustev, v katera smo potopljeni, iz angažmajev, na osnovi katerih se meri naša sreča in odgovornost, skratka iz naše subjektivnosti. HETEROGENOST IN ENOTNOST SESTAVIN GIBANJA Gibanje za globalizacijo pravic je od Seattla naprej resničen Babilon jezikov, idejnopolitičnih izhodišč, ideologij, diskurzov, organizacijskih oblik, načinov delovanja.1 Sindikati, mreže neposredne akcije, ekologi, nevladne organizacije, tradicionalne skrajno leve politične stranke, študentski kolektivi, skupnostni aktivisti, new agerji in drugi sestavljajo mozaik, ki so ga mediji zlonamerno zako-dirali v antiglobalizacijsko gibanje. Zlonamerno zato, ker predpona "anti" navaja na nekaj defenzivnega, regresivnega, reaktivnega, in zato, ker tovrstno kodiranje zastre bogastvo in pluralnost komunikacije v gibanju, ki se je po seattlskih dogodkih poimenovalo tudi kot ljudstvo iz Seattla. Gibanje, ki je po Seattlu doživljalo eksponencialno rast (v Genovi se je zbralo kar tristotisoč manifestantov), ni hitro rastoče in propulzivno gibanje zato, ker bi bilo izbruh nostalgije in resentimenta, ampak zato, ker izumlja nove besede, koncepte, prakse, organizacijske rešitve, ki jih je sposobno reflektirati, iz česar izhaja premik v sami paradigmi. Gre za sposobnost avtoreferenčne teoretske rekonstrukcije gibanja, ki se je razvila v samem gibanju. Nekonvencionalnost rešitev, zavračanje klasičnih dualizmov v politični praksi, ustvarjalna predelava resnic, ki so jih skovali zgodovinski boji in ki so postale že nekakšne dogme; to je največja kvaliteta gibanja, ki je trasiralo resnico dogodka Chiapasa, Seattla, Prage, Genove ... Seveda je govor o tendenci. Se vedno je mnogo segmentov v gibanju, ki podo-življajo zgodovinske bitke prejšnjih stoletij. Vendar pa nas zanima predvsem teoretski in praktični potencial gibanja, njegova kapaciteta, da izumi nove oblike življenja. In to je tudi vse, kar bo od njega ostalo. In ravno heterogenost sestavin je tista, ki je gibanje navedla k iskanju skupnih imen, imaginarija in organizacijskih 1 "Mislim, da je bila lepota dogodka v tem, da za njim ni stal nek mastermind, da smo bili povabljeni, naj sklenemo roke. In to se je tudi zgodilo. Vsak izmed nas je vedel, da se moramo držati za roke, drugače ne S3 bomo ničesar spremenili. Vsak izmed nas je premajhen, vsak izmed nas nagovarja le majhen del tega J ogromnega problema. Dokler ne sklenemo rok, ne moremo z njegovim reševanjem niti začeti, vendar, če ■g roke sklenemo, ga lahko zaobjamemo v celoti. In to je tisto, kar se je fizično, dobesedno in tudi < simbolično zgodilo v Seattlu." § Vandana Shiva iz Mednarodnega foruma o globalizaciji (International Forum on Globalization), vir: This is i. What Democracy Looks Like (Big Noise Films). oblik, ki omogočajo komuniciranje razlik, ne da bi jih homogenizirali. Da se torej ne bi zgodilo tisto, kar se je s pluralizmom zgodilo v sistemih parlamentarne demokracije (kapitalodemokracije). Te nevarnosti seveda skoraj zagotovo ni, se posebej v luči dejstva, da so proti ljudstvu iz Seattla stale policije in vojske parlamentarnih demokracij. Obdržati heterogenost, popolno pluralnost, potencialnost je program gibanja, ki nastopa pod geslom "Za svet, v katerem je možna množica svetov". Na to misli Negri, ko v Genovi vidi predvsem dinamiko na stadionu Carlini, pri nepokor-nežih, kjer je šlo v resnici za proces izumljanja Pariške komune, ki bo množici (multitudi) pokazala, kako se organizirati. Na to je mislil takrat, ko je predlagal, da bi bili v Genovi vsi goli. In ta sestavek skuša odgovoriti predvsem na to vprašanje. Na katerih točkah lahko definiramo paradigmatski premik, ki je nastal iz dinamike gibanja proti neoliberalni globalizaciji? V upanju, da bomo s tem definirali nekatere trdne elemente, na katerih bomo gradili prihodnost. KAJ JE GLOBALIZACIJA IN KDO JE SOVRAŽNIK? Na vprašanje, kaj je globalizacija, je nemogoče odgovoriti na okroglih mizah, ki so zastavljene na način pro et contra, s strokovnjaki iz različnih področij, ki bi problem globalizacije osvetlili iz različni zornih kotov. S politično, ekonomsko, kulturološko, antropološko znanostjo, z akumulacijo znanja, ki so ga proizvedle, si ne morem kaj prida pomagati. V materijo globalizacije nas lahko uvede le zgodovinsko-politični diskurz.2 Globalizacijo poznamo izključno iz bojev proti globalizaciji. Globalizacija ni nič drugega kot igrišče, nekakšen politični laboratorij. Paul Virillio pravi nekako takole: "V svetu, kjer je podajanje mnenj smatrano kot temeljna pravica, nimamo nikakršne pravice do interpretacije." Interpretacija, ki ji je v filozofiji dajal prednost Nietzsche, zadeva proces, v katerem življenje navdihuje misel in misel proizvaja nove možnosti življenja; je enotnost življenja in mišljenja. Tisto, česar tako imenovano antiglobalizacijsko gibanje ni zmožno, je dialog z oblastjo in podajanje prepričljive alternative.3 Govorimo o tem, da ima gibanje za globalizacijo pravic svoj diskurz, svojo racionalnost in svojo epistemologijo. Marx je rekel, da stroj teče tam, kjer so boji, in predsednik Mao je izpostavil princip, ki pravi, da se je upravičeno upirati. ("On a raison de se révolter.") Globalizacija ni komplot, zarota elit, multinacio-nalk, nadnacionalnih organizacij, vojno-industrijskih kompleksov. Globalizacija je kompleksna genealogija in zgodovina želja, osvobodilnih bojev, želje po (če uporabimo zapatistični besednjak) svobodi, demokraciji in pravičnosti. Vse epizode gibanja od Chiapasa do danes potrjujejo tezo, ki samooklicanim gospodarjem in oblastnikom jemlje kakršnokoli pretenzijo na status vizionarjev, avantgard, generatorjev, razsvetljenih vladarjev ipd. Gibanje gibanj je tista samozavest, ki izhaja iz spoznanja procesov fabrikacije tega sveta in iz želje vključiti se v ta proces, ga aktivno sooblikovati. Zapatisti so se odpravili v glavno mesto Mehike, da bi našli domovino. Zapatizem od začetka (od zasedbe štirih mest za novo leto 1994) do danes nosi sporočilo, ki pravi: "Aquí estamos" (Tukaj smo!) in gibanje gibanj govori: "No estan solos" (Niste sami!) Zapatisti govorijo o indijanskih ljudstvih, ki niso plemeniti divjaki ali staroselci, kot si jih zamišljajo vladne politike indigenizma, 2 Zgodovinsko-politični diskurz je kot nasprotje filozofsko-pravnemu diskurzu definiral Foucault. 3 Tako je na primer minister za notranje zadeve lokalnega delavskega geta v primeru Urada za intervencije vedno izpostavljal nujnost dialoga. Edini možni odgovor na njegove ponudbe je bil: mi nismo civilna družba in dialog z oblastjo je nemogoč. Preprosto gre za različna diskurza, ki sta med sabo neprevedljiva 8 in tudi nekomunikabilna. Možna so edinole pogajanja. Kar se tiče dialoga na ravni okrogle mize, je treba | reči, da se lahko pogovarjamo samo o različnih racionalnostih, o različnih epistemologijah. Na eni strani je s objektivna znanstvena racionalnost, na drugi je tip spoznavanja, ki sloni na kopičenju izkustev, na "i eksperimentih, na investiranju teles, na neposredni akciji torej. Na novinarska vprašanja o alternativah, ki § jih ponuja globalno gibanje, je edini možni odgovor ta, da gibanje ni tisto, ki ponuja alternative, gibanje ^ samo je alternativa. Po enajstem septembru stojimo pred resnično alternativo: vojna ali gibanje. so petsto let upora proti conquisti. Boj za zemljo in integriteto njihovih ozemelj sta bila konstanta v zgodovini indijanskih ljudstev. Ti boji so od teh ljudstev terjali krvavi davek v uporih, ki se danes izražajo v gibanju Indijancev za priznanje zgodovinskih pravic in v uporu Zapatistične vojske narodne osvoboditve. Sama identiteta teh ljudstev se je vzpostavila in ohranila z različnimi oblikami upora in z ohranitvijo kulturne dediščine, še posebej jezika, ki je vezivo njihove kulture. Zapatisti na tej osnovi zahtevajo prehod k demokraciji, ki bo vključevala vse marginalizirane sile nacionalnega življenja, sektorje, ki so bili permanentno izključeni: Indijance, ženske, mlade, seksualne manjšine. Zapatisti niso separatisti, ker je njihovo iskanje domovine zahteva po ponovnem reustroju mehiške družbe. Nova ureditev naj sloni na spoštovanju razlik in na principu avtonomije, ki pomeni pravico ljudstev, ki sestavljajo Mehiko, do samoodločbe, to pomeni, da sprejmejo model razvoja, ki bo v skladu z njihovimi potrebami, in da se sama odločijo glede oblike odnosov z državo in nacijo. Temeljna ovira na poti k demokratizaciji Mehike je po zapatistih državnostrankarski (partido de estado) režim (Navarro in Herrera, 1998). Na primeru boja mehiških Indijancev za priznanje pravic lahko identificiramo samozavedanje konstituirajoče moči, ki jo posedujemo kot uporne kolektivnosti in bojujoče se manjšine. Te so temelj demokracije, medtem ko je oblast (strankarska oblast) njena negacija. Ta trditev pomeni, da nima oblast nobene konstituirajoče moči, da torej nima ničesar afirmativnega in kreativnega. Je le parazitska instanca regulacije, kanalizacije in organizacije tokov komunikacij, izmenjav, afektov, odnosov ter blagovnih tokov in to v skladu z maksimo, ki pravi: "Para todos nada, para nosotros todo." EZLN zato deluje v skladu z obratno maksimo: "Para todos todo, para nosotros nada." Gibanje za globalizacijo pravic ni proti globalizaciji, je proti režimu globalizacije ali neoliberalnemu modelu globalizacije, ki organizira proizvodnjo in menjavo na globalni ravni v skladu z maksimo oblasti. To so trdni temelji, na katerih lahko gradimo prihodnost gibanja in se podamo v proces fabrikacije sveta. Zapatisti so bili torej tisti, ki so prvi definirali globalizacijo kot genealogijo. Njihovo politično delo, ki je potopitev v življenje indijanskih skupnosti in afir-miranje emancipatornih potencialov, ki jih imajo, je od vsega začetka velika inspiracija ključnih segmentov gibanja proti neoliberalnemu režimu globalizacije. Ce v tej luči pogledamo epizode gibanja od Seattla naprej, potem lahko ugotovimo, da pomeni največjo subverzijo ravno znamenita ugotovitev: "Tukaj smo!"4 Tako imenovane antiglobalistične manifestacije so praviloma povzročile i