CRAIG CALHOUN* Javni diskurz, komunikacijski mediji in globalna družbena integracija V moderni dobi, še posebno v zadnjih stopetdesetih letih, je prišlo v razsežnosti družbene integracije do velike transformacije. Ta ni pomenila samo bolj globalne politike, kot je bila prej na zahodu znana, temveč tudi tesneje integrirane ekonomske in družbene sisteme. Mesta so sicer zrasla v obsegu, a celo velemesta so se spremenila v »pritlikavce« v odnosu na družbene in ekonomske sisteme, v katere so vključena. Mesta niso več na enak način centralna kot vozlišča omrežij ali zbirališča moči, v skladu s tem pa so izgubila tudi svojo avtonomijo. V potegnjena so bila v globalne sisteme takšnih razsežnosti, da so postala notranje fragmenti-rana in razdeljena na enote. Različne skupnosti so vse bolj izolirane druga od druge. Prišlo je do krčenja javnih prostorov in do zmanjšanja možnosti smiselnih stikov med ljudmi, ki se med seboj razlikujejo. Komunikacijski mediji so spremenili svojo naravo in izredno pridobili na moči. Vse večja vloga radijske in televizijske tehnologije (broadcast technology) je razširila tok informacij in olajšala dostop do njega, hkrati pa ga je preusmerila od diskurza in abstraktne argumentacije k impresionistični, imagistični vsebini in manjši poglobljenosti. Radio in televizija sta postala bistveno informacijsko okolje, ki omogoča široko vednost o drugih članih družbe, vendar bolj o članih posameznih kategorij kakor pa o partnerjih v prepoznavnih razmerjih. Čeprav sta radio in televizija razširila dostopnost informacij, sta hkrati centralizirala nadzor nad njimi. V sodobnih razvitih industrijskih družbah opredeljujeta radio in televizija javno areno na način, ki minimizira javni diskurz in pasivizira večino državljanov. Med posledicami teh sprememb so globalni sistemi družbene integracije, ki so možni samo na temelju sofisticiranih komunikacijskih in transportnih infrastruktur, katere omogočajo širjenje posrednih družbenih razmerij. V pričujoči razpravi bom dokazoval, da je ta sprememba vzorca razmerij (a) prinesla temeljne spremembe možnosti vzpostavljanja javnosti v modernih družbah in (b) da je ta sprememba ključni družbeno-strukturni temelj Habermasove opredelitve sprememb v usmeritvi delovanja, načelih družbene integracije in načinu razumevanja družbenega življenja.1 POSREDNA DRUŽBENA RAZMERJA IN GLOBALNA DRUŽBENA INTEGRACIJA Eno izmed temeljnih dejstev modernega družbenega življenja je razhajanje med izkustvom neposrednih medosebnih razmerij in globalnimi, na videz avtonomnimi družbenimi sistemi. Weber (1921) je to razumel kot del občega procesa racionalizacije, v katerem je prejšnje družbeno delovanje skupnosti (gemein-schaflshandeln) zamenjalo racionalno vodeno delovanje (gesellschaftshandeln). * Craig Calhoun, profesor na oddelku za sociologijo univerze v Severni Karolini. Chapel Hill 1 Če nr posebej oznučeno. se vsi empirični primeri, navedeni v rej razpravi, nanaiajo predvsem na ZDA. {«prav si upam trdili, da sc podobne tendence kažejo tudi pri večini zahodnih demokracij, ic zlasti pri vcCjih. Habermas (1984, 1987) je v področje racionalnega delovanja vpeljal nadaljno delitev na »delovanje, ki je usmerjeno k sporazumevanju, in delovanje, ki je usmerjeno k uspehu« (1984: 341). Na osnovi tega razlikovanja poizkuša razrešiti razsvetljenski projekt racionalizacije na način, ki predstavlja korak naprej od Webrovega pojmovanja o železni kletki dominacije, ki jo gradijo racionalna, birokratska sredstva (sfera sistema). Nasproti sferi sistema postavi Habermas sfero sveta življenja, v kateri so ljudje usmerjeni predvsem k medsebojni vzajemnosti in v kateri je komuniciranje polno, svobodno in nepopačeno. Vendar ne želi braniti sveta življenja nasploh, temveč poudarja idealizirano, prečiščeno formo komunikativnega delovanja, ki je usmerjeno na medosebno sporazumevanje. Konceptualizira ga prek pojma idealne govorne situacije, v kateri so poobčene vselej implicitne zahteve po veljavnosti, ki se nanašajo na razumljivost, resničnost, pravilnost in iskrenost govornih dejanj. Družbe v zgodovinski stvarnost sicer ne dosegajo tega ideala. lahko pa jih z njim primerjamo in jih vrednotimo v okviru evolucijske skale nepopačenega komuniciranja. Tako se prek procesa racionalizacije razvije iz sveta življenja nekaj, kar je bliže idealu: »Svet življenja je racionaliziran v tisti meri. kolikor dopušča interakcije, katere ne vodi normativno določeno soglasje, temveč (posredno ali neposredno) komunikativno dosežen sporazum.« (1984: 341) Za Habermasovo kritično teorijo je ključni izziv iskanje poti, kako ohraniti pozitivni moment komunikativne racionalnosti v soočenju z dvema nasprotnima tendencama: na eni strani s prodiranjem sistemske, instrumentalne racionalnosti, na drugi strani pa z nazadnjaškimi težnjami po povratku h predmodernim formam skupnosti in k tradicionalni avtoriteti. Pri tem Habermas naleti na štiri težave: Prvič, kot je opozoril že McCarthy (1985). Habermas pretirano navezuje na sistemsko teorijo in sociološki funkcionalizem, kar ni v skladu s kritično ostjo njegove teorije in njenim pomenom za delovanje. Kljub temu. daje do neke mere zavezan marksistični teoriji, je popolnoma opustil razredno analizo in analizo drugih temeljnih družbenih delitev.- V njegovem pojmovanju družbe imajo odnosi moči le obrobno vlogo, zato tudi konfliktnega kolektivnega delovanja ne obravnava kot pomembnega elementa družbenih sprememb. Drugič, razsvetljenski racionalizem, ki je položen v temelje njegovega projekta, ga pelje k pretirani zavrnitvi pomena tradicije za intelektualno življenje nasploh ter tradicionalnih skupnosti kot temeljev naprednega ljudskega delovanja (Calhoun. 1983). Njegove razlage človeškega uma in delovanja vselej abstrahirajo od kulturnih ali družbenih partikularnosti. Toda če želimo v soočenju z izzivi sfere sistema braniti katero od form delovanja sveta življenja, se moramo osloniti na močne družbene vezi in ne le preprosto na kontingentne individualne izbire, pa naj bodo le-tc še tako racionalne. Potrebno je dati večjo težo neizbranim temeljem delovanja. Tretjič. Habermasov pojem čistega komunikativnega delovanja, kije idealiziran v njegovem pojmovanju racionaliziranega sveta življenja, izhaja iz institucionalnih dimenzij, ki le težko predstavljajo področja popolne komunikacije in svobode, saj vključuje npr. družinska razmerja, ki so bila na splošno patriarhalna (Fräser. 1985). Medtem ko je Habermasovo pojmovno nasprotje med delovanjem, ki je usmerjeno k sporazumevanju, in delovanjem, ki je usmerjeno k uspehu, smiselno, je močno problematična njegova ideja, da sta lahko dimenziji sveta življenja in sistema konkretizirani kot dve sferi življenja (npr. družina in skupnost nasproti birokraci- 2 Kol |c opozorila Benhahib (I9K6). pelje Habermasos tpkrtni razsvetljenski univerzalizem k zanikanju, da bi lahko imela diferenca kot taka - npr vpolna - pozitivno družbeno ali intelektualno vrednost jam in trgom). Lahko gre za dve formi razumevanja - eno bolj konkretno in fenomenološko, drugo bolj abstraktno - toda niti ena niti druga ne vzpostavlja področja, ki bi bilo osvobojeno razmerij moči. In razmerja moči. kakorkoli že osebna in neposredna, vključujejo instrumentalno usmerjenost oz. usmerjenost k uspehu. Četrtič. Habermasovemu pojmovanju sistema in sveta življenja manjka adekvatni družbeno-strukturni temelj. Ne samo, da ne omogoča analize razrednega konflikta in razmerij moči, spremembo v naravnanosti delovanja opredeli hkrati kot prvotni vzrok in prvotni rezultat globalnih družbenih sprememb v moderni cpohi. Demografiji, vzorcem in omrežjem konkretnih razmerij ali neusmiljeni kapitalistični ekspanziji pripisuje le majhno neodvisno vlogo. Namesto da bi pojmoval spremembe v naravnanosti družbene akcije kot primarne, bom poizkušal dokazati, da so te dialektično soodvisne s takšnimi družbenimi strukturnimi dejavniki. kot je transformacija v obsegu družbene organizacije. Deloma so tudi materialne spremembe v obsegu in formi družbenih razmerij tiste, ki zahtevajo privzema-nje instrumentalne ali sistemske usmerjenosti delovanja. Zares pomembno je, da Haberniasova teorija opredeljuje dva načina družbene integracije, saj se s tem vrača vprašanje socialne integracije v središče teoretske diskusije. Toda Habermas ni jasno odgovoril na vprašanje, ali naj bosta dimenziji sistema in svetä življenja razumljeni kot dve sferi življenja, ali pa kot dva načina gledanja na družbo, kar pa je vedno rezultat konstruktivnega človeškega delovanja. Med svetom življenja in sistemom ni nobene ostre demarkacijc. Nasprotno, izkušnje v sodobni družbi nas pripeljejo do različnih načinov umevanja družbe in do eksperimentalnega intelektualnega razcepa med svetom življenja in sistemom (ali v vsakdanjem jeziku, med »ljudmi« in »sistemom«, med »vsakdanjim, stvarnim življ enjem« in »veliko sliko« itd.). Ta pogled je laže obdržati, če vpeljemo razlikovanje med neposredno medosebnimi družbenimi razmerji (bodisi primarnimi bodisi sekundarnimi v Cooleyevem smislu) in posrednimi razmerji, ki se formirajo takrat, kadar se družbeno delovanje dotakne drugih le prek posredovanja kompleksnih organizacij, brezosebnih trgov ali komunikacijske tehnologije. Posredna razmerja vzpostavljajo družbeno dimenzijo, ki je na ravni neposrednih razmerij nezamisljiva, vendar pa hkrati peljejo v objektivacijo in odtujitev človeškega delovanja. Posredna razmerja so mnogo bolj primerna usmeritvi k instrumentalnemu uspehu, kot pa neposredna medosebna razmerja (čeprav so lahko tudi slednja na podoben način degradirana). Namesto da bi se osredotočil na vrste razmerij kot takih, začne Habermas s kvalitativno distinkcijo v formah racionalnega delovanja - razlikovanje med instrumentalnim delovanjem (usmerjeno na uspeh v odnosu do objektiviranih ciljev) in komunikativnim delovanjem (usmerjeno na reflektivno razumevanje in vzpostavljanje družbenih razmerij). Po njegovem mnenju sta se obe vrsti delovanja razvili naravno v teku človeške zgodovine. Med njima nastane konflikt, ko vzbudita konkurenčne forme družbene integracije: sistemske in socialne (svet življenja): »Ne gre za konkurenco med dvema vrstama delovanja, ki sta usmerjena na sporazumevanje in na uspeh (Habermas ju razume kot komplementarna), temveč za konkurenco med principi družbene integracije - med mehanizmom lingvistične komunikacije, ki je usmerjen na zahteve po veljavnosti, mehanizmom, ki se v procesu racionalizacije sveta življenja pojavlja v vse bolj čisti formi, in med tistimi delingvistificiranimi krmilnimi mediji, prek katerih se izdiferencirajo sistemi delovanja. usmerjenega k uspehu.« (1984: 342) Denar je paradigmatičen primer »de-lingvistificiranega« krmilnega medija, katerega Habermas opredeljuje s povzemanjem Parsonsa. vendar pa ima mnoge relevantne lastnosti tudi Širok spekter statističnih indikatorjev (npr. o produktivnosti. javnem mnenju itd.). Tovrstni krmilni mediji omogočajo takšno usmerjanje družbenega sistema, ki ustvarja videz neodvisnosti od Človeškega delovanja. Lahko jih razumemo na enak način kot prek sistemske teorije. Kompleksnost družbenih procesov na globalni ravni resnično zahteva, da jih obravnavamo v kibernet-skih ali drugih relativno abstraktnih akademskih pojmih, in ne v besednjaku običajne govorice sveta življenja. V skladu s tem uporablja Habermas sistemsko teorijo v svoji analizi sistemske integracije tudi takrat, kadar napada protidemo-kratske tendence sistemske teorije, ki vodijo v odtujitev. Nejasno pa je. ali in kako ohranja spososbnost svoje teorije za to. da bi pokazal, kako se posredni globalni fenomeni kljub vsemu sestojijo iz človeških družbenih dejavnosti in razmerij. Habermas se nevarno približa izgubi »demaskirajoče« in »defetišizirajoče« sposobnosti kritične teorije, saj sprejme skoraj kot povsem zadovoljivo razlago svetä tiste odtujene momente kibernetske teorije, h uporabi katerih napeljuje obstoječ družbeni ustroj. Po mojem mnenju pa je bolj primerno dokazovati, da je globalno, na posrednih razmerjih utemeljeno družbeno organizacijo težko razumeti. ne da bi se obrnili k tiste vrste razumevanju, ki ga Habermas opiše kot značilnega za svet sistema. Ta način opazovanja družbenega delovanja je zelo primeren za globalne fenomene, a to vendarle predstavlja intelektualno odločitev. Z drugimi besedami, kadar so razmerja neposredno medosebna. je malo možnosti, da bi spregledali, v kolikšni meri ustvarja ta razmerja človeško družbeno delovanje. Kadar pa so razmerja zelo posredna, posredovana s tehnologijo in kompleksno organizacijo, nas to sili. da se jim približamo prek statistike in kiber-netskih pojmov. To pa se nagiba k ustvarjanju videza, da so globalni sistemi nekako avtonomno delujoče entitete, ne pa stvaritve človeškega družbenega delovanja. To vidimo vsakokrat, kadar ekonomisti govorijo o ekonomiji, kakor da bi bila naravni sistem, ki gaje mogoče razumeti in napovedati na enak način kot vreme (in zares, od ekonomistov se vse bolj pričakuje, da bodo igrali podobno vlogo kot napovedovalci vremena v večernih poročilih). Skoraj nemogoče je videti številne poti. kako človeško delovanje ustvarja npr. globalne trge. in z gotovostjo razumeti kompleksne ekonomske procese zgolj na temelju enostavnega povezovanja specifičnih razmerij, kot so proizvajanje, kupovanje, prodajanje, uporabljanje itd. Da bi te procese videli v njihovi celokupnosti, na kolektivni ravni analize, je kategorični prelom intelektualno nujen. Ta prelom pa ni prelom v stvarnosti, temveč v pristopu k razumevanju le-te. Kritični teoretik se mora neprestano zavedati, da je njegov pristop zgolj provizoričen, zato ga mora vedno znova demaskirati, da bi pokazal, da večje sisteme dejansko ustvarja človeško delovanje. Pojem »svet sistema« se torej ne nanaša toliko na sfero življenja, temveč bolj na način razumevanja, ki je posebno relevanten za določena področja delovanja. Ta način razumevanja postane primeren (če ne celo nujen) za obravnavo družbene integracije, ki razširi posredna razmerja v zelo velikem obsegu. SVET SISTEMA. SVET ŽIVLJENJA IN POPULISTIČNA POLITIKA Za nas je pomembno vprašanje, v kakšnem obsegu se večini državljanov kažejo ekonomija, država in druge globalne institucije kot odtujene sile. kot zastrašujoča. močna bitja in ne zgolj kot abstrakcije, kakor jih vidijo kritični misleci. So postvarjene entitete, in varljivi videz, s katerim se nam postavljajo nasproti, povzroči. da tej formi sprevrnjene zavesti ni lahko uiti. da nastopa skoraj kot neizogibni pogoj praktičnega mišljenja v modernem svetu. Njihovo funkcioniranje lahko adekvatno dojamemo samo prek statistike, raznih teorij, kibernetske terminologije in drugih intelektualnih orodij, ki pa so na eni strani med prebivalstvom zelo malo razširjena, na drugi strani pa so navzkriž z neposrednim razumevanjem, katerega si ljudje pridobijo v svojem življenskem okolju. V nasprotju s tem pa je svet življenja mogoče razumeti intuitivno, saj predstavlja »stvarnost, ki jo živimo« in ne zgolj abstrakcijo. Mnogo človeških najbolj temeljnih vrednot se nanaša na vezi znotraj svetä življenja - družina, dom. življenjski standard, religiozno izkustvo itd. To, da so ljudje tako globoko zavezani sponam svetil življenja, je eden ključnih razlogov, da se upirajo posegom globalnih institucij, za katere se jim zdi, da jih ogrožajo. Habermas se s tem vprašanjem ne sooči direktno, ker se v obravnavi sveta življenja usmerja bolj na skrajno racionaliziran ideal komunikativnega delovanja, kot pa na probleme, ki bi se približevali sodobnemu izkustvu življenja. To neposredno razumevanje in visoko vrednotenje marsičesa v svetu življenja, kar podpira populistični odpor skupnosti pred posegi svetä sistema, je ključni vir skušnjave, da bi poskušali razumeti svet sistema prek enostavne razširitve kategorij svetä življenja. Kot je zapisal Castels: »...kadar so ljudje soočeni s svojo nesposobnostjo obvladovanja sveta, ga enostavno skrčijo na velikost svoje skupnosti« (1983: 331). To v temelju napačno gledanje je danes vgrajeno v večji del lokalistične. populistične politike. To skušnjavo napačnega gledanja izkoriščajo mnogi politiki, ki nudijo varljive prikaze in rešitve družbenih problemov - prikaze, ki imajo smisel samo na temelju zanikanja bistvene razlike med globalnimi organizacijami in vsakdanjo organizacijo neposredno medosebnih razmerij. Predsednik Reagan je na primer povedal televizijskim gledalcem, da se uravnoteženje ameriškega zveznega proračuna pravzaprav ne razlikuje posebno od uravnoteženje družinskega proračuna. Pri tem je izkoristil na eni strani varljiv občutek intimnosti televizijskega medija, ki omogoča šaljivo neformalnost. na drugi strani pa privlačnost prikaza, ki je dal gledalcem lažno zagotovilo, da vodenje zvezne vlade ter ameriške in mednarodne ekonomije ni posebno kompleksna in težka stvar, temveč potencialno tako obvladljiva kot rutine vsakdanjega življenja. Pri tem je nakazal, da domnevna kompleksnost izhaja iz elitističnega obskurantizma. Nevarnost, ki so jo ljudje zaznali, je sicer resnična, a je zgolj rezultat trdoglave neumnosti peščice ljudi, ki imajo zelo parti-kularno zasnovane interese. Čeprav je tovrstno zadovoljevanje javnih želja prek ponujanja pomirjujočega nerazumevanja zadev sveta sistema posebno tipično za politično eksekutivo v okviru tistega, kar je Lowi pred kratkim imenoval »plebisci-tarno predsedništvo« (1985), igra podoben način mišljenja pomembno vlogo tudi v velikem delu opozicijske, populistične politike. Ker je populistična politika v tem smislu odgovor na razkorak med svetom sistema in svčtom življenja, je tako močno prisotna v modernih in modernizirajočih se družbah. V modernih družbah država in ekonomija zahtevata in neprestano širita posredna razmerja. Zato odločilnih determinant tako splošnega stanja družbe kot mreže razmerij, v katerih posamezniki delujejo, ne moremo razumeti z razširitvijo načina razumevanja svetä življenja na svet sistema. Komunitarna gibanja (in druga družbena gibanja) se na to odzivajo z obrambo tistih aspektov svetä življenja, ki se jih ne da reducirati na državno ali ekonomsko organizacijo. Vendar pa ta pristop k borbi često ne poskrbi za obrambo enega od osrednjih aspektov, to je javnosti, katero razumemo kot svobodni prostor javnih diskurzov. ki ni del ne države in ne trga. Posledica lega je omejitev sposobnosti neposredno komunitarnih gibanj, da bi se spoprijela z najmočnejšimi spleti družbene organizacije. Življenje skupnosti lahko razumemo kot življenje ljudi v tesnih, mnogoterih, relativno avtonomnih mrežah družbenih razmerij (Calhoun, 1980, 1986). Skupnost torej ni prostor ali manjši agregat prebivalstva, temveč način vzpostavljanja razmerij, ki je v svoji razsežnosti variabilen. Čeprav so lahko skupnosti večje od neposrednih osebnih razmerij posameznikov, jih lahko v načelu razumemo v okviru istih pogojev svetä življenja.' Ti pogoji postanejo intuitivni natančno znotraj skupnosti (ki vključuje tudi družino in druga primarna razmerja). Podobno kot v družbeni organizaciji, ki temelji na sorodstvu, nek še nepoznan posameznik znotraj skuposti ni nujno popoln tujec, saj ga lahko vedno postavimo v intuitivno polje in identificiramo s kakšno vrsto lahko prepoznavnega razmerja (daljni bratranec, nekdo, kije prek poroke v sorodu s prijateljem itd.). To pa ne drži v enaki meri za ljudi, ki jih srečamo izven polja skupnosti. Medtem ko se lahko neko neposredno razmerje razteza daleč prek meja skupnosti, se to običajno zgodi le pri minimalni gostoti formiranosti omrežja. Večji del razumevanja tujcev ne bo temeljilo na predstavah o naravi njihovega razmerja do nekoga, temveč na kategorial-nih identitetah: so črnci, belci, bogataši, reveži, baptisti. Židje itd. Te kategorije lahko kažejo določene načine vzpostavljanja razmerij z ljudmi, toda abstraktna kategorija je v ospredju. Če se ne vzpostavi neka vrsta neposrednega razmerja, potem abstraktna kategorija popolnoma prevlada, često kot stereotip. V modernih družbah večji del informacij, ki jih imamo o drugih skupnostih in nasploh o ljudeh, ki so od nas različni, ne izhaja niti iz neposrednih razmerij, niti iz priložnostnih razmerij, v katere se neprestano zapletamo na mestnih ulicah in v trgovinah. Večino teh informacij pride do nas prek medijev. Spreminjajoči vzorci posredovane komunikacije se tako povezujejo z naraščajočo delitvijo skupnosti, kar povzroča razkrajanje javnega diskurza. Drugih se sicer zavedamo (to je pomemben dosežek množičnih medijev, tako kot v klasičnem smislu mest), a z njimi nismo v diskurzu. Ne samo. da globalni fenomeni, kot so moderni trgi, kapitalistične produkcijske organizacije in države, izgledajo zelo zapleteno, če jih gledamo prek etičnih in socioloških kategorij sveta življenja. Te sistemske organizacije, ki temeljijo na posrednih družbenih razmerjih, zmanjšajo tudi pogostost javne interakcije med ljudmi, ki so si med seboj različni. Razmerja med skupinami uravnavajo formalne organizacije in posredovana komunikacija, ne pa neposredni osebni stiki. Klasično tezo Frankfurtske šole o osiromašenju naših kulturnih kategorij, ki so zato neadekvatne za kritično spoznanje temeljnih družbenih procesov in alternativ, moramo dopolniti s spoznanjem, da bi ponovna oživitev javne kulture zahtevala nove družbene temelje javnega diskurza. KOMUNITARNA POLITIKA. SISTEMSKA INTEGRACIJA IN JAVNI DISKURZ Velika mesta poznega 18. in zgodnjega 19. stoletja so bila locus classicus modernega demokratičnega javnega življenja in so celo v eri nacionalne države ' Kot jc opazil Weher že pred mnogimi leti. skupnosti niso mi|no omejene na prostorsko združene populacije Vendar pa «skupnosti brez Nižine- te redko kaže|o listo raznovrstnost razmeri), ki bi bila pnmcrl|tva z lokalno skupnostjo, m to celo takrat, kadar so njeni dani tesno in sistematično povezani drug z drugim, kol npr. na akademskem področju nadaljevala starodavno tradicijo, da je za demokratično oblast mesto najbolj primeren prostor (Dahl in Tufte. 1973). Ideal polisa ni bil opuščen niti takrat, ko je mesto spremenilo svojo obliko in svoje ekonomske temelje. Leta 1905 je na primer Frederich Howe opisal trgovsko in industrijsko mesto kot »upanje demokracije«. V takšnih mestih so se zbrali ljudje različnih porekel, poklicov in razredov. Nudila so javni prostor za komuniciranje ne glede na razlike. Dopuščala so hitro širjenje političnih informacij prek govoric. Podpirala so Širok spekter časopisov in drugih publikacij. Politične organizacije in mobilizacije ni spodbujal le obstoj tesno povezanih sosesk, temveč tudi bližina vladnih centrov in drugih središč delovanja.4 Rast mest (ali bolj natančno urbanih področij) do velikosti, ki dopušča članom različnih konstitutivnih urbanih skupnosti, da se uspešno izognejo neposrednim razmerjem drug z drugim, je izzvala urbano javno življenje. Medtem ko so mesta vselej delili razredi, etnije. poklici in druge ločnice, je bila globalna rasežnost vedno tako kombinirana z eksplicitnimi razvojnimi načrti in z urbanim širjenjem, da je bilo mogoče urbane razlike maskirati. Posebno elite so zaščitene pred revščino. toda tudi različne skupine srednjega in delavskega razreda lahko živijo svoje urbano življenje skoraj brez vsakega urbanega stika in zavesti drug o drugem. Različne tradicionalne solidarnosti so oslabile, tako da se te skupine vse redkeje reproducirajo znotraj sebe s socializacijo članov, kot na primer v etničnih getih. Vse bolj nastajajo enklave ljudi, ki so izbrali podoben način življenja. Te enklave podobnega načina življenja - posebno predmestne in zunajmestne - karakterizira nenavadna homofilija (a ne v seksualnem smislu). So tudi najbolj hitro rastoče in ekonomsko razvijajoče skupnosti v Ameriki.' Demografsko rast mest je spremljalo upadanje njihove centralnosti v odnosu na vzorce integracije globalnih družbenih sistemov. Tam. kjer so v zgodnji moderni Evropi mesta z manj kot 100.000 prebivalci zasidrala ekonomske in oblastne odnose v najbolj globalnem obsegu, so danes mesta z več milijoni prebivalcev skoraj povsem absorbirana v bistveno bolj globalen mednarodni ekonomski sistem in domač politični sistem. To nesorazmerje med urbanim razponom klasičnega javnega življenja in mnogo večjim razponom sistemske integracije, posrednih razmerij in tehnologije, ki transcendira prostor, je osrednji razlog za razkroj urbanega javnega življenja. V ZDA se na primer mnogo mest razteza na zelo velikem teritoriju. Znotraj njih se je razvila cela vrsta novih stanovanjskih in poslovnih naselij, ki funkcionirajo na decentraliziran način, namenjeni pa so načinu življenja, katerega zaznamujejo privatizacija, klimatske naprave, avtomobili in množični mediji. Takšna mesta, ki so posebno pogosta v hitro rastočih področjih »sončnega pasu«, so v mnogočem podobna skupku predmestij (Jackson. 1985). Mestno življenje se vse bolj izvija iz diktata ekonomske nuje in se spreminja v potrošniško opcijo. Še posebno v Ameriki je prebivalstvo močno mobilno, zaposlitev ljudi pa je često izven njihove bivalne skupnosti, tako da so družbene vezi v večini urbanih (in okoliških) skupnosti relativno šibke." 4 Seveda so bila ta mesta v mnogočem drugačna od klasičnega polisa in od pozno srednjcvctkib in zgodnje modemih mest Ključno je morda to. da so bila v primerjavi v predhodnimi mesti mnogo manj pomembna kot »zbiralniki moči-(Giddcm. 1985) Širitev modernih državnih aparatov je povzročila, da mot ni bib več tako močno geografsko lokalizirana s Zaradi tega se taktne enklave razlikujejo od tradicionalnih malih mest in ligov in od velikih mest. organiziranih tako, da se pospeiujcjo stiki med hcterogenimi skupinami Relativno homogene enklave prevladujejo zlasti na hitro rastočem obrobju centralnih mest. Delež prebivalstva, ki živi v taktnih obrobnih skupnosti, se je v letih med 1970 in 1980 dvignil za dobrih 32%. Danes stanuje več kot tretjina ameritkega prebivalstva s obrobnih naseljih, leta 1972 pa le 27%; 43.9% vsega ameriškega prebivalstva živi po statistiki na mestnih območjih, toda zunaj glavnih srediič člane neke kategorije, da začnejo določeno delovanje. Televizijski pridigar Iduhovnik) lahko, na primer, prosi svoje gledalce za denar, ali da prSejo pisma političnim voditeljem in od njih zahtevajo uvajanje molitev v tole, ali da gredo na demonstracij proti abortusu V tem smislu lahko televizija pomaga sprožiti kolektivno delovanje. Vendar pa ostaja televizija v temelju različna od lokalne cerkve ali celo nacionalne verske skupnosti, ki jo sestavljajo lokalne verske skupnosti, čeprav lahko ljud|c. katere mobilizira, pripadajo tako na medsebojnih razmerjih zgrajeni skupini kol tudi medijsko opredeljeni kategoriji te kanale vse bolj zahteva, da določajo svojo programsko ponudbo v skladu s podobnimi tržnimi vrednotenji kot pri zasebnih postajah, pri čemer se zavrača drugačne opredelitve nalog javne službe. Njihov program je v vse večji odvisnosti od sposobnosti pritegnitve sponzorstva raznih korporacij in fondacij. Trgi so vse bolj internacionalizirani. saj prodajajo producenti iz ene države programe oddajnim postajam v drugi državi. Ločnica med informacijsko bogatimi in informacijsko revnimi ostaja vezana na ekonomski razred. Ne le da obstajajo različne publikacije in radijski in televizijski programi za elite in za »množice«, povečuje se tudi težnja po »plačani televiziji« in plačilu za računalniški dostop do informacij. Mnoge knjižnice na primer vsaj delno prehajajo od načela svobodnega in odprtega dostopa k dostopu do zakonsko zaščitenih podatkov po načelu »uporaba ob plačilu« (Garnham. 1986. 38-39)." Ne zastavlja se nam le vprašanje, ali mediji zbirajo in širijo informacije adekvatno ter s tem ustvarjajo pogoje za informiranost državljanov. Mediji morajo nastopiti tudi kot forum javnega diskurza in tako ustvariti pogoje za participacijo državljanov. Vprašanje participacije je še toliko bolj važno sedaj, ko je nujna stroga selektivnost med neskončno množico bitov informacij, še posebno, če razmišljamo o fenomenih sveta sistema, katere lahko razumemo le prek teorij in interpretativnih aparatov, ki pa so lahko močno nezanesljivi in sporni. Toda množični mediji niso zadostna osnova za takšno javnost. Potrebne so posredujoče asociacije na sploh in formalne organizacije še posebej, ki se bodo lahko spoprijele s problemi na ravni sistema. Nadalje, javni diskurz zahteva areno, ki je ločena od partikularnih grupiranj na temelju življenjskega stila, in lokalne skupnosti, v katerih različni ljudje predložijo svoje ideje. Čeprav današnji mediji ne spodbujajo tovrstnega javnega diskurza, bo morala v velikih kompleksnih družbah vsakršna adekvatna javna arena demokratičnega diskurza delovati znotraj močno posredovanega družbenega sveta, ne pa kot njegova alternativa. Dolžnost družbenih teoretikov je. da razvijajo adekvatno konceptualizacijo posredovane javnosti, na bolj splošni ravni pa vzorec družbene integracije, ki bo odvisna od posrednih družbenih razmerij, katere omogočajo moderne tehnološke in organizacijske forme. Prevede! Andrej Skerlep LITERATURA Adorno. T- VV {Wi) The Jarfon of Aulhcnactlv Evanston Northwestern University Pre« |l9h4) Bcnhabib. S. (1986) Cnuqur. Sorm and l topla New York' Columbia University Prevv Bluestune. H and B Harrison 119)12) Ihr [^industrialization of Amcrua New York Basic Books Calhoun. C. (1980) -Community Toward a Variable Conceptualisation lor Comparative Research.- Social llutory 5. I: 105-29. - (1983) -Ihc Radicalism i>t Tradition: Commumity Strength or Venerable Disguise and Borrowed language.* American Journal of Sociology. M, S: 886-914 - (1986) »Computer Technology. Ijrge Scale Social Integration, and the Local Community.- Urban A0am Quartrrh 22. 2: 329-49. Castelh. M. (1983) The Oily and the Grassroots Berkeley: University of California Press " V tej r a/pray i ne grem v podrobnosti teleicksta. telefaksa, informacijskih pripomočkov, intcrakcijskcga vulea m drugih novih tehnologi) SpUrim trend je prav lahko povzeti. Takim sistemi so (a) tchnokSko mogoči, (b) Se vedno precej dragi, (c) ne preveč priljubljeni v omejenih verzijah. ki so trenutno na razpolago Razširjenost uporabe bo odvisna tako od kakovostne transformacije v bogastvu ponudbe in lažji dostopnosti, kakor tudi od velikega povečanja odstotka ljudi, ki uporabljajo računalnike Dahl. K. A. and E. Tutle (1973) Sij» and Oemocrm- Stanford Stanford University Pre« I later. N.(1985) - What'» Critical about Critical Theory? The Case of Habermas and (lender.- New German Critique. 35: 97-132. (iarnham. N (1986) -Tlie Media and the Public Sphere.- pp 37-54 m P. (Sulding, G Murdock and P Schlesinger, eds : CommumcmmK Polities Man Communications and the Poltncal Process. New York: Holmes and Meier Ginsberg. B (1986) The Captht Public Hon Mast Opinion Promotes State Power. New York Basic Books. 1986 Gswi. A (1982) Farewell to the Working Class. Boston South End Habermas. J. (1962) Strukturwandel tier Öffentlichkeit Neuwied: Luchlerhand - (1964) »The Public Sphere.- trans S and F Lennox. New German Cmn/ue. 3 |I974| - 11978) Communication and the Eutlution of Societies Boston Beacon, nans T McCarthy. - (19841 The Theory of CMMnlaAf Action. Volume One Reason and the Rationall:anon of Society. Boston: Beacon, trans T McCarthy (1987) The Theory of Communicatee Action. Volume Two Boston. Beacon, trans. T McCarthy llallin. D. C. (1986) -We Keep America on Top of the World-. pp 9-41 in Gillin. T . ed Watching Television. New York: Pantheon Harris. L. (1987) Inside America New York. Viking Hay. D.. P Lincbaugh. J G Rule E.P Thompson C Winslow (1975) Albion's Fatal Tree llarmondsworth: Penguin Howe, F (1905) The City Hope of Democracy New York Scnbner'v Jackson. K T , 11985) Crabgrass Frontier The Suhurbam;atum of the United States New York: Oxford University Press Kasarda, J (198(1) -The Implications of Contemporary Redistribution Trends (or National Urban Policy.- Social Science Quarterly. 61: pp. 33-68. Kaunelson. I. (1986) - Working-Claw Formation Construction Cases and Comparisons • pp 3-41 in I Kat/nelvon and A /olberg. eds Working Class Formation. Princeton: Princeton University Lowi. T. (1987) The Personal Presidency New York: Basic Books McCarthy. T (1985) -Complexity and Democracy, or The Seducemcms of Systems Theory.- New German Critique. 35: 27-54. Weytowil/. J (1985) No Sense of Place The Impact of Electronic Media on Social Behavior New York Oxford University Press Postman. N (1986) Amusing Ourselves to Death Public Discourse in an Age of Show Business New York: Penguin Schudson. M (1979) Disrmmng ihr News New York Harper and Row Semen. R (1977) The Fan of Public Mm New York: Knopf Smith. A (198(1) Gnodbve Gutenberg New York: Oxford University Press Thompson. E P (1968) The Making of the English Working Class llarmondtwonh: Penguin de Tocqueville. A (1840) Democracy in America, vol 2. New York: Schocken U.S Bureau of the Census (1986) Sutiincal Abstract of the United States W ashington USGPO Webber. M M (1967) -Order in Diversity Community without Propinquity.- pp 29-54 in L Wirigo. ed.: Cities and Space Baltimore: Johns Hopkins University Press. Weber. M f 1921) F.comrmv and Societv. 2 vols Berkeley. University of California Press.