Tahutijeva Knjiga
Aleister ffiewley
TAHUTIJEVA KNJIGA
A.'. A.'. Publikacija v Razredu B Imprimatur N. Fra: A\A\ O.M. 7° = 4# R.R. et A.C. I.A. 5° = 6# R.R. et A.C.
t
Aleister &rowhp
TAHUTIJEVA KNJIGA
Esej o egipčanskem Tarotu
MOJSTER TERION
Umetniški design:
Frieda Harris
Prva izdaja:
An IXVIII 0 v 0° 0 ' 0« A 21. marec, 1944e.v.; 5.29popoldne
© Copyright originalnih tekstov: Ordo Templi Orientis International Headquarters; JAF Box 7666 New York, NY 10116 USA
Naslov originala: The Book of Thoth
© Copyright prevoda: Založba IBIS
Avtor: Aleister Crowley
Odgovorni urednik: Janez Trobentar
Prevedel in uredil: Janez Trobentar
Sodelujoči: Alja Rems (Foto. zad. st. Naslovnice), Tadeja Šercer (Poslednja Bralka), Marjan Šetar (Design Diagramov: l/a, 1/b & 2), Miha Cvetaš (Vsestransko), Erik Svetličič (Poslednji Bralec & Design Diagramov: 9, 10/a, 10/b), Nejc Feltrin (Vsestransko), Matjaž Žabjek (Oblika & Prelom).
Edicija: 0EAHMA Izdaja: Prva Izdajatelj:
zalozba ibis
Elektronska izdaja: Anno ivxxi ^r^ nov«
2013 E.V.
VRTENJE IN - STOP !
Veliko Kolo Samsare.
Kolo Zakona. (Dhamma.)
Kolo Tarota.
Nebesno Kolo.
Kolo Življenja.
Vsa ta Kolesa naj bodo eno; a izmed vseh naj ti samo Kolo TAROTA zavestno služi.
Meditiraj dolgo, širno in globoko, o človek, na to Kolo, obračaje ga v svojem umu!
Naloga naj ti bo, da sprevidiš, kako vsaka karta po nuji izhaja iz vsake druge karte, celo v pravilnem zaporedju od Norca do Desetke Kovancev.
Nato, potem ko boš spoznal Kolo Usode v celoti, boš lahko zaznal TISTO Voljo, ki ga je prva pognala v gibanje. (Ne obstaja niti prvo niti zadnje.)
In glej! prešel si preko Brezna.
Knjiga Laži; KEF.OH.
(78. poglavje)
VSEBINA
PRVI DEL - TEORIJA TAROTA	11
I: VSEBINA TAROTA; IZVOR TAROTA; TEORIJA	13
KORESPONDENC TAROTA; EVIDENCA POSVEČENE TRADICIJE TAROTA; 1. ELIPHAZ LEVI in Tarot; 2. Tarot in šifrirani rokopisi; 3. Tarot in Hermetični Red Zlata Zora; 4. Narava Evidence; POVZETEK OBRAVNAVANEGA II: TAROT IN SVETA KABALA; NEAPELJSKI	22
ARANŽMA; TAROT IN FORMULA TETRAGRAMMATONA; TAROT IN ELEMENTI; DVAINDVAJSET KLJUČEV ALI ADUTOV TAROTA III: TAROT IN UNIVERZUM; ANTIČNE TEORIJE;	33
DREVO ŽIVLJENJA; NEAPELJSKI ARANŽMA; TAROT IN DREVO ŽIVLJENJA; TAHUTIJEVI ATUJI; RIMSKE ŠTEVILKE ADUTOV; TAROT IN MAGIKA; ŠEMAHAMEFORAŠ IN TAROT; TAROT IN RITUALNA MAGIKA; TAROT IN ANIMIZEM; TAROT KARTE KOT ŽIVA BITJA
DRUGI DEL - ADUTI ALI KLJUČI	53
0.	NOREC; FORMULA Tetragrammatona; »Zeleni	55 Jurij« Pomladnih Festivalov. »Aprilski Norec«. Sveti
Duh; »Veliki Norec« Keltov (Dalua); »Bogati Ribič«; Parsifal; Krokodil (Mako, Setov sin; ali Sebek); Hoor-Pa-Kraat; Zeus Arrhenothelus; Dionysus Zagreus; Bacchus Difues; Bafomet; Povzetek
1.-XXI;	I ČAROVNIK; II. PRVOSVEČENICA	68 (Peščeni vragi, Ostriga); III. CARICA; IV. CAR; V. HIEROFANT; VI. LJUBIMCA; VII. KOČIJA; VIII. URAVNOVEŠENJE; IX. HERMIT; X. KOLO SREČE;
XI. SLA (ŠKRLATNI CVET); XII. OBEŠENEC; XIII. SMRT; XIV. VEŠČINA; XV. HUDIČ; XVI. STOLP (ALI: VOJNA); XVII. ZVEZDA; XVIII. LUNA; XIX. SONCE; XX. EON; XXI. UNIVERZUM DODATEK: (k drugemu delu)	109
ATU 0. NOREC; 1. TIŠINA; 2. DE SAPIENTIA ET STULTITIA; DE ORACULO SUMMO; 3. DE HERBA SANCTISSIMA ARABICA; DE QUIBUSDAM MYSTERIIS; QUAE VIDI; DE QUODAM MODO MEDITATIONIS; SEQUITUR DE HAC RE;
SEQUITUR DE HAC RE; CONCLUSIO DE HOC
MODO SANCTITATIS; DE VIA SOLIS
ATU I. - MAGIK; 1. DE MERCURIO; 2. GOSPODAR	116 ILUZIJE.
ATUX. - KOLO SREČE; R.O.T.A. - KOLO	120
ATUXI. - SLA; BABALON	122
ATU XIV. - VEŠČINA; PUŠČICA	124
ATU XXI. - VESOLJE; DEVICA UNIVERZUMA	128
TRETJI DEL - DVORSKE KARTE	131
SPLOŠNE OPAZKE; SPLOŠNE ZNAČILNOSTI	133
ŠTIRIH DOSTOJANSTVENIKOV; SKUPEN OPIS ŠESTNAJSTIH DVORSKIH KART;. VITEZ PALIC; KRALJICA PALIC; PRINC PALIC;	135
PRINCESA PALIC VITEZ KUP; KRALJICA KUP; PRINC KUP; PRINCESA KUP. 138 VITEZ MEČEV; KRALJICA MEČEV; PRINC MEČEV;	141
PRINCESA MEČEV VITEZ DISKOV; KRALJICA DISKOV; PRINC DISKOV;	145
PRINCESA DISKOV
ČETRTI DEL - MALE KARTE	151
ŠTIRJE ASI; ŠTIRI DVOJKE; ŠTIRI TROJKE; ŠTIRI ŠTIRICE; 153 ŠTIRI PETICE; ŠTIRI ŠESTICE; ŠTIRI SEDMICE; ŠTIRI OSMICE; ŠTIRI DEVETKE; ŠTIRI DESETKE KORENINA SIL OGNJA - As Palic; GOSPOSTVO -	163
Dvojka Palic; VRLINA - Trojka Palic; SPOLNITEV
-	Štirica Palic; SPOPAD - Petka Palic; ZMAGA -Šestica Palic; HRABROST - Sedmica Palic; BRZINA
-	Osmica Palic; ČVRSTOST - Devetka Palic; ZATIRANJE - Desetka Palic
KORENINA SIL VODE - As Kup; LJUBEZEN - Dvojka	168
Kup; OBILJE - Trojka Kup; POTRATA - Štirica Kup; RAZOČARANJE - Petka Kup; UŽITEK - Sedmica Kup; RAZVRAT - Sedmica Kup; NEMAR - Osmica Kup; SREČA - Devetka Kup; ZADOSTITEV - Desetka Kup KORENINA SIL ZRAKA - As Mečev; SPOKOJ - Dvojka	173
Mečev; ŽALOST - Trojka Mečev; PREMIRJE -Štirica Mečev; PORAZ - Petica Mečev; ZNANOST
-	Šestica Mečev; JALOVOST - Sedmica Mečev; VMEŠAVANJE - Osmica Mečev; KRUTOST -Devetka Mečev; RAZSULO - Desetka Mečev
KORENINA SIL ZEMLJE - As Diskov; SPREMEMBA	179
-	Dvojka Diskov; DELO - Trojka Diskov; MOČ
-	Štirica Diskov; SKRB - Petica Diskov; USPEH
-	Šestica Diskov; NAPAKA - Sedmica Diskov;
VARČNOST - Osmica Diskov; DOBIČEK - Devetka Diskov; BOGASTVO - Desetka Diskov INVOKACIJA
ADUTI: MNEMOTEHNIKA
186 188
191 193
DODATEK A
OBNAŠANJE TAROTA: NJEGOVA UPORABA V UMETNOSTI PREROKOVANJA; OBNAŠANJE TAROTA; Signifikator PRVA OPERACIJA; DRUGA OPERACIJA - Razvoj problema; TRETJA OPERACIJA - Nadaljni razvoj problema; ČETRTA OPERACIJA - Predzadnji vidik problema; PETA OPERACIJA - Končni rezultat SPLOŠNE KARAKTERISTIKE ADUTOV, KAKOR SE POJAVIJO MED UPORABO; ATU 0-XXI
194
197
DODATEK B: KORESPONDENCE
205
KRATKA RAZLAGA NEKATERIH GLAVNIH ATRIBUCIJ Z DEVETIMI ILUSTRATIVNIMI DIAGRAMI: DIAGRAM 1. KLJUČNA SKALA DIAGRAM 2. SPLOŠNE ATRIBUCIJE TAROTA DIAGRAM 3. KITAJSKI KOZMOS DIAGRAM 4. KADUCEJ DIAGRAM 5. ŠTEVILKE PLANETOV DIAGRAM 6. ELEMENTI IN SIMBOLI DIAGRAM 7. ELEMENTARNA OROŽJA DIAGRAM 8. SFINGA
DIAGRAM 9. BISTVENE DIGNITETE PLANETOV DIAGRAM 10. TARO & KOLEDAR TABELE KORESPONDENC IZ LIBRA 777 (IZVLEČKI):	223
Tabela korespondenc: Tarot na Drevesu Življenja Tabela korespondenc: Tarot Aduti II Tabela korespondenc: Štiri barvne skale Tabela stopenj reda A .. A .. in ostali kabalistični atributi. Tabele: Enohijana - Tarot - Geomancija - Latinica - Astrologija Tabela korespondenc: Dvorske karte Tabela korespondenc: Male arkane Tabela korespondenc: Trikratno Trojstvo Planetov Tabela korespondenc: Trojnost Zodiaka Tabela korespondenc: Bistvena Trojstva
DODATEK C: LIBER ISRAFEL
DODATEK D: TAHUTIJEVA KNJIGA V SLIKAH
233 239
PRVI DEL
TEORIJA TAROTA
VSEBINA TAROTA
TAROT je sveženj oseminsedemdesetih kart. Kakor tudi moderne karte, ki iz njega izhajajo, ima tudi Tarot štiri garniture ali barve. A ima po štiri dvorske karte, namesto treh, in še dvaindvajset kart, imenovanih »Aduti«, izmed katerih je vsaka simbolna podoba s svojo lastno titulo.
Sprva bi domnevali, da je taka ureditev poljubna, toda ni. Pogojena je, kakor se bomo prepričali kasneje, s strukturo vesolja, posebej Sončnega Sistema, kakor jo predstavlja Kabala.
IZVOR TAROTA
Izvor svežnja je zelo nejasen. Neke avtoritete ga skušajo poriniti tja do antičnih egipčanskih Misterijev; drugi ga skušajo potisniti naprej v petnajsto ali šestnajsto stoletje. A Tarot je nedvomno obstajal vsaj v, kar lahko imenujemo, klasični obliki, že v štirinajstem stoletju, kajti svežnji iz tega časa še vedno obstajajo, dočim se oblika od tedaj ni spreminjala v nobenem omembe vrednem vidiku.
V srednjem veku* so se te karte veliko uporabljale za prerokovanje usode, posebej s strani ciganov, tako da se je običajno govorilo o »Bohemskem Tarotu« ali »Egipčanskem«. Ko so spoznali, da so cigani (gypsies, op.p.), navkljub etimologiji, azijskega porekla, so neki skušali uvideti njegov izvor v indijski umetnosti in literaturi.
Ni nuje, da bi se na tem mestu spuščali v debato o teh spornih zadevah.**
* Kakor tudi danes v Novem (Srednjem) Veku, trikratno zmotno in zmedeno imenovanem »New Age«, in ki bi ga morali »gnostično« imenovati NOVI EON, kar pa je za obstoječo inteligenco očitno preveč zavezujoč pojem, ki ne dovoljuje več nobenega »postmodernističnega« sprenevedanja. (J.T.)
** Nekateri učenjaki domnevajo, da je bil R.O.T.A. (Rota, kolo), konzultiran v Collegiumu ad Spiritum Sanctum - glej Manifest »Fama Fraternitatis« Bratov Rožnega Križa - v resnici Tarot. (vse opombe A.C., razen če ni posebej naznačeno -J.T.)
TEORIJA KORESPONDENC TAROTA
Za naš trenutni namen nista pomembni tradicija in avtoriteta. Einsteinova relativnostna teorija pravtako ne temelji na tem, da je bila prej potrjena v praksi. Edina teorija o Tarotu, ki je skrajno pomembna, je ta, da gre za neko sijajno simbolno upodobitev Vesolja, kakor je nakazana s podatki Svete Kabale.
Primerno je, da, malo kasneje sicer, podamo podrobnejši opis Svete Kabale ter preučimo relevantne detajle. Del Kabale, ki je trenutno aktualen, je Gematrija; to je znanost, v kateri številčna vrednost hebrejske besede, vsaka črka je namreč tudi številka, povezuje to besedo z vsemi ostalimi, ki imajo isto vrednost ali vsebujejo njen mnogokratnik. Na primer: AHaD, Enost (1 + 8 + 4) = 13 in pa AHeBaH, Ljubezen (1 + 5 + 2 + 5) = 13; to dejstvo nam pove, da »je narava enosti ljubezen«. Nadalje, JeHoVaH (10 + 5 + 6 + 5) = 26 = 2 x 13, torej, »Jehova je Enost, izpoljena v Dvojnosti«. In tako naprej. Ena izmed pomembnejših razlag Tarota je, da ta beseda predstavlja Temurah oz. anagram hebrejske Tore, Zakona; pravtako ThROA, Vrata. Po jetziratičnih atribucijah* (glej tabelo Štirih Svetov Kabale v Dodatku; op.p.) lahko to besedo beremo kot Vesolje-Novorojeno Sonce-Nič; kar je magijska doktrina Teleme: Nič je enako Dve.** Pravtako je po gematriji številčna vrednost besede ThROA 671, kar je 61 x 11; 61 je Ain, Nič, 11 pa je število magijske ekspanzije; na ta način TROA razglaša tudi tisto dogmo, ki je edina zadovoljiva razlaga Kozmosa, njegovega izvora, načina ter smotra. Izvor tega sistema je zavit v popoln misterij; vsaka teorija, ki ustreza dejstvom, zahteva predpostavke, ki so v celoti nesmiselne. Da bi ga sploh lahko razložili, bi morali zaiti v temačno preteklost s predpostavko nekega fantastičnega združenja učenih rabinov, ki so pompozno izračunali vse možne kombinacije črk in številk, ter na podlagi teh manipulacij ustvarili hebrejski jezik. Ta teorija je povsem v nasprotju ne le z zdravim razumom, temveč predvsem s historičnimi dejstvi in z vsem našim poznavanjem nastanka jezika. Kakorkoli že, enako očitno je, da obstaja nekaj, ne le nekaj malega, temveč nekaj velikega, kar izključuje vse
* T = ATU XXI - Vesolje, Ro = ATU XX - Sonce, A = ATU 0. Op. J.T.
** Nemara je tu iskati vzrok, da se Novodobna filozofija imenuje Nihilizem, kar nato konservativni in polizobraženi berejo kot ateizem, dekadenca, imoralizem ipd., nezavedajoč se, da »je Bog Mrtev« in da »Beseda Ni Konj«. Op. J.T.
razumske teorije naključij, v korespondenci med besedami in števili.*
Neizpodbitno dejstvo je, da katerokoli dano število ni le za eno večje od predhodnega ter za eno manjše od naslednjega, temveč je neodvisna individualna ideja, stvar po sebi; duhovna, moralna in intelektualna substanca, enako in še mnogo več kot neko človeško bitje. Njegovi goli matematični odnosi so vsekakor pravila njegove biti, toda ti ne tvorijo števil, kakor tudi kemijski in fizikalni zakoni reakcije v človeški anatomiji ne morejo dati popolne slike o človeku.
EVI D E N CA P O SVE Č E N E T RAD I C I J E TAROTA
1. E l i p h a z L e v i i n T a r o t
Čeprav so izvori Tarota povsem nejasni, pa obstaja delček nadvse zanimive moderne zgodovine, ki se je dobro spominjajo še živi ljudje. Ta je skrajno značilna in, kakor bomo videli ob razvoju teze, jo podpira na zelo nenavaden način.
Sredi 19. stoletja se je pojavil velik kabalist in učenjak, ki še danes vznemirja ljudi vsled svoje navade zabavanja na račun drugih, brivši iz njih norce še po svoji smrti. Ime mu je bilo Alphons Louis Constant in je bil abbe rimske cerkve. Za svoj »nom-de-guerre« si je svoje ime prevedel v hebrejščino - Eliphaz Levi Zahed, in je vobče znan kot Eliphaz Levi.
Eliphaz Levi je bil filozof in umetnik poleg tega, da je bil sijajen literarni stilist in praktični šaljivec vrste, imenovane »prince sans rire«; ter ga je, kot umetnika in globokega simbolista, silno privlačil Tarot. Ko se je nekoč mudil v Angliji, je predlagal Kennethu MacKenzieju, slavnemu okultnemu učenjaku in prostozidarju visokega ranga, da bi rekonstruirali in izdelali znanstveno zamišljen sveženj kart.
V svojih delih je na novo predstavil Aduta Kočija in Hudič. Zdi se, da je doumel Tarot kot slikovno obliko kabalističnega Drevesa Življenja, na katerem temelji celotna Kabala, ter je sam tudi svoja dela zasnoval na taisti strukturi. Želel je napisati popolno študijo o Magiki. Svoj predmet je razdelil na dva dela, Teorijo in Prakso, ki ju je imenoval Dogma in Ritual. Vsak del ima dvaindvajset poglavij, vsako pripadajoč enemu izmed adutov Tarota; in vsako poglavje se ukvarja s taisto temo, ki je predstavljena s podobo Aduta. Važnost točnosti
* Kabalistična dogma zatrjuje troedinost Inteligibilne Hieroglifske Monade, se pravi neločljivost Podobe, Zvoka in Števila ali Raciocinacije. SePheR ali Število (v kabalističnem in pitagorejskem smislu, seveda) pomeni tudi S(criptis), P(ronuntiatis), Numeratus ali R(atiotinatis). Sefira = Cifra = Sfera = Šifra. J.T.
15
korespondenc nam bo postala jasna kasneje.
Tu nastane rahla zmeda. Poglavja odgovarjajo, toda na napačen način; in to si lahko razložimo zgolj z dejstvom, da se je Levi čutil zavezanega molčečnosti, zadevajoč skrivnosti Tarota, Redu Iniciatov, ki so mu dali te informacije tudi na razpolago.
2. Ta r o t i n š i f r i ra n i r o k o p i s i
V času francoskega Preporoda v 18. stoletju je slično gibanje zajelo tudi Anglijo. Zanimanje obeh narodov je bilo osredotočeno na antične religije ter njih izročila iniciacije in taumaturgije. Ustanavljala ter oživljala so se društva učenjakov, neka tajna, druga poltajna. Med člani enega takih združenj, točneje, Quatuor Coronati Lože Prostozidarstva, so bili trije možje: Dr.Wynn Westcott, londonski mrliški oglednik; Dr.Woodford; in Dr. Woodman. Ni povsem jasno, kateri izmed njih je šel na Farringdon Road, ali če je sploh šlo za ta naslov; toda nobenega dvoma ni o tem, da je eden izmed njih dobil v roke neko staro knjigo, bodisi od neznanega preprodajalca knjig ali od krošnjarja, bodisi da jo je našel v knjižnici. To se je zgodilo leta 1884 ali 1885. Gotovo je tudi to, da so se v tej knjigi nahajali neki rokopisi, za katere se je izkazalo, da so polni šifer in da vsebujejo material za ustanovitev tajne skupnosti, ki bi ponujala iniciacije v ritualni obliki; med temi rokopisi so se nahajale tudi točne atribucije Tarot Adutov in hebrejskih črk. Po preiskavi je postalo popolnoma jasno, da so bile Levijeve atribucije namenoma zavajajoče in da je on poznal prave, a se je čutil zavezanega molčečnosti. (Da bi zakamufliral svoja poglavja, se je tudi zelo potrudil!)
Na šifriranih rokopisih je bilo tudi navedeno, da datirajo v zgodnjem 19. stoletju, dočim se na enem nahaja opomba, za katero se zdi, da jo je napisal Levi. Skrajno verjetno je, da je imel dostop do teh rokopisov med svojim bivanjem v Angliji pri Bulwer Lyttonu. Kakorkoli že, kakor smo že omenili, Levi je očitno poznal prave korespondence (z izjemo črke Tzadi, kar bomo razjasnili kasneje) in jih je tudi upošteval, ob čemer je moral zelo paziti, da bi jih obenem ne razkril.
Kakor hitro nekdo poseduje resnične atribucije teh Adutov, Tarot v trenutku zaživi. Doživimo intelektualni »knock down« vsled njegove korektnosti. Vse težave vsled tradicionalnih atribucij, kakor so jih dojemali navadni raziskovalci, v trenutku izginejo. Zaradi tega začenjamo ceniti izdajalce šifriranega rokopisa kot čuvarje izročila Resnice.
16
3. Ta r o T I N H E RM E T I č N I Re D Z LATAZ o RA
Začasno se moramo posvetiti zgodovini Hermetičnega Reda Zlata Zora, ki ga je rekonstruiral Dr.Westcott s svojimi kolegi, da bi se izkazala avtentičnost oznanjevalcev šifriranega rokopisa.
Omenjeni rokopisi so poleg Tarot atribucij vsebovali tudi določeno ogrodje ritualov, ki naj bi v sebi skrivali skrivnost iniciacije; ime (z naslovom nekje v Nemčiji) neke gospe Sprengel je bilo navedeno kot odgovorno za izdajo. Dr.Westcott ji je pisal, nakar je bil z njenim privoljenjem ustanovljen Red Zlata Zora.
(Zlata Zora je zgolj naziv Zunanjega ali Uvodnega Reda R.R. et A.C., ki je spet zgolj zunanja manifestacija A.'.A.'., ki je resničen Red Učiteljev;* glej Liber ABA, 229-244.)
Genij, ki je to omogočil, je bil mož z imenom Samuel Liddell Mathers. Čez nekaj časa je Frl. Sprengel preminila; po pismu na njen naslov, v katerem so zahtevali še več informacij, je sledil odgovor enega od njenih kolegov, ki je obvestil Dr.Westcotta o njeni smrti, s pripombo, da se njeni kolegi nikoli niso strinjali z njenim načrtom, a so se, vsled spoštovanja, vzdržali vsakega odkritega nasprotovanja. Nadalje je dodal, da se s tem njihova korespondenca končuje, toda, če hočejo dobiti nadaljnje informacije, jih lahko dobijo z uporabo znanja, ki ga že posedujejo. Z drugimi besedami, uporabiti morajo svoje magijske moči, da bi ustvarili stik s Skrivnimi Voditelji Reda.** (To je, mimogrede, povsem običajen, normalen in tradicionalen postopek.)
Kmalu nato je Mathers, ki se je pririnil na čelo Reda, razglasil, da je ustvaril to vez in da so mu Skrivni Voditelji poverili nadaljevanje
* Nedavno se je pojavila - in izginila, goljufija, ki sama sebe imenuje »Red Tajnih Učiteljev«. (To se sicer dogaja venomer, na svobodnem trgu Idej in Utopij. J.T.)
** Secret Chiefs - ta nemara najobskurnejši pojem Teorije Upravljanja skriva v sebi kar nekaj vprašljivega dogmatizma, čeravno je izraz neizpodbitne Spiritualne Skušnje, o kateri je govoriti ali molčati Nemogoče, o čemer bo še veliko besed tudi v tej knjigi; primerjamo ga lahko zgolj z Apostolsko Tradicijo, ki predstavlja edino avtoriteto Rimo-katoliške Cerkve. Notranja ali Skrita Cerkev je Svetišče Gnoze, o čemer pa Rim ne govori, da bi nato vsakogar, ki si privzema Avtoriteto Tajnega Svetišča Gnoze, lahko proglasil za heretika. Zunanji blišč, notranja gniloba! Če ne morem jaz, potem je vsekakor to nemogoče, kaj takega kot MOČI, sploh ni na registru krščanskih vrlin, kakor tudi ne ZNATI in SMETI! Volja za Moč je Bogokletje! Saj naloga Cerkve ni Vladanje ali Upravljanje, temveč zgolj Služenje...komu ali čemu? Krščanski Misticizem, če bi bil svetu »dostopen«, bi lahko sam po sebi navrgel Cerkvi potrebno avtoriteto, kakor Jezuiti za primer. Samostani bi morali biti Šole Misticizma in Instituti Znanstvenega Iluminizma! (J.T.)
delovanja Reda, kot njegovemu edinemu Vodji. Kakorkoli že, ne obstaja nobena verodostojnost o tem, da je bil Mathers tu priča resnice, kajti v Red ni prispelo nobeno sveže znanje, saj se je do vsega lahko dokopal potom vsem dostopnih virov, kot je n.pr. Britanski Muzej. Te okoliščine, poleg mnogih nepomembnih spletk, so nato privedle do resnega nezadovoljstva med člani Reda. Trditev Frl. Sprengel, da je skupinsko delo take vrste možno, se je v tem primeru izkazala za neumestno. Leta 1900 je bil Red v svoji obstoječi obliki uničen.
Kar je vredno omeniti iz tedanjega obdobja, je to, da je bila glavna preokupacija vseh resnih članov Reda, da bi vzpostavili stik s samimi Skrivnimi Voditelji. Leta 1904 je to uspelo enemu izmed najmlajših članov, Fra Perdurabu,* o čemer so izčrpni podatki navedeni v izdaji Enakonočje Bogov,** kjer je objavljena tudi Knjiga Zakona, ki predstavlja sporočilo Skrivnih Vladarjev.
Na tem mestu bi ne koristila debata o upravičenosti te trditve. Jasno pa je, da gre za notranjo evidenco, ki obstaja v rokopisu samem in je ne zadevajo trditve katerekoli vpletene osebe.
4. N A R A vA E v I D E N c E
Ta zgodovinska digresija je bila bistvena za razumevanje pogojev našega raziskovanja. Zdaj pa je primerno, da preučimo posebno oštevilčenost Adutov Tarota.
Za matematika je povsem naravno začeti niz naravnih števil z Nulo, kar pa je za nematematični um zelo vznemirljivo. V tradicionalnih esejih in knjigah o Tarotu se je za karto s številko »0« mislilo, da spada med Aduta XX in XXI. Skrivnost posvečene razlage, ki razjasni ves problem Adutov, pa je v tem, da jo je treba postaviti na njeno naravno mesto, kamor bi jo postavil vsak matematik, pred številko Ena. A gre tu še za eno posebnost, še eno motnjo naravnega reda. V primeru kart VIII in XI je treba tadva Aduta zamenjati, da bi se ohranila atribucija. Kajti karta XI se imenuje »Moč« in je na njej upodobljen Lev, kar očitno
* Perdurabo, Vztrajal bom do Konca: Magijski Moto ali Zaprisega, ki si jo je Crowley zadal med svojo prvo Iniciacijo v Zunanji Red Zlate Zore. Primer Pravilne Zaprisege! 1904 je sicer Leto O Novega Eona po Telemitskem Koledarju. (J.T.)
** Equinox of the Gods je posebna izdaja Revije Equinox, v kateri je bilo prvič na primeren način izdano poročilo o Crowleyevem Razodetju, kakor tudi sam Liber AL vel Legis, ki predstavlja sicer to Vest Tajnih Vodij. (Danes sicer sploh več ne štejemo izdaj Knjige Zakona v skoraj vseh svetovnih jezikih - dejstvo, ki daje misliti samo po sebi. J.T.)
kaže na to, da pripada zodiakalnemu znamenju Leva, dočim se karta VIII, imenovana »Pravica«, ki predstavlja običajno simbolno figuro na prestolu, z mečem in vago v rokah, očitno nanaša na zodiakalno znamenje Tehtnice, Vage.
Fra Perdurabo je zelo globoko preučil Tarot, po svoji iniciaciji v Red 18. novembra 1898, kajti tri mesece kasneje je dosegel stopnjo Practicusa, kar mu je omogočilo dostop do Skrivnih Atribucij. Neprestano je preučeval dobljeni material v obliki raznovrstnih rokopisov. Ob preverjanju vseh atribucij in številk, ki pripadajo naravnim oblikam, ni našel nobenega neskladja. Toda ko je (8. aprila leta 1904 e.v.) po nareku poslanca Tajnih Vodij zapisoval Knjigo Zakona, je podzavestno postavil mentalno vprašanje v zvezi z mislijo iz Prvega poglavja, verz 57: »zakon trdnjave in veliko skrivnost Božje Hiše« (Božja Hiša je titula Aduta XVI) v obliki: Sem te atribucije dobil pravilne? Nakar je prispel vrinjen odgovor: »Vse te stare črke moje knjige so v redu, le X ni Zvezda. To je tudi skrivnost in moj prerok naj jo odkrije modrim.«
To ga je skrajno vznemirilo. Če Tzadi ni Zvezda, kaj pa je potem? In kaj predstavlja Tzadi pravzaprav? Dolgo vrsto let je preizkušal z zamenjavo »Zvezde« z eno izmed ostalih, a neuspešno. Rešitev mu je prišla šele mnogo let kasneje. Tzadi je Car, Imperator; torej je treba zamenjati Aduta XVII in IV. Ta atribucija je prinesla popolno zadovoljitev, a je pomenila nekaj dosti več. To je namreč za čist um najpopolnejša možna evidenca,* da je Knjiga Zakona pristno sporočilo Skrivnih Vodij.
Namreč, »Zvezda« se nanaša na Vodnarja v Zodiaku, »Car« pa na Ovna. Tako zamenjamo Ovna in Vodnarja na obeh straneh Rib, pravtako kakor je nekoč prej prišlo do zamenjave Leva in Tehtnica na obeh straneh Device; torej popravek vsled namiga iz Knjige Zakona tako omogoči popolno simetrijo zodiakalnih atribucij, tako kakor se naredi zanka na enem koncu ekliptike, da bi odgovarjala zanki na njenem drugem koncu.
To se sliši bolj tehnično, kar je res; toda bolj ko preučujemo Tarot, bolj bomo zaznali sijajno simetrijo ter popolnost simbolizma. A je tudi laiku očitno, da sta ravnovesje in prikladnost bistvena za kakršnokoli popolnost; in razjasnitev teh dveh vozlov v zadnjih stopetdesetih letih je nedvomno zelo pomemben pojav.
* Namreč, kabalistična evidenca.(J.T.)
P O V Z E T E K O B R A V N A V A N E G A
1.	Izvor Tarota je povsem nepomemben, pa čeprav bi bil gotov. Obstati ali pasti mora kot sistem na podlagi svojih lastnih kvalitet.
2.	Nedvomno gre za zelo preudaren poskus v slikovni obliki predstaviti doktrino Kabale.
3.	Evidenca je v tem primeru podobna tisti, ki jo poznamo iz križank. Če imamo črki Č in L, nato prazno polje in še črke V, E in K; in ker nam v navodilih piše, da gre za »parazita zemlje, imenovanega tudi Brezrepa opica«, smo lahko povsem prepričani, da na prazno polje pride črka O.
4.	Ta atribucija je v nekem smislu konvencionalna, simbolična mapa; lahko si jo je izmislila oseba ali več oseb, z veliko umetniške imaginacije in izvirnosti, poleg domala nedosegljive učenosti in filozofske lucidnosti.
5.	Take osebe pa, kakorkoli že bi bile eminentne, ne bi mogle izdelati sistema, tako globokoumnega in v vsej njegovi razsežnosti, brez pomoči superiorjev, katerih miselni procesi bi pripadali, ali pripadajo, višji Dimenziji.
Na razpolago imamo ustrezno primerjavo s Šahom. Šah je nastal po zelo preprostih začetkih nekakšne mimične bitke utrujenih bojevnikov ali strategov; toda prefinjenost moderne igre, ki presega vse meje kalkulacije v svet estetske kreacije, je bila latentna že v prvotnem planu igre. Originalni stvarniki so bili »gradili bolje, kot so znali«. Seveda lahko ugovarjamo, češ da so te finese nastale z razvojem igre; in očitno je, zgodovinsko gledano, da prvi igralci niso imeli zavestne predstave o nečem iznad golih variacij grobe in elementarne vojne zvijačnosti. Povsem umesten je tudi ugovor, češ da je šah zgolj ena izmed iger, ki so se ohranile, medtem ko so vse ostale izumrle, vsled nekega slučaja pač. Čisto slučajno je nemara tudi moderni šah bil v prvotni igri latenten.
Teorija inspiracije je v resnici dosti enostavnejša in gre na račun dejstev, ki ne oskrunjajo zakona varčnosti.
TAROT I N SVETA KABALA
Naslednji predmet je Sveta Kabala. Ta je preprosta in ne predstavlja nobenih težav za ljudi običajne razumnosti. V decimalnem sistemu imamo deset številk, in temu je tako vsled nadvse primernega dejstva, ki ni le matematičen, temveč tudi filozofski. Na tem mestu moramo predpostaviti tako imenovani »Neapeljski aranžma«.* Najprej pa moramo dojeti slikovno predstavo Vesolja, kakor je podana v Sveti Kabali. (Glej diagram na str. 208!)
Gre za podobo Drevesa Življenja kot mapo univerzuma. Začeti moramo, kakor bi začel vsak matematik, z idejo Nule.** Po preiskavi se izkaže, da v bistvu pomeni neko izbrano kvantiteto, in ne tistega, kar ima vsak laik v mislih, namreč Nič v vulgarnem smislu »odsotnosti vsega«. (Glej spis Berashit, v Zbranih delih Aleisterja Crowleya!)
»N E A P E L J S K I A RA N Ž M A«
Kabalisti so to idejo Ničnosti razširili in tako zadobili neko drugo vrsto Ničnosti, ki so jo poimenovali »Ain Soph - Brezmejno«. (Ta ideja se zdi podobna ideji Prostora.) Potem so, da bi lahko razložili to golo pomanjkanje nekega načina definiranja, sklenili, da je treba predpostaviti Ain Soph Aur - »Brezmejno Svetlobo«. S tem so imeli v mislih nekaj zelo podobnega temu, kar so viktorijanski znanstveniki nekoč imenovali Svetleči Eter. (Prostorsko-časovni kontinuum?)
Vse to je očitno brez oblike in prazno; to so abstraktne okoliščine, ne pozitivne ideje. Naslednji korak mora biti ideja Položaja (obstoja nekje, nahajanja; op.p.). Formulirati je treba naslednjo tezo: če obstaja še nekaj poleg Ničnosti, potem mora obstajati v Brezmejni Svetlobi, znotraj tega Prostora; znotraj te nepojmljive Ničnosti, ki kot taka ne bi mogla obstajati, temveč jo je moč zaznati zgolj kot Ničnost, ki nastane vsled izničenja dveh nasprotnosti. Tako pridemo do Točke, ki nima »ne delov, ne razsežnosti, temveč samo položaj«.
* Ker je bil napisan v Neaplju, kamor se je Crowley vedno rad vračal. (J.T.)
** Hebrejsko AIN, 61. (J.T.)
Toda pozicija ne pomeni ničesar, če ne obstaja še nekaj, neka druga pozicija, s katero bi se lahko primerjala. Treba jo je opisati. Edini način za to pa je, da poiščemo še eno Točko, tako da izumimo število Dve, s čimer omogočimo nastanek Linije.
Toda ta Linija v resnici ne pomeni kaj dosti, kajti ni nobenega merila za njeno dolžino. Domet znanja na tej stopnji je, da obstaja dvoje stvari, da bi se o njiju sploh lahko govorilo kot obstoječih. Ne moremo pa reči, če sta si blizu ena drugi, ali zelo daleč; lahko trdimo le to, da je med njima neka razdalja. Da bi ju sploh lahko razlikovali, pa moramo imeti še nekaj tretjega. Še eno točko potrebujemo. Izumiti moramo Ravnino; izumiti moramo Trikotnik. Tako čisto slučajno začnemo razpolagati z vso Planimetrijo. Zdaj lahko rečemo, da »je od A do B bližje, kot pa od A do C«.
A vse te ideje zaenkrat še nimajo neke substance. Dejansko sploh še nimamo nobene ideje, razen ideje Razdalje in nemara Vmesnosti ter Kotne mere; tako da je naša planimetrija, s katere teorijo zdaj razpolagamo, še zelo nepovezana in nerazvita. Do sedaj še nismo dobili nobene predstave o neki resnično obstoječi stvari. Le definicije smo si ustvarili, v čisto idealnem fantazijskem svetu.
Tu naletimo na Brezno.* V idealno ne moremo iti dlje. Toda naslednji korak mora biti Dejanski - vsaj približek Dejanskemu. Imamo tri točke, nimamo pa ideje o tem, kje se vsaka od njih nahaja. Četrta točka je bistvena, z njo formuliramo idejo materije.
Točka, Linija, Ravnina. Četrta točka, pod pogojem, da ne leži na tej ravnini, nam da Telo. Če nas zanima položaj neke točke, ga moramo določiti s pomočjo treh koordinatnih osi. Leži toliko in toliko stopal proti severu in toliko proti vzhodu in toliko in toliko nad tlemi.
Tako smo iz Ničnosti dobili Nekaj, za kar lahko rečemo, da dejansko obstaja. Prispeli smo do ideje Materije. Toda to bivanje je sila neznatno, kajti edina lastnost neke poljubne točke je njen položaj v odnosu do drugih dveh točk; sprememba ni možna; nič se ne more pripetiti. Zato smo v razčlenjanju Stvarnega prisiljeni predpostaviti peto pozitivno idejo, idejo Gibanja.
* Smoter izstopajoče poetičnosti izraza je v tem, da se ve, da se to Brezno ali Abyssos nahaja zgolj v sferi Uma in pooseblja ravno Metafiziko, Irealno, Idealno. Brezno je sicer simbol Tostranstva, kakor tudi Puščava, s čimer se abstrahira vsak Onstran, vsak boljši svet. To je tudi stvarnost našega Uma, svet naših travm in strahov, spominov in prividov, skratka BREZNO, kjer domuje »mogočen vrag Horonzon«, Zavist po slovensko, tudi Zavest, namreč 333 - Z(7) + A(1) + V(6) + I(10) + S(300) + T(9). J.T.
To pa vključuje idejo Časa, kajti samo skozi gibanje in v Času se lahko nekaj dogodi. Brez te spremembe in njene posledice ni ničesar danega čutom v zaznavo. (Treba je omeniti, da je 5 število črke Heh v hebrejskem alfabetu, se pravi, črke, ki po izročilu pripada Veliki Materi. To je maternica, v kateri se Veliki Oče, predstavljen s črko Jod, ki je slikovna predstavitev skrajne Točke, giblje in zaplodi dejansko bitje.)
Zdaj je šele možna konkretna ideja Točke; in končno je to Točka, ki se zaveda sama sebe, saj ima svojo Preteklost, Sedanjost in Prihodnost. Lahko se jo določi z izrazi prejšnjih idej. To je število Šest, tu, v središču sistema: samozavestno in sposobno izkustva.
Na tej točki se navadno za trenutek odvrnemo od kabalističnega simbolizma. Doktrina naslednjih treh številk (vsaj za nekatere ume) namreč ni povsem jasno izražena. Pogledati moramo v sistem Vedante, če hočemo jasneje razložiti števila 7, 8 in 9, čeprav skoraj povsem odgovarja kabalističnemu sistemu. V hinduistični analizi bivanja so učenjaki predpostavili tri kvalitete: Sat, esenca Bivanja samega; Chit, Mišljenje ali Razumnost; ter Ananda (običajno prevajana kot Blaženost), užitek izkustva Bivanja tekom dogajanja. Ta ekstaza je očitno vzburjajoči vzrok gibanja čistega bivanja. To razloži tudi, zakaj si Popolnost privzame nepopolnost. Absolut bi bil Nič, če bi ostal v pogojih Ničnosti; zatorej, da bi se zavedal svojih možnosti in jih radostno sprejel, mora te možnosti dejansko raziskati. Tu lahko vrinemo vzporedno postavko te doktrine, iz dokumenta, imenovanega Knjiga Velikega Auka, da bi študent lahko preučil položaj s stališča dveh različnih umov.
»Vsi elementi so se morali nekoč ločiti - to naj bi se zgodilo v primeru velike vročine - torej, ko atomi prispejo v Sonce, dobimo neznansko, skrajno vročino, in so vsi elementi spet oni sami. Predstavljajmo si, da vsak atom vsakega elementa poseduje spomin na vse svoje avanture v kombinaciji. Mimogrede, ta atom, ojačan s spominom, bi ne bil isti atom; vendar je, kajti pridobil ni ničesar, razen tega svojega spomina.
Potemtakem, po preskokih v času in vsled vrline spominjanja, lahko stvar postane nekaj več od same sebe; tako je možen resničen razvoj. Tako lahko sprevidimo vzrok temu, zakaj se nek element odloči, da bo šel skozi niz inkarnacij; zaradi tega in samo zategadelj on lahko gre; ter utrpi spozabo tekom teh inkarnacij, ker se zaveda, da jih bo preživel brez spremembe.«
»Zato imamo lahko neskončno število bogov, posameznih in enakih, čeprav različnih, izmed katerih je vsak najvišji in povsem neuničljiv. To je tudi edina možna razlaga pojava, da lahko nekdo ustvari svet, v katerem obstaja blaznost, vojna, zlo itd. Zlo je samo videz, kajti
24
(kakor tudi »dobro«) ono ne more vplivati na samo substanco, temveč lahko le pomnoži njene kombinacije. To je nekaj takega kot Mistični Monoteizem; le da je možen ugovor, da Bog tako ustvari le stvari, ki so del Njega samega, tako da je njihova medigra lažna. Če predpostavimo mnoštvo elementov, je njih medigra naravna stvar.«
Te ideje Bitnosti, Mišljenja in Blaženosti tvorijo minimum možnih kvalitet, ki jih mora točka posedovati, če hoče v resnici izkusiti samo sebe. Te odgovarjajo številkam 9, 8 in 7. Prva ideja stvarnosti, ki se ponudi mišljenju, je zaznava Točke, ki jo proizvede to devetero sosledje iz Niča. Tako končno prispemo do števila Deset.
Z drugimi besedami: da bi opisali Resničnost v obliki Znanja, moramo predpostaviti to deseterico soslednih idej. V Kabali se le-te imenujejo »Sephirot«, kar pomeni »Števila«. Kakor bomo videli kasneje, ima vsako število svoj lasten značaj; vsako odgovarja vsem pojavom tako, da njihova ureditev na Drevesu Življenja, kakor kaže diagram, tvori mapo Vesolja. Teh deset števil v Tarotu detajlno predstavlja štirideset malih kart.
TARO T I N F O RMU LA T E T RAG RAMMAT O NA
Kaj so potem Dvorske Karte? To vprašanje vključuje nadaljnji vidik sistema razvoja. Kaj je bil prvoten miselni proces? Da bi opisali Ničnost, ne da bi porušili njeno celovitost, je edino, kar nam preostane, to, da jo predpostavimo kot združitev Plus Nečesa z enakovrednim Minusom Nečesa.* Ti dve ideji lahko imenujemo Aktivno in Pasivno, Oče in Mati. A čeprav se Oče in Mati lahko povsem združita in se povrneta v Nič, kar je retrogresija, lahko gresta pravtako naprej v Materialnost, tako da njuna združitev proizvede Sina in Hčer. Ideja v praksi deluje kot metoda opisovanja, kako združitev dveh stvari proizvede neko tretjo stvar, ki ni nobena od njiju.
Najenostavnejši primer imamo v kemiji. Če vzamemo dušik in klor, oba v plinastem stanju, in spustimo skozi njiju električno iskro, pride do eksplozije, ki proizvede klorovodikovo kislino. Imamo pozitivno substanco, ki jo lahko imenujemo Sin poroke teh dveh elementov in ki predstavlja napredovanje v Materijo. Pravtako se v ekstazi združitve
* 2 = 0. Plus 1 plus -1 ni(je) Nič, temveč je Dve. Absurdum? Kakorkoli že, »Nič je skriti ključ tega Zakona; Zidje ga imenujejo 61, jaz ga imenujem Osem, osemdeset, štiristo osemnajst.« (Liber AL) In ne predstavljajta si ideje Niča več tako vulgarno, to je, nihilistično, če nočeta biti v zmoti glede produkta vajine Ljubezni v skladu z Voljo! J.T.
osvobodita svetloba in toplota; ti pojavi niso materialni v istem smislu kot klorovodikova kislina; ta produkt združitve je torej spiritualnega značaja in odgovarja Hčeri.
V jeziku alkemikov se ti pojavi zavoljo prikladnosti uvrščajo v shemo štirih »elementov«. Ogenj, najčistejši in najaktivnejši, odgovarja Očetu; Voda, še vedno čista, a pasivna, je Mati; njuna združitev proizvede element, ki ima lastnosti obeh, a je od njiju različen, in ta se imenuje »Zrak«.
Ne smemo pozabiti, da izrazi, ki so jih uporabljali antični in srednjeveški filozofi, sploh ne pomenijo tega, kar nam pomenijo danes. »Voda« jim ni pomenila kemijsko spojino vodika in kisika; temveč je to izrazito abstraktna in povsod obstojna ideja. Raztezljivost železa je vodna kvaliteta.* Beseda »element« ne pomeni kemijskega elementa, temveč niz idej, ki povzema določene lastnosti ali vrline.**
Zdi se težko definirati te izraze, da bi bili študentu zlahka razumljivi. Odkriti mora sam vsled stalne prakse, kaj mu oni pomenijo. Nemara bo prispel do drugačnih idej in to po pravici, saj ni nujno, da se njegov prav ujema s pravom nekoga drugega. Vsak izmed nas poseduje vesolje zase in ta ni isti kot vesolje nekoga drugega. Luna, ki jo vidi A, ni ista kot Luna, ki jo vidi B, ki stoji poleg njega. V tem primeru je razlika tako zanemarljiva, da je dejansko sploh ni; pa vendar obstaja. Toda če A in B gledata sliko v galeriji, le-ta pravtako ni enaka obema, saj si je A svoj um izvežbal potom izkustva tisočerih drugih slik; B pa je pravgotovo v življenju videl povsem drugi niz slik. Njuno izkustvo se bržkone ujema zgolj v nekaj dobro znanih slikah. Pravtako se njuni mišljenji v raznih ozirih bistveno razlikujeta. Tako A ne mara Van Gogha, dočim ga B obožuje; če C obožuje Bougereaua, bo D ob njem zgolj skomignil z rameni. Nihče nima prav ali ne-prav v zvezi s katerokoli temo.
To je resnica, celo na področju najeksaktnejših znanosti. Znanstven opis nekega objekta je univerzalno resničen, vendar ne povsem resničen za kateregakoli posamičnega opazovalca.
Pojav, imenovan Hči, je dvoumen. Zgoraj smo ga razložili kot spiritualno primes v rezultatu poroke Očeta in Matere; a je to samo ena od razlag.
* Njegova magnetnost (na enak način) je ognjena, njegova prevodnost zračna,
njegova teža in trdnost pa zemeljski. Vendar je teža zgolj funkcija ukrivljenosti »časovno-prostorskega kontinuuma«: »Zemlja je Tron Duha«.
*** Kakor n.pr. Elementi Kibernetike: Informacija (Ogenj), Upravljanje (Voda), Igra (Zrak) in Sistem (Zemlja). In spet naprej ali pa nazaj v krogu - Duhu TAROT. J.T
T A R O T I N E L E M E N T I
Stari modreci so zaznavali Ogenj, Vodo in Zrak kot čiste elemente. Povezovali so jih s tremi kvalitetami Bitnosti, Vednosti in Blaženosti, ki smo jih omenili zgoraj. Te pravtako odgovarjajo Trem Gunam v hinduizmu, Satva, Radžas, Tamas, grobo prevedeno, Spokoj, Gibanje in Tema. Alkemiki so imeli podobno trojstvo energijskih principov, ki tvorijo vse obstoječe pojave: Žveplo, Živa in Sol. Žveplo pomeni Aktivnost, Energičnost, Poželenje; Živa (sc. živo srebro ali merkurij; op.p.) je Fluidnost, Inteligibilnost, Prenosljivost; Sol pa je nosilec obeh oblik energije, a sama poseduje kvalitete, ki nanju reagirajo.
Študent mora vedno imeti na umu vse te tridelne klasifikacije. V nekih primerih ustreza en niz bolj kot drugi. Trenutno bo zbran na shemo Ogenj-Voda-Zrak, ki v hebrejskem alfabetu odgovarja trojici črk Šin, Mem, Alef, ki jih kabalisti imenujejo Materne Črke. V tej posebni shemi dotični elementi predstavljajo povsem spiritualne oblike čiste energije; čutom se manifestirajo zgolj potom prizadevanja čutil, ter se izkristalizirajo v četrtem elementu, ki so ga poimenovali »Zemlja«, ki jo predstavlja zadnja črka alfabeta, Tav. To je čisto drugačna razlaga ideje Hčerke, ki je tu mišljena kot privesek Trikotniku. Na diagramu Drevesa je Število Deset to, ki visi s Sedmice, Devetice in Osmice.
Ti dve razlagi moramo imeti v mislih sočasno. Kabalisti, ki so izumili Tarot, so nato izdelali slike teh skrajno abstraktnih idej Očeta, Matere, Sina in Hčere, imenujoč jih Kralj, Kraljica, Princ in Princesa. Imenovani so bili tudi Vitez, Kraljica, Kralj in Princesa, kar je pripeljalo do zmede. Včasih so Princa in Princeso imenovali tudi »Car« in »Carica«.
Vzrok tej zmešnjavi je povezan z doktrino Norca v Tarotu, legendarnega Popotnika, ki zavojuje Kraljevo Hčer. Njegova legenda je v zvezi s starim in skrajno bistroumnim načrtom izbora kraljevega naslednika, ki temelji na njegovi sposobnosti, da si izbori Princeso med vsemi ostalimi konkurenti. (Frazerjeva »Zlata Veja« je glede na to temo presodnega pomena.)
Za pričujoči sveženj kart smo v najboljši veri izbrali izraze »Vitez«, »Kraljica«, »Princ« in »Princesa«, za predstavitev članov familije Tetragrammatona, kajti vključena doktrina, ki je nenavadno kompleksna in težavna, to zahteva. Oče je »Vitez«, ker je predstavljen jahajoč na konju. Morda bi nam bilo razumljiveje, če bi predstavili dva glavna sistema, hebrejskega in poganskega, ločeno in konkretno, kakršna sta tudi vedno bila.
Hebrejski sistem je premočrten in nespremenljiv; predpostavlja
Očeta in Mater, ki v združitvi proizvedeta Sina in Hčer. In tu se konča. Samo kasnejše filozofske spekulacije se bavijo s tem, da bi diado Oče-Mati zadobili iz manifestirane Enosti, in kasneje našli izvor te Enosti v Ničnosti. To je torej konkretna, groba in omejena shema, z nesmotrnim Začetkom ter brezplodnim Koncem.
Poganski sistem pa je krožen, samoporajajoč, samohranljiv in samoobnavljajoč. To je kolo, na čigar obodu se nahajajo Oče-Mati-Sin-Hči; gibljejo se okrog negibne osi Ničle; združujejo se po želji; spreminjajo se eden v drugega; Orbita nima ne Začetka, ne Konca; nihče ni višji ali nižji od drugega. Enačba »Nič=Mnoštvo=Dva=Eno=Vse=Nič« je vsebovana v vsaki obliki bivanja Sistema.
Kakorkoli že je to težavno, dosegli smo zaželen rezultat: razložili smo, zakaj ima Tarot štiri Dvorske karte in ne treh. S tem nam je tudi jasno, zakaj obstajajo štiri garniture ali barve; te se imenujejo: »Palice«, ki odgovarjajo Ognju; »Kupe«, odgovarjajo Vodi; »Meči«, Zraku; in »Diski« (Kovanci ali Pantakli) Zemlji. Študent bo zapazil to medigro in zamenjavo števila 4. Zanj je važno tudi to, da zapazi kako ima tudi v deseterni ureditvi število 4 pomembno vlogo. Drevo Življenja lahko razdelimo na štiri nivoje: številka 1 odgovarja Ognju; 2 in 3 Vodi; številke od 4 do 9 Zraku; in 10 Zemlji. Ta razdelitev se nanaša na analizo človeka. Spiritualno bistvo človeka predstavlja Enka, bivši brez kvalitete in kvantitete; 2 in 3 predstavljata njegove kreativne in prenosne moči, njegovo možatost in inteligenco; številke od 4 do 9 predstavljajo različne moralne in mentalne vrline, integrirane v njegovi človeški osebnosti; 6 je, takorekoč, realna elaboracija Enke; 10 pa odgovarja Zemlji, ki je fizični nosilec prejšnjih devetero števil. Imena odgovarjajočih delov duše so: Jehidah (1), Hiah in Nešemah (2 in 3); Ruah (4 - 9); in končno Nefeš (10).
Ti štirje nivoji se nadalje nanašajo na, tako imenovane, »Štiri Svetove«, zavoljo razumevanja, seveda, z vsemi zadržki, Platonskega sistema. Število 1 je Atzilut ali Arhetipski Svet; ob tem je število 2, bivši zgolj dinamični vidik Enice, njegov Praktični prilastek. Število 3 je Briah ali Kreativni Svet, v katerem se Volja Očeta izoblikuje vsled Zaploditve Matere; kakor tudi spermatozoon, oplodivši jajčece, omogoči proizvajanje podobe staršev. Jetzirah ali Formativni Svet predstavljajo števila od 4 do 9; v njem misel zadobi sprejemljivo idejno obliko; ta miselna podoba pa postane stvarna in čutno-nazorna v Asiah, Materialnem Svetu, ki ga predstavlja število 10.
Šele ko gremo skrajno strpno in neomajno skozi vse te begajoče (in včasih dozdevno kontradiktorne) atribucije, lahko na koncu
28
prispemo do jasnega razumevanja, ki je neskončno lucidnejše od vsake intelektualne predstave. To je temeljna vaja na poti iniciacije. Če smo puhli racionalisti, nam je zelo enostavno zapolniti praznine v vseh teh atribucijah in polfilozofskih hipotezah ali kvazihipotezah; pravtako je zelo preprosto matematično dokazati, da je nemogoče zadeti žogico za golf (ali pa da Ahil ne more prehiteti želve! Op. p.).
Do tu je bila glavna tema tega spisa Drevo Življenja in, v njegovem bistvu, Sfere ali Sefire (hebr. Sephiroth; op.p.). Zdaj pa je čas, da preučimo odnose med Sferami. (Glej Diagram!) Opazimo, da je bilo izumljenih dvaindvajset linij, da bi izpolnile strukturo Drevesa. Kako to, da le-te odgovarjajo črkam hebrejskega alfabeta, bomo razložili sproti. Način povezave Sfer se v določenem smislu zdi poljuben. Predvsem se zdi čudno, da ne obstaja enakostranični trikotnik, ki bi povezoval Sfere 1, 4 in 5 in ki bi se zdel sila primeren za temelj raznim filozofskim operacijam. Pravzaprav nikjer v liku ni nobenega pokončnega enakostraničnega trikotnika, čeprav obstajata dva navzdol obrnjena oz. trije, če prištejemo še enega nepovezanega (4, 5 in 9), ki se tradicionalno upošteva, zavoljo kompletiranja aktualnih triad Drevesa. Vzrok temu je v izvorni formuli »Oče, Mati, Sin«, ki se, prehajajoč navzdol po skali preprostosti in spiritualnosti, trikrat ponovi. Število Ena je iznad teh trikotnikov, ker predstavlja osrediščenje Nule ter je odvisno od trojnega zastora Negativnosti. (Glej Diagram! J.T.)
Tako so Sefire, ki so emanacija števila 1, kakor smo že pokazali, dejansko stvari po sebi v domala kantovskem smislu. Linije, ki jih povezujejo pa so Sile Narave, ki so manj popolnega tipa in zato tudi manj nejasne in manj abstraktne.
D VA I N D VAJ S E T K L J U Č E V A L I A D U T O V T A RO T A
Tu imamo sijajen primer vseprevladujoče doktrine Ravnovesja. Enačba se vedno glasi: ax2 + bx + c = 0; če ni enaka Nič, potem ni enačba. In tako nek simbol, kadarkoli jo izgubi na nekem mestu v Kabali, pridobi važnost na nekem drugem. Dvorske in Male karte tvorijo ogrodje Tarota v njegovi primarni funkciji mape Vesolja. Toda Aduti so pridobili posebno pomembnost v vlogi Tarota kot svežnja Ključev do magijskih Formul.
Kakšen simbolizem neki pa oni tvorijo? Ne morejo na enak način predstavljati bistvenih idej, kajti to vlogo so zavzele male karte, od asa do
29
desetke. Ne morejo predstavljati primarne familije Očeta, Matere, Sina in Hčere v njeni kompleksni celovitosti, kajti to vlogo imajo dvorske karte. Razpodeljeni so na sledeč način: tri Materne črke, Šin, Mem in Alef, predstavljajo tu aktivne elemente; sedem t.i. dvojnih črk, Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Reš in Tav, predstavlja sedem svetih planetov; preostalih dvanajst, He, Vav, Zajin, Het, Tet, Jod, Lamed, Nun, Samek, Ojin, Tzadi in Qof, pa so njihove nebesne palače in Znaki Zodiaka.
Tu je naša ureditev malce razkrita in ohlapna. Črka Šin predstavlja tako Ogenj kot tudi Duha, podobno kakor ima tudi število 2 lastnosti enke; črka Tav pa poleg Saturna zastopa tudi element Zemlje. A prav v teh težavnostih se nahaja doktrina.
Toda dvaindvajsetih črk ne moremo tako ravnodušno odpraviti. Kamen, ki ga graditelji zavržejo, postane vogelni kamen. Teh dvaindvajsetero kart dosega svojo lastno osebnost in to zelo nenavadno osebnost. Napačno je smatrati, da predstavljajo popolno vesolje, prej neke bolj nenavadne faze tega vesolja. Niso videti bistveni dejavniki v ustroju vesolja. Spreminjajo se od časa do časa v svojem odnosu do tekočih dogajanj. Bežen pogled na listo njihovih titul se zdi, da nič več ne izkazuje izključno filozofskega in znanstvenega duha stroge klasifikacije pojavov, ki jo zasledimo pri drugih kartah. Tu se soočimo z jezikom umetnosti. Njihova imena so: Norec, Čarovnik, Prvosvečenica, Carica, Car, Hierofant, Ljubimca, Kočija, Hermit, Sla, Kolo Sreče, Uravnovešenje, Obešenec, Smrt, Veščina, Hudič, Stolp, Zvezda, Luna, Sonce, Eon in Vesolje. To očitno niso nedvoumne, premočrtne simbolne prispodobe dotičnih znakov, elementov in planetov. To so prej hieroglifi določenih misterijev, s katerimi so povezani. Začenjamo lahko dvomiti o tem, da bi Tarot bil zgolj preprosta predstava Vesoljnega ustroja na neoseben način, kakor v primeru Ji Khinga. Tarot nam začenja izgledati kot nekakšna Propaganda. Kakor da bi Skrivni Voditelji Velikega Reda, ki bdijo nad usodami ljudske rase, hoteli v prvi plan potisniti določene posebne vidike Vesolja; ali ustanoviti neko posebno doktrino; ali razglasiti določene načine delovanja, ki so primerni za obstoječe politične okoliščine. Razlikujejo se, kakor se nemara literarna kompozicija razlikuje od slovarja.
Žal smo bili, brez možnega izmikanja, prisiljeni iti tako daleč v argumentiranje, ki je vključevalo toliko stranpoti, za uvod v enostaven opis kart. Toda zgornje postavke moramo pred nadaljnjim povzeti.
Podali smo preprosto trditev o načrtu Drevesa Življenja. Števil, ali Stvari-po-Sebi, je deset, se pravi, soslednih emanacij iz trojnega zastora Negativnega. Male karte, oštevilčene od 1 do 10, odgovarjajo Sferam
30
ali Sefirot, in sicer v Štirih Svetovih-Elementih; torej niso povsem abstraktne številke zgolj formalnega pomena; temveč so posebni simboli teh števil v svetu manifestacije, spet v štirih oblikah, v skladu s štirimi elementi.
Dvorske karte predstavljajo taiste elemente same, vsakega razdeljenega v štiri podelemente. Zavoljo nazornosti bomo tu podali njihovo listo:
Vitez Palic..................Ogenj Ognja
Kraljica Palic..............Voda Ognja
Princ Palic...................Zrak Ognja
Princesa Palic..............Zemlja Ognja
Vitez Kup...................Ogenj Vode
Kraljica Kup...............Voda Vode
Princ Kup.................. Zrak Vode
Princesa Kup...............Zemlja Vode
Vitez Mečev...............Ogenj Zraka
Kraljica Mečev............Voda Zraka
Princ Mečev................Zrak Zraka
Princesa Mečev...........Zemlja Zraka
Vitez Diskov...............Ogenj Zemlje
Kraljica Diskov............Voda Zemlje
Princ Diskov................Zrak Zemlje
Princesa Diskov...........Zemlja Zemlje
Adutov pa je dvaindvajset po številu. Ti predstavljajo elemente med Sferami ali Stvarmi-po-Sebi, tako da je njih pozicija na Drevesu značilna. Primer: karta »Ljubimca«, katere skrivno ime je »Otroci Glasu, Orakelj Mogočnih Bogov«, vodi od tretje v šesto Sfero. Število Šest označuje človekovo osebnost kot človeško; število tri pa je njegova spiritualna intuicija. Torej je naravno in značilno, da trojka na šestico vpliva potom intuicije ali inspiracije. To je pot-način, po katerem Velika Mati razjasnjuje um in srce.
Nadalje, enica je neposredno povezana s šestico s karto »Prvosvečenica«, ki jo označuje Luna in predstavlja Nebeško Izido. To je simbol popolne spiritualne čistosti; to je iniciacija v najskrivnejši in najgloblji obliki, sestopajoča do človekove zavesti s skrajno božanske zavesti. Glede od spodaj je to čista in neskaljena aspiracija človeka k Božanstvu, svojem izvoru.
Obširneje se bomo tem temam vračali ob preučevanju vsake karte po vrsti.
Iz zgornjega je razvidno, da je Tarot ilustracija, predvsem, Drevesa Življenja v njegovem univerzalnem vidiku, in drugo, da na poseben način razlaga tisto fazo Drevesa, ki še posebej zadeva tiste osebe, katerih posel je varovanje človeškega rodu v času proizvodnje nekega danega avtoriziranega svežnja kart. Za njih je zato primerno, da spreminjajo njegove vidike, kakor se jim zdi primerno in koristno. Tradicionalni sveženj kart je bil podvržen mnogim spremembam, zavoljo trenutne prikladnosti. Na primer: Car in Carica sta v srednjeveškem svežnju predstavljala rimskega Cesarja in njegovo Soprogo. Karta, ki se izvorno imenuje »Hierofant«, predstavljajoč Ozirisa (kar potrjuje oblika njegove tiare), je v obdobju renesanse postala Papež. Prvosvečenico pa so imenovali »Papežinja Ivana«, in je predstavljala določeno legendo, ki je krožila med iniciati ter se je vulgalizirala v prispodobi o Ženskem Papežu. Še več, »Angel« ali »Stolp« predstavlja uničenje sveta z ognjem, zato je njegov hieroglif na nek način preroški, kajti, ko je bil svet uničen z ognjem, 21. marca 1904 e.v., se je naša pozornost nujno obrnila na podobnost te karte s Stelo Razodetja.* Ker je bil to začetek Novega Eona, se je zdelo primerneje prikazati začetek Eona, kajti vse kar vemo o naslednjem Eonu za naslednjih 2000 let, je to, da ga simbolizira božanstvo opremljeno s palico dvojne moči.** Toda Novi Eon je prinesel take spremembe danega reda stvari, da bi bilo brezupno nesmiselno poskušati z nadaljevanjem preživelih tradicij, kajti »rituali starih časov so črni«. V skladu s tem dejstvom se je sedanji Pisar neprestano trudil, da bi ohranil tiste bistvene poteze Tarota, ki niso podvržene periodičnim spremembam Eona; dočim je Eonu prilagodil vse dogmatske in umetniške poteze Tarota, ki so postale nerazumljive. Umetnost napredka je v tem, da se ne dotikamo Večnega; toda privzeti moramo dolgoročno varstvo in v nekih primerih domala revolucionarno pozicijo z ozirom na nezgode, ki se krojijo v domeni Časa.
* Glej Enakonočje Bogov in Knjigo Zakona.
** Referenca na Maat, Themis, Boginjo Pravičnosti ali Ravnovesja.
T A R O T I N U N I V E R Z U M
Tarot je Slikovna predstavitev Sil Narave, kakor so jih razumeli Stari Modreci, v skladu s primernim simbolizmom.
Sonce je zvezda. Okrog njega se obrača mnogo teles, imenovanih Planeti, vključno z Luno, ki je satelit Zemlje.
Ta telesa se obračajo samo v eno smer. Solarni sistem ni sfera, temveč je kolo. Planeti niso vseskozi v enaki oddaljenosti, temveč se nagibajo nekoliko (sicer sorazmerno neznatno) v eno stran od svoje linije. Njihove orbite so eliptične.
Včasih so si to kolo dosti jasneje predstavljali, kot bi si danes nekateri želeli, da bi si. Še posebej so bili pozorni na prividni obod tega kolesa, v čigar mejah so zapažali, da so Zvezde Stalnice v ozadju na poseben način povezane s prividnim gibanjem Sonca. Ta pas kolesa so poimenovali Zodiak. Konstelacije izven tega pasu pa se jim niso zdele tako pomembne za človeštvo, saj niso bile v neposredni liniji te velike vrteče se sile kolesa. (T.A.R.O. = R.O.T.A. = kolo)
A N T I Č N E T E O R I J E
1. V starih časih so domnevali, da je Zemlja središče Vesolja. Za nebesa si niso mislili, da se nahajajo tudi izpod Zemlje, temveč so jih smatrali za Bogovska. In ko so spoznavali nepopolnosti in nepravičnosti posvetnih afer, so sklepali, da je gibanje Nebesnih Teles, kakor so ga zapažali, popolno.
Tako so začeli razmišljati a priori. Matematiki so prišli do ideje Kroga kot popolnega lika; potemtakem se (kakor so sklepali na teološki način) vsa nebesna telesa gibljejo v krogu.* Ta religiozna prevzetnost je povzročila obilo težav astronomom. Ko so se njihova merjenja razširila in precizirala, niso mogli več svojih teorij uskladiti s svojimi opažanji, ne da bi se spuščali v prevelike nerodnosti v svojih izračunih. Tako so iznašli »kroženja« in »obkroženja«, da bi razložili zapažena gibanja.
* Oni niso dojemali dejstva, da je Krog zgolj oblika Elipse, katere žarišči sovpadata.
Končno je ta nelagodnost privedla Kopernika do sklepa, da bi bilo mnogo prikladneje (če le ideja ne bi bila tako šibka) predstavljati si Sonce v središču sistema, ne pa Zemljo.
V matematiki ne obstajajo neizpodbitna dejstva. Bertrand Russell pravi, da v njeni oblasti »nihče ne ve, kaj govori in to tudi nikogar ne prizadeva, če ima prav ali ne«.
Primer: sklepajmo, da je Luna nepremično središče Vesolja. Nihče ne more temu oporekati, če smo dosledni; preprosto bomo svoje izračune prilagodili tej situaciji. Praktični ugovor temu je, da to pač ne bi olajšalo dela navigatorjem.
Tega ne smemo nikoli pozabiti, če le hočemo celovito dojeti duha moderne znanosti in filozofije. Oni ne iščeta Resnice; ne zaznavata Resnice kot možne v običajno stvarnem smislu; oni težita k največji možni prikladnosti.
2. Vrnimo se k sliki Solarnega Sistema. Sonce je Središče Kolesa; najzunanjejši planet je na njegovem robu; onstran, toda dobesedno v tem pasu, pa se nahaja Dvanajst Konstelacij Zodiaka.
Zakaj ravno dvanajst?
Prva groba razdelitev kroga je na štiri četrtine; v skladu z opažanjem letnih časov, nemara, ali štirih strani (pravokotnega?) neba, se pravi Sončevih Postaj. Nemara je bil ta izbor posledica delitve elementov; ali pa Fiat Tetragrammatona, Vsevišnjega, Neizrekljivega, Vsepogoltnega in Vseroditelja. (To ni primer dogmatske teologije, temveč pojava, ko teorija prehiteva stvarnost. Op.p.)
Nato se jim je zdelo primerno prenesti sveto Trojko na vse nebeško, ali pa so sicer po neposredni naravni poti zaznavali dvanajst zvezdnih združb in so Zodiak razdelili na dvanajst oddelkov, po tri za vsak letni čas?
Nadalje so opazili, da se vpliv Sonca na Zemljo menja, ko ono prehaja skozi Znamenja. Spreminja se tudi tako preprosta stvar, kot je obdobje med Vzidom in Zatonom Sonca.
Ko rečemo, da Sonce vstopa v Znamenje Ovna, s tem mislimo, da ravna črta od Zemlje skozi Sonce do Zvezd, meri ravno na začetek te Konstelacije. Za primer vzemimo, da v času Ščipa na prvi pomladni dan, vidimo za Luno zvezde na začetku Tehtnice, ki se nahajajo ravno nasproti Ovna.
Opazili so, da potrebuje Luna približno osemindvajset dni od ščipa do ščipa, in vsakemu dnevu je bila dodeljena ena t.i. Palača. Skrivnostni vpliv Lune se menja s prehajanjem iz Palače v Palačo. Ta teorija ne
vstopa neposredno v Tarot, a jo moramo omeniti, da bi lažje pojasnili določeno zmedo.
3.	Zgodnji astronomi so izračunali, da porabi Sonce 360 dni za obhod Zodiaka. To skrivnost so ljubosumno čuvali, skrivši jo v božansko ime Mithras, ki ima po grški gematriji vrednost 360 (M-40, I-10, Th-9, R-100, A-1, S-200). Natančnejša opazovanja pa so pokazala, da je točneje 365 dni, in so se nato odločili, da Ga bodo imenovali Abraksas (A-1, B-2, R-100, A-1, X-60, A-1, S-200). Ko so tudi drugi razkrili to skrivnost, so Mitro spremenili v Meithrasa, da so tako dobili (kakor Abraxas) vrednost 365. A je ob tem še vedno vnesek na leto znašal 6 ur, tako da je Koledar tekom let spodnašalo. Svojo današnjo formo je dobil šele v času papeža Gregorija. (Leta 1582 e.v.; op.p.)
Kar pa je bistveno v tem, ko so Krog Zodiaka razdelili na 360 stopinj, je to, da so tako pridobili prikladen temelj za izračunavanje.
Vsako kotno mero desetih stopinj so poimenovali Dekada in jih je bilo 36, razdeljujoč tako vsako Znamenje v tri sekcije. Domnevalo se je, da je vpliv Znamenja najhitrejši in najostrejši v prvi Dekadi, najmočnejši v drugi in najbolj poduhovljen ter kratkotrajen v tretji Dekadi.
Kratka digresija. Ena najpomembnejših antičnih doktrin je bila doktrina Makrokozmosa in Mikrokozmosa. Človek je sam eno majhno Vesolje; miniaturna kopija velikega Vesolja. A je ta argument deloval, seveda, vnazaj; tako so bile zgoraj podane značilnosti o kvalitetah Treh Dekad Znamenja nemara posledica analogij v toku človekovega življenja.
4.	Gornja zapažanja so dokaj popoln primer poljubne ali pretežno poljubne predstave o Kozmosu v starih časih. Predvsem razdelitev v Štiri Elemente. Ti elementi prežemajo vse. V zvezi s tem so razpravljali o Soncu: v principu je Ogenj, zaradi očitnih razlogov; njegova zmožnost gibanja je zračna; njegova moč ustvarjanja podob vodna; in njegova stabilnost zemeljska lastnost.
Podobno o Kači: njena smrtonosnost je ognjena, njena okretnost zračna, njeno valovito gibanje vodno in njena pritlehnost zemeljska.
Ti opisi so očitno pomanjkljivi; zato jih moramo dopolniti s prilastki planetarnih in zodiakalnih kvalitet vseh stvari. Tako je Bik v Zodiaku zemeljski znak in sicer osrednji izmed treh pomladanskih znakov. Toda narava goveda je pravtako nežnost, zato so rekli, da Biku vlada Venera. Krava je nadalje predvsem mlekarica, zato so jo imeli za Veliko Boginjo Mati, izenačujoč jo z Luno, Nebesno Materjo; ob boku Nebesnemu
35
Očetu Soncu. Tako je Luna postala v Biku »eksaltirana« - se pravi, da je v tem znaku najprizanesljivejša.
5.	Sprva nas to zmede, toda kasneje smo poučeni in razsvetljeni, ko opazimo, kako se ti Elementi delijo in kako sovpadajo. Razumevanje kateregakoli od teh Simbolov dosežemo šele tedaj, ko si ustvarimo celostno podobo; kako je iz vseh ostalih sestavljen v različnih razmerjih. Tako vsak planet daje nekemu objektu določen del svojega vpliva. Ta miselni vzorec nas pripelje do dojemanja Enosti Narave (ki je primerna in duhovna eksaltacija), kar sicer težko dosežemo na kak drug način; to proizvede notranjo skladnost, ki nas privede do sprejemanja Življenja in Narave.
Skoraj čas je že, da razčlenimo in definiramo tradicionalne značilnosti teh simbolov; a je bolje, da si najprej zgradimo trdno bazo, tako da preučimo število Dve, ki ga do sedaj še nismo vzeli v obzir.
Samo dve operaciji sta možni v vesolju, Analiza in Sinteza. Razčlenitev in Združitev. Solve et coagula, so rekli Alkemiki.
Ce hočemo kaj spremeniti, moramo to najprej razdeliti na dva dela ali pa temu dodati drugo enoto. Ta princip leži v temelju vsega znanstvenega mišljenja in dela.
Prva misel znanstvenika je Razvrščanje, Merjenje. On pravi: »Tale hrastov list je podoben tistemu hrastovemu listu; ta hrastov list se razlikuje od tega bukovega lista.« Dokler tega dejstva ne osvojimo, še nismo začeli razumevati Znanstvene Metode.
Včasih so te ideje v celoti upoštevali. Kitajci so vso svojo filozofijo utemeljili na tej prvotni delitvi izvorne Ničnosti. Začeti je treba z Ničem, sicer se pojavi vprašanje, od kod prihaja to predpostavljeno Nekaj. Tako so zapisali enačbo - Nič je enako plus ena plus minus ena; 0 = (+1) + (-1).
»Plus Ena« so imenovali Jang, ali Moški Princip; »Minus Ena« pa Jin, ali Ženski Princip. Ti ideji so nato kombinirali v različnih razmerjih, da so dobili idejo popolnega ravnovesja med Nebom in Zemljo, nepopolnega ravnovesja med Soncem in Luno ter neuravnovešenosti Štirih Elementov. (Glej diagram: Kitajski Kozmos!)
Ta kitajski aranžma je torej deseter in izkazalo se je, da se sijajno sklada s Sistemom Kabale, ki smo ga tu raziskali.
6.	Staro shemo Elementov, Planetov in Zodiakalnih Znamenj so kabalisti povzeli v svojem Drevesu Življenja.
Ta istovetnost dveh sistemov je bila do nedavna zamaskirana vsled
dejstva, da so Kitajci nadaljevali s podvajanjem svojega sistema in dobili iz prvotnih osmih trigramov štiriinšestdeset heksagramov; učenjaki zahodne Azije pa so na Drevesu Življenja združili svojih deset Sefir z dvaindvajsetimi Potmi.
Kitajci imajo tako 64 osnovnih simbolov, kabalisti pa 32; toda slednji so simbole spojili, kar omogoča zelo tenkočutno razlago in tolmačenje. Pravtako je njihov sistem primernejši za opis notranjih odnosov med Elementi. Še več, vsak izmed njih se lahko množi ali deli po volji, kakor se zdi pač prikladno v danem primeru.
D R E V O Ž I V L J E N J A
1.	To shemo moramo zelo pazljivo preučiti, kajti ona je temelj celotnega sistema, ki je tudi ustroj samega Tarota. Nemogoče je podati popolno razlago te sheme, (že zaradi tega) ker je kar se da univerzalna. Zato nekomu pomeni čisto nekaj drugega, kot nekomu drugemu. Vesolje A-ja ni vesolje B-ja. Če A in B sedita nasproti eden drugemu ob mizi, vidi A desno in B levo stran jastoga. Če stojita eden poleg drugega in opazujeta zvezdo, jo vidita pod različnim kotom; čeprav je ta razlika zanemarljiva, pa vendar obstaja. A Tarot je isti za vsakogar, kakor sta tudi neko znanstveno dejstvo ali formula ista. Najpomembneje je zapomniti si, da znanstvena dejstva, čeprav univerzalno resnična v abstraktnem smislu, še vedno niso povsem resnična za vsakega opazovalca; čeprav namreč nek običajen predmet opazujeta dve osebi z isto čutno dovzetnostjo in z istega mesta, se to ne more dogajati istočasno, in celo najmanjši delec sekunde zadostuje, da se oba, tako subjekt kot objekt, premakneta v prostoru.
To je treba poudariti, kajti Drevesa Življenja ne smemo imeti za mrtvo in nespremenljivo formulo. V nekem smislu je to večni model Vesolja, vendar zato, ker je neskončno prilagodljiv; in uporabljati ga moramo v naših raziskavah Narave in njenih sil. Vendar to nikakor ni argument za Dogmatizem. Tarot je treba začeti preučevati zgodaj, kakor se le da, in ga sprejeti za oporišče spomina ter shemo mišljenja. Preučevati ga je treba neprestano, za vsakdanji trening; ker je univerzalno elastičen, raste sorazmerno z bistroumnostjo uporabe. Tako postane najbolj poštena in najsijajnejša metoda za presojanje celotne Biti.
2.	Najverjetneje je kabaliste, ki so ga izumili, navdihnil Pitagora, ali pa so, kakor tudi on, sprejeli znanje iz običajnega vira v daljni preteklosti. V vsakem primeru se obe šoli strinjata v temeljni postavki,
ki se glasi: Skrajno Resničnost je najprimerneje opisati s Številkami in njih medigrami. Zanimivo je, da so moderni matematiki končno prispeli do enakega zaključka. Pravtako so se odrekli vsakemu poskusu, da bi z enim dokončnim izrazom opisovali Stvarnost. Moderna misel dojema Resničnost v podobi venca desetih idej ali kategorij, kot so Potenca, Materija itd. Ti izrazi po sebi nimajo nekega pomena; lahko jih razumemo zgolj z izrazi drugih idej. To je taisti zaključek, do katerega smo prišli prej v tem eseju v zvezi z načinom, kako so planeti, elementi in znamenja vsi odvisni drug od drugega ter med seboj sotvorni.
Toda nadaljnji poskus doseganja Resničnosti je pripeljal kabaliste do tega, da so povzeli kvalitete teh prej nejasnih in čisto literarnih idej v števila decimalnega sistema.
Števila so tako največji možen približek Resničnosti, ki jo ta sistem prikazuje. Število 4 n. pr. ni samo vsota enke in trojke, ali pa kvadrat števila dve, ali pa pol osmice; ona označuje stvar po sebi, z vsemi vrstami moralnih, čutnih in intelektualnih kvalitet. Ona simbolizira ideje, kot so Zakon, Nadzor, Oblast, Protekcija ter Stabilnost.
V kabalističnem sistemu izvorna ideja Nule, ki se pojavlja v treh oblikah, podobno kakor se (v kitajski filozofiji) tudi Tao manifestira skozi Teh, ali (v najboljšem hinduističnem sistemu) Šiva, Bog Izničenja, skozi Neskončno Energijo, Šakti. Zato se Sistem začenja z Ain - Ničem, Ain Soph - Brezmejnim (prostorom) in Ain Soph Aur - Brezmejno Svetlobo.
Nato lahko nadaljujemo s predstavo neke ideje v tej »luči«, da jo izberemo zavoljo opazovanja, in jo tako naredimo za Pozitivno. Tako pridemo do števila Ena, ki se imenuje Keter, Krona. Ostala števila se pojavijo vsled miselne nujnosti, kakor nam razloži naslednja shema:
N E A P E L J S K I A R A N Ž M A
61 = 0
61 + 146 = 0 kot Nedoločeno (Prostor).
61 + 146 + 207 = 0 kot baza Možne Vibracije.
1.	Točka: Pozitivna, a nedoločljiva.
2.	Točka: Razločljiva od druge točke.
3.	Točka: Določena z relacijo do dveh drugih točk.
Brezno - med Idealnim in Dejanskim.
4.	Točka: določena s tremi koordinatami: Materija.
5.	Gibanje (Čas) - Heh, Maternica; kajti samo skozi Gibanje in v Času se lahko nekaj dogaja.
6.	Točka: zdaj osveščena same sebe, ker se je zmožna določiti v pogojih zgornjega.
7.	Točkina Ideja Sreče (Ananda).
8.	Točkina Ideja Mišljenja (Chit).
9.	Točkina Ideja Bivanja (Sat).
10.	Točkina Ideja o Sebi, izpolnjeni v svojih pridevkih,
določenih pod 7, 8 in 9.
Videli bomo, na podlagi zgornjega, da s pomočjo desetih pozitivnih števil, a ne s pomočjo nekega manjšega števila, lahko dosežemo pozitivni opis katerekoli dane stvari ali ideje.
Doslej smo postavljali argumente na togi, materialistični bazi, z rahlo primesjo filozofije zavoljo oblike. A na tej točki si moramo, da bi lahko opisali predmete Mišljenja in Čutenja, seči v roke z astrologi. Problem pa je, kako pripisati Čisti Številki moralne ideje, ki gredo z njo. To je delno stvar izkušnje, delno izročila starih izkušenj. Bedasto bi bilo s prezirom zavračati tradicijo, vse mišljenje je namreč vezano na zakone samega uma, in Um se je izoblikoval skozi tisočletja evolucije v vsakem človeku skozi mišljenja njegovih prednikov. Celice živega mozga so pravtako otroci velikih mislecev preteklosti, kakor tudi razvoj organov in udov.
Malokdo danes je že slišal za Platona ali Aristotela. Niti eden med tisočimi ali nemara desettisočimi od njih ju ni nikoli bral, niti v prevodu. Pravtako so le redki, katerih mišljenje, tako, kakršno je, ne bi bilo pogojeno z idejami teh dveh mož.
V Drevesu Življenja bomo torej našli prvi poskus povezave Idealnega z Dejanskim. Kabalist pravi, vzemimo primer: število 7 vsebuje idejo Venere, število 8 pa Merkurja, in pot, ki povezuje Enko s Šestico, pripada Luni, pot med Trojko in Šestico pa Znamenju Dvojčkov.
Kaj torej pomenijo, v kategoriji Realnega, ti planeti in znamenja? Tu spet naletimo na nemoč točne definicije, kajti možnosti raziskave so neštete; tekom raziskovanja se pravtako ena ideja prelevi v drugo ter zakrije točne obrise podob. Vendar je to, seveda, objektivno. To so vse slepi koraki na poti do Velike Luči: ko bomo Vesolje zaznali kot Eno, toda z vsemi njegovimi nujnimi in različnimi deli.
A je začetek tega dela dovolj enostaven. Potrebujemo le elementarno klasično znanje. Grobo povedano, za začetek, so značaji planetov opisani
39
kot bogovi, po katerih se nebesna telesa dejansko tudi imenujejo, v skladu s starimi astrološkimi predstavami o njihovem vplivu na človeške afere. Isto velja, le v manjšem obsegu, za Znamenja Zodiaka. Ne razpolagamo z dovolj informacijami o njihovem značaju; a so nam lahko v pomoč njihovi vladarji in planeti, ki so v njih eksaltirani. Posamezne Zvezde Stalnice ne vstopajo v sistem Tarota.
T A R O T I N D R E V O Ž I V L J E N J A
Tarot, utemeljen na teh teoretičnih atribucijah, je bil zamišljen kot praktično orodje za kabalistično izračunavanje ter prerokovanje. V njem je le malo prostora za abstraktne umotvore. Predmet knjige - Tarot se namreč imenuje Tahutijeva ali Totova Knjiga - je vpliv Desetih Številk in Dvaindvajsetih Črk na človeka ter najboljši načini za rokovanje z njihovimi silami. Trije Negativni Zastori torej niso omenjeni. Ta opis se začne z »malimi kartami«, od enke do desetke. Te se delijo v štiri garniture, v skladu s štirimi elementi.
As Palic se tako imenuje Korenina ali Seme Sil Ognja. Pripada sferi Keter in predstavlja prvo pozitivno izpoljitev ideje Ognja.
Dvojka pripada sferi Hokmah. Toda tu izvorna preprostost ideje Ognja že izgine, kajti ideja v delovanju ali izpoljevanju ni več čista Ideja.
Dvojka Palic pripada prvi Dekadi ognjenega znamenja Ovna, ki mu vlada Mars; to nam takoj predoči idejo silovite ognjevitosti. Zato se karta imenuje Gospodar Oblastnosti. Ta progresivna degradacija ideje Ognja narašča skozi celoten niz. Vsaka naslednja karta oz. številka je bolj dejanska in manj idealna; a se v Šestici, ki odgovarja Soncu, ki je središče sistema, ponovno uravnovesi in postane spet čista, čeravno kompleksna. Onstran Šestice pa se sila začenja izčrpavati ali tudi spiritualizirati, v Dekadi Strelca. A je najboljša ureditev ognjene sile v Devetici, ki je baza strukture Drevesa; karta se imenuje Gospodar Odpornosti. Ogenj se je prečistil, eteriziral in uravnotežil. Toda v Desetki, ki kaže popolno materializacijo in preobilnost, je učinek ognja prignan do svoje skrajne meje: grozi mu pogin in nanj se odzove na najboljši možen način kot Gospodar Zatiranja, ki je na zunaj strahovit, v sebi pa ima kal propada, ki že vznika. Gornji povzetek se lahko prenese na ostale garniture.
Dvorskih kart je šestnajst, v vsaki garnituri štiri. V njih se vsak element nadalje podeli v svoj lasten sistem. Vitezi predstavljajo element Ognja; tako Vitez Palic predstavlja ognjeni del Ognja, Vitez kup ognjeni del Vode. Enako Princese predstavljajo Zemljo, tako je Princesa Diskov zemeljski del Zemlje.
40
Te karte se na več načinov izpoljujejo v naravnih pojavih. Vitez Palic tako s svojimi atribucijami Ovna predstavlja hiter in agresiven nalet, gromsko strelo ali blisk; zračni del Ognja pa se sklada z Levom, ki je stanovitna sila energije, Sonce. Končno se v vodnem delu Ognja uskladi s Strelcem, ki nakazuje ginevajoč in spiritualen odsev ali prosojnost Ognja, kakor Mavrica. (Glej Tabelo Triad Zodiaka.)
T A H U T I J E V I A T U J I *
A L I
D VA I N D VAJ S E T P A LA Č M O D R O S T I
A L I
D VA I N D VAJ S E T A D U T O V TA R O T A
Dvaindvajset je število črk hebrejskega alfabeta. To je število Poti Sveta Jetzirah. To so poti, ki povezujejo deset številk ali Sefir na liku Drevesa Življenja.
Zakaj jih je dvaindvajset? Zato ker je toliko črk v hebrejski abecedi in vsaka črka pripada eni izmed poti.
Čemu neki je tako? Čemu so poti na Drevesu razporejene tako, kot kaže diagram? Zakaj med 2 in 5, ter med 3 in 4 ni nobene poti?
Na ta vprašanja preprosto ni mogoče odgovoriti. Kdo bi vedel, »Kako je A mogel dopustiti, da postal je vol, in ne kamela, kakor G, se sprašujejo Židje!« (Browning.) Vemo le to, da je bila to prikladna ureditev, ki si jo je izumitelj Tarota prisvojil.
In kar je še huje, to nas vznemirja in bega; zamaja nam našo vero v te velike modrece. Toda vsaj nobenega dvoma ni, da je temu res tako.
Obstaja torej dvaindvajset črk v hebrejskem alfabetu; imamo tri »Materne« Črke za Elemente, sedem »Dvojnih« Črk za Planete ter dvanajst »Enojnih« Črk za Znamenja Zodiaka.
Toda Elementi niso trije, temveč štirje; in če upoštevamo še element Duha (kar je važna stvar za iniciate), jih je pet.
Zategadelj imata dve črki dvojno vlogo. Ogenj je zelo blizu Duhu, zato črka Šin, ki pripada Ognju, lahko predstavlja tudi Duha. Obstaja poseben razlog za to, čeravno je do tega prišlo kasneje z dogmo o Duhu,
* Adut ali ATU, staroegipčansko Ključ ali Hiša. Tahuti, Bog Modrosti, Magike, Znanosti, tudi Iluzije; koptsko Tot; grško Hermes; latinsko Merkur. Hindu in skandinavski Bogovi, ki mu odgovarjajo, so degradiranih oblik. (Problem slovenske transkripcije besede ATU ostaja zaenkrat le delno razrešen, zato sta zaprošena za razumevanje. Končnica je...ženska? nevtralna? Kako sklanjati? J.T.)
41
ki obvladuje štiri elemente, ter s formacijo »Pentagrama Odrešitve«, povezanega s hebrejsko besedo JeHeŠUaH.
Kar se tiče Zemlje, se je na enak način smatralo, da bo črka Tav, ki pripada Saturnu, obenem primerno predstavljala tudi Zemljo.
To dodajanje je očiten dokaz, da Tarot dokončno podvzema samovoljne korake v uveljavljanju novega Magikalnega odkritja pred dvema tisočletjema; noben drug sistem namreč ni tako strog kot hebrejski. Sistem Sefer Jetzirah (Glej Revijo Magike, NOX, 1! Op.p.) pa je najgloblje zakoreninjen ter najbolj dogmatski med vsemi njegovimi elementi.
Tarot se ne brani z vero, temveč z delovanjem. Odmik od prvotnega golega okostja Kabale je upravičilo izkustvo. Način izbora poti, ki povezujejo določene številke in ne nekih drugih, je v sebi skrival pomembno doktrino, povezano z dejstvi iniciacije. Venomer se je treba zavedati, da Tarot ni le atlas zabeleženih dejstev, temveč predvsem vodič popotnikom skozi neznane pokrajine.
Popotnike po Kitajski včasih vznemiri, če se jim reče, da pot od Yung Changa do Pu Penga meri 100 lijev, iz Pu Penga do Yung Changa pa samo 10 lijev; li je namreč mera, ki označuje trajanje hoje, ne kilometrov. Razlika v izračunu pa nas obvešča, da je pot do Pu Penga kar močno navkreber.
Domala isto je s Tarotom. Šestica Palic se nanaša na Jupitra v Levu in se imenuje Gospodar Zmage. To nam ne pove le tega, kaj zmaga je, temveč tudi to, kakšni so pogoji zmagovitosti ter zmagoslavja. Potrebna je ognjevita moč garniture Palic, uravnovešenost Šestice, kljubovalna hrabrost Leva in končno tudi vpliv Jupitra, se pravi, kanček sreče, in se bo tehtnica prevesila na našo stran.
To ima velik praktičen pomen, predvsem ko rokujemo s Tarot Aduti. Planeti so že vsebovani v Sefirah ali Številkah Drevesa Življenja, a se pravtako nanašajo na nekatere Poti.
Neki neproduktivni etimologi so poskušali francosko besedo »atout« izvleči iz staroegipčanskega izraza za hišo - ATU. Preprosteje bi bilo sklepati, da je »atout« skrajšano »bon a tout«, kar pomeni »dober za vse«; Adut prevzema vsako karto iz katerekoli garniture.
Aduti Tahutija, ki je Bog Modrosti, se imenujejo tudi Ključi. So vodila obnašanja. Podajajo nam mapo Nebesnega Kraljestva, kakor nam tudi sugerirajo najboljši način za njegovo zavzetje s silo. Popolno razumevanje kateregakoli magijskega problema je predpogoj za njegovo razreševanje. Študiranje od zunaj in aktivnost od zunaj sta vedno neuspešna.
Nadvse pomembno je razumeti ta skrajno specializiran značaj Adutov.
Če rečemo, da Adut ali ATU III, imenovan Carica, predstavlja Venero, imamo v mislih nekaj dosti manj in obenem dosti več od tega, kar bi pričakovali, če bi Venero preučili samo z astrološkega vidika.
Če se hočemo praktično okoristiti z delom, potem bomo zanemarili kontemplacijo celote. In na isti način se taktika razlikuje od strategije. Veliki general o vojni ne razmišlja abstraktno, temveč je pozoren na neznaten delček svojega verjetno obširnega znanja o predmetu, razmišljajoč o silah, ki so mu na razpolago v danem prostoru in času, ki jih mora najbolje uporabiti proti sovražniku. To seveda ne velja samo za Adute, temveč za vse karte v svežnju; kakor tudi za vsako specializirano študijo. Če gremo v trgovino vprašat za zemljevid neke dežele, ne bomo dobili popolne mape te dežele, kajti vsaka takšna mapa bi se nujno stopila z vesoljem v približevanju k popolnosti, kajti značaj neke dežele oblikujejo tudi njene sosede in njih njihove sosede in tako v neskončnost. Niti ni nujno, da je vsak koristen zemljevid tudi popoln v najbolj grobem praktičnem smislu, ne da bi navajal na zmešnjavo. Prodajalec map bo hotel vedeti kakšno mapo hoče njegov odjemalec, ali geološko ali orografsko ali komercialno ali strateško, ali pa tako, ki prikazuje porazseljevanje prebivalstva, in tako v neskončnost.
Študent Tarota torej ne sme pričakovati, da bo našel nekaj iznad določenega izbora dejstev o neki karti, ki je bil narejen zavoljo določenega magijskega namena.
Kakorkoli že, Tarot poskuša povzeti, v enem samem slikovnem simbolu, največje možno število uporabnih vidikov neke ideje. V študiju neke karte ne smemo zanemariti nobene atribucije, kajti vse raznovrstne atribucije karti dajejo obliko in barvo ter uporabno vrednost. Ta esej bo skušal vključevati, v tistem delu, kjer opisujemo vse karte po vrsti, kar se da veliko število možnih korespondenc.
R I M S K E Š T E V I L K E A D U T O V
Aduti so oštevilčeni z rimskimi številkami, da bi ne prišlo do mešanja z arabskimi številkami, ki označujejo Sefire. Tradicionalnim piscem o Tarotu ni šlo v račun, da naj bi se karte vrstile od 0 do XXI. Nemara so mislili, da je primerno za Adut 0, da je Norec, kajti on je tako ali tako šifra, dober za nič. To so predpostavljali, ker preprosto niso poznali skrivnosti kabalistične Ničle.* Pravtako niso poznali osnov matematike.
* Namreč to, da je Nič maternica, iz katere izhajajo vse pozitivne ideje ali številke
43
Niso vedeli, da se decimalna skala začenja z Ničlo.
Da bi posvečenim bilo povsem jasno, da oni niso razumeli pomena karte, imenovane Norec, so le-to uvrstili med karti XX in XXI; s kakšnim razlogom, to pa presega meje človeške domišljije. Nato so karto I, Čarovnik, pripisali črki Alef. Na ta preprost in edinstven način so vse atribucije, razen Univerzuma, XXI, zadobili napačno.
A so bile medtem prave atribucije skrbno čuvane v Svetišču, da bi kasneje vzniknile v javnost kot tajna lekcija za člane ranga Practicusa Hermetičnega Reda Zlata Zora, ki je bila širše objavljena po katastrofi, ki je doletela angleško vejo Reda leta 1899 in 1900 e.v. pred rekonstrukcijo celotnega Reda A.'.A.'., marca in aprila 1904 e.v. Z uvrstitvijo Nule na njeno pravo mesto, kamor bi jo postavil vsak matematik, padejo vse atribucije v naravni red, ki ga potrdi vsaka raziskava.
A je na vrvi še en vozel. Adut »Uravnovešenje« ima številko VIII, Adut »Sla« pa XI; in da bi ohranili naravni red Zodiaka, bi morali Slo pripisati Tehtnici, Uravnovešenje pa Levu,* kar je očitno narobe, saj Uravnovešenje prikazuje Žensko z mečem in tehtnico, dočim Sla pa Žensko z levom.
Povsem nedoumljivo je bilo, zakaj je prišlo do te zamenjave, dokler se to ni razjasnilo leta 1904 ob Velikem Enakonočju Bogov. Navesti moramo verz iz Knjige Zakona, ki to razodeva: »Vse te črke moje Knjige so v redu, le Tsadi ni Zvezda.« (AL. I. 57.) A je potem mrak postal še gostejši. Jasno je bilo, da »Zvezda« ne pripada črki Tsadi, toda pojavilo se je vprašanje, katera karta pa naj bi potem bila Tsadi. Temu vprašanju je bilo posvečeno ogromno truda, a zaman. Rešitev je prišla šele dvajset let kasneje.
»Zvezda« predstavlja Nuit, zvezdno nebo. »Jaz sem neskončen prostor in neskončno zvezd v njem.« (AL. I. 22.) Upodobljena je z dvema vrčema; iz enega zliva vodo, ki simbolizira Svetlobo, nase, iz drugega pa na zemljo. To je podoba Ekonomije Univerzuma. Energija se neprestano preliva in reabsorbira. To je realizacija Večnega Gibanja, ki za posamezne odseke ne velja, je pa resničen za celoto. Če bi temu ne bilo tako, bi namreč nekaj uhajalo v nič, kar je nesmisel, matematično gledano. Carnotov princip (Drugi zakon termodinamike) velja samo za končne enačbe.
ali Sefire; sicer pa nekdaj niso niti poznali posebnega znaka za to »številko vseh številk«, ki so jo Hebrejci imenovali Ain, Arabci pa (ji še vedno rečejo) Sifar; grški izraz Sfaira, se pravi, sfera, pa kakor da bi nakazoval ta pozitivni vidik te šifre. Op.p.
* Stara naziva teh kart, Moč in Pravica, sta netočna in zavajajoča.
Karta, ki zamenja »Zvezdo«, je »Car«, ki ima številko IV in predstavlja Oblast, Avtoriteto, Zakon, nanašajoč se na znamenje Ovna. To se je izkazalo za v celoti zadovoljivo in je postalo še toliko bolj, ko se je nadalje izkazalo, da taka zamenjava razjasni tudi skrivnost »Moči« in »Pravice«. Lev in Tehtnica se namreč obrneta okrog Device, šestega znamenja Zodiaka, in to uravnovesi obrat Ovna in Vodnarja okrog Rib, dvanajstega znamenja. Tu je namig na določeno skrivnost antike, ki jo je globoko preučil Godfrey Higgins in njegova šola; a se na tem mestu ne moremo spuščati globlje v to stvar. Stanje dovolj jasno razjasnjuje priloženi diagram Dvojne Zanke Zodiaka, kjer se že na prvi pogled vidi, prvič v zgodovini, popolna simetrija, ki jo ustanavlja Tarot.
Umestnost zamenjave se nadalje potrjuje z etimologijo. Naravno je, da črka Heh označuje Veliko Mater, kakor v Tetragrammatonu, dočim Tsadi pa naravno ustreza »Carju« po fonetičnem ključu, če navedemo primere kot so besede Tsar, Czar, Kaiser, Caesar, Senior, Seigneur, Sir itd.*
T A R O T I N M A G I K A
Magika je znanost in umetnost povzročanja spremembe v skladu z Voljo. Drugače rečeno, to je Čista in Uporabna Znanost.
To tezo je v večji meri izdelal dr. Sir J. G. Frazer. Toda običajno se je smatralo, da Magika pomeni neko vrsto znanosti, ki je običajnim ljudem nedojemljiva. Pretežno v tem smislu bomo izraz uporabljali tudi v tem eseju.
Posel Znanosti je raziskovanje Narave. Prva vprašanja znanosti so: Kaj je to? Kako je nastalo? V kakšnem odnosu je do drugih stvari? Pridobljeno znanje se nato lahko uporabi v Uporabni Znanosti, ki pa se vpraša: Kako lahko to stvar ali idejo najbolje uporabimo, da bi nam lahko primerneje služila? Vzeti moramo primer.
Stari Grki so vedeli, da jantar (ki so ga imenovali Elektron) postane magneten, če ga drgnemo ob svilo, tako da privlači lahke predmete,
* Vendar se postavlja dobro vprašanje: kaj pomeni dejstvo, da je DANES, se pravi, v Novem Eonu Otroka, ta CAR (Rationalnost, Paternalizem, Država, Paranoidnost in Tiranija itd.) vržen daleč dol pod Brezno, povezujoč Animalno Dušo človeka (Jesod) z njegovo Ekstatičnostjo (Netsah); in je povzdignjena ZVEZDA (Heh, Vodnar, Intuicija) domala iznad Brezna, povezujoč Človeški Etos in Intelekt z Božansko Voljo (Hokmah). Obstaja mnogo razumnih asociacij, ki jih puščamo študentom, da jih sami uganejo, ker si zaenkrat ne upamo razlagati Knjige Zakona, saj jemljemo Pisarjev Komentar (v A razredu! Glej Svete Knjige Teleme!) karseda resno. J.T.
kot so koščki papirja. A so se tu zaustavili. Njihova znanost je bila zaslepljena s teološkimi in filozofskimi teorijami a priori vrste. Šele 2000 let kasneje smo te pojave začeli povezovati z ostalimi električnimi pojavi. Ideje Merjenja ni poznal domala nihče, razen matematikov, kakršen je bil Arhimed, in astronomov. Temelji Znanosti, kot jih poznamo danes, so bili postavljeni komaj pred dvesto ali nemara tristo leti. Posedovali smo ogromno znanja, a je bilo pretežno zgolj kvalitativnega značaja. Razvrščanje pojavov je v glavnem bilo odvisno od poetičnih analogij. Doktrina »korespondenc« in »signatur« je počivala na všečnih analogijah. Cornelius Agrippa je pisal o »antipatiji« med Delfinom in Vodnim vrtincem. Če je vlačuga stala pod oljko, potem je drevo postalo jalovo. Če je nekaj podobno nečemu drugemu, potem bo, če že ni, na nek skrivnosten način zadobilo njegove kvalitete.
Danes se to mnogim zdi zgolj praznoverna nevednost in nesmisel, a temu ni tako. Star sistem razvrščanja je bil včasih dober, včasih slab, kakor daleč je pač segal; in to nikakor ni bilo zelo daleč. Naravna izvirnost njihovih naravnih filozofov je znatno pripomogla k šibkosti njihovih teorij; in končno jih je ona privedla (posebej v Alkemiji, kjer jih je narava sama silila k poslovanju s stvarnim) do tega, da so uvedli idejo Merjenja. Moderna znanost, opita s praktičnim uspehom svojih inovacij, je preprosto zaprla vrata vsemu, kar je nemogoče izmeriti. Stari Stražar se o tem noče pogovarjati. Toda izguba je ogromna. Obsedenost s fizikalnimi kvalitetami je zablokirala vse prave človeške vrednote.
Znanost Tarota v celoti bazira na tem starem sistemu. Vključene kalkulacije so zelo točne, a nikoli ne izgubijo z vidika Neizmerljivega in Netehtljivega.
Teorija animizma je bila v mislih srednjeveških mojstrov vedno prisotna. Za njih je vsak naraven objekt posedoval poleg svojih materialnih značilnostih tudi skriti izvor, bolj ali manj otipljivo idejno zasnovo, ki ga je pogojevala. Jezero je bilo jezero, res; toda tu je bila še nimfa, ki je v njem prebivala. In ona je bila odvisna od neke superiornejše nimfe, ki ni bila toliko vezana na neko posebno jezero, temveč na jezera na sploh, in tako naprej, do najvišje Boginje Vode, ki je nadzirala svoje celotno gospostvo. In ona je bila podvržena Vladarju vseh Štirih Elementov. To je natančno ista ideja, kakor v primeru policijskega redarja, ki ima svojega poveljnika, inšpektorja, višjega inšpektorja, komisarja in tako naprej do oddaljenega višavja, kjer prebiva senca Ministra za notranje Zadeve, ki je spet samo sluga povsem nedotakljivemu in nepredvidljivemu fantomu, imenovanem Volja Ljudstva.
Lahko smo skeptični glede na to, kako daleč so zaznavali poosebljanja
teh entitet, teoretično; dočim se je v obstoj jezera vsakdo lahko na lastne oči prepričal, pa nihče ni mogel videti nimfe, razen morda vsled kakega čudnega slučaja. Toda mislili so, da si neke superiornejše vrste osebkov, potom študija in iskanja ter preizkušanja, lahko pridobijo to generalno sposobnost. Nekdo, nemara še naprednejši v tej znanosti, je bil zmožen priti v resničen stik z višjimi, se pravi, finejšimi oblikami življenja. Lahko je tudi povzročal, da so se mu same prikazovale v fizični obliki.*
To pretežno počiva na platonski ideologiji, ki na vsak objekt gleda kot na nepopolno kopijo neke idealne popolnosti. Tako so ljudje, ki so hoteli napredovati v spiritualni znanosti in filozofiji, vselej hoteli zase preoblikovati čisto idejo. Od Posamičnega so prehajali na Splošno; in ta princip je zelo koristil navadni znanosti. Matematika enačb, kot je 6 + 5 = 11 ali 12 + 3 = 15 je bila zgolj malenkostna. In do napredka je prišlo šele tedaj, ko so to enačbo zapisali v splošnih izrazih: x2 - y2 = (x+y)(x-y), tako pokrivajoč vsak možen primer odvzemanja kvadrature nekega števila od kvadrature nekega drugega števila. S tem zadobi Nesmiselno in Abstraktno, ko se ga dojame, mnogo več pomena kot Razumljivo in Konkretno.
Vsi ti razmisleki se nanašajo na karte iz Tarota. Kaj pomeni Petica Palic? Palice pomenijo Ogenj, njih petero pa nakazuje Peto Sefiro Geburah. Nadalje pripada znamenju Leva ter planetu Saturnu in ta dva oblikujeta značaj karte. To je popolnoma isto, kot, če rečemo, da Martini Dry tvorijo brinove jagode, alkohol, belo vino in določena zelišča, limonina lupina in pa led. Gre za harmonično kompozicijo različnih elementov; ko se enkrat pomešajo, pride do edinstvenega sestava, iz katerega bi težko razločili sestavine, se pravi, zanj nujne elemente.
Petica Palic je potemtakem osebnost; njen značaj je v Tarotu povzet z imenom »Spor«.
To pomeni, če ga uporabimo pasivno v prerokovanju, da rečemo, ko se nam pojavi, da »bo prišlo do spora«. Če ga uporabimo aktivno, pa nas to navede, da podvzamemo določen način obnašanja. Karta pa gre še dlje. V angelskem svetu ji vlada dvoje Bitij, eden podnevi, drugi ponoči. In če hočemo uporabiti lastnosti te karte, nam je na razpolago eden od načinov, s katerim lahko stopimo v stik z dotično Inteligenco ter jo pregovorimo, da izvrši svojo funkcijo. Obstaja dvainsedemdeset »Angelov«, ki nadzirajo šestintridesetero malih kart; njihova imena izvirajo iz »Veličastnega Božanskega Imena« iz dvainsedemdesetero črk Sheme ha-Meforaš. (Glej Goetia, Biblioteka A.'.A.'.! Op.p.)
* Solvitur ambulando! Kakšen drug argument za »okultno«, »nadnaravno«, »ezoterično«, »spiritizem«, ki bi zadovoljil »razumnike« gladko malo ne obstaja. J.T.
47
Š E M A H A M E F O RA Š I N T A R O T
Ta beseda pomeni Razdeljeno Ime. Gre za ime Tetragrammatona I.H.V.H., ki se običajno navaja kot Jehovah. To je Vrhovni Gospodar Štirih Elementov, ki bazično tvorijo ves Univerzum.
V »Exodusu« obstajajo trije verzi (XIV, 19, 20, 21), vsak ima po dvainsedemdeset črk. Če jih zapišemo tako, da prvega zapišemo v običajni smeri, drugega izpod v obratni smeri od običajne in tretjega spet normalno, dobimo dvainsedemdeset stolpcev s po tremi črkami. Te beremo navzdol, dodajajoč jim, glede na spol pojma, spolni končnici AeL ali IaH. Te Inteligence se nanašajo tudi na segmente po pet stopinj Zodiaka. A obstaja še nešteto drugih angelov, demonov, magičnih personifikacij, gospodarjev triad, manjših pomožnih angelov itd., z odgovarjajočimi demoni. Povsem jalovo bi bilo preučevanje vseh teh atribucij; če pa hočemo z njimi stopiti v dejanski stik, lahko to storimo, če imamo le dovolj tehten razlog za to. To je bilo treba omeniti zavoljo popolne slike, toda Tarot bi izgubil vso svojo vitalnost za nekoga, ki se spušča na stranpot vsled svoje pedantnosti.
T A R O T I N R I T U A L N A M A G I KA
Tarot je torej intimno povezan s čisto magijskimi Veščinami Invokacije in Evokacije. Invokacija je aspiracija k najvzvišenejši in najčistejši obliki nas samih, katero nameravamo spraviti v delovanje.
Evokacija pa je mnogo objektivnejša. Ona ne vključuje popolne simpatije. Do evociranega Bitja smo lahko, vsaj površinsko, tudi sovražno razpoloženi. Čimdalje smo na poti posvetitve, manj bo v nas prisotna ideja sovražnosti. »Tout comprendre, c'est tout pardoner.« Torej, če hočemo dojeti katerokoli karto, se moramo z njo v celoti identificirati za trenutek; in en način za to je ta, da pregovorimo njeno Inteligenco,* da se nam čutno nazorno prikaže. Kakor smo razložili zgoraj, namreč, antična teorija Vesolja je vključevala tezo, da ima vsak objekt v Naravi svojega spiritualnega čuvarja. Poenostavljeno, to se ne
* Kritiki animizma in magije naj upoštevajo, da je ta navidezno absurdna trditev nujna posledica zamenljivosti subjekta in objekta ter predvsem nezmožnosti jezika, kakor tudi razuma, da bi zapopadel Stvarno drugače, kot z identifikacijo ali stapljanjem ali »oboževanjem«. Pravtako Spoznanje predpostavlja Ljubezen ali Simpatijo Subjekta in Objekta, ob Zavesti Razlike, ki je Prividna Predpostavka. Istovetnost religioznega in znanstvenega instinkta smo razglasili že na mnogih mestih. Glej NOX, Revijo Magike za Novo Kurtoazijo. J.T.
48
nanaša toliko na izdelane objekte, navkljub obstoječim izjemam, kot so Bogovi Ognjišč, Obokov in podobnega; ali angelov, duhov, za katere se je smatralo, da jih zanimajo meči ali kopja nekoga. Še posebej močno orožje je pogosto slovelo po svojem nadljudskem izvoru, skovano v vulkanu ali onostranstvu in tako opremljeno z nadnaravnimi močmi. Neki slavni meči so imeli svoja imena in se jih je smatralo za živa bitja; bili so zmožni zleteti skozi okno, če se je njih lastnik spozabil na zabavi in pozabil ubijati, kakor se za orožje spodobi.
T A R O T I N A N I M I Z E M
Zatorej je edino naravno, v času, ko je bila slikovna ali pisana predstava idej iznad razumevanja večine ljudi in se je sama Pisava smatrala za magično, Tisk pa (kar tudi je) za Hudičevo iznajdbo, da so hieroglife (bodisi pisane ali slikovne) imeli za živa bitja, ki sami v sebi posedujejo moč. Še celo dandanes se dogaja, v nekih hišah v najmračnejšem Shropshireu, da se nekomu, ki bi postavil neko knjigo na Družinsko Biblijo, za vedno prepove vstop v to hišo. Neživim objektom se je povsod pripisovalo avtomatično delovanje, n.pr. podkvi na vratih. Obstaja en cel razred takih praznoverij. Kako se taka praznoverja generirajo, ni bilo nikoli zadovoljivo razjasnjeno. Kot nevedni bomo izvor nesmisla Trinajstega Pri Mizi nemara videli v legendi o Zadnji Večerji. (Nesreča je v tem, da ta trinajsterica ni prvič sedela skupaj za isto mizo.)
Toda zares primitivna praznoverja ni mogoče razložiti tako enostavno. Verjetneje se zdi, da izhajajo iz neznanstvene (med znanstveniki skrajno običajne) navade posploševanja na podlagi premajhne količine dejstev. Lahko se je zgodilo, da je bil lovec nekajkrat v kratkem obdobju umorjen ob Polni Luni; nakar se je pojavilo staro napačno sklepanje Post hic propter hoc, in bi vaščani začeli govoriti, da »na lov hoditi ob Polni Luni ni priporočljivo«. Vsled mentalne indolence bi po tisočkratni ponovitvi izjava pridobila na teži in bi v to nihče več ne dvomil, niti se dal zmesti, kajti Tabu bi ne dovolil izvornemu slučaju, da bi se še kdaj ponovil. Če bi pa se že nekaj dogodilo za Polno luno, bi se pojavilo novo praznoverje in bi takoj imeli cel kompleks Tabujev v zvezi s Polno Luno.
Nedaven primer: rajnki gospod S. L. Mathers je v letih 1898-9 izdal prevod rokopisa z naslovom Sveta Magija Abramelina Maga v majhni privatni ediciji. Kupilo jo je nekaj sto ljudi. Neko skupino kupcev pod njegovim nadzorom je domala vse doletela neka nesreča. Po letu dni so ljudje začeli govoriti, kako grozno nevarno je to knjigo imeti na svoji knjižni polici.
Bi ta teorija prestala statistični test? Kdo bi vedel? Toda, kar je dovolj nenavadno, leta 1938 e.v. je bil en pozabljen izvod te knjige izmaknjen z njenega skrivališča na neki zastrti knjižni polici. Nakar je v trenutku nesreča doletela vsakogar, ki je bil v to vpleten in tudi tiste, ki so bili z njimi v ožjem odnosu. Post hic ergo propter hoc. Kdo bi lahko bil prepričan?
T A R O T K A R T E K O T Ž I V A B I T J A
Viktorijanska znanost, navdušena nad svojo zmago nad Supernaturalizmom, je povsem upravičeno razglasila Neizmerljivo za »čez vsako Mero«. Imela je povsem tehnične razloge za to, in njena ofenziva je bila strateška nujnost; toda s tem si je zagradila svoj domet. Izpostavila se je smrtonosnim napadom filozofije. Nakar so se, predvsem s stališča matematične fizike, njeni lastni generali izneverili njeni dogmi. Bistvo moderne znanosti je mnogo misterioznejše od najmračnejših špekulacij Leibnitza, Spinoze ali Hegla; moderna definicija materije nas nezadržno spominja na definicijo Duha, kakor so jo podali mistiki, kot so Ruysbroek, Boehme in Molinos. Ideja Vesolja v umih modernih matematikov neverjetno spominja na blodnje Williama Blakea.
Toda mistiki so se vsi motili, kadar so bili pobožni in so smatrali svoje skrivnosti za preveč svete, da bi se jih analiziralo. Morali so uvesti idejo Merjenja. Isto so storili magiki in kabalisti. A težava je bila v tem, da so bile merske enote same nekam raztegljive; težili so celo k literarnosti. Njihove definicije so bile tako krožne in nič bolj nestalne, kot definicije fizikov danes. Njihove metode so bile empirične, čeprav so se trudili za njihovo čistost, kot to dopušča standardni aparat in netočnost meril, kajti ni bila izoblikovana še nobena prava znanstvena teorija.
Toda njihovi uspehi so bili številni. Vse je bilo odvisno od njihove individualne iznajdljivosti. V bolezni so se ljudje raje predali rejenemu in kosmatemu zdravniku, kot pa laboratorijskim izvedencem Battle Creeka.
Ena izmed velikih razlik med staro in moderno Kemijo je, da so Alkemiki substanco v njenem naravnem stanju smatrali, na tak ali drugačen način, za živo stvar. Moderna tendenca je vztrajanje na merljivem. Lahko gremo v muzej, kjer bomo videli cele vrste steklenih buč in steklenic, ki vsebujejo kemijske substance, ki tvorijo človeško telo; toda zbirka je daleč od tega, da bi bila človek. Še manj nam lahko razloži razliko med lordom Tomnoddyem in Billom Sykesom. Kemiki so se v
devetnajstem stoletju močno trudili z analizo opija in izolacijo njegovih alkaloidov, podobno kakor otrok razstavi uro, da bi videl kako deluje. Uspelo jim je, a rezultati niso bili povsem zdravi. Morfij ima mnogo direktnejši hipnotični učinek od opija; deluje hitreje in nasilneje; je nevarna droga z mnogokrat pogubnimi učinki. Delovanje morfija drugi alkaloidi v opiju modro ublažijo. Omamni učinek alkohola se razlikuje od Richebourga '29 tja do sintetičnega gina. Še bolj presenetljiv primer prihaja iz Venezuele, kjer sli tekači žvečijo liste koke in premagujejo razdalje stotih milj, počivaje speči. Nimajo nobenih nezaželenih reakcij in si ne pridobijo navade. Dočim pa je kokain drugačna zgodba. Adepti Tarota bi povsem preprosto rekli: »Mi smo živi in rastlina tudi; zakaj bi ne bili prijatelji. Če najprej ubiješ rastlino, potem iščeš težave.«
Vse to je napisano v obrambo sistema stvarnikov in uporabnikov Tarota, njihovih metod poslovanja z Naravo, njihovega strpnega preizkušanja brez pretirane želje po hitrih učinkih. Neko zmes so izpostavili žarkom sonca ali lune za tedne ali mesece dolgo, misleč, da bi vse pokvarili, če bi jo nasilno zavreli. Naravni procesi (bi rekli) so počasni in zmerni; posnemajmo jih!
Ta stališča imajo dobro podlago. Izkustvo nas privede do tega zaključka.
Mimogrede je to Uvod v tezo, ki je za razumevanje Tarota najnujnejša. Vsaka karta je v nekem smislu živo bitje; in njeni odnosi z drugimi, sosednimi kartami, so takorekoč, diplomatski. Na študentu samem je, da vgradi te žive kamne v svoj živi Tempelj.
DRUGI DEL
ADUTI ALI KLJUČI
0. N O R E C *
Ta karta pripada črki Alef, ki pomeni Vol, toda oblika hebrejske črke, kakor pravijo, predstavlja plug; tako ima v prvi vrsti Faličen značaj. To je prva izmed treh Maternih črk - Alef, Mem in Sin, ki na mnogo prepletajočih se načinov odgovarjajo vsem različnim triadam, ki se pojavljajo v teh kartah; predvsem triade Ogenj-Voda-Zrak, Oče-Mati-Sin, Žveplo-Sol-Živa, Radžas-Satva-Tamas.
Poglavitna značilnost te karte je ta, da nosi številko 0. Torej predstavlja Negativno onstran Drevesa Življenja, maternico in izvor vsega. To je Kabalistična Ničla. To je enačba Vesolja, začetno in končno ravnovesje nasprotij; Zrak v tej karti v bistvu pomeni vacuum.
V srednjeveškem svežnju se ta karta imenuje Le Mat, kar je priredba italijanske besede Matto, blaznež ali norec; o primernosti tega naziva bomo razpravljali kasneje. A obstaja še druga (če lahko rečemo), komplementarna teorija. Če Tarot izvira iz Egipta, potem Mat izvira iz Maut, ki je Jastrebja Boginja, zgodnejša in vzvišenejša podoba Nebesne Boginje Nuit kot pa Izis; in to odgovarja tudi ključni poziciji karte v celem svežnju.
O jastrebu govori dvoje legend. Domnevalo se je, da ima spiralni vrat, kar se lahko nanaša na teorijo (ki jo je nedavno oživil Einstein, a jo je nekdaj propagiral Zoroaster v svojih Orakljih), da ima vesoljna energija spiralno obliko ali strukturo.
Druga legenda govori o tem, da se jastreb razmnožuje s posredovanjem vetra; se pravi, da se element zraka smatra za spočetnika manifestiranih stvari in bitij. Paralelo temu nam ponuja Anaksimenova šola grške filozofije.
Karta torej predstavlja tako očeta, kot mater, v abstraktnejšem smislu idej. To ni zmeda, temveč smotrna identifikacija moškega in ženskega principa, ki jo zagovarja tudi biologija. Oplojeno jajce je spolno nevtralno. Zgolj neznani faktor je ta, ki tekom razvoja določi izid.
Nujno se moramo navaditi na to, na prvi pogled čudno, idejo. Kakor hitro naš um zapopade ženski aspekt stvari, se mora moški element nemudoma pojaviti še v istem preblisku misli, da jo uravnovesi. Ta
* Originalno 'Fool' izhaja iz 'follis', zračni mehur ali balon. Celo etimologija naznačuje Zrak. Pravtako je gesta puhanja znak za pripravljenost na ustvarjanje.
55
identifikacija je sama po sebi popolna, filozofsko rečeno; šele kasneje pridemo do tega, da smo primorani upoštevati problem rezultiranja Ničle kot »plus 1 plus minus 1«. Rezultat tega je formulacija ideje Tetragrammatona.
F O R M U L A T E T RA G RA M M A T O N A
V	tem eseju smo že razložili, da Tarot v celoti bazira na Drevesu Življenja, ki pa je vselej analogno s Tetragrammatonom. Celotno doktrino lahko povzamemo na sledeč način:
Poroka Očeta in Matere proizvede Dvojčka, sina, ki preide v hčer, hčer pa povrne energijo očetu; ta krog spremembe zagotavlja stabilnost in neskončnost Vesolja.
Zavoljo razumevanja Tarota je nujno iti nazaj v zgodovino Matriarhalne (ali eksogamne) Dobe, ko se je nasledstvo prenašalo na prvorojeno hčer, ne na sina. Kralj torej ni postal kralj skozi dedovanje, temveč z legitimnim zavojevanjem. V najslavnejših dinastijah je bil novi kralj vedno tujec; še več, moral je ubiti starega kralja in poročiti njegovo hčer. Ta sistem je zagotavljal zmožnost in možatost vsakega kralja. Tujec si je moral izboriti nevesto v odprtem tekmovanju. Ta motiv se neprestano ponavlja v starejših pravljicah. Podvzetni tujec je pogosto trubadur; skoraj vedno preoblečen, največkrat odbojnega videza. Lepotica in Zver je tipična pripoved. Pogosto je tudi kraljeva hči preoblečena, kakor Pepelka ali Začarana princesa. Pripoved o Aladinu krasno povzema celotno fabulo na zelo izdelan način, opremljena s tehničnimi pripovedkami iz magike. Torej je tu temelj legende o Blodnem Princu, in kar je najvažnejše, on je vedno »bebček v družini«. Vez med norostjo in svetostjo je tradicionalna. To ni roganje, da je za bebčka v družini cerkev najboljši kraj. Na Vzhodu norca smatrajo za obsedenca, za svetnika ali za preroka. Ta istovetnost je globoko zakoreninjena celo v jeziku. »Silly« pomeni prazen - vacuum, nula. Beseda izvira iz germanskega izraza selig, ki pomeni svet, blažen. Glavna značilnost Norca je njegova Nedolžnost. Kasneje bomo uvideli pomembnost tega za zgodbo.
Za zagotovitev nasledstva je bilo potrebno, prvič, da je kraljevska kri zares kraljevska, in drugič, da se rod ojača z uvedbo zavojevalskega tujca, namesto da bi se plodil znotraj samega sebe in tako slabil.
V	nekaterih primerih je šla ta teorija še dlje; odnos do preoblečenega princa je bil pogosto poln prevar in dlakocepstva. Včasih ga je njegov oče za na pot opremil s tajnim pismom za predstavitev; skratka, stara politična igra je bila stara že v davnini.
Običaj se je tako razvil do okoliščin, ki jih je tako sijajno raziskal Frazer v Zlati Veji. (Ta Veja je nedvomno simbol same kraljeve hčere.) »Kraljeva hči ima vso slavo v sebi, njena obleka je skovana iz zlata.«
Kako je prišlo do takega razvoja ideje?
Nemara je prišlo do reakcije na politične igre; nemara je prišlo do glorifikacije »gentlemanskega vlomilca«, končno gangsterskega šefa, kakor dandanes, vsled reakcije na viktorijanstvo. »Popotni Princ« je bil skrbno izbran glede na njegovo verodostojnost; če ni bil pobegli kriminalec, bi ne bil primeren za kandidata; in niti ni bilo dovolj, da si je hčer izboril v odprtem boju in bi nato živel v razkošju in brezdelju do kraljeve smrti, ko bi ga v miru nasledil; ne, moral ga je ubiti s svojimi lastnimi rokami.
Na prvi pogled se zdi, da gre za formulo združitve skrajno moške, velike plavolase zveri, s skrajno žensko, princeso, ki ne more spati, če se pod njenimi sedmerimi blazinami, polnimi perja, nahaja zrnce graha. Vendar tak simbolizem ne učinkuje, saj je mehko pravtako trdo in grobo tudi nežno. Globlje ko gremo v to formulo, bliže sta si nasprotji. Golob je Venerin ptič, a predstavlja obenem tudi Svetega Duha, to je, Falus v njegovi najskrajnejši obliki. Zatorej ni razloga za začudenje, ko zapazimo istovetnost očeta in matere.
Naravno, ko tako vzvišene ideje postanejo vulgarne, niso zmožne več jasno predstavljati simbola. Veliki Hierofant, soočen z docela dvoličnim simbolom, je prisiljen, zgolj zavoljo svoje službe hierofanta, to je, nekoga, v katerem se manifestira misterij, da »sporočilo priredi psu«. To mora storiti, da bi predstavil simbol drugega reda, ki je primeren za inteligenco drugega reda Iniciatov. Ta simbol, namesto da bi bil univerzalen in tako iznad vsakdanjega izražanja, mora nadalje prilagoditi intelektualnim zmožnostim določene vrste ljudi, ki jih mora posvetiti. Taka resnica zato postane za ljudstvo pripovedka, prispodoba, legenda, celo veroizpoved.
V primeru tega obširnega simbolizma Norca obstaja, v dometu dejanskega vedenja, kar nekaj različnih tradicij, ki so jasne ter zgodovinsko zelo pomembne, in te moramo preučiti ločeno, da bi lahko dojeli doktrino, iz katere izhajajo.
»Zeleni Jurij« Pomladnih Festivalov, »Aprilski Norec«, Sveti Duh
Tradicija predstavlja izvorno idejo, prirejeno razumevanju običajnega kmeta. Zeleni Mož je personifikacija misterioznega vpliva izza pojava
pomladi. Težko je reči, zakaj in kako to, ampak tako pač je, da obstaja vez med idejami neodgovornosti, razuzdanosti, idealizma, romance in zvezdnih sanj.
Norec v nas vseh se predrami ob prihodu Pomladi in ker smo tedaj malce razburjeni in presunjeni, se je vedno mislilo, da je koristna navada, da se ta nezavedni poriv izpolji na obreden način. To je bil način olajšanja izpovedi. O vseh teh festivalih lahko rečemo, da predstavljajo, v najpreprostejši obliki in brez ponotranjenja, popolnoma naraven pojav. Še posebej znana je navada Velikonočnega Pirha ter »Poisson d'avril«. (Odrešenik Riba bo omenjen drugje v tem eseju. Začetek Pomladi je bil premaknjen na Enakonočje, ko Sonce vstopi v Ovna, namesto v Ribi, kakor je bil primer v najzgodnejših zabeleženih časih.)
»ve L I K I N O R E C« ke L T O V (D A L U A)
Tu gre za ogromen napredek od oponašanja čisto naravnih pojavov. Veliki Norec predstavlja prav določeno doktrino. Svet je vedno iskal odrešenika in tu gre za doktrino, ki je filozofsko več kot le doktrina; gre za očitno dejstvo. Odrešitve, karkoli že lahko to pomeni, ni mogoče doseči na noben razumski način. Razum je slepa ulica, prekletstvo. Samo norost, božanska norost, lahko ponudi izhod. Zakonodaja ni tu v nobeno korist; zakonodajalec je lahko epileptični gonič kamel, kakor Mohammed, megalomanični provincialni karierist, kakor Napoleon, ali celo begunec, tri četrtine učen in eno četrtino blazen, najemnik podstrešne sobice, kakor Karl Marx. Le eno je tem osebam skupno; vsi so bili nori, se pravi, navdahnjeni. Domala vsa primitivna ljudstva poznajo to izročilo, vsaj v razredčeni obliki. Povsod so spoštovali popotnega lunatika, ker je bil lahko poslanec Vsevišnjega. »Ta sumljivi tujec? Bodimo prijazni z njim. Kdo ve, morda nevede pogostimo božjega sla.«
Tesno s to idejo je povezano vprašanje očetovstva. Išče se odrešenik. To ne more biti navaden človek. (V Evangelijih ljudje negodujejo na Jezusa kot Odrešenika, ki je prišel iz Nazareta, znanega kraja, in ker so vsi poznali njegovo mater in njegovo družino; skratka, niso se strinjali z njegovo kvalifikacijo za Odrešenika.) Odrešenik mora biti še posebej sveta oseba; težko da bi sploh lahko bil človeško bitje. Njegova mati mora biti devica in oče torej bog. Dobro! Naj bo to bog Mars v pojavi volka, ali Jupiter v pojavi goloba, ali zlatega dežja, ali laboda; ali pa Jahve v podobi goloba, ali nek drug stvor fantazije, po možnosti zamaskiran v neko žival. Obstaja nešteto oblik te tradicije, vse pa se ujemajo v tej
točki: Odrešenik se pojavi samo vsled nekega nenavadnega slučaja, ki je povsem skregan z normalnostjo. Najmanjši pridih razumskosti bi povsem izničil argument. Toda, ker je potrebna konkretna slika, je splošna rešitev v tem, da se Odrešenika predstavi kot Norca.
Kasneje bomo videli, kako je ta ideja povezana z idejo očetovstva, kakor tudi z mavričnimi hlapi alkemijske Žive v določenem stadiju Velikega Dela.
»B o G A T I Rl B I č«: P A R S I F A L
Legenda o Parsifalu, ki integrira misterij Odrešenika Ribe-Boga, in o Sangraalu ali Svetem Gralu, je nejasnega izvora. Vsekakor pa se je najprej pojavila v Britaniji, deželi Magike, Merlina, Druidov ter broceliandskega gozda. Neki učenjaki domnevajo, da je waležanska inačica tega izročila, ki ji Ciklus Kralja Arturja dolguje mnogo svoje lepote in znamenitosti, še zgodnejša. A kar je pomembno, je dejstvo, da je ta legenda, kakor tista o Norcu, čisto poganskega izvora in je k nam znova prišla preko latinsko-krščanske recenzije: v nordijski mitologiji tega ni zaslediti. (Parsifal in Galahad sta bila »nedolžna«: to je bil pogoj za Čuvarje Grala.) Pravtako je Monsalvat, gora Odrešitve ter domovanje Grala in trdnjava Vitezov Čuvarjev, v Pirenejih.
Nemara je najbolje, če lik Parsifala predstavimo na tem mestu, ker predstavlja zahodnjaško obliko tradicije Norca in ker so njegovo legendo učeni posvečenci dodobra izdelali. (Dramatična postavitev Wagnerjevega Parsifala je bilo delo tedanjega vodje O.T.O.)
Parsifal je v prvi fazi Der reine Thor, Čisti Norec. Njegovo prvo dejanje je to, da ustreli svetega laboda. To je objestnost infantilnosti in nedolžnosti. V drugem dejanju mu taista vrlina omogoči, da ne podleže laskanju dam v Kundrinem vrtu. Klingsor, zlobni čarovnik, ki misli, da bo izpolnil pogoje življenja s samopohabo, uvidevši, da je njegovo gospostvo ogroženo, zaluča sveto kopje (ki ga je ukradel z Gore Odrešitve) v Parsifala, a le-to obvisi nad dečkovo glavo. Parsifal ga nato zgrabi, se pravi, da doseže zrelost. (To preobrazbo bomo zasledili še v drugih zgodbah spodaj.)
V tretjem dejanju Parsifalova nedolžnost, vsled dozorenja, postane posvečenost. On je sedaj posvečeni Svečenik, čigar naloga je ustvarjanje; on je Dobri Petek, dan teme in smrti. Kje bo našel Odrešitev? Kje je Monsalvat, gora odrešitve, ki jo tako dolgo zaman išče? A ko počasti kopje, se mu pot, ki mu je bila tako dolgo zaprta, v trenutku odpre; scenerija se hitro spremeni, sploh se mu ni treba gibati. Prispe v Svetišče
59
Grala. Vse prave obredne religije so nujno solarne in falične po značaju. Amfortasova rana je svetišču odvzela svetost. (Amfortas simbolizira Umirajočega Boga.)
Da bi odrešil celotno stanje, premagal smrt, znova posvetil svetišče, mora zgolj kopje vtakniti v Sveti Gral; s tem ne odreši le Kundri, temveč tudi sebe. (To doktrino lahko v celoti razumejo zgolj člani Suverenega Svetišča Gnoze na IX. stopnji O.T.O.)
KR O KO D I L (MAKO, SETOV SIN; ALI SEBEK)
Taista doktrina skrajne nedolžnosti, ki se razvije v skrajno plodovitost, najdemo v Starem Egiptu v simbolizmu krokodiljega boga Sebeka. Izročilo pravi, da si krokodil sam ni zmožen zagotoviti potomstva. (Primerjaj s tistim, kar smo zgoraj povedali o jastrebu!) In navkljub temu ali ravno zato nemara, on simbolizira skrajno kreativnost. (Freud, kakor bomo videli kasneje, razloži to navidezno in očitno protislovje.)
Tu je spet pozvano živalsko kraljestvo, da izpolni nalogo očetovstva odrešenika. Na obalah Eufrata so oboževali ribjega boga Oannesa ali Dagona. Riba, kot simbol očetovstva, generacije, materinstva, se neprestano pojavlja. Črka N (Nun pomeni riba v hebrejščini) je eden od izvornih hieroglifov, ki je priča temu; očitno zaradi mentalne reakcije, ki jo sproži stalno ponavljanje tega glasu. Tako obstaja mnogo bogov in boginj, kakor tudi istoimenskih junakov, katerih legende so funkcija črke N. (Glej ATU XIII, za to črko!) Ona vlada Severu in Severnemu Nebu okrog Severnice, kakor tudi Severnemu Vetru. Njeno je tudi vodno znamenje Rib; črka N se pojavlja v legendah o Potopu in v imenih ribjih božanstev. V hebrejski mitologiji je dotični junak Noe. Simbol Ribe, kar ne smemo pozabiti, je bil izbran za predstavitev boga, odrešenika, Falusa, zavoljo njene vrline, ki človeku omogoči, da prebrodi vodovje smrti. Il Pesce je v južni Italiji običajen naziv za tega boga. Njegov ženski dvojnik, Kteis, predstavljen kot Vesica Piscis, ribji mehur, se kot mandorla neprestano pojavlja na cerkvenih oknih, kakor tudi na episkopalnem prstanu.*
V mitologiji Yucatana so bili »starodavni, ki prišli so iz morja, prekriti s perjem«. Nekateri v tem izročilu vidijo namig na dejstvo, da je človek morska žival; naš dihalni aparat ima še vedno zakrnele škrge.
* »IX©YS, kar pomeni riba in zelo primerno simbolizira Krista.« ( Prstan in Knjiga.)
Beseda je kratica misli »Iesous Hristos Theou Yios Soter« (Jezus Kristus Božji Sin Odrešenik).
H o o R - P A - K RAAT *
Prispevši do visoko sofisticirane teogonije, naletimo na povsem jasen in konkreten simbol pričujoče doktrine. Harpokrates je Bog Tišine; in ta tišina ima poseben pomen. (Glej esej v Dodatku!) Na začetku je Keter, čista Bit, ki je aspekt čiste Ničnosti. In v svoji manifestaciji ona ni Ena, temveč sta Dve; edina pa je zato, ker je Nič, O. Ona obstaja; Eheieh, božansko ime, pomeni »Jaz sem« ali »Naj bom«, kar je le drug način, da se pove, da »Nje(ga) ni«; kajti Eno ne vodi nikamor, torej tja, od koder prihaja. Tako je edina možna manifestacija v Dveh in to je možno samo v Tišini, kajti sefira 3, Binah, Razumevanje, še ni izoblikovana. Z drugimi besedami, Matere še ni. Obstaja le impulz te manifestacije, ki se dogaja v tišini in ta se interpretira tako, da postane Beseda, Logos. (Glej ATU I!)
Harpokrat je po izročilu dete, torej, nedolžen, še ne prispevši do pubertete; enostavnejša podoba Parsifala; njegova barva je roza-lila, kakor Zarja - odsev prihajajoče svetlobe, še ne ta svetloba; okrog ušesa ima en črn koder, ki predstavlja vpliv Vsevišnjega, ki sestopa v Brahmarandra čakro; uho je instrument Akaše, Duha. To je edini štrleč simbol in edino znamenje, ki govori, da on ni le plešasto dete, bivši edini barven sredi tega roza mehurja. Po drugi strani pa ima palec na spodnji ustnici, ali v ustih, ne vemo točno. Tu se sporekata dve šoli mišljenja; če pritiska na spodnjo ustnico, pomeni to tišino kot tako; če pa drži prst v ustih, poudarja doktrino Ehejeh, »Jaz bom«. Konec koncev sta ti doktrini identični.
To dete se nahaja v jajcu modrine, kar kaže na Mater. To je na nek način še nerojeno dete; modrina je vesoljna modrina; in jajce čepi na lotusu, ki raste na Nilu. Lotus je spet materni simbol, Nil pa očetovski, ker oplaja Egipt, zemljo, Joni. (V Nilu domuje tudi Sebek, krokodil, ki preti Harpokratu.)
Vendar ga nekatere šole mišljenja predstavljajo stoje na nilskem krokodilu. (Kar je točno nasprotno simbolizmu, ki smo ga navedli maloprej.) Tu obstaja analogija s Heraklejem, ki kot otrok vrti kolo v Hiši Žena ter kot junak, nedolžen in na koncu zblaznel, pogubi svojo ženo in otroke.
Harpokrat je (v nekem smislu) simbol Zore nad Nilom ter tistega filozofskega pojava, ki spremlja akt prebujenja. Na drugi strani oktave
* Norec je pravtako očitno aspekt Pana, vendar je ta ideja v polnosti izražena v Adutu XV, čigar črka, polvokal Oin, je sličen Alefu, (bivši v bistvu glas A, toda guturalen op.p.).
mišljenja tu naletimo na vez z nasledstvom kraljeve oblasti, o kateri smo razpravljali zgoraj. Sam Harpokratov simbolizem se nagiba k čisti filozofiji. On predstavlja mistično zatopljenost v ustvarjanje; drugi Heh v Tetragrammatonu. On je faktično pasivni pol svojega dvojčka Horusa. Vendar je tudi goden simbol tiste ideje, ki jo predstavlja veter, zrak, impregnator Boginje Matere. Imun je na vsak napad, ker je povsem nedolžen in ta nedolžnost je čista tišina, kar je bistvo možatosti.
Jajce ni le Akaša,* temveč je tudi izvorno jajce v biološkem smislu. Izhaja iz Lotusa, ki simbolizira Joni, maternico.
Obstaja aziatski simbol, podoben Harpokratu in čeprav ni neposredno del te karte, ga moramo omeniti z njo v zvezi. Imenuje se Buddha-Rupa, ki je najpreprosteje predstavljen sedeč na Lotusu, za katerim se razprostira pahljača Kač v obliki Joni. (Običajno okrasje te ponjave je falično in plodovito.)
Nilski krokodil se imenuje Sebek ali Mako - Požiralec. V uradnih ritualih gre običajno za idejo ribiča, ki hoče zaščititi svojo totemsko žival pred napadi.
Kakorkoli že, obstaja istovetnost med kreatorjem in uničevalcem. V indijski mitologiji Šiva pokriva obe funkciji. V grški mitologiji so boga Pana nagovarjali kot »Pamfage, Pangenetor«, Vsepogoltni, Vseoplajajoči. (Številčna vrednost imena Pan je 131, kakor tudi Samael, hebrejski angel uničenja.)
Tako je tudi v posvečenem simbolizmu dejanje požiranja ekvivalentno iniciaciji; kakor bi rekel mistik, »Mojo dušo je pogoltnil Bog«. (Primerjaj simbolizem Noeta in Arke, Jone** in delfina, in druge.)
Stalno moramo imeti na umu dvoličnost vsakega simbola. Vztrajanje na enem od obeh nasprotnih prilastkov v simbolu preprosto naznanja duhovno nesposobnost; se pa to stalno dogaja zaradi predsodkov. Najpreprostejši test posvečenosti je v tem, kako vsak simbol instinktivno dojemamo, kot nasprotnega v samem sebi. Ne prezrite odlomka iz Vizije in Glasu, stran 136:
»Videl sem, da je to srce srce, ki razveseljuje, kača pa je kača Dota (Brezna Znanja; op.p.), v katerem so vsi simboli med seboj zamenljivi, kajti vsak v samem sebi vsebuje svoje nasprotje. In to je veliki Misterij Supernalov onstran Brezna. Kajti izpod Brezna je nasprotje razdeljenost; iznad Brezna pa je nasprotje Enost. In nič ne more zares obstajati, razen vsled nasprotnosti, vsebovane v nečem samem.«
* Črno Jajce elementa Duh v nekaterih hinduističnih šolah filozofije. Iz njega izhajajo po vrsti Zrak, Voda, Zemlja, Ogenj.
** Pomemben je glas N v imenu Jonah, kakor tudi sam pomen: golob.
62
Značilnost vseh višjih duhovnih vizij je, da je v njih formulacija neke ideje v trenutku porušena ali razveljavljena vsled pojava njenega nasprotja. Hegel in Nietzsche sta imela prebliske te ideje, a je v svoji popolnosti in kar se da preprosto opisana v Knjigi Modrosti ali Norosti. (Glej Dodatek!)
Ta poanta o krokodilu je zelo pomembna, saj mnoge tradicionalne oblike Norca v Tarotu definitivno prikazujejo krokodila. Tolmačen pa je kot radoživ in brezbrižen mladenič, z malho polno bedarij in utvar, kako pleše na robu prepada, nezavedajoč se nevarnosti, ki mu preti v pojavi tigra in krokodila. To je aspekt Malega Jure. Toda za iniciata ta krokodil dodaja karti spiritualen pomen povratka v Izvoren Nič; zadnji Heh v Tetragrammatonu. S tleskom prstov se lahko spremeni in znova pojavi kot izvorni Jod ter začne proces znova.
Formula nedolžnosti-možatosti je tudi v tem simbolu krokodila, s katerim je tudi povezano eno od bioloških praznoverij, na katerem bazirajo cele teogonije, češ da se krokodil, tako kot jastreb, razmnožuje na nek misteriozen način.
Z e u s A r r h e n o t h e L u s
Pri poslovanju z Zeusom se takoj soočimo s to zavestno zmešnjavo moškega in ženskega principa. V grškem in rimskem izročilu se dogaja isto. Dianus in Diana sta dvojčka in ljubimca. Kakor hitro navedemo žensko, nas to privede do tega, da jo poistovetimo z moškim, in obratno, o čemer nam pričajo tudi biološka dejstva narave. Zgolj v primeru Zeusa Arrhenothelusa pa se srečamo s pravo hermafroditsko naravo simbola v poenoteni obliki. To je zelo pomembno dejstvo, posebej za naš trenutni namen, kajti lik tega boga se pojavlja vedno znova v alkemiji. Težko to jasno opišemo; gre za zmožnost uma, ki pripada Supernalom »iznad Brezna«; vsi dvoglavi orli s pripadajočim simbolizmom nakazujejo to idejo. Skrajni smisel je nemara v tem, da je izvorni Bog tako moški kot ženska, kar je seveda bistvena doktrina Kabale; in tudi nekaj, kar je najtežje razumeti ob eni izmed zadnjih izdaj Starega Testamenta,* namreč, da je Tetragrammaton (Jehovah; op.p.) tolmačen kot moški, navkljub dvema
* Pri divjih nomadih je bila plemenska nujnost imeti preprostega in surovega Demiurga za boga; kompleksnosti in finese ustaljenih nacij so bile za njih zgolj slabotnosti. Zanimivo pa je, da so se potem, ko so zadobili Obljubljeno Deželo, prenehali klanjati tujim in čudnim ženskam ter bogovom. To je razkačilo konservativne Preroke in v nekaj letih privedlo do razkola med Judo in Izraelom, kar je nadalje vodilo v cel niz katastrof.
63
ženskima komponentama (in ženskemu sufiksu; op.p.). Zeus je postal preveč popularen in se je zato okrog njega nabralo preveč legend; kar pa je pomembno za naš namen, je to, da je Zeus, na nek način, Bog Zraka.* Ljudje, ki so v starih časih iskali izvor Narave, so ga skušali najti v enem izmed Elementov. (Zgodovina filozofije opisuje nasprotnosti med Anaksimandrom in Zenokratom, kasneje Empedoklom.) Izvirni avtorji Tarota so nemara hoteli uveljaviti doktrino o Zraku, kot izvoru vsega. Vendar, če bi ta držala, bi to postavilo na glavo celotno zgradbo Tarota, saj izvorni red postavlja Ogenj za prvotnega Očeta. Zrak, predvsem kot Ničla, pa pomirja nasprotja.**
Dianus in Diana, resda, simbolizirata Zrak, in sanskritske Vede navajajo, da so izvirni bogovi bogovi nevihte. Toda če so bogovi nevihte zares oblikovali Vesolje, potem je šlo gotovo za ognjeno nevihto; astronomi se s tem strinjajo. Toda ta teorija vsebuje identifikacijo zraka in ognja, in nemara so s tem mislili na nekaj, kar predhaja Svetlobo, se pravi, Sonce; torej, pred nastopom kreativne energije, to je, Falusa; in ta ideja neprestano namiguje, da gre za nekaj povsem nasprotnega z našo razumsko teorijo: namreč, da mora biti izvorni kaos elementov, Tohu-Bohu, vzrok reda, ne pa da bi šlo za kakšno plastično gmoto, ki se ji red nato vsili.
Nobeden pravi kabalistični sistem ne smatra zrak, v konvencionalnem smislu, za izvorni element, čeprav je Akaša, črno ali temno plavo - jajce duha. In to sugerira obliko Harpokrata. V tem primeru se z »zrakom« dejansko misli na »duha«. Kakorkoli že, dejanski simbolizem je nadvse jasen in ga je treba postaviti na pravo mesto.
D I o N Y s u s Z A G R E u s , B A c c H u s D I F u E s
Običajno ta dva bogova smatramo za identična. Pri Zagreju je za nas pomembno zgolj to, da ima rogove in ker se je zanj (v Eleuzinskih misterijih) govorilo, da so ga Titani raztrgali na koščke. Atena pa je rešila njegovo srce in ga odnesla njegovemu očetu Zeusu. Njegova mati
* Najzgodnejša poročila navajajo distribucijo treh aktivnih elementov - Dis (Pluton) je Ogenj, Zevs (Jupiter) je Zrak, in Pozejdon (Neptun) Voda.
** Izvorni red: Jod-He-Vav-Heh. Da ima Ime »začetek« v prostoru, je zgolj čista formalnost jezika; pa vendar, če ga beremo krožno in dojemamo kot Kolo. ROTA, nam preostane le še začetek v času, ki pa se tudi kmalu izkaže za prividnega; gre za prividnost vsake »končne« ali »začetne« podobe. Nič je Neskončno. Krožnica nima začetka. Torej ima absurdnost Moške teorije (Imena Boga) mnogo vzrokov, poleg, seveda, »muhavosti« (patriarhalne) dobe, v kateri kasneje (v Grčiji) Razum (zrak ipd.) postane Vrhovni Bog.
je bila Demetra; tako je on plod poroke Neba in Zemlje. To ga izenačuje z Vav v Tetragrammatonu, toda legenda o njegovi »smrti« je zgodba o iniciaciji, ki se ujema z doktrino o Požiralcu.
Tradicionalna oblika te karte dosti razločneje prikazuje Bakha Difuesa, ki predstavlja bolj površinsko obliko čaščenja; ekstaza, ki je zanj tipična, je bolj magijska kot mistična; slednje zahteva njegovo drugo ime - Iakhos; in njegova mati je Semela, ki jo je Zeus obiskal v obliki ognjene strele, ki jo je tudi uničila. A je bila že noseča, tako da je Zeus rešil otroka. Do pubertete je bil skrit v njegovem »bedru« (t.j. v falusu). Hera pa je, da bi se maščevala Semeli za moževo nezvestobo, otroka zvlekla v blaznost. To je v neposredni vezi z pričujočo Tarot karto.
Legenda o Bakhusu govori predvsem o tem, da je bil Difues, dvojne narave, kar pomeni prej biseksualen kot hermafroditski. Njegova blaznost je pravtako faza njegove omame, kajti on je predvsem bog vina. Odide plesat po Aziji, obdan z raznimi spremljevalci, ki so vsi blazni od entuziazma; nosijo palice z borovimi storži in ovite z bršljanom; pravtako tolčejo po cimbalah in so v nekaterih zgodbah oboroženi z meči ali oviti s kačami. Vsi gozdni polbogovi so moški spremljevalci ženskih Menad. Na njegovih upodobitvah ga njegov pijani obraz in mlahavi falus povezujeta z že omenjenimi legendami o krokodilu. Njegov stalni spremljevalec je tiger; in v vseh boljših izdajah kart ga tiger ali panter napada od zadaj, krokodil pa mu preti od spredaj. V legendi o njegovem popotovanju po Aziji je rečeno, da je jezdil na oslu, kar ga povezuje s Priapom, za katerega se je govorilo, da je njegov in Afroditin sin. Osel nas spomni tudi na zmagoslavni prihod Jezusa v Jeruzalem na Cvetno Nedeljo. Pravtako nenavadno je, da je ob bajeslovnem Jezusovem rojstvu Devica Marija predstavljena z oslom in volom na vsaki strani, kar nas spet spomni na Alef, ki pomeni vola.
Bakha je med praznovanjem predstavljal mladec, ki se je odlikoval po možatosti in bil obenem poženščen. Tekom stoletij se je čaščenje po naravni poti izpridilo; dodano je bilo mnogo idej; delno vsled orgiastičnega značaja rituala, pa se je ideja Norca dokončno izoblikovala. Predstavljen je bil z norčevsko kapo, očitno falično, oblečen v pisano obleko, kar nas spet spominja na Jožefa in Jezusa; ta simbolizem je Merkurijev in pa zodiakalen. Jožef in Jezus, z dvanajstero bratov ali učencev, pravtako predstavljata Sonce sredi dvanajstero znamenj. Sele dosti kasneje se je temu začelo pripisovati alkemijski značaj, in sicer, ko so renesančni učenjaki začeli iskati resen pomen v povsem poljubnih simbolih.
B A F o M E T
Nobenega dvoma ni, da je ta misteriozni lik magijska podoba taiste ideje, ki se je razvila v mnogih simbolih. Slikovne podobnosti so najbolj očitne v liku Zeusa Arrhenothelusa in Babalon, ter v nenavadni obsceni predstavitvi Device Marije, ki je bila najdena med ostanki zgodnje krščanske ikonografije. To temo je dobro obdelal Payne Knight, ki je raziskal tudi izvor simbolizma ter pomen imena. Von Hammer-Purgstall je imel prav, ko je domneval, da je Bafomet varianta bikovskega božanstva, ali bolje, boga, ki ubije bika, Mitrasa, kajti Bafomet bi se moral izgovarjati z »r« na koncu, tako da gre očitno za korupcijo, ki izvorno pomeni »Oče Mitras«. Z njim je povezan tudi osel, kajti kot osloglavega boga so ga častili Templjarji.
Zgodnji kristjani so bili tudi obsojani, da obožujejo osla ali osloglavega boga, kar je spet povezava z divjim oslom iz puščave, Setom, ki je sicer istoveten s Satanom in Saturnom. (Glej Atu XV!) Predstavlja Jug, kakor tudi Nuit predstavlja Sever: Egipčani so imeli Puščavo na jugu in Ocean na severu.
P O V Z E T E K
Zdelo se je primerno obdelati te glavne oblike ideje Norca posebej, a nismo skušali preprečiti, kar tudi nikakor ni treba, da se te legende ne bi prepletale in zraščale med seboj. Variacije izraza, čeprav na videz nasprotujočega si, naj bi nas privedle do intuitivnega dojemanja simbola, potom sublimacije in preseganja intelektualnega. Vsi ti simboli Adutov konec koncev domujejo v regiji onstran razuma. Najpomembnejši smoter študija teh kart je v treningu uma, da začne misliti jasno in povezano na tak vzvišen način.
To je vedno spadalo k metodam iniciacije, kot so jo razumeli hierofanti.
V zmedenem in dogmatskem obdobju viktorijanskega materializma je bilo za znanost nujno, da razvrednoti vse poskuse preseganja racionalističnega načina pristopanja k stvarnosti; vendar je ravno napredek znanosti same znova združil te diferenciale. Že od vsega začetka tega stoletja je bila znanost mehanikov in inženirjev siljena vse bolj naprej v iskanje teoretične upravičenosti matematične fizike.
Matematika je bila vedno najstrožja, najabstraktnejša in najlogičnejša med znanostmi. Že sorazmerno zgodaj se od učenca zahteva upoštevanje nestvarnega in iracionalnega. Iracionalna števila in neskončne množice so
le korenske oblike višje matematične misli. Povzdigovanje matematične fizike je danes dopuščanje zmotljivosti katerekoli posamične razumske ideje v stvarnem svetu. Moderni odgovor na vprašanje »Kaj je neka stvar?« je to, da je ona v nekem odnosu do verige desetih idej, izmed katerih je vsako moč izraziti zgolj z izrazi ostalih v verigi. Gnostiki bi to nedvomno imenovali »veriga desetih eonov«. To deseterico idej nikakor ne smemo smatrati za vidike neke realnosti v ozadju. Kakor se je tudi za predpostavljeno ravno črto, ki je bila nosilec računanja, izkazalo, da je v resnici krivulja, tako da je točka, ki se jo je vedno jemalo kot za določeno vrsto bivanja, postala obroč.
Nemogoče je dvomiti, da se gre tu za nenehno približevanje profane
znanosti zunanjega sveta k posvečeni modrosti Iniciatov.
* * *
Načrt pričujočih kart je povzetje zgoraj predstavljenih primitivnih idej. Norec je zračno zlat. Ima rogove Dioniza Zagreja in med njimi faličen stožec svetlobe, ki predstavlja vpliv Krone nanj.* Prikazan je na zračnem ozadju, ki izhaja iz vesolja, njegova drža pa izraža njegov nepričakovan prodor v svet.
Odet je v zeleno, v skladu s pomladanskim izročilom; a čevlje ima sončno-zlato-falične.
V desni roki drži palico s piramido Vseočeta na vrhu. V levi roki nosi ognjeni borov storž istega pomena, a natančneje naznačujoč vegetativno rast; z levega ramena pa mu visi grozd purpurnega sadja. Sadeži predstavljajo plodnost, slad in bazo ekstaze. To ekstazo naznačujejo peclji, ki se nadaljujejo v mavrično spiralo. Spirala pa je oblika Vesolja. Trojni Zastor Negativnega se manifestira, vsled njegove intervencije, v razdeljeno Svetlobo. V tem spiralnem vrtincu so še drugi atributi božanstva; jastreb Maut, golob Venere (Izide ali Marije) in bršljan, ki ga imajo njegovi privrženci za svetega. Tu je tudi metulj zmagoslavnega zraka ter krilati globus s kačama dvojčicama, simbol, ki ga odsevata in poudarjata otroka dvojčka, ki objemata osrednjo spiralo. Nad njima visi blagoslov troedinega cveta. Laska mu tiger, pod stopali pa mu leži krokodil, v Nilu, polnem lotusovih cvetov. Povzemajoč vse njegove mnoge oblike in raznobarvne podobe, se v središču lika, v mikrokozmičnem žarišču, nahaja Sonce. Celotna slika je hieroglif kreativne svetlobe.
* Keter: glej pozicijo Poti Alef na Drevesu Življenja.
67
I. Č A R O V N I K
Ta karta se nanaša na črko Bet, ki pomeni hišo. Odgovarja planetu Merkurju. Ideje, povezane s tem simbolom, so tako kompleksne in raznolike, da je bolje, zavoljo njegovega občega opisa, pomagati si z določenimi dokumenti, ki nam podajajo različne vidike te karte. Šele celotna podoba bo tista baza, na kateri bomo utemeljili naš študij, meditacijo in praktično rabo.
Francoski naziv te karte v srednjeveškem svežnju je bil »Le Bateleur«, Nosač Palice,* kar se nanaša predvsem na Merkurja, čigar palica pomeni projekcijo Energije. Karta torej predstavlja Modrost, Voljo, Besedo, Logos, stvarnika svetov. (Glej Janezov Evangelij, 1. pogl.!) Skratka On je Sin, udejanjena manifestacija ideje Očeta. On je moški korelat Prvosvečenice, a tega ne smemo mešati s temeljno doktrino o Soncu in Luni, kot drugotnima manifestacijama Lingama in Joni; kakor bomo videli iz citata »Pariških Del« (Glej Dodatek!), je kreativni Merkurij Sončne narave. Toda Merkurij je Pot, ki pelje iz Ketra, Krone, v Binah, Razumevanje; on je torej poslanec bogov, ki predstavlja taisti Lingam in ustvarjalno Besedo, katere Govor je Tišina.
Merkur, kakorkoli že, predstavlja aktivnost (Živo; op.p.) v vseh oblikah in fazah. On je fluidna baza vsakega prenosa aktivnosti; glede na dinamično teorijo Univerzuma pa sam predstavlja njeno substanco. V jeziku moderne fizike je on električni naboj, ki je prva manifestacija obroča deseterice nedoločljivih idej, kakor smo razložili zgoraj. On je torej nenehno ustvarjanje.
Bivši Beseda, je logično on tudi zakon razuma, nujnosti ali slučaja, ki je skrivni pomen Besede, ki je esenca Sveta ter pogoj njene izgovorljivosti. Še posebej, ker je dvojnost, predstavlja torej tako resnico kot laž, tako modrost kot neumnost. Ker je nepričakovan, lahko ponuja vsako ustanovljeno idejo in zato se zdi varljiv. On je brez vesti, ker je ustvarjalen. Če svoje nakane ne more doseči potom strahu, potem jo doseže z nizkim udarcem. Zato so legende o mladem Merkurju legende o zvitosti. Njega je nemogoče razumeti, ker je Nezavedna Volja. Sfera
* Varianta: Le Pagad. Izvor neznan. Sugestije: PaHaD, groza, panični strah, titula Geburah. Pravtako »meča«, i.e. membrum virile. Arabska analogija je PAHD, ustrahovalec, vrednost 93!!!. Pagoda, falični spomenik, ima isti pomen.
68
Binah, Razumevanje, na Drevesu Življenja je še neoblikovana, kaj šele Znanje, Dot.
Od zgoraj je očitno videti kot druga emanacija s Krone, zato je v nekem smislu zrela oblika prve emanacije, Norca, Enosti, Alefa. Te ideje so zelo delikatne in fine na teh vzvišenih nivojih mišljenja, tako da je definicija nemogoča. Sicer pa tudi ni zaželena, kajti narava teh idej je taka, da se pretakajo ena v drugo. Lahko povemo le to, da nek hieroglif predstavlja rahlo vztrajanje na neki posebni obliki pantomorfne ideje. V tej karti je poudarek na kreativnem in dualističnem značaju Poti Bet.
V tradicionalni karti je Čarovnik zamaskiran v Glumača.
Njegova Predstavitev je ena najbolj grobih in najmanj zadovoljivih v srednjeveškem svežnju. Po navadi je prikazan s pokrivalom v obliki matematičnega znaka za neskončnost (ki je detajlno prikazan na Dvojki Diskov). Nosi palico z grčo na obeh straneh, kar je namig na dvojno polarnost v elektriki; a to je tudi Prometejeva votla palica, s katero je prenesel ogenj z Neba. Na mizi ali oltarju pred njim so še tri preostala elementarna orožja.
»S Palico On ustvarja.
S Kupo ohranja.
Z Bodalom uničuje.
Z Novcem odkuplja.«
Liber Magi, vv. 7-10.«
(Glej Svete Knjige Teleme!)
Sedanja karta je bila designirana po grško-egipčanskem izročilu; kajti razumevanje te ideje je napredovalo, ko sta ti dve filozofiji preoblikovali ena drugo, tako kot nikjer drugje.
Hinduistična predstava Merkurja, Hanuman, opičji bog, je odvratno degradirana. V njegovem kultu ne najdemo nobenega izmed višjih aspektov tega simbola. Njegovi adepti so hoteli proizvesti njegovo začasno inkarnacijo tako, da so vsako leto v pragozd poslali žensko iz plemena. Pravtako ne bomo našli nobene legende, ki bi imela določen nivo globine in duhovnosti. Hanuman je nedvomno zgolj malo več od Tahutijeve Opice.
Osnovna značilnost Tahutija ali Tota, egipčanskega Merkurja, je to, da ima ibisovo glavo. Ibis simbolizira zbranost, koncentracijo; domnevno stoji nepremično na eni nogi. To je očitno simbol meditativnega duha. To se lahko nanaša tudi na osrednji misterij Ozirisovega Eona, ki so ga Egipčani tako skrbno čuvali pred profanim svetom, namreč, da je za proizvajanje otrok nujna intervencija moškega. Tot običajno nosi
feniksovo palico, simbol preporajanja skozi generativni proces. V levi roki pa drži Ankh iz sandalovega jermena; ta je sredstvo za popotovanje skozi svetove, predvsem podzemne, kar je osnovni import tega božanskega simbola. Po svoji obliki je Ankh (crux ansata) v bistvu druga oblika Rože in Križa. In to ni slučaj, kot to mislijo moderni egiptologi, ki so prezaposleni s svojimi poskusi spodbijanja falične šole arheologije.
Druga oblika Tota pa ga predstavlja predvsem kot utelešeno Modrost ali Besedo. V desni roki nosi pero in v levi Papirus. On je poslanec bogov; prenašalec njihove volje preko hieroglifov, ki jih razumejo posvečeni; kakor tudi zapisovalec njihovih dejanj; toda že zelo zgodaj je bilo znano in očitno, da se z rabo govora in pisave vnaša v najboljšem primeru dvoumnost, in v najslabšem zmoto ali laž; zato Tota spremlja opica, cinocefalus, katere posel je bil popačevanje besede Boga, da se roga in norčuje ter vara. V filozofskem jeziku bi lahko rekli: manifestacija vključuje privid. To doktrino najdemo tudi v hinduizmu, kjer ta aspekt Tahutija imenujejo Majan. Ta doktrina se nahaja tudi v osrednji, Mahajana, šoli budizma (in je dejansko identična z doktrino Šive-Sakti). Vizijo tega lika najdemo v dokumentu, imenovanem »Gospodar iluzije«. (Glej Dodatek!)
Sedanja karta skuša predstaviti vse zgoraj omenjene koncepte. Toda ni možna nobena resnična podoba; kajti, prvič: vse podobe so nujno lažne, prividne; in drugič: ker je gibanje neprestano, njegova hitrost pa je hitrost svetlobe, katerokoli stanje nasprotuje resnici te karte: torej je ta slika komaj kaj več kot zabeležka. Mnoge ideje, ki jih prikazuje osnutek sedanje karte, so izčrpno razložene v »Pariških delih«. (Glej Dodatek!)
II. P RV O S V E Č E N I C A
Ta karta se nanaša na črko Gimel, ki pomeni kamelo, katere simbolizem bomo razložili kasneje.
Njen osrednji simbol je Luna (to je obči ženski simbol, ki v drugem planu simbolizma odgovarja Soncu, kakor tudi Joni odgovarja Lingamu); Luna je univerzalna, primerna tako nižjemu, kot višjemu smotru. To je simbol, ki se v teh hieroglifih redno pojavlja. V zgodnjih primerkih adutov predstavlja predvsem supernalni, nebesni nivo, naravo onstran Brezna; Prvosvečenica je prva karta, ki povezuje Supernalno Triado s Heksado; kakor kaže diagram Drevesa, njena Pot neposredno veže Očeta, v njegovem najvišjem aspektu, s Sinom, v njegovi najpopolnejši manifestaciji. Ta Pot je v natančnem ravnotežju Srednjega Stebra
Drevesa; torej gre za najčistejšo in najbolj vzvišeno predstavo Lune (Napram Aduta XVIII, Lune; q.v.)
Ta karta je najspiritualnejša podoba Izide, Večne Device, Artemide Grkov. Odeta je zgolj v svetlobni pajčolan. Za vsako iniciacijo je pomembno, da Svetlobo smatramo kot zastor, ki zakriva Duha in ne kot njegovo popolno izpoljevanje. To tudi zelo učinkovito počne vsled svojega neprimerljivo slepečega bleščanja.* Tako je ona svetloba in telo svetlobe. Na kolenih ima lok Artemide, ki je tudi glasbeni instrument, kajti ona lovi s svojimi čari.
Ta ideja torej, če gledamo z one strani Zastora, je kakor tretji Zastor Izvorne Ničnosti. Ta svetloba je menstruum izpoljevanja, boginja Nuit, možnost oblikovanja. Ta najpreprostejša in najspiritualnejša manifestacija ženskosti si privzame svoje moško dopolnilo tako, da si izoblikuje neko geometrično točko, s katere zaznava svojo možnost. Ta deviška boginja je torej potencialna boginja plodnosti. Ona je ideja izza vsake oblike; kakor hitro vpliv triade sestopi pod Brezno, pride do spolnitve konkretne ideje.
Sledeče poglavje iz Knjige Laži (lažno tako imenovane), bo študentu v pomoč pri doumevanju te doktrine skozi meditacijo:
P e š č e n i v r a g i
V Vetrenju uma se pojavi napetost, imenovana Jaz.
Ta se zlomi; dol padajo jalove misli.
Vse življenje je zadušeno.
Ta puščava je Brezno, v katerem nahaja se Vesolje.
Zvezde so zgolj osati v tej divjini.
A Puščava je le eno prekleto mesto v svetu blaženosti.
Vedno znova Popotniki prečkajo puščavo; oni prihajajo
iz Velikega Morja in v Veliko Morje se tudi vračajo.
In koder hodijo, tam zlivajo vodo; nekega dne bodo namočili puščavo, da bo vzklila cvetje.
Glej! Pet stopinj Kamele! V.V.V.V.V.
(Za klasičen prikaz Brezna naj študent konzultira Liber 418, Vizija in Glas, posebej 10. Etir.)
V skladu s tem so na dnu karte prikazane porajajoče se oblike, vretena, kristali, semena, stroki, ki simbolizirajo porajanje življenja. V
* Izročilo najboljših šol hinduističnega misticizma vsebuje natančno vzporednico. Skrajna ovira do Popolnega Razsvetljenja je ravno ta Vizija Brezobličnega Sijaja.
71
sredini stoji Kamela, omenjena v zgornjem citatu. Ta karta je vez med arhetipskim in formativnim svetom.
Toliko o tej poti, če jo smatramo, da vodi predvsem od krone navzdol; toda za aspirante, se pravi, za Adepte, ki se že nahajajo v Tifaretu, potem ko so dosegli Poznavanje in Občevanje Svetega Angela Varuha, za njih je to pot, ki pelje navzgor; in ta karta, ki se v določenem sistemu imenuje Svečenica Srebrne Zvezde, je simbol misli (ali bolje, dojemljivega sijaja) tega Angela. Skratka, to je simbol najvišje Iniciacije. Da bi dosegli to iniciacijo, pa nam je potrebno poročilo tistih, ki so jo že dosegli, in ki smo ga deležni zgolj, če je naša aspiracija pristna. Ta karta je v tem smislu zelo svojevrsten hieroglif delovanja A.'.A.'. Ena izmed idej te formule je podana v sledečem poglavju iz Knjige Laži:
o s t r i g a
Bratje A.'.A.'. so eno z Materjo Otroka. Mnoštvo je pravtako želja Enega, kakor je Eno želja Mnoštva.
To je Njihova Ljubezen; ustvarjanje-rojevanje je Blaženost Enega; občevanje-stapljanje pa je Blaženost mnoštva.
Vse, Njihovo prepletanje, je Blaženost. Nič je onstran Blaženosti.
Moški se raduje v združevanju z Žensko, Ženska pa v ločitvi od Otroka.
Bratje A. '.A.'. so Ženske; Aspiranti A. '.A.'. so Moški.
Pomembno je imeti na umu, da je to v celoti ženska karta, v celoti deviška, predstavlja namreč vplivanje in način izpoljevanja (ali dosežka, gledano od spodaj) po sebi. To je možnost v svojem drugem stadiju še pred vsakim začetkom konzumacije.
Še posebej nam mora biti jasno, da tri zaporedne črke, Gimel, Dalet, Heh, (Aduti II, III in XVII) predstavljajo Ženski Simbol (Jin) v treh vidikih, skupaj tvorivši Trojno Boginjo. Tej Trojici nato sledijo trije odgovarjajoči in komplementarni Očetje: Vav, Tsadi, Jod (Aduti IV, V in IX). Dočim sta predhodna Aduta O in I dvospolna. Preostalih štirinajst Adutov pa predstavlja te Prvobitne Kvintesence Bivanja v sovpadanju, funkciji ter izpoljevanju nasprotja.
III. C A R I C A
Ta karta pripada črki Dalet, ki pomeni vrata in se nanaša na planet Venero. Na zunaj je ona dopolnilo Carju; a ima mnogo univerzalnejši pomen.
Na Drevesu Življenja Pot Dalet vodi iz Hokmah v Binah, združujoč Očeta in Mater. Dalet je ena izmed treh poti, ki so v celoti onstran Brezna. Simbol Venere je edini planetarni hieroglif, ki je v sebi zmožen združiti vse Sefire Drevesa. To je doktrina Ljubezni, kot temeljne formule Vesolja. (Krog se dotika Sfer 1, 2, 4, 6, 5, 3; Križ pa 6, 9, 10, 7 in 8.)
Nemogoče je sumirati vse pomene simbola Ženske, že zgolj zato, ker se ponavlja neprestano in v neštetih inačicah. »Mnogo-tronska, mnogo-dušna, mnogo-zvijačna, hči Zeusa.«
Na tej karti je prikazana v svoji obči manifestaciji, kombinirajoč spiritualnost z najnižjimi fizičnimi kvalitetami. Zategadelj predstavlja Sol v alkemiji, eno od treh oblik energije. Sol je pasivni princip Narave; Sol je materija, ki oživlja Žveplo in tako vzdržuje vrtinčasto ravnotežje Vesolja. Roke s torzom lika tvorijo alkemijski simbol Soli. Gre za postavo kraljice s krono in primernimi oblačili, sedečo na prestolu, čigar naslonjalo zaljšajo vijugavi plameni, ki nakazujejo peno njenega rojstva iz vode, to je, iz elementa, ki je fluiden in ženski, kakor tudi hladen ali vlažen. V desni roki drži Izidin lotus, simbol ženske ali pasivne sile. Njegove korenine so v zemlji pod vodo ali v sami vodi, svoj cvet pa odpira Soncu, na katerega spominja trebuh šalice. To je torej živa oblika Svetega Grala, ki ga posvečuje Sončeva kri. Na naslonjalu prestola sedita njeni najsvetejši ptici, vrabec in golob; ta simbolizem sta uporabljala Katul in Martial. Na obleki ima podobe čebel in domin, obdane z nepretrganimi spiralnimi viticami; povsod gre za isti pomen.
Opasana je z Zodiakom.
Na podu je tapiserija z lilijami in ribami, kot bi oboževale Skriti Cvet, ki je naznačen v bazi prestola. Na tej karti so si vsi simboli, sicer že razloženi zgoraj, sorodni po preprostosti in čistosti emblema. Tu ni nobenega nasprotja, edino obvezno nasprotje naznačujeta vrteča se meseca.
Heraldika Carice je dvojna: na eni strani tradicionalni Pelikan, ki hrani svoje mladiče z lastno krvjo iz svojega srca; na drugi pa Beli Orel iz alkemije.
Simbolizem Pelikana lahko koristi zgolj Iniciatom V. stopnje O.T.O.. Obče povedano, njegov pomen je v istovetenju Velike Matere z njenim
plodom, hčerko v Tetragrammatonu, ki nasledi mater na njenem tronu, saj zato tudi je njena hčer. Ali drugače rečeno, življenje je neprekinjeno; to je dedovanje krvi, ki združuje vse oblike Narave. Med svetlobo in temo ni nobenega reza. Natura non facit saltum. Ce to dojamemo v celoti, lahko elektro-magnetične enačbe pomirimo s kvantno teorijo.
Beli Orel pri tem Adutu odgovarja Rdečemu Levu pri Carju. Tu je treba iti vnazaj. Na teh prvih in najvišjih adutih so simboli popolnosti; tako začetna popolnost Narave, kot končna popolnost Umetnosti; ne le Izis, temveč pravtako Neftis. V skladu s povedanim pa detajli dela pripadajo sledečim kartam, posebej Adutoma VI in XIV.
Na ozadju karte je obok, vhod, kar pomeni Dalet. To karto bi lahko, povzemajoč, imenovali Vrata Nebes. Toda zavoljo lepote simbola in njegove raznolike predstavitve, lahko študenta zavede njegov blišč. V nobeni drugi karti ni tako nujno zanemariti detajlov na račun zbranosti na celoto.
IV C A R
Ta karta pripada črki Tsadi, ki se nanaša na Ovna v Zodiaku, kateremu vlada Mars in kjer je Sonce eksaltirano. Gre torej za kombinacijo energije, v njeni najmaterialnejši obliki, z idejo avtoritete. Znak TZ ali TS (približno slovenski C; gre za palatalni S; op.p.) predstavlja to idejo v izvorni, onomatopoetski obliki; izhaja iz sanskrtskega korena, ki pomeni Glavo in Starost; danes ga najdemo v besedah Caesar, Tzar, Sirdar, Senat, Senior, Senor, Sir, ki imajo domala isti pomen.
Karta prikazuje kronano moško postavo s cesarskimi oblačili in simboli. Sedi na prestolu, čigar kapitelj tvorita glavi himalajskega divjega ovna, kajti Aries pomeni Oven. Ob nogah mu leži Jagnje z Zastavo, ki potrjuje iste atribute na nižjem nivoju; oven je v naravi namreč divja in pogumna zver; ko pa ga udomačimo, se spremeni v domačo, strahopetno, čredno in meseno žival. To je teorija države.
Car je pravtako ena od pomembnejših alkemijskih kart in tvori z Adutoma II in III triado: Žveplo, Živa in Sol. Lik na karti s svojima rokama in nogama oblikuje pokončni trikotnik ter križ, tako skupaj oblikujoč alkemijsko znamenje za Žveplo, moško ognjeno energijo, Radžas v hinduizmu. To je hitra kreativna energija, ki zaplodi vsako Bitje. Moč Carja je generalizacija patriarhalne oblasti; zavoljo tega sta na karti še simbola Lilije in Cebele. Z ozirom na kvaliteto te moči in oblasti nam ne sme uiti dejstvo, da gre za hitro, nasilno ter nestanovitno energijo ter aktivnost. Ce vztraja predolgo, izgori in se izniči; ta karta se
nahaja daleč pod Breznom, sedaj to vemo, po novem odkritju misterija Tsadi in Heh; za razliko od Kreativne Energije Alefa in Bet.
Car nosi žezlo z glavo ovna ter orbus z malteškim križem na vrhu, kar naznačuje, da je njegova energija dosegla uspešno realizacijo in da je njegova vladavina ustanovljena.
Na ščitu je še en pomemben simbol, dvoglavi orel s karminastim diskom za krono; ta predstavlja rdečo tinkturo alkemikov, ki je narava zlata, kakor je beli orel na Adutu III, Carica, lunaren ali srebrn, predstavljajoč belo tinkturo.
V H I E R O F A N T
Ta karta pripada črki Vav, ki pomeni žebelj; devet žebljev se pojavlja na vrhu karte, kjer pripenjajo nadvisek izza glavnega lika na sliki.
Bik je Znamenje te karte, zato prestol Hierofanta obkrožajo sloni, ki predstavljajo isti simbolizem; dočim sam sedi na biku. V kotih karte so štirje Kerubi-Zveri, čuvarji vsakega svetišča. Glavni namig pa gre določeni skrivnosti, ki je poglavitni in bistveni posel vsakega magijskega dela - združitev mikro- in makrokozmosa. V skladu s tem je nadvisek ali altana prosojna; izpred Manifestatorja Misterija je heksagram, ki predstavlja makrokozmos. V njegovem središču pa je pentagram, v katerem se nahaja plešoče moško dete. Ono simbolizira zakon Novega Eona Horusa Otroka, ki je nasledil stari Eon »Umirajočega Boga«, ki je prej vladal dve tisočletji. Pred njim stoji ženska, opasana z mečem; ona predstavlja Škrlatno Žensko v hierarhiji Novega Eona. Isti simbolizem vsebuje altana, na kateri, izza faličnega naglavnega pokrivala, cveti petlistna vrtnica.
Simbolizem kače in goloba se nanaša na 57. verz I. poglavja Knjige Zakona: »Obstajata ljubezen in ljubezen. Obstaja golob in obstaja kača.« Pojavi se tudi na Adutu XVI.
Celo ozadje karte je modrina zvezdne noči Nuit, katere maternica poraja vse pojavnosti.
Taurus, Znamenje Zodiaka, ki ga karta predstavlja, je sam po sebi eden izmed štirih Kerubov, Kerub Zemlje v njeni najmočnejši in najbolj uravnovešeni obliki.
Biku vlada Venus, ki jo predstavlja ženska, stoječa pred hierofantom.
Enajsti verz III. poglavja Knjige Zakona se glasi: »Ženska naj bo z mečem oborožena pred menoj.« To žensko predstavlja Venus in taka bo ona v tem Novem Eonu; nič več le sredstvo svojega moškega partnerja,
temveč oborožena in bojevita.
V Biku je Luna »eksaltirana«; njen vpliv, poleg ženske, predstavlja tudi število žebljev, devet.
To karto je zaenkrat nemogoče temeljito razložiti, kajti le tekom dogajanja se lahko izkaže, kakšen bo videti novi potek iniciacije.
Živimo v Eonu Horusa, Otroka. Čeprav se zdi obraz hierofanta malce zloben in režeč, samo dete pa se raduje razposajeno in nedolžno, je težko zanikati, da iniciator izraža nekaj skrivnostno zlohotnega; kakor bi se skrivno norčeval iz nekoga na prav sadističen način. A to ni nenaravno, saj izhaja iz legende o Pasifaji, ki je prototip vseh legend o bikovskih bogovih in jo še vedno najdemo v Saivizmu ter (vsled mnogih degradacij) sicer v samem Krščanstvu.
Nenavaden je simbolizem Palice; tri prepletene obroče, ki jo kronajo, lahko vzamemo kot simbol treh soslednih Eonov, Izide, Ozirisa in Horusa, z njihovimi prepletajočimi se magijskimi formulami. Skrlaten obroč zgoraj je Horusov, zelen spodaj Izidin in rumen Ozirisov, v tem vrstnem redu. V ozadju je temna indigo barva Saturna, Gospodarja Časa. Hierofant se namreč pojavlja v enakomernih presledkih po dva tisoč let.*
VI. L J U B I M C A
Ta karta je, s svojim dvojčkom - ATU XIV, ki se imenuje Veščina, ena najobskurnejših in najtežavnejših v celem svežnju. Vsak njen simbol je v sebi razdvojen, tako da njih pomeni formirajo nize vedno znova zadobljenih združitev in porok, identifikacij in neke vrste hermafroditizma.
Vendar je njen pomen sama esenca preprostosti. ATU VI pripada Dvojčkoma v Zodiaku, ki jima vlada Merkur. Njegova črka je Zain, ki pomeni Meč; zato je ogrodje karte Arkada Mečev, izpod nje pa se dogaja Kraljevska Poroka.
Meč je v prvi vrsti orodje razdeljevanja. V intelektualnem svetu - ki je svet garniture Mečev - predstavlja analizo. ATU VI in ATU XIV skupaj tvorita vsestransko alkemijsko maksimo: Solve et coagula.
* Hierofant je torej Magus, Zver-Bik, Krist ali tudi Papež, če hočete, seveda, v pogojnem ali idealnem smislu. Haire Soter Kosmou! Haire IAO-Pater! Njegova naloga je, da poda Zakon-Logos-Besedo svetu, ki ga tako odreši. V primeru (Novega) Eona gre za točno določeno razmejitev Vekov, ki se imenuje Enakonočje Bogov. Očitno pa je, da gnostični dogmatizem izvira iz egipčanskega ali se z njim sklada. J.T.
Zato je to ena izmed najpomembnejših kart v Tarotu; in prvi Atu, v katerem se pojavi več kot ena figura. (Totova Opica na ATU I je zgolj senca.) V svoji izvorni obliki je to zgodba o Stvarjenju.
Zavoljo njenega historičnega pomena naj podamo njeno izvorno obliko, ki je opisana v Libru 418:
»Obstaja asirska legenda o ženski z ribo; in tudi legenda o Evi in Kači. Kajn je bil otrok Eve in Kače, ne Eve in Adama; ubil je svojega brata, ki je bil prvi morilec, žrtvujoč živa bitja svojemu demonu, in zato je imel Kajn na svojem čelu znamenje, ki je znamenje Zveri, o katerem je govora v Razodetju, ter znak Iniciacije.«
»Prelitje krvi je nujno, kajti Bog prej ni uslišal Evinih otrok, dokler ni bila prelita kri. In to predstavlja zunanjo religijo; vendar Kajn poprej ni govoril z Bogom in ni imel znamenja iniciacije na svojem čelu, tako da je bil od vseh preziran, vse dokler ni prelil krvi. In to je bila kri njegovega brata. To je misterij šestega ključa Tarota, ki se ne bi smel imenovati Ljubimca, temveč Brata.«
»V sredini stoji Kajn s Torovim Kladivom v desni roki, s katerim je ubil svojega brata in ki je vse krvavo. Levo roko pa drži odprto, v znak nedolžnosti. Na njegovi desni strani je njegova mati Eva, okrog katere se ovija našopirjena kača z svojo kapuco iznad svoje glave; na levi strani pa je postava, podobna hindujski Kali, jaz pa vem, da je to Lilit. Iznad njega je Veliki Pečat Strelice, obrnjene navzdol, ki prebada otroku srce. Ta otrok je pravtako Abel. Pomen tega dela karte je prikrit, toda to je prava risba Tarot karte; in to je točna magijska pripoved, iz katere so hebrejski pisarji, ki niso bili popolni iniciati, ukradli svojo legendo o Izgonu in nadaljnjih dogodkih.«
Sila zanimivo je, da se domala v vsakem stavku tega navedenega odlomka nahaja obrnjeni pomen predhodnega stavka. To je zato, ker je reakcija vedno enaka in nasprotna akciji. Ta enačba je, ali naj bi bila, simultana v intelektualnem svetu, kjer ni na razpolago toliko časa; formulacija ideje ustvari nasprotje v istem trenutku. Nasprotje same trditve je vsebovano v trditvi sami. To je nujno za ohranitev vesoljnega ravnovesja. To teorijo smo razložili v eseju o Adutu I, Čarovnik, a jo je treba še enkrat poudariti, da bi razložili pričujočo karto.
Ključ je v tem, da ta karta predstavlja Stvarjenje Sveta. Hierarhi so to skrivnost smatrali za transcendentalno pomembno. V skladu s tem so Iniciati, ki so izdali Tarot za rabo v Eonu Ozirisa, nadomestili izvorno karto, ki je opisana v Libru 418, Vizija in Glas. Hoteli so ustvariti svoj lasten svet; bili so očetje Znanosti. Njihove metode dela, ki so bile združene v generičnem pojmu Alkemija, nikoli niso postale
77
javne. Zanimivo je, da je razvoj moderne znanosti v prvi polovici 20. stoletja ponudil inteligentnim in poučenim ljudem možnost, da celoten trend znanosti spet povrnejo k alkemijskim ciljem in (mutatis mutandi) metodam.*
Skrivnostnost alkemikov je bila nujna vsled oblasti preganjajočih Cerkva. Goreče, kakor fanatiki, ki se bijejo med seboj, so vse hotele uničiti mladoletno Znanost, ki bi, česar so se instinktivno zavedale, naredila konec nevednosti in veri, na katerih sta temeljila njihova oblast in bogastvo.
Tema te karte je Analiza, ki predhaja Sintezo. Prvo vprašanje znanosti je: »Iz česa so stvari sestavljene?« Ko si odgovori na to vprašanje, sledi naslednje vprašanje: »Kako bi jih znova sestavili, da bi nam bile koristnejše?« V tem je povzetek celotne politike Tarota.
Zakrita postava, ki zavzema osrednje mesto na karti, je druga oblika Hermita, ki je predstavljen na ATU IX. Sam po sebi je Hermes, Merkur, ki smo ga opisali ob ATU I; on je čisto pokrit, kakor bi hotel povedati, da se skrajni smoter stvari nahaja v področju izven manifestiranega in iznad razuma. (Kakor je razloženo nekje drugje, sta konec koncev možni le dve operaciji, analiza in sinteza.) On stoji v Znaku Vstopajočega, kakor bi projiciral skrivnostno kreativno energijo. Okrog rok ima ovit zvitek, ki naznačuje Besedo, katera je tako njegova bit kot tudi njegovo sporočilo. Znak Vstopajočega pa je tudi Znak Blagoslova in Posvetitve; njegova dejavnost je Proslava Hermetične Poroke.
Za njim se nahajata postavi Eve in Lilit, in pa Kupida; s čimer skušamo ohraniti vsaj del izvorne inačice karte; ter nakazati izvor, njeno nasledstvo in nepretrganost izročila preteklosti. Na Kupidovem tulcu je vrezana beseda Telema, ki je Beseda Zakona (Glej Liber AL, I. 39!). Njegove strelice so kvanti Volje, ki nakazuje temeljno formulo magijskega dela, analize in sinteze, ki vztraja skozi Eone.
Zdaj pa lahko preučimo samo Hermetično Poroko.
Ta segment karte je poenostavitev »Kemijske Poroke Kristjana Rossenkreuza«, ki je sicer preobširna in predolgovezna mojstrovina, da bi jo lahko navedli. Toda bistvo analize je neprestano cikcakanje nasprotujočih si idej. To je hieroglif razdvojenosti. Kraljevski osebi sta Črni ali Maverski Kralj z zlato krono ter Bela Kraljica s srebrno krono. Z njim je Rdeči Lev in z njo Beli Orel. To so vse simboli ženskih in moških principov v Naravi; zatorej so enakovredni na raznih stadijih
* Znanstveni Iluminizem, čigar osrednji misterij predstavlja formula Rože in Križa. Rožni Križ je, seveda, Drevo Življenja samo. Kemija je zgolj ena od »ezoteričnih« hčera Alkemije. J.T.
izpoljevanja. Sonce in Luna, Ogenj in Voda, Zrak in Zemlja. V Kemiji se pojavljajo kot kislina in alkalij, ali (globlje) kovina in nekovina, vzeto v najvišjem filozofskem smislu, vključujoč dušik na eni, in kisik na drugi strani. S tega vidika zakrita Postava predstavlja Proteinski element Ogljika, seme vsega organskega življenja.
Simbolizem moškega in ženskega je nadalje izpeljan z orožji Kralja in Kraljice; on nosi Sveto Kopje in ona Sveti Gral; preostali roki imata sklenjeni, ker sta privolila v Poroko. Njuni orožji podpirata tudi otroka dvojčka, katerih poziciji sta zamenjani; beli otrok pridržuje Kupo z eno roko in z drugo drži rože; črni pa, ki z eno roko drži očetovo kopje, z drugo roko nosi bat, ki je enak simbol. Pri dnu karte se nahaja proizvod Poroke v primitivni, pantomorfni obliki; to je krilato Orfično jajce, ki predstavlja bistvo vsega tistega življenja, ki izhaja iz te formule moškega in ženske. Ta simbolizem se nahaja tudi v Kačah in Čebelah, ki krasijo kraljevo in kraljičino obleko. Jajce je sivo, ker staplja črno in belo; tako naznačuje sodelovanje treh Supernalov Drevesa Življenja. Barva Kače je purpurna, torej pripada Merkurju v kraljičini barvni skali. Take barve je namreč vpliv tega Boga, ko se manifestira v Naravi. Na krilih pa so madeži karmin barve (v Vitezovi skali) za Binah, Veliko Mater. Ta simbol tako predstavlja ravnovesje, ki je predpogoj Velikega Dela, kar pa v odnosu na končni misterij ostaja nerazrešeno. Popoln je načrt, ki proizvede življenje, toda narava tega življenja je prikrita. Sposobno je privzeti vsako obliko; toda kakšno obliko? To je odvisno od prisotnih vplivov med nosečnostjo.
Figura v zraku predstavlja določen problem. Njena tradicionalna razlaga je, da gre za Kupida; in sprva ni jasno, kaj ima on opraviti z Dvojčkoma. Niti položaj te poti na Drevesu Življenja, ki povezuje Binah in Tifaret, nam tega ne razjasni. V tem je Kupidov problem. Rimski bogovi navadno predstavljajo bolj materialno obliko grških bogov, iz katerih tudi neposredno izhajajo; v tem primeru je to Eros, sin Afrodite, ki ima po izročilu več očetov, Aresa, ali Zevsa, ali Hermesa - torej Marsa, Jupitra in Merkurja. Njegova pojava na tej karti govori v prid Hermesu, saj so jima skupne razposajenost, neodgovornost ter ljubezen do izvajanja trikov. A gre v našem primeru še za posebnejše značilnosti. On nosi lok in puščice v zlatem tulcu. (Včasih je predstavljen s svetilko.) Ima zlata krila ter zavezane oči. Iz tega sledi, da naj bi predstavljal razumno (in obenem nezavedno) voljo duše, da bi se združila z vsem in z vsakim, kakor smo razložili s splošnim obrazcem z ozirom na agonijo ločenosti.
V Alkemiji se Kupidu ne posveča posebne pozornosti. Toda on je v nekem smislu izvor vseh aktivnosti; libido, da bi se Nulo izrazilo kot
79
Dve. Z drugega stališča pa ga lahko smatramo za intelektualni vidik vpliva Velike Matere Binah na Tifaret, kajti (po enem izročilu) naziv te karte je »Otroci Glasu, Orakelj Mogočnih Bogov«. Tako on simbolizira inspiracijo, ki navdaja zakrito postavo, preroka, ki operira poroko Kralja in Kraljice. Kupidova puščica predstavlja spiritualno inteligenco, ki je potrebna za alkemijske operacije, prej kot pa le slo po njihovem izvrševanju. Po drugi strani pa puščica pomeni usmerjanje, zaradi česar je primerno, da ima na tulcu izpisano grško besedo »Thelema«. Pravtako nasprotna karta, ki pripada znamenju Strelca, pomeni dobesedno Nosilca Strelice ali lokostrelca, čigar lik se na ATU XIV nikakor ne pojavlja. Ti dve karti sta tako komplementarni, da ju ne moremo preučevati ločeno, če ju hočemo v celoti dojeti.
VII. K O Č I J A
ATU VII se nanaša na zodiakalno znamenje Raka, v katerega vstopi sonce ob poletnem solsticiju.*
Rak je kardinalno znamenje elementa Vode** in predstavlja prvi siloviti naval tega elementa. Rak predstavlja tudi Pot, ki vodi od Velike Matere Binah v Geburah, in s tem vpliv Supernalov, ki sestopa preko Zastora Vode (ki je kri) na človekovo moč, ki jo s tem navdihuje. Tako odgovarja Hierofantu, ki na drugi strani Drevesa Življenja prenaša navzdol ogenj Hokmah. (Glej diagram!)
Na design sedanje karte je močno vplivala razlaga Eliphasa Levija, kakor tudi njegova risba.
Baldahin Kočije je nočna modrina neba Binah. Stebri so štirje stebri Univerzuma in predstavljajo vladavino Tetragrammatona. Škrlatna kolesa predstavljajo izvorno energijo Geburah, ki povzroči vrteče se gibanje.
Kočijo vlečejo štiri sfinge, ki jih tvorijo štirje Kerubi, Bik, Lev, Orel in Človek. V vsaki sfingi so elementi zamenjani, tako da vse skupaj predstavljajo šestnajst podelementov.
Kočijaž je oblečen v oklep jantarne barve, ki pripada Raku. Sedi na prestolu, prej kot pa da bi upravljal voz, kajti ves sistem napredovanja je v popolnem ravnovesju. Njegova edina funkcija je ta, da nosi Sveti Gral.
* HeIT = Het+Iod+Tav = 8+10+400 = 418!!! To je ena najpomembnejših ključnih številk Knjige Zakona. To je številka Besede Eona, ABRAHADABRA, šifra Velikega Dela.
** Od tu Dan Sv. Janeza Krstnika in razna praznovanja, povezana z vodo.
80
Na oklepu ima deset zvezd sveta Asiah, ki so dediščina bogovske rase njegove matere. Za greben čelade ima rakovico. Vizir ima spuščen, kajti nihče ne preživi, kdor zagleda njegov obraz. Pravzaprav ima prekrito vse telo zavoljo tega.
Rak je hiša Lune, kar to karto povezuje s karto Prvosvečenice. Pravtako je v Raku eksaltiran Jupiter, kar pa jo povezuje z ATU X, Kolesom Sreče, ki je Jupitrova karta.
Osrednja in glavna posebnost karte pa je - njeno središče - Sveti Gral. Ta je iz čistega ametista, barve Jupitra, oblika pa kaže na Ščip in Veliko Morje Binah.
V	Gralu je žareča kri; spiritualno življenje je sklenjeno; svetloba v temi. Ti žarki se tudi obračajo, kar še poudarja Jupitrov vpliv.
VIII. U R A V N O V E Š E N J E
Ta karta se v starem svežnju imenuje Pravica, kar ima čisto človeški in zatorej relativen pomen; tako Pravice ne moremo smatrati za naravno dejstvo. Narava ni pravična, v teološkem ali etičnem smislu; temveč je eksaktna.
Karta predstavlja znamenje Tehtnice, ki ji vlada Venus in v kateri je eksaltiran Saturn. To je ravnovesje vsega obstoječega in končna Izravnava v formuli Tetragrammatona, ko hči, odrešena s poroko s Sinom, zasede materin prestol; tako ona končno »prebudi Starost Vse-Očeta«.
V	najboljšem simbolizmu izmed vseh, kakorkoli že, simbolizmu iznad planetarnih in zodiakalnih ozirov, je ta karta žensko dopolnilo Norcu, kajti črki Alef in Lamed tvorita skriti ključ Knjige Zakona, in to je temelj popolnega kabalističnega sistema, ki je globlji in subtilnejši od vseh ostalih. Detajli tega sistema sicer še niso odkriti. Kljub temu se zdi prav, da omenimo to vez. Ne le zavoljo tega, ker je Tehtnica Venerino znamenje, temveč zato, ker je ona partnerica Norca, je boginja prikazana kako pleše Harlekinov ples.
Gre za vitko žensko, stoječo na konicah prstov. Krona jo nojevo perje Maat, egipčanske boginje Pravičnosti, na čelu pa ima kačo Ureus, ki predstavlja gospodarja Življenja in Smrti. Nosi masko, ki izraža njeno skrito in intimno zadovoljstvo v obvladovanju ravnovesja med vsemi elementi Vesolja. To njeno zmožnost simbolizira Magijski Meč, ki ga drži z obema rokama, ter tehtnica z dvema sferama, v katerih vaga Vesolje, Alfo in Omego, Prvo in Zadnje, v popolnem ravnovesju. To so Iudex in Testes Poslednje Sodbe; Testes še posebej simbolizirata skriti
81
potek sodbe, ki vsrka vsa tekoča izkustva, jih spremeni in končno preda, z vrlino delovanja meča, nadaljnji manifestaciji. Vse to se odigrava znotraj karo matrice, ki predstavlja prikrito Vesico Piscis, skozi katero to sublimirano in uravnovešeno izkustvo preide v svojo nadaljnjo izpoljitev. Postavila se je pred tron, ki ga tvorijo štiri sfere in piramide (štirica pomeni Zakon in Omejitev), ki izražajo isto enakovrednost, ki jo ona sama predstavlja, le na čisto neosebnem nivoju, znotraj okvirja, v katerem se dogajajo vse operacije. Zunaj tega spet, v kotu karte sta istovetni sferi svetlobe in teme ter neprestano uravnovešajoči žarki iz teh sfer z zavese; medigro vseh teh sil ona povzema in uravnava.
A moramo globlje v filozofijo; Adut predstavlja Zadovoljeno Žensko. Ravnovesje Vesolja nima nič s predsodki posameznika; zato bi bil francoski naziv boljši, »La Justesse«. V tem smislu je narava skrupulozno pravična. Nemogoče je spustiti na tla iglo, ne da bi s tem vznemirili odgovarjajočo reakcijo v vsaki zvezdi. Aktivnost je porušila ravnotežje Vesolja.
Ženska-boginja je Harlekin; ona je partner in dopolnilo Norca. Ona je tisti skrajni privid, ki je manifestacija; ona je ples, mnogobarvna in mnogozvijačna, življenje samo. V predstavi senc Prostora in Časa se privoščijo vse, neprestano se vrteče, možnosti: vse je resnično, duša je površje, kajti s to Poravnavo se vse poravna. Vse je skladnost in harmonija; vse je Resnično, kajti vse se sproti razveljavlja.
Ona je boginja Maat; na svojem nemisu* ima nojevi peresi Dvakratne Resnice.
S te Krone, ki je tako delikatna, da jo vznemiri najrahlejša sapica, visijo verige Vzročnosti in Šalici, v katerih Alfa-Prvo popolnoma uravnoteži Omego-Poslednje. Šalici tehtnice sta Dve Priči (Testes; op.p.), ki ustanavljata vsako besedo. Zatorej moramo njo jemati kot ocenjevalko vsakega dejanja, ki zahteva točno in eksaktno zadostitev.
Še več, ona je popolna formula Diade; beseda AL je titula Knjige Zakona, katere število je 31, najskrivnejše izmed vseh števil Knjige. Ona predstavlja Manifestacijo, ki jo uravnovešenje nasprotij lahko vedno razveljavi.
Ogrnjena je v plašč misterija, ki je vsled svoje prosojnosti še bolj misteriozen; ona je sfinga brez skrivnosti, ker je stvar čiste kalkulacije. Vzhodnjaki ji rečejo Karma.
Ta teza izhaja iz njenih atribucij. Venus vlada Tehtnici in njena formula se glasi: »Ljubezen je zakon, ljubezen, v skladu z voljo«. Saturn,
* Nemyss, značilno egipčansko naglavno pokrivalo. Maat je sicer Tahutijeva Soproga. Op.p.
ki je v njej eksaltiran, pa je predvsem bog Časa, izven katerega se ne more dogoditi uravnovešenje, kajti vsaka akcija in reakcija se dogaja v času, vsled česar je čas zgolj okoliščina pojavov, ki so invalidni, če niso uravnovešeni.
Zadoščena Ženska. Izpod plašča žive razposajenosti njenih plešočih kril moli roki, s katerima drži Falični čarovnikov meč. Rezilo stiska med stegni.
To je spet hieroglif »Ljubezen je zakon, ljubezen pod voljo«. Vsaka oblika energije mora biti usmerjena in uporabljena integrirano, da bi se popolnoma zadostilo njeni usodi.
IX. H E R M I T
Ta karta se pripisuje črki Jod, ki pomeni Roka. Zato je v središču slike roka, ki je instrument ali orodje par excellence. Črka Jod je osnova vseh črk hebrejskega alfabeta, ki so zgolj izdelava Joda v različnih variantah.
To je prva črka Tetragrammatona in simbolizira Očeta, ki predstavlja Modrost (Hokmah; op.p.); on je najvišja oblika Merkurja ter Logosa, Stvarnika vseh svetov. V skladu s tem je v fizičnem svetu njegov predstavnik spermatozoon; zato se karta imenuje Hermit (sc. eremit, puščavnik, a gre izvorno za Hermesa; op.p.)
Sama figura Hermita oblikuje črko Jod, barva njegovega ogrinjala pa je temno-rdeča barva Binah, v kateri je nošen.
V roki drži svetilko s Soncem v središču, ki je sličen Pečatu Velikega Ognjenega Kralja (Jod je skriti Ogenj). Zdi se, da je zatopljen v -ali na nek način obožujoč - Orfično Jajce (zelenkaste barve), ki tako nalikuje na Vesolje, dočim mavrična Kača, ki ovija Jajce, predstavlja Merkurijev sijaj. On namreč ni le kreativen, temveč je fluidna esenca Svetlobe, ki je Življenje Vesolja.
Vrhovni simbolizem te karte je potemtakem Plodnost v najvišjem smislu besede, kar se odraža v atribuciji znamenja Device, ki je drugi vidik iste kvalitete. Devica je zemeljski znak in se posebej nanaša na Žito, kar je nakazano s pšeničnim poljem v ozadju karte.
Devica predstavlja najnižjo, najsprejemljivejšo, najbolj žensko obliko Zemlje, ki tvori skorjo preko Hadesa. Merkur ne samo da vlada Devici, temveč je v njej tudi eksaltiran. Primerjaj Desetko Diskov in občo doktrino, da je klimaks Sestopa v Materijo signal za reintegracijo Duha. To je formula Princese, v kateri se Veliko Delo dovrši.
Ta karta nam v spomin prikliče legendo o Perzefoni, v čemer je dogma. V Merkurju skrita svetloba preveva vse dele Vesolja enako; ena od njegovih titul je Psihopompos, vodič duš skozi podzemlje. Zato ima Kačjo Palico, ki dejansko raste iz Brezna in je spermatozoon, ki se je razvil v strup, izpoljujoč fetus. Sledi mu Kerber, triglavi Pes Pekla, katerega je udomačil. V tem Adutu je prikazan celoten misterij Življenja v njegovem najskritejšem delovanju. Jod = Falos = Spermatozoon = Roka = Logos = Devica. Gre za popolno Istovetnost, ne le Enakovrednost, Ekstremov, Manifestacije in Metode.
X. K O L O S R E Č E
Ta karta pripada planetu Jupitru; »Velika Sreča« v Astrologiji. Odgovarja črki Kaf,* ki pomeni Dlan, v katere črtah, v skladu z izročilom, lahko preberemo usodo njenega imetnika. Preozko bi gledali, če bi mislili, da Jupiter pomeni »dobro« srečo; on predstavlja element sreče ali slučaja, nepreračunljivi dejavnik.**
Ta karta tako predstavlja tisti vidik Vesolja, ki je neprestano menjavanje stanj. Iznad je zvezdni svod, ki je videti popačene oblike, čeprav so zvezde uravnovešene, nekatere sijajne, druge temne. Iz njih, skozi nebo, izhaja bliskanje; one ga zapenijo v maso modrega in vijoličastega perja. V sredini visi Kolo z desetimi špicami, v skladu s številom Sefir ter Sefiro Malkut, nakazujoč obvladovanje materialnih afer.
Narava teh kvalitet zahteva skrben opis. V hinduizmu obstajajo tri Gune - Satva, Radžas in Tamas. Beseda »Guna« je neprevedljiva. Ne gre za čisti element, prej za kvaliteto, obliko energije, stadij, ali možnost; vse to vključuje ta beseda. Vse kvalitete, ki jih lahko pripišemo čemurkoli, lahko izrazimo z eno ali več Gunami; Tamas je tema, inercija, lenost, nevednost, smrt in slično; Radžas je energičnost, razburjenost, ogenj, sijaj, nemir; Satva pa spokoj, inteligenca, jasnost in ravnovesje. Gune odgovarjajo tudi trem glavnim kastam v Indiji. (In tudi v Platonovi Državi; op.p.)
Eden najpomembnejših aforizmov indijske filozofije se glasi: »Gune se obračajo«. To pomeni, v skladu z doktrino o neprestanem
* Kaf+Peh = 20+80 =100 = Qof. Začetnici K in Ph pomenita Kteis in Fallos.
** »Dobra« Sreča je dobra za nesrečnega Pacienta, ki pride običajno v svoji nesreči konzultirat Orakelj in se mu pojavi Jupiter ali Kolo Sreče med Divinacijo. Zanj je vsaka sprememba »dobra«. J.T.
spreminjanju, da nobeno stanje ni obstojno, če ena od Gun prevladuje; naj je nekaj še tako trdo in topo, prišel bo čas, ko se bo začelo vznemirjati. Cilj ter nagrada za trud je stanje lucidnega spokoja, ki, kakorkoli že, končno spet teži k izvorni inertnosti.
Gune v evropski filozofiji zastopajo tri kvalitete v alkemiji, žveplo, živa in sol, ki smo jih že upodobili na Adutih I, III in IV. A je na tej karti atribucija malo drugačna. Sfingo sestavljajo štirje Kerubi, ki jih vidimo na Adutu V, bik, orel, lev in človek. To so nadalje štiri magijske vrline, Vedenje, Volja, Smelost in Molčečnost.* Sfinga na tej karti predstavlja Žveplo, začasno vzdignjeno na vrhu Kolesa. Oborožena je z kratkim rimskim mečem, ki ga drži pokonci med kremplji.
Po levi strani Kolesa se vzpenja Hermanubis, ki predstavlja Živo ali alkemijski merkurij. To je sestavljeni bog, v katerem prevladuje opičji element.
Na desni strani, padajoč navzdol, pa je Tifon, ki predstavlja Sol. Toda ti simboli so kompleksnejši; Tifon je pošast primitivnega sveta in pooseblja moč in bes vulkanov in tajfunov. Po legendi je poskušal zadobiti najvišjo oblast nad bogovi in ljudmi; toda Zeus ga je udaril s strelo. Zeus je bil oče nevihte ter vročih in strupenih vetrov; tudi Harpij. Toda to karto, kakor tudi ATU XVI, si lahko razlagamo tudi kot Enost skrajnega dosežka ter sreče. Strele, ki rušijo, pravtako oplajajo; in Kolo je tudi Oko Sive, čigar odprtje izniči Vesolje, ali kolo Jaganatovega voza, čigar oboževalci dosežejo popolnost, ko jih to kolo stre pod seboj.
Opis te karte, kakor se pojavi v Libru 418, Vizija in Glas, z določenimi notranjimi pomeni, je podan v Dodatku.
X I. S L A
Ta ATU se je prej imenoval Moč. A vključuje mnogo več, kot le moč v običajnem pomenu besede. Tehnična analiza nam pokaže, da odgovarjajoča Pot ne predstavlja Moči Geburah, temveč vpliv Heseda na Geburah; ta Pot tako vodoravno kot navpično uravnoveša Drevo Življenja. Zato je bolje, da smo tradicionalni naziv spremenili. Sla vključuje poleg moči tudi radost v realiziranju te moči. To je pogum ter zanos poguma.
* To so štirje elementi, povzeti v petem, Duhu, tako oblikujoč Pentagram; dočim magijske vrline so združene v vrlini Itja (ire), ki je vrlina Božanstva, kakor smo razložili ob primeru sandalovega jermena ali Ankha, Crux Ansata, ki je istoveten z astrološkim simbolom Venere, ki v sebi zaobjema vse Sefire Drevesa Življenja.
85
»Pridite ven, otroci, pod zvezde, & si privoščite izpolnitev ljubezni!
Jaz sem nad vami in v vas. Moj zanos je v vašem zanosu. Moja radost je gledati vašo radost.«
»Lepota in moč, poskočen smeh in slastno koprnenje, sila in ogenj so naši.«
»Jaz sem kača, ki daje Znanje & Užitek ter razkošen sijaj, in razburja človeška srca s pijanostjo. Da bi me častili, vzemite vino in čudne droge, o čemer bom še podučil mojega preroka, & se opajajte! Ne bodo vam škodila. To je laž, ta norost zoper sebe. Izpostavljanje nedolžnosti je laž. Bodi močan, o človek! Poželi si in se raduj v vseh stvareh čutnosti in zanosa; ne boj se, da bi te katerikoli bog zavrgel zaradi tega.«
»Glej! to so globoki misteriji; obstajajo moji prijatelji puščavniki. A ne mislite, da jih boste našli na gori ali v gozdu; temveč v purpurnih posteljah, v objemu sijajnih ženskih zverin z ogromnimi udi, ter ognjem in svetlobo v očeh ter maso plamene grive okrog njih; tam jih boste našli. Videvali jih boste pri vladanju, v zmagoslavnih armadah, pri vseh veseljih; in tam bo v njih radost milijonkrat večja kot tu.
Pazite, da ne boste silili drug drugega, kralj proti kralju! Ljubite eden drugega z gorečimi srci; nizkotne pregazite v divji sli svojega ponosa na dan svoje jeze.«
»Pred očmi ti je svetloba, o prerok, svetloba nezaželena, najbolj poželenja vredna.«
»Povzdignjen sem v tvojem srcu; in poljubi zvezd močno bijejo po tvojem telesu.«
»Izčrpan si v nasladni polnosti navdiha; izdih je slajši od smrti, bolj deroč in krohotajoč od objema samega črva Pekla.«
Ta Adut je pripisan znamenju Leva v Zodiaku. To je Kerub Ognja, ki mu vlada Sonce in je najmočnejša izmed vseh Zodiakalnih kart, predstavljajoč najpresodnejšo med vsemi operacijami magike in alkemije. Prikazuje akt izvorne Poroke, kakor se pojavlja v naravi, v nasprotju z bolj izumetničeno obliko na Adutu VI; tu ne gre za poskus usmerjanja take operacije.
Glavna tema karte se nanaša na najstarodavnejšo zbirko legend ali fabul. Tu moramo iti globlje v magijsko doktrino sosledja Eonov, ki se nanaša na procesijo Zodiaka. Tako se je prejšnji, Ozirisov Eon nanašal na Ovna in Tehtnico, še prejšnji, Eon Izide, pa na Ribi in Devico;
dočim se sedanji, Horusov Eon, nanaša na Vodnarja in Leva.* Osrednji misterij minulega Eona je bil Inkarnacija; vse legende boga-človeka so temeljile na neki simbolični zgodbi tega tipa. Bistvo vseh teh zgodb je bilo zanikanje ljudskega očetovstva heroja ali boga-človeka. V največ primerih se za očeta zatrjuje, da je imel obliko živali, ki je bila izbrana v skladu z vrlinami, ki so jih avtorji kulta želeli reproducirati v otroku oz. junaku.
Tako sta bila Romul in Rem otroka device in boga Marsa, in dojila ju je Volkulja. Na tem temelji celotna magijska formula mesta Rim.
V	tem eseju smo že omenili legendi o Hermesu in Dionizu.
Oče Gautame Bude je bil baje slon s šestimi okli, ki se je prikazal materi v sanjah.
Obstaja tudi legenda o Svetem Duhu v obliki goloba, ki je zaplodil Devico Marijo. Tu je namig na goloba iz Noetove barke, ki prinaša vesele vesti o odrešitvi sveta iz vodovja. (Potniki na barki predstavljajo fetus, vodovje pa maternično tekočino.)
V	vsaki religiji Ozirisovega Eona najdemo podobno zgodbo, ki je tipična formula Umirajočega Boga.
V	tej karti se zato pojavlja legenda o ženski in levu oz. levji kači. (Karta se nanaša na črko Tet, ki pomeni Kačo.)
Vidci v zgodnjih časih Ozirisovega Eona so predvideli Prihod prihajajočega Eona, v katerem živimo sedaj, in so ga smatrali za grozovitega, ker niso razumeli procesije Eonov in so vsako spremembo imeli za katastrofalno. To je pravilna razlaga ter smisel bentenja proti Zveri in Škrlatni Ženski v Janezovem Razodetju (xiii, xvii in xviii); toda na Drevesu Življenja pot Gimel, Luna, ki sestopa z najvišjega, preseka pot Tet, Leva, hišo Sonca, tako da žensko na karti lahko smatramo za obliko Lune, ki jo v celoti osvetljuje Sonce, nakar se istočasno z njim združi na tak način, da proizvedeta, utelesita v človeško obliko, predstavnika, ali več njih, Gospodarja Eona.
Ona jezdi Zver; v levi roki drži uzdo, ki predstavlja strast, ki ju združuje. Z desno pa povzdiguje kupo, Sveti Gral, ki žari od ljubezni in smrti. V tej kupi so pomešani elementi zakramenta Eona. Knjiga Laži posveča eno poglavje temu simbolizmu.
* »Levji« značaj t.i.«Nove Dobe« (VOLJA za Moč, Pogum, Divjost, Mesenost, Instinkt itd), se še vedno vztrajno zanikuje, da bi se povzdigoval »Vodnarjev« (LJUBEZEN, Duhovnost, pseudoezoterika, mistika, metafizika, Razum, Pravo itd.); od tu lažna »duhovnost« vseh vulgarnih propagatorjev »New Agea«. J.T.
87
ŠKRLATNI CVET
Sedem je tančic plesalke v Njegovem haremu. Sedem je imen in sedem svetilk ob Njeni postelji. Sedem evnuhov Jo straži z izdrtimi meči; Nihče ji (ne) more priti blizu.
V Njeni vinski kupi je sedem potokov krvi Sedmih Božjih Duhov.
Sedem glav ima ZVER, na kateri Ona jezdi: Glavo Angela, glavo Svetnika, glavo pesnika, glavo Prešuštnice, glavo Bojevnika, glavo Satira in glavo Levje Kače.
Sedem črk ima Njeno najsvetejše ime; in te so
To je Pečat na Prstanu na Njegovem Kazalcu: in to je tudi Pečat na grobnici tistih, ki jih je Ona usmrtila.
Tu je Modrost. Naj tisti, ki ima Razumevanje, preračuna število Naše Gospe, kajti to je Število Ženske; in Njeno število je Sto in Petdeset in Šest.
(Nadaljnji opis se nahaja v knjigi Vizija in Glas. Glej Dodatek!)
V tej karti je božanska pijanost in ekstaza. Ženska je videti več kot le malo pijana in več kot le malo nora; lev pa tudi žari v sli. To označuje tip energije, ki je opisan kot prvinski ter ustvarjalen; popolnoma neodvisno od razumske presoje. Ta karta portretira voljo Eona. V ozadju so brezkrvne podobe svetnikov, po katerih ta lik hodi, kajti vse njihovo
življenje je vsrkano v Sveti Gral.
»Vedite torej, da je izbrani svečenik & apostol neskončnega vsemirja princ-svečenik Zver; in da je njegovi ženi, imenovani Škrlatna Ženska, dana vsa oblast. Onadva bosta zbrala moje otroke pod svoje okrilje; prenesla bosta sij zvezd v ljudska srca.«
»Kajti on je vedno sonce in ona luna. Njemu pa pripada krilati skriti plamen in njej upogibajoča se zvezdna svetloba.«
Ta zakrament je fizično-magijska formula dosežka iniciacije, zavoljo dovršitve Velikega Dela. V Alkemiji je to proces destilacije, ki jo povzroči notranji ferment ter vpliv Sonca in Lune.
Izza figur Zveri in njene Neveste je deset bleščečih krogov; to so Sefirot, še latentni in v neredu, kajti vsak nov Eon zahteva nov sistem klasifikacije Vesolja.
Na vrhu karte se nahaja emblem nove svetlobe, z desetimi rogovi Zveri, ki so v resnici kače, izposlane v vse smeri, da bi porušile in znova ustvarile svet.
Nadaljnji študij te karte je možen v Libru XV, Gnostični Maši.
XII. O B E Š E N E C
Ta karta, ki se nanaša na črko Mem, predstavlja element Vode. Nemara bi bilo bolje reči, da predstavlja spiritualno funkcijo vode v ekonomiji iniciacije; to je krst, ki je tudi smrt. V Ozirisovem Eonu je ta karta predstavljala najvišjo formulo dovršitve; figura utopljenca ali obešenca ima poseben pomen. Nogi ima prekrižani pod pravim kotom, roki pa ima razprti pod kotom 60 stopinj, tako oblikujoč enakostranični trikotnik. To daje simbol Triangla s Križem na vrhu, ki pomeni sestop svetlobe v temo, da bi jo s tem odrešila. Zato so tu še trije zeleni diski, zeleni za Venero, Milost, na konceh udov in na glavi. Zrak nad površjem vode je tudi zelen in predirajo ga žarki bele svetlobe Ketra. Cela figura visi na Ankhu, ki je druga oblika Rožnega križa, dočim ima okrog levega gležnja Kačo, ki predstavlja stvarnika in uničevalca, ki operira vsako spremembo. (To bo vidno v naslednji karti.)
Opazimo lahko, da gre tu za navidezen porast teme in trdnosti v razmerju do manifestacije odrešujočega elementa; toda zelena je barva Venere in upanja, ki se nahaja v ljubezni. To je odvisno od formule Rože in Križa, od izničenja sebe v Ljubljenem, kar je pogoj napredka. V tej inferiorni temi smrti se začenja gibati kača novega življenja.
V Ozirisovem Eonu element Zraka, ki označuje njegovo naravo,
ni sovražen, niti do Vode, niti do Ognja; kompromis je bil značilen za ta Eon. Toda zdaj, pod gospostvom Ognjenega Eona, je vodni element, v kolikor je ta Voda izpod Brezna, dokončno sovražen, razen če nasprotje pomeni pravo nasprotje, ki je pogoj poroke. A v tej karti je edino vprašanje vprašanje »odrešitve« podrejenega elementa, zato je vse obrnjeno. Ta ideja žrtvovanja je v končni analizi zgrešena ideja.
»Jaz dajem nezamisljive radosti na zemlji: gotovost, ne vero, za časa življenja, ob smrti; neizrekljiv mir, počitek, ekstazo; in ne zahtevam ničesar za žrtev.«
»Vsak moški in vsaka ženska je zvezda.«
Celotna ideja žrtvovanja je napačna predstava narave in ta tekst Knjige Zakona je odgovor na to.
Voda pa je element Iluzije; ta simbol lahko smatramo za zlohotno dediščino starega Eona; če vzamemo anatomsko analogijo, je to spiritualno slepo črevo.
Voda je bila ta, kakor tudi njeni prebivalci, ki so usmrtili Ozirisa; krokodil ogroža Hoor-Pa-Kraata.
Ta karta je čudovita na temačen, prastar, bolesten način. To je karta Umirajočega Boga; v sedanjem svežnju je pomembna zaradi Kenotafa. Govori nam: »Če bo še kdaj šlo vse tako narobe, v nekem Novem Srednjem Veku, ki nam preti, je to način, da se vse spravi v red.« Toda, če je potrebno stvari urediti, pomeni, da so zelo narobe. Glavni cilj modrih mora biti to, da bi se človeštvo znebilo nadutosti samožrtvovanja ter nadloge čednosti; vero je treba uničiti z gotovostjo in čednost z ekstazo.«
V Libru AL piše: »Ne pomiluj padlih! Nikoli jih nisem poznal. Jaz jih ne zagovarjam. Jaz ne tolažim: sovražim tako tolaženca, kot tolažnika.«
Odkupljenje je slab izraz, ker vključuje nek dolg. Vsaka zvezda namreč poseduje neizmerno bogastvo; edini način obnašanja do nevednih je to, da jih privedemo do spoznanja njihovega zvezdnega nasledstva. Zato je nujno, da se do živali in otrok obnašamo prijateljsko, z absolutnim
spoštovanjem; v nekem smislu celo častitljivo.
* * *
ZAPIS o Sosledju Eonov. »Obešenec« je iznajdba Adeptov I.N.R.I. -I.A.O. Formule; v Izidinem Eonu (Vode) še pred Ozirisovim Eonom se je imenoval »Utopljenec«. Dva podpornika vislic na srednjeveški podobi karte, v skladu s partenogenetičnim sistemom tolmačenja in upravljanja Narave, predstavljata dno Morja in Gred Barke. V tem Eonu je bilo vsako rojstvo smatrano kot emanacija Matere ali Zvezdne Boginje Nuit, brez intervence moškega; in vse se ob smrti vrača k Njej. To razloži
izvorno pripisovanje tega Aduta Vodi; in glas M pomeni povratek v Večno Tišino, kakor v besedi AUM. Ta karta je zato še posebej sveta Mistikom, in drža figure na njej je ritualna drža v Praksi, imenovani »Šiloamovo spanje«.
* * *
Alkemijski smisel je tako tuj vsem dogmatskim vsebinam te karte, da je bolje, če ga obravnavamo ločeno. Tehnične kvalitete te karte so neodvisne od kakršnekoli doktrine; gre za stvar striktno znanstvenega pomena. V zvezi s tem študentu toplo priporočam, da preuči XII. poglavje Magike, Liber ABA.
ATU XII predstavlja žrtvovanje »povsem nedolžnega in visoko inteligentnega moškega otroka« - te besede smo izbrali zelo skrbno. Pomen njegove drže smo že opisali, kakor tudi dejstvo, da visi na Ankhu, ki je ekvivalent Rožnega Križa; v nekih starih kartah so vislice v bistvu Pilon ali veja Drevesa, ki po obliki spominja na hebrejsko črko Dalet, ki je črka Venere, Ljubezni.
V ozadju je nepovezana mreža majhnih kvadratov; to so Elementarne Table, ki kažejo imena in pečate vseh energij Narave. Njegovo Delovanje proizvede Otroka, kar kaže Kača, ki se vzpenja iz teme Brezna pod njim.
Toda karta je v svojem bistvu hieroglif Vode; Mem je ena od maternih črk in ima vrednost 40, kar kaže na moč Tetragrammatona, razvito in realizirano v Malkutu, kakor tudi na prevlado Demiurga nad Vesoljem. Voda je nadalje še posebej Materinska, ker sta Šin in Alef obe moški črki; v Naravi je Homo Sapiens morski sesalec in naše bivanje v maternici se odvija v maternični tekočini. Legenda o Noetu, Barki in Potopu je zgolj hieratična predstava življenjskih dejstev. Adepti so venomer v Vodi iskali nadaljevanje (v nekem smislu ali kakšnem drugem), podaljševanje in nemara prenovitev življenja.
Legenda iz Evangelijev, ki je obravnavala Velike Misterije Kopja in Kupe (misterije boga Iakhusa = IAO) kot superiorne Manjšim Misterijem (misterijem boga Iona = Noaha in N-bogov na sploh), v katerih Meč ubije boga, da bi se njegova glava darovala na Pladnju ali Disku, pravi: »In vojak ga je s kopjem zabodel s strani; in iz njega sta potekli kri in voda.« To Vino, ki so ga zbrali njegovi učenci in Deviška Mati, čaka pod križem zato v Kupi ali Kelihu; to je Sveti Gral ali Sangral z Monsalvata, gore odrešitve. (Gral dejansko pomeni posodo: graal, greal, grasal je korupcija latinske besede gradale, ki je sama korupcija grške besede krater, skleda.) Ta zakrament je eksaltiran v Zenitu v znamenju Raka; glej ATU VII.
Skrajno obvezno za študenta je, da obhodi krog in okrog to Kolo
simbolizma, dokler se figure nezaznavno ne stopijo ena v drugo v omamnem plesu ekstaze. Brez tega se ne more udeležiti zakramenta ter dovršiti zase - in za vse človeštvo! - Velikega Dela.
In naj ne pozabi praktične skrivnosti, ki se osamljena skriva za vsemi temi razpihanimi koridorji glasbe, namreč dejanske priprave Kamna Modrih, Medicine Metalov in Eliksirja Življenja!
XIII. S M R T
Ta karta se pripisuje črki Nun, ki pomeni Riba; simbol podvodnega življenja; življenje potuje po vodi. Nanaša se na zodiakalno znamenje Škorpijona, ki mu vlada Mars, planet ognjene energije v njeni nižji obliki, ki zato nujno potrebuje nek impulz. V alkemiji ta karta razlaga idejo putrefakcije, kar je tehnični izraz njenih adeptov za niz kemijskih sprememb, ki privedejo do končne oblike življenja v izvorno latentnem semenu Orfičnega jajca.
To znamenje je eno najsilovitejših v Zodiaku, a brez preprostosti in intenzivnosti Leva. Formalno se deli na tri dele; najnižjega predstavlja Škorpijon, za katerega se smatra, vsled zapažanja v Naravi, da usmrti samega sebe, če se znajde znotraj ognjenega obroča, ali sicer v brezizhodnem položaju. On predstavlja putrefakcijo v najnižji obliki. Napetost okolja je postala nevzdržna in napadeni element se voljno podvrže spremembi; tako kot se tudi kalij, če ga vržemo na vodo, vname in sprejme objem hidroksilnega radikala.
Srednji oddelek tega znamenja pripada Kači, ki je sicer glavni predmet znamenja.* Kača je sveta žival, Gospodar Življenja in Smrti; njeno gibanje sugerira ritmično valovanje teh dveh stadijev življenja, ki ju imenujemo življenje in smrt. Pravtako smo že razložili, da je Kača bistveni simbol moške energije. V tem smislu, kakor bomo videli, je ta karta zelo striktno dopolnilo Adutu XI, Sla; dočim ATU XII pa predstavlja stopitev ali razkroj, ki jima je skupen.
Najvišji vidik znamenja pa je Orel, ki predstavlja dvig nad trdno
* Kabalisti so v Knjigi Postanka (pogl. I in II) vgradili to teorijo regeneracije. NeHaŠ, Edenska Kača, ima vrednost 358, kakor tudi MeSIaH; torej je ona Odrešenik. To tezo je možno razviti na dolgo in široko. Kasneje se v Legendi pojavi, rahlo preoblikovana, v zgodbi o Potopu, kakor smo v tem eseju že razložili. Riba, seveda, je s Kačo v bistvu istovetna; Riba = NUN = Škorpijon = Kača. Pravtako TET, črka Leva, pomeni Kača. Toda Riba je pravtako Vesica Piscis, Maternica, Krist itd. V tem simbolu je povzeta celotna Tajna Doktrina.
92
materijo. Stari kemiki so mislili, da se najčistejši (t.j. najredkejši) elementi spremenijo v plin ali hlape. Tako so v tej karti predstavljeni trije bistveni tipi putrefakcije ali gnitja.
Sama karta prikazuje ples smrti; figura je skelet s koso, kar je oboje simbol Saturna. To se zdi čudno, saj Saturn ni v očitni povezavi s Škorpijonom; toda Saturn predstavlja bazično strukturo vsega bivajočega. On je tista elementarna narava stvari, ki se ne uniči vsled vsakdanjih sprememb v delovanju Narave. Ima krono Ozirisa, in sicer Ozirisa v Amentiju. On je izvorni skrivni moški kreativni Bog: glej ATU XV. »Redeunt Saturnia regna.« Zgolj vsled korupcije izročila je prišlo do zmešnjave s Satanom in kultom Umirajočega Boga, kakor ga je napačno dojela, deformirala in zmedla Crna Loža, ki ga je spremenila v senilen in popačen simbol.
Z zamahom kose ustvarja mehurčke, v katerih se začenjajo oblikovati nove oblike, ki jih v svojem plesu ustvarja in s katerimi tudi oblikuje ta ples.
Simbol ribe je najpomembnejši v tej karti; riba (il pesce, piscis) in kača sta dva glavna objekta čaščenja v kultih, ki so poučevali doktrino preporoda in reinkarnacije. Tako imamo Oannesa in Dagona, ribji božanstvi, v zahodni Aziji; v mnogih predelih sveta obstajajo podobni kulti. Celo v krščanstvu je Kristov simbol riba. Grška beseda IHThYS je kratica misli: »Jezus kristus Sin Božji Odrešenik«. In ni slučajno, da je bil sv. Peter ribič. Evangeliji so polni čudežev v zvezi z ribami in riba je posvečena Merkurju, ki je vodnik mrtvih ter povezujoči raztegljivi element v naravi.
To karto moramo torej smatrati za zelo pomembno in katoliško, kar bi ne pričakovali od same zodiakalne atribucije. Predstavlja celo izvleček univerzalne energije v njeni najskrivnejši obliki.
XIV V E Š Č I N A
Ta karta je dopolnilo Adutu VI, Dvojčkoma. Pripada Strelcu, ki je nasproti Dvojčkoma v Zodiaku in zatorej »na nek drug način« eno z njima. Sagittarius pomeni lokostrelec; in karta je (v svoji najenostavnejši in najprimitivnejši obliki) podoba Lovke Diane. Ona je izvorno ena od lunarnih boginj, čeprav so v njej Rimljani degradirali grško »devico Artemido«, ki je bila pravtako Velika Mati Plodnosti, Diana Efeška, Mnogoprsata. (Oblika Izide. Glej ATU II in III.) Vez lune z lovom je
93
podana v loku, dočim je okultni značaj Strelca ta, da s puščico prebada mavrico; zadnje tri poti na Drevesu Življenja tvorijo besedo QoŠeT, ki pomeni mavrico, in pot Strelca pelje od Lune Jesoda do Sonca Tifareta. (Ta razlaga je vzvišeno tehnična; kajti karta predstavlja pomembno znanstveno formulo, ki se je ne da izraziti v običajnem jeziku.)
ATU XIV prikazuje konzumacijo Kraljevske Poroke, ki se dogodi na Adutu VI. Črna in bela oseba sta tu združeni v enotno androgino figuro. Celo čebele in kače na njunih oblekah so se povezale med seboj. Rdeči Lev je postal bel, večji in pomembnejši, dočim je Beli Orel, enako povečan, postal rdeč. Svojo rdečo kri je izmenjal z njenim belim glutenom. (Nemogoče je razložiti te pojme nekomu, ki ni napreden študent alkemije.)
Ravnovesje in zamenjava se v celoti dovršita v samem predstavljenem liku; bela ženska ima zdaj črno glavo; črni kralj pa belo. Ona ima zlato krono s srebrnim obročem, on pa srebrno z zlatim načelkom; in bela glava je bolj iztegnjena, vsled dejavnosti bele roke na nasprotni strani, ki drži kupo z belim glutenom, dočim črna glava na levi pripada črni roki na desni, ki drži kopje, ki je postalo bakla, ki izliva svojo žarečo kri. Ogenj izgoreva vodo in voda ugaša ogenj.
Obleka figure je zelena, simbolizirajoč vegetativno rast: to je alkemijska prispodoba. V simbolizmu očetov znanosti so bili vsi »dejanski« objekti smatrani za mrtve; težava v spreminjanju metalov je bila v tem, da se metali v naravi pojavljajo kot ekskrementi, ker niso rastli. Prvi problem alkemije je bil, kako minerale oživeti; adepti so mislili, da je primeren način za to imitacija procesov narave. Destilacija, na primer, se ni vršila z gretjem nečesa v retorti na plamenu; morala se je zgoditi naravno, čeprav je trajala mesece. (Meseci so bili v tem obdobju civilizacije na razpolago raziskujočim duhovom.)
Velik del tega, kar se danes smatra za nekdanjo nevednost, ko sami ne vemo, kako so včasih razmišljali, izvira iz tega nesporazuma. Na dnu karte, za primer, vidimo Ogenj in Vodo, skladno pomešana. A to je le grob simbolizem spiritualne ideje, ki je v zadostitvi želje nepopolnega elementa ene vrste po izpolnitvi svoje formule skozi vsrkanje svojega enakovrednega nasprotnika.
Ta stadij Velikega Dela zatorej tvori mešanje nasprotnih elementov v kotlu. Ta je tu prikazan kot zlat in solaren, ker je Sonce Oče vsega Živega in (še posebej) nadzira proces destilacije. Plodnost Zemlje vzdržujeta dež in Sonce; dež se oblikuje počasi in nežno ter s posredovanjem zraka postane dejaven, kar je po sebi alkemijski rezultat Poroke Ognja in Vode. Tako je tudi formula neprekinjenega življenja smrt ali putrefakcija. Tu
94
jo simbolizira caput mortuum na kotlu in krokar, ki čepi na njej. V izrazih poljedelstva je to neobdelana zemlja.
Obstaja posebna razlaga te karte, ki jo razumejo zgolj Iniciati IX. stopnje O.T.O.; vsebuje namreč praktično magijsko formulo take pomembnosti, da jo je nemogoče odkrito sporočiti.
Iz kotla se dviga, vsled operacije, ki se je v njem dogodila, tok svetlobe, ki se spremeni v dve mavrici; ti oblikujeta pokrivalo androgine figure. V središču strelica leti navzgor, kar je v zvezi z občim simbolizmom, ki smo ga razložili zgoraj, s spiritualizacijo rezultata Velikega Dela.
Mavrica je nadalje simbol naslednjega stadija alkemijskega procesa. Vsled putrefakcije se v določenem obdobju opazi pojav raznobarvnih svetlob. (»Raznobarvni plašč«, ki sta ga nosila Jožef in Jezus, kakor smo že omenili, v starih legendah, ki se nanašajo nanju. Glej ATU 0, Pisani Zeleni Mož, Sanjač-Odrešenik.)
Da povzamemo; karta v celoti predstavlja skrito zadoščenost Jajca, opisanega v Adutu VI. Gre za isto formulo, le v naprednejši fazi. Izvorna dvojnost se je popolnoma uravnovesila; a po rojstvu pride rast; po rasti puberteta; in po puberteti očiščenje.
Na tej karti je zatorej predviden končni stadij Velikega Dela. Izza figure, z robovi obarvanimi z mavrico, ki je prerasla v kapuco, je avreola z napisom VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM. »Obišči notranjost zemlje in boš skozi prečiščenje našel skriti kamen.« Začetnice tega rekla tvorijo V.I.T.R.I.O.L., Univerzalni Solvent, o katerem bomo razpravljali kasneje. (Vrednost je 726 = 6 x 11 x 11 = 33 x 22.)
Ta »skriti kamen« se imenuje tudi Univerzalna Medicina. Včasih je opisana kot kamen, včasih kot prašek, včasih kot tinktura. Ima spet dvoje oblik, zlato in srebrno, rdečo in belo; a je v bistvu vedno isti in njegovo naravo lahko spoznamo zgolj vsled izkustva. Alkemiki so namreč rokovali s substancami na meji »materije«, zato jih je tako težko razumeti. Subjekt-materija kemije in fizike je to, kar so oni imenovali študij mrtvih stvari; kajti prava razlika med živimi stvarmi ter mrtvimi je v prvi instanci predvsem v njihovem obnašanju.
Začetnice zgornjega alkemijskega izreka tvorijo besedo Vitriol in to nima nobene zveze s sulfati dušika, železa in bakra, kot bi nemara domnevali modernisti. Predstavlja uravnovešeno kombinacijo treh alkemijskih principov, Žvepla, Žive in Soli. Ta imena spet nimajo nobene zveze z vulgarno takoimenovanimi substancami; opisali smo jih že v Adutih I, III in IV.
Nasvet »obišči notranjost zemlje« je rekapitulacija (na višjem nivoju)
95
prve formule Dela, ki je bila stalna tema tega eseja. Pomembna beseda v napisu je osrednja beseda RECTIFICANDO; ta vključuje pravilno vodenje nove žive substance po poti Resnične Volje. Kamen Filozofov, Univerzalna Medicina, mora biti talisman za rabo v vsakem trenutku, popolnoma elastično in popolnoma trdno sredstvo Resnične Volje alkemikov. Orfično Jajce je treba oploditi in privesti do manifestacije Življenja.
Strelica, tako na karti VI, kot na tej, je nadvse pomembna. Ona je dejansko najpreprostejši in najčistejši hieroglif Merkurija, bivši simbol usmerjene Volje. Primerno je, da to poudarimo s citatom iz Libra 418, Etir LIT. (Glej Dodatek!)
XV H U D I Č
Ta karta se pripisuje črki Oin, ki pomeni Oko in se nanaša na Kozoroga v Zodiaku. V Mračni Dobi krščanstva je bila popolnoma nerazumljena. Eliphas Levi jo je temeljito preučil, zaradi njene povezave z obredno Magiko, njegovim priljubljenim predmetom; in jo je na novo narisal, identificirajoč jo z Bafometom, osloglavim idolom Vitezov Templjarjev.* Toda danes arheološke raziskave še niso prišle daleč; narava Bafometa ni bila zadovoljivo dojeta. (Glej ATU 0 zgoraj.) Levi je uspel vsaj v tem, da je kozla na karti poistovetil s Panom.
Na Drevesu Življenja sta Aduta XIII in XV simetrično nameščena; oba peljeta iz Tifareta, človeške zavesti, v sferi, v katerih se razvijeta Mišljenje (na eni strani) in Blaženost (na drugi). Med njima vodi na enak način ATU XIV v sfero, kjer se izoblikuje Bitje. (Glej opombe na ATU X in pa Diagram!) Te tri karte lahko povzamemo s hieroglifom procesa, skozi katerega se ideja manifestira kot oblika.
Ta karta predstavlja kreativno energijo v njeni najmaterialnejši obliki; v Zodiaku Kozorog zavzema Zenit. To je najbolj eksaltirano znamenje; to je kozel, ki skače v sli po zemeljskih vrhovih. Vlada mu Saturn, ki znamenju daje sebstvo in trajnost. V Kozorogu je eksaltiran Mars, ki v najprimernejši obliki izkazuje ognjeno in materialno energijo kreacije. Karta prikazuje Pana Pangenetorja, Vseoplojevalca. To je Drevo Življenja, kakor ga vidimo v ozadju karte, izredno delikatnih, kompleksnih in fantastičnih oblik pomladne norosti, ki je predvidena že v meditativni
* Zgodnji kristjani so bili pravtako obsojani oboževanja Osla ali osloglavega boga. Glej Browning, Prstan in Knjiga (Papež).
norosti zime; kajti Sonce se obrne proti severu, ko vstopi v Kozoroga. Korenine Drevesa so prosojne, da bi bili vidni nešteti vzniki rastlinskega soka; pred njim stoji himalajski kozel z očesom sredi čela, predstavljajoč boga Pana na najvišjih in najskrivnejših gorah zemlje. Njegovo kreativno energijo zastira simbol Palice Glavnega Adepta, okronane s krilato oblo ter kačama dvojčicama, ki predstavljata Horusa in Ozirisa.
»Poslušaj me, Gospodar Zvezd, Kajti Tebe sem vedno častil, Z madeži in praskami in trpljenjem, Z veselim, veselim stremljenjem. Poslušaj me, O snežno beli kozel, Ki zguban kot gošča si trnova, Z zlato koraldo za tvoj vrat In škrlatno pentljo za rogova.«
Znak Kozoroga je grob, oster, temačen, celo slep; impulz ustvarjanja se ne ozira na razum, običaje in izid. On je božansko nepreračunljiv, skrajno brezbrižen glede na posledice. »Nimaš nobene druge pravice, razen te, da izvršuješ svojo voljo. Delaj to in nihče ti ne bo oporekal. Za čisto voljo, nepomirjeno s ciljem, osvobojeno sle po rezultatu, je vsaka pot popolna.« (Liber AL, I, 42-44.)
Nadalje vidimo, da deblo drevesa prebada nebo; okrog njega je naznačen obroč telesa Nuit. Enako konica palice sega dol v samo središče zemlje. »Če dvignem svojo glavo, sva jaz in moja Nuit eno. Če povesim svojo glavo in brizgnem strup, potem je to vzhičenost zemlje ter sva jaz in zemlja eno.« (AL, II, 26.)
Formula te karte je torej popolno upoštevanje vsega obstoječega. Hudič se veseli tako robatega in pustega, kot tudi gladkega in sočnega. Vse stvari so enako vzvišene zanj. On predstavlja najdevanje ekstaze v vsakem pojavu, pa naj bo še tako odvraten po svoji naravi; on presega vse omejitve; on je Pan; on je Vse.
Važne so še druge korespondence. Trije polvokali hebrejskega alfabeta, Alef, Jod, Oin, tvorijo sveto božje ime IAO. Ti trije Aduti, IX, 0 in XV, nam tako ponujajo trojno razlago moške kreativne energije; a ta karta predstavlja najbolj možato med moškimi energijami. Saturn, vladar Kozoroga, je Set, osloglavi bog egiptovskih puščav; on je bog juga. Ime se nanaša na vse bogove, ki vsebujejo tadva soglasnika ST, kot so Seitan ali Satan n. pr. (Glej Liber ABA, Magika v Teoriji in Praksi!). Bistveno za simbolizem je okolje - pusta mesta, posebej višavje. Kult
gore je točna vzporednica. Stari Testament je poln napadov na kralje, ki so praznovali čaščenje v »planinah«; tudi sam Zion je bila gora! To občutje je trajalo tja do Sabata Čarovnic, ki se je odvijal po možnosti na osamljenih vrhovih, ali (če teh ni bilo na razpolago) vsaj v divjini, kjer ni bilo sledov o človekovi izumetničenosti.
Pravtako je Sabbathai, »sfera Saturna«, Sabat. Zgodovinsko je animus proti čarovnicam posledica strahu pred Židi, katerih obredi, ki so jih izpodrinile krščanske oblike magije, so postali misteriozni in strašljivi. V paniki so ljudje mislili, da Židje ugrabljajo otroke, da bi jih žrtvovali in jedli. Ta vera je živa še danes.
V vsakem simbolu te karte je namig na najvišje in najbolj oddaljeno. Celo rogovi kozla so spiralni, predstavljajoč gibanje vseprežemajoče energije. Zoroaster je definiral Boga, da »ima spiralno moč«. Primerjaj kasnejše, čeprav manj globoke, Einsteinove razprave.*
XVI. S T O L P (A L I: V O J N A)
Ta karta se pripisuje črki Peh, ki pomeni Usta; nanaša se na planet Mars. Najpreprostejša razlaga karte bi bila ta, da gre za manifestacijo kozmične energije v najbolj grobi obliki. Slika kaže uničenje obstoječega z ognjem. Lahko jo smatramo za uvod v ATU XX, Poslednjo Sodbo, to je, Prihod Novega Eona. V tem oziru se zdi, da naznačuje bistveno kvaliteto Gospodarja Eona.**
Na spodnjem delu karte je zato upodobljeno uničenje staro-ustanovljenega Eona z gromom, ognjem in vojno mašinerijo. V desnem kotu je žrelo Disa,*** ki bruha ogenj v temelje strukture. S stolpa padajo polomljene figure garnizije. Izgubile so ljudsko obliko in postale zgolj geometrijski liki.
To je namig na drugo (povsem drugačno) razlago karte. Da bi to razumeli, je nujno prizvati doktrino Joge, posebno tisto, ki je doma na jugu Indije, kjer prevladuje kult Šive, Uničevalca. Šiva je predstavljen kako pleše po telesih svojih oboževalcev. To ni lahko razumeti za
* Primerjaj Saturna na enem robu Sedmerice Svetih Planetov z Mesecem na
drugem; starec in mladenka - glej »Formulo Tetragrammatona«. Onadva sta
povezana kot nobena drugadva planeta, kajti 3 x 3 = 9; in vsak od njiju vsebuje v
sebi svoje lastne skrajnosti. Glej Dodatek: ATU XXI.
** Glej Liber AL, III, 3-9; 11-13; 17-18; 23-29; 46; 49-60; 70-72.
*** Dis, keltski bog Pekla, ekvivalent Hadesu. Op.p.
98
večino zahodnjakov. Na kratko, to je doktrina o končni stvarnosti (ki je Popolnost) kot Ničnosti.* Zato je vsaka manifestacija, naj bo še tako slavna in čudovita, zgolj madež. Da bi dosegli popolnost, moramo izničiti vse obstoječe. Uničenje posadke torej lahko jemljemo kot način njene osvoboditve iz zapora organiziranega življenja, ki jih je omejeval. Njihova nespamet jih je napeljala na to, da so se ga oklepali.
Zgornje naj bi pojasnjevalo, da moramo magijske simbole razumeti v dvojnem, nasprotujočem smislu. Te ideje se zlijejo med seboj v višjem, globljem vidiku karte.
V	Knjigi Zakona obstaja neposreden namig na to karto. V prvem poglavju, verz 57, boginja Nuit reče: »Prizovi me pod zvezdami! Ljubezen je zakon, ljubezen pod voljo. In naj bedaki ne razumejo napačno ljubezni, kajti obstajata ljubezen in ljubezen. Obstaja golob in obstaja kača. Izberite dobro! On, moj prerok, je izbral, poznavajoč zakon trdnjave in veliki misterij Hiše Boga.«**
Glavna posebnost te karte je Horusovo Oko, ki je tudi Oko Šive, ob čigar odprtju, v skladu z legendo tega kulta, pride do uničenja Vesolja.
Poleg tega obstaja še poseben tehnični pomen, ki se odkrito razlaga Iniciatom XI. stopnje O.T.O., ki je tako tajanstvena, da niti ni na listi uradnih dokumentov in je ne moremo razumeti niti s študijem Očesa na Adutu XV. Nemara je zakonito omeniti, da so arabski in perzijski modreci dostikrat nepazljivo pisali o tem.
V	soju tega Očesa (ki zdaj povzema tudi tretji pomen, naznačen na Adutu XV) se kopljeta Golob, z oljčno vejico v kljunu, in kača: kakor v zgornjem citatu. Kača je upodobljena kot Levja Kača Hnoubis ali Abraxas. To sta dve obliki želje; kar bi Schopenhauer imenoval: Volja do Življenja in Volja do Smrti. Predstavljata ženski in moški impulz; plemenitost slednjega je nemara pogojena s spoznanjem jalovosti prvega. Zato je bila odpoved ljubezni, kakor se jo vulgarno razume, stalno razglašana kot prvi korak v posvetitvi. To ni nujno togo gledišče. Ta Adut ni edina karta v Tarotu, niti nista »volja do življenja« in »volja do smrti« nekompatibilni med seboj. To nam postane jasno, kakor hitro življenje in smrt dojamemo (Glej ATU XIII!) kot dve fazi ene in iste manifestacije energije.
* Nihilizem je ena najbolj vulgarno nerazumljenih tem evropske filozofije, v kateri prevladujejo monistične in dualistične filozofske teorije, saj se ga malodane enači z ateizmom, imoralizmom, pesimizmom ipd.. Op.p.
** Zato star naziv karte, Stolp ali Hiša Boga, ki je danes precej nerazumljiv, ostaja. Sicer bi jo lahko imenovali »Vojna«.
XVII. Z V E Z D A
Ta karta se pripisuje črki Heh, kakor smo že omenili. Pripada zodiakalnemu znamenju Vodnarja, vodonoši. Slika prikazuje Nuit, našo Zvezdno Gospo. Za celoten pomen te ideje je nujno razumeti prvo poglavje Knjige Zakona.
Figura boginje jo kaže v njeni manifestaciji, se pravi, ne kot obdajajoče vsemirje, kakor na Adutu XX, kjer je čisto filozofska ideja, neprekinjena in mnogolična. Na tej karti je dokončno poosebljena v na videz človeški obliki; nosi dve kupi, izmed katerih je ena zlata, ki jo drži nad glavo in iz nje zliva vodo na svojo glavo. (Ti kupi spominjata na prsa, kakor je zapisano v Libru LXV: »mleko zvezd iz njenih prsi; da iz njenih prsi«.)
Vesolje je tu razčlenjeno na svoje skrajne prvine. (Izzvani smo, da citiramo iz Vizije z Jezera Pasquaney: »Ničnost z migotljaji...toda kakšnimi migotljaji!«) V ozadju je nebesni globus. Izstopa sedmerokraka Zvezda Venere, kakor da bi razglašala, da je bistvena značilnost njene narave Ljubezen. (Glej spet opis v Prvem Poglavju Knjige Zakona.) Iz zlate kupe zliva eterično vodo, ki je tudi mleko in olje in kri, na svojo glavo, naznačujoč večno prerajanje kategorij, neizčrpne možnosti bivanja.
V	levi roki pa navzdol drži srebrno kupo, iz katere tudi zliva nesmrtni liker svojega življenja. (Ta liker je Amrita indijskih filozofov, Nepenthe in Ambrozija Grkov, Alkahest in Univerzalna Medicina Alkemikov, Kri Grala; ali raje, nektar, ki je mati te krvi.) Izliva ga na mesto, kjer se stikata zemlja in voda. To je voda Velikega Morja Binah; v manifestaciji Nuit na nižjem planu je ona Velika Mater. Veliko Morje se dotika obale rodovitne zemlje, kar naznačujejo cvetlice v desnem kotu slike. A med morjem in zemljo se nahaja »Brezno«, ki ga zakrivajo oblaki, ki izhajajo iz njenih las: »moji lasje drevesa večnosti.« (AL, I, 59.)
V	levem kotu slike je zvezda Babalon, pečat Bratovščine A.'.A.'.. Kajti Babalon je nadaljnja materializacija izvorne ideje Nuit; ona je Škrlatna Ženska, Sveta Hotnica, ki je Gospa z Aduta XI. Iz te zvezde, izza same nebesne sfere, izhajajo skodrani žarki spiritualne svetlobe. Nebo samo je zgolj pajčolan pred licem nesmrtne boginje.
Videli bomo, da je vsaka oblika energije na tej sliki spiralna. Zoroaster pravi: »Bog je on, ki ima glavo sokola in spiralno moč.« Zanimivo je opažati, kako ta orakelj predvideva zdajšnji Eon, eon sokoljeglavega Gospoda, kakor tudi matematično predstavo oblike Vesolja, kakor jo je izračunal Einstein in njegova šola. Zgolj v nižji kupi so oblike energije prikazane v premočrtni obliki. V tem lahko odkrijemo doktrino, da je slepota človeštva do vse lepote in čudovitosti Vesolja zgolj posledica
tega privida premočrtnosti. Zanimivo je, da so bili Riemann, Bolyai in Lobatchewsky nemara matematični preroki Novega Razodetja. Evklidska geometrija bazira namreč na predstavi ravnih linij, in zgolj zato, ker je bil Postulat Vzporednic spoznan za nedokazljivega, so matematiki začeli zaznavati, da premočrtne linije nimajo prave zveze z realnostjo.*
V prvem poglavju Knjige Zakona je zaključek praktično pomemben. Podaja nam dokončno formulo doseganja resnice.
»Jaz dajem nepredstavljive radosti na zemlji: gotovost, ne upanja, za časa življenja, ob smrtni uri; neizrekljiv mir, počitek, ekstazo; in ne zahtevam ničesar za žrtev.« »Toda ljubiti me je bolje kot vse na svetu: če pod nočnimi zvezdami v puščavi brez obotavljanja prižgeš moje kadilo pred menoj, prizivajoč me s čistim srcem ter Kačjim plamenom v njem, boš prišel malo leči v moje naročje. Za en poljub boš pripravljen žrtvovati vse, a kdor bo dal en drobec prahu, bo izgubil vse v tej uri. Naberite si dobrin in obilo žensk ter dišav; nosite bogate dragulje; prekosite narode na zemlji v blišču in ponosu; toda vedno v moji ljubezni, in tako boste dosegli mojo radost. Resno ti nalagam, da prideš predme v enojnem oblačilu in pokrit z razkošnim pokrivalom. Ljubim te! Hrepenim po tebi! Bled ali škrlaten, zakrit ali razvnet; jaz, ki sem ves užitek in purpur in pijanost najnotranjejšega čuta, si te želim. Razpri krila in dvigni zviti speči sijaj v sebi: pridi k meni!« »Ob vseh mojih srečanjih s teboj bo svečenica govorila
-	in oči ji bodo žarele v poželenju, ko bo stala gola in vzradoščena v mojem skritem svetišču - K meni! K meni!
-	prizivajoč plamen v srcih vseh s svojim ljubavnim spevom.
»Poj mi zanosno pesem ljubezni! Prižigaj mi kadila! Nosi dragulje zame! Pij meni, kajti jaz te ljubim! Ljubim te!« »Jaz sem modroveka hči Sončnega zatona; jaz sem razgaljena krasota sladostrastnega nočnega neba.« »K meni! K meni!« »Manifestacija Nuit je pri koncu.«
* Ravna linija je zgolj limit vsake krivulje. Ona je n.pr. elipsa, katere žarišči sta neskončno narazen. Pravzaprav je tak izračun edini način zagotovitve »premočrtnosti«.
XVIII. L U N A
Osemnajsti Adut se pripisuje črki Qof, ki predstavlja Ribi v Zodiaku. Imenuje se Luna.
Ribi sta zadnje Znamenje v Zodiaku; predstavlja zadnji stadij zime. Lahko ga imenujemo Vrata Preporoda (črka Qof pomeni zatilje in je povezana s potencialom malih možganov). V sistemu starega Eona ni šlo le za vstajenje Sonca iz zime, temveč tudi iz noči; in ta karta predstavlja polnoč.
»Ob polnoči brsti jutro«, je zapisal Keats. Zavoljo tega se na dnu karte pod vodo, ki je obarvana z grafi gnusobe, dviguje sveti Hrošč, egipčanski Kefra, ki nosi pred seboj Sončev Disk. Ta Hrošč nosi Sonce v svoji Tišini skozi temo Noči in trpkost Zime.
Nad površino vode je zlovešča in prepovedana pokrajina. Vidimo pot ali tok, serum pomešan s krvjo, ki teče iz vrzeli med dvema golima hriboma; devet kapljic nečiste krvi v obliki Joda pada z Meseca.
Luna, udeležena, kakor je, na najvišjem in najnižjem planu ter zapolnjujoča ves prostor vmes, je najuniverzalnejša izmed vseh Planetov. V svojem najvišjem vidiku zavzema mesto veznega člena med človeškim in božanskim, kakor je prikazana na Adutu II. V tem Adutu, ki je njen najnižji avatar, pa povezuje zemeljsko sfero Netzah z Malkutom, kar pomeni kulminacijo vseh višjih oblik v materiji. To je pojemajoča luna, luna čarovništva in priskutnih dejanj. Ona je zastrupljena tema, ki pogojuje rojstvo svetlobe.
To pot varuje Tabu. Ona je nečistost in čaranje. Na hribih stojita črna stolpa brezimnega misterija, groze in strahu. Vsi predsodki, vsa praznoverja, mrtva izročila in odvratnosti prednikov, vse to zatemnjuje njen obraz pred človeškimi očmi. Potreben je neupogljiv pogum, da se napotimo po tej poti. Tu je čudaško in varljivo življenje. Ognjen občutek je zadušen. Luna je brez zraka. Vitez na tem romanju se mora zanesti na svoje tri nižje čute: tip, okus in voh.* Slučajna svetloba, ki se pojavi, je smrtonosnejša od teme in tišino para rjovenje divjih zveri.
Kateremu bogu se bomo priporočili za pomoč? To je Anubis, čuvar v mraku, bog, ki stoji na pragu, šakal boga Khema, ki v svojem dvojnem liku stoji na Razpotju. Ob njegovih nogah prežijo šakali, da bi požrli trupla tistih, ki Ga niso opazili ali niso poznali Njegovega Imena.
To je prag življenja; to je prag smrti. Vse je dvomljivo, vse misteriozno,
* Glej Knjigo Laži, Boršč, pogl. 82.
vse omamljeno. To ni blag opoj Dioniza, temveč grozna blaznost pogubnih drog; to je opitost čutov, potem ko je razum onemogočil strup te Lune. To je tisto, o čemer piše Abraham v Knjigi Postanka: »In groza velike teme je prišla nadenj.« Ob tem se spomnimo na miselni odmev nezavedne realizacije, na to skrajno zlohotnost, ki so jo mistiki nenehno ovekovečali v svojih razpravah o Temni Noči Duše. A najodličnejši, pravi možje, tega sploh niso dojemali na tak način. Kakršnekoli strahote lahko prizadenejo dušo, kakršnekoli gnusobe napadejo um, odgovor je vedno isti: »Kako čudovita je Avantura!«
XIX. S O N C E
Ta karta predstavlja v jeziku heraldike »Sonce, otovorjeno z vrtnico, na zeleni gori«.
To je ena najpreprostejših kart v svežnju; predstavlja Heru-ra-haja, Gospodarja Novega Eona, v njegovi manifestaciji ljudskemu rodu, kot spiritualno, moralno in fizično Sonce. Imenuje se Gospodar Svetlobe, Življenja, Svobode in Ljubezni. Smoter Novega Eona je, da dovrši emancipacijo človeške rase.
Roža pomeni razcvet solarnega vpliva. Naokrog po vsej sliki vidimo znake Zodiaka v običajnem zaporedju znamenj, od Ovna, ki vzhaja na vzhodu, naprej. Svoboda prinaša zdravje. Zodiak je neke vrste otročja predstava telesa Nuit, razporeditev, izbrano opasje Naše Gospe neskončnega prostora. Prikladnost opisa opraviči to zamisel.
Zeleni grič predstavlja rodovitno zemljo; njegova oblika, takorekoč, stremi k nebu. Okrog njegovega vrha pa je obzidje, ki naznačuje, da stremljenje Novega Eona ne predvideva anarhije in odsotnosti nadzora. Zunaj tega zidu pa sta otroka dvojčka, ki se (v eni obliki ali drugi) redno pojavljata v celotnem simbolizmu Tarota. Predstavljata moško in žensko, večno mladost, brezsramnost in nedolžnost. Plešeta v svetlobi in sta obenem doma na zemlji. Predstavljata naslednjo stopnjo, ki jo mora doseči človeštvo in v kateri bo popolna svoboda tako vzrok kot učinek novega navala solarne energije na zemljo. Omejenosti idej, kot so greh, smrt, v starem pomenu, so bile ukinjene. Pri njunih nogah se nahajajo najsvetejša znamenja starega Eona, ki so kombinacija Rože in Križa, ki sta ju rodila in ju še vedno vzdržujeta.
Sama karta simbolizira to razširitev ideje Rože in Križa. Križ se je razširil v Sonce, iz katerega, seveda, tudi prvotno izhaja. Ima dvanajst žarkov - kar ni le število zodiakalnih znamenj, temveč je tudi vrednost
najsvetejše titule Vsevišnjega, HUA. Omejenost posvetnega zakona, ki ga vedno povezujemo s številom Štiri, je izginila. Izginili so štirje kraki Križa, ki jih omejuje zakon; kreativna energija Križa se razširi svobodno; njeni žarki v vse smeri prebadajo telo naše Zvezdne Gospe.
Z ozirom na zid moramo omeniti, da povsem obkroža vrh hriba; to poudarja dejstvo, da je formula Rože in Križa še vedno veljavna v posvetnih sferah. A zdaj imamo, kakor to ni bil slučaj prej, tesno in dokončno zavezništvo z nebesnim.
Pravtako je zelo pomembno, da je formula Rože in Križa (ki jo naznačuje z obzidjem opasani vrh) dovršila ognjeno spremembo v nekaj »razkošnega in nenavadnega«; grič je namreč zelen, ko bi pričakovali rdečega, in obzidje je rdeče, ko bi pričakovali, da je zeleno ali plavo. Ta simbolizem naznačuje pogoj in veliko prednost v uzakonjanju novega Eona, da razrešuje preprosto in brez predsodkov velike probleme, ki so nastali z razvojem civilizacije.
Človek je napredoval tako daleč od socialnega sistema (čeprav ni šlo za noben sistem) jamskega človeka, od primitivne predstave lastnine v človeškem mesu. Človek je napredoval tako daleč od grobe anatomske klasifikacije človeške duše, da bi pristal v najgroznejšem močvirju psihopatologije in psihoanalize. Utrujajoči in trmasti so predsodki ljudi, ki moralno izhajajo tam nekje izpred 25000 let starega štetja. Pretežno vsled njihove lastne nespravljivosti, izhajajo iz drugačnega spiritualnega zakona; niso se znašli le preganjane od svojih lastnih prednikov, temveč zmedene vsled nesigurnosti svojega koraka. Naloga pionirjev novega Eona mora biti, da se to uredi.
XX. E O N
Pri tej karti je bilo obvezno povsem skreniti od tradicije, da bi taisto tradicijo lahko nadaljevali.
Ta karta se je imenovala Angel: ali, Poslednja Sodba. Prikazovala je Angela ali Sla, ki piha na trombo, na katero je pripeta zastava s simbolom Ozirisovega Eona. Pod njim so se odpirali grobovi, iz katerih so vstajali mrtvi; bilo jih je troje. Osrednja figura je dvigovala roke pod pravim kotom kvišku, tako z glavo vred oblikujoč črko Šin, ki se nanaša na Ogenj. Tako je ta karta predstavljala uničenje sveta z ognjem. To se je zgodilo leta 1904 vulgarne ere, ko je ognjeni bog Horus zavzel mesto Hierofanta na Vzhodu, kjer je prej prestoloval zračni bog Oziris. (Glej ATU V!) Na začetku tega novega Eona je torej primerno, da se razglasi
poslanica tega angela, ki je prinesel novice novega Eona na zemljo. Nova karta je tako nujno priredba Stele Razodetja.
Na vrhu karte je usločeno telo Nuit, zvezdne boginje, ki predstavlja kategorijo neomejenih možnosti; njen ženin je Hadit, povsod navzoča točka gledanja, edina filozofsko ubranljiva predstava Stvarnosti. On je predstavljen v obliki ognjene sfere, ki označuje večno energijo, in je krilata, ker ima moč svojevoljnega Gibanja. Rezultat njune poroke je rojstvo otroka Horusa, ki je poznan po svojem posebnem imenu Heru-ra-ha. To je dvojno božanstvo: njegova ekstravertna oblika je Ra-Hoor-Khuit, introvertna ali pasivna pa Hoor-pa-kraat. (Glej zgoraj poglavje o Formuli Tetragrammatona!) Njegov značaj je solaren in je zato prikazan prihajajoč v zlati svetlobi.
Celoten simbolizem je izčrpno razložen v Knjigi Zakona.
Omeniti je treba, mimogrede še to, da je ime Heru istovetno s HRU, ki je ime veličastnega angela, ki bdi nad Tarotom. Ta novi Tarot lahko tako smatramo za niz ilustracij Knjige Zakona; doktrina te Knjige je povsod vsebovana.
Pri dnu karte vidimo črko Šin v obliki rože; trije Jodi vsebujejo tri človeške figure, ki vstajajo, da bi se udeležili Esence Novega Eona. Izza črke je simbolna predstava znamenja Tehtnice, kar je preduvid naslednjega Eona, ki bo nasledil zdajšnjega, predvidoma čez kakih 2000 let - »Upad Velikega Enakonočja; ko bo Hrumachis vstal in bo z-dvojno-palico-oboroženi zavzel moj prestol in moje mesto.« Zdajšnji Eon je premlad, da bi lahko dokončno predvideli bodoča dogajanja. A moramo biti v zvezi s tem pozorni na lik Ra-Hoor-Khuita: »Jaz sem Gospodar Dvojne Palice Moči, palice Sile Kof-Nia; a moja leva roka je prazna, kajti uničil sem svet in nič ni preostalo.« Še mnogo je detajlov, ki se nanašajo na Gospodarja Eona, a jih lahko preučimo v Knjigi Zakona.
Pravtako je pomembno temeljito preštudirati to Knjigo in meditirati nanjo, če hočemo presojati spiritualna, moralna in materialna dogajanja, ki so naznačila katastrofalen prehod iz starega Eona Ozirisa. Čas rojstva Eona se zdi, da spremlja visoka koncentracija politične moči ob izboljšavah sredstev potovanja in komuniciranja ter občem napredku v filozofiji in znanosti, ob splošni potrebi po konsolidaciji religiozne misli. Zelo poučno je primerjati dogodke petdesetih let pred in po krizi pred pribl. 2000 leti, s podobnimi dogajanji okrog leta 1904 vulgarne ere. To, da nas čaka še kakih 500 let Mračnega obdobja, je zelo obrezhrabrujoča misel. Toda, če analogija drži, je to nedvomno res. K sreči imamo danes večje svetilke in več lučonoš.
XXI. U N I V E R Z U M
Prva in najbolj očitna značilnost te karte je to, da pride na koncu vseh, in je potemtakem dopolnilo Norcu, Nuli. Pripisana je črki Tav. Ti dve karti, izgovarjajoč jih skupaj, dasta besedo ATh, kar pomeni Esenca. Vsa stvarnost torej spada znotraj niza, čigar začetek in konec tvorita ti dve črki. Začetek je bil Nič; torej mora konec biti pravtako Nič, toda Nič v svoji popolni ekspanziji. Število 4, prej kot pa 2, je bilo izbrano za bazo ekspanzije, delno zavoljo prikladnosti, brez dvoma, da bi razkrili »svet diskurza«; in delno, da bi poudarili idejo omejenosti.
Crka Tav ima obliko Križa, ki pomeni razširjanje; in to razširjanje je četverno, ker je to najprimernejša konstrukcija obračajočega se Tetragrammatona. V primeru števila 2 je edini možen izid povratek v enost ali ničnost. Tako ali drugače ni mogoče predstaviti nepretrganega procesa; toda število 4 se ne nadaljuje le v strogo razširitev, kar je kruto realno dejstvo, temveč tudi v preseganje prostora in časa skozi neprestano samouravnovešajočo spremembo.
Crka Tav se nanaša na Saturna, ki je najpočasnejši in najzunanjejši od sedmerice svetih planetov; zavoljo te togosti in teže predstavlja tudi element zemlje. Prvotni trije elementi, Ogenj, Zrak, Voda, zadoščajo primitivnemu mišljenju; Zemlja in Duh sta kasnejša prirastka in ju ne najdemo niti med prvotno dvaindvajseterico Poti Sveta Jetzirah. Svet Asiah, materialni svet, se tudi ne pojavi drugače kot zgolj privesek Drevesa Življenja.
Na isti način se element Duha pripisuje črki Šin, kot pridani ornament, kakor je tudi za Keter rečeno, da ga simbolizira vršiček Joda v Tetragrammatonu. Neprestano moramo razlikovati med simboli filozofske teorije in bolj izdelanimi simboli, ki na njih bazirajo, zavoljo praktičnega dela.
Saturn in Zemlja imata nekaj skupnih kvalitet - težo, hladnost, suhoto, negibnost, topost in podobno. Vendar se Saturn pojavi tudi v sferi Binah, zaradi njegove črnine v Kraljičini barvni skali, ki je skala vidne narave; toda vedno, kakor hitro prispemo do konca procesa, se avtomatično povrnemo spet na začetek.
V Kemiji najtežje kovine, ki v zemeljskih pogojih niso sposobne vzdržati pritiska in stresa svojih notranjih struktur, izžarevajo delce najsubtilnejše vrste in največje aktivnosti (sc. radioaktivnosti; op.p.) V eseju, napisanem v Cefaluju na Siciliji, o drugem zakonu
106
termodinamike, smo sugerirali, da pri absolutni nuli na zračnem termometru, lahko obstaja element, ki je težji od urana in ki je take narave, da je sposoben rekonstitucije celotnega niza elementov. To je bila kemijska razlaga enačbe 0 = 2.
Zato je vmesno trditi, vsled analogije začetka in konca, da simbolizem to potrjuje; črnina se pravtako pripisuje Soncu, v skladu z neko staro skrivnostno tradicijo. Eden od šokov za kandidate v »Misterijih« je bilo razodetje, da »je Oziris črn bog«.
Saturn je zatorej moški; on je stari bog, bog plodnosti; sonce na jugu; a pravtako Veliko Morje in velika Mater; črka Tav na Drevesu Življenja pa se pojavlja kot emanacija iz lune Jesoda, ki je temelj Drevesa in predstavlja regenerativni proces ter ravnovesje med spremembo in stanovitnostjo, ali prej njuno istovetnost. Vpliv poti sestopa na zemljo, Malkut, hčer. Tu spet naletimo na doktrino »postavitve hčerke na tron Matere«. Na sami karti se zato nahaja hieroglif dovršitve Velikega Dela v najvišjem smislu, točno tako kakor tudi ATU 0 simbolizira začetek. Norec je negativno, ki preide v manifestacijo, ki je Vesolje; njegov namen je izpolnjen in je nared za povratek spet na začetek. Dvajset kart vmes prikazuje Veliko Delo in njegove različne faze. Podoba Univerzuma je v tem smislu in v skladu s tem podoba mladenke, ki predstavlja zadnjo črko Tetragrammatona.
Na sedanji karti je prikazana kot plešoča figura, ki rokuje s sevajočo spiralno silo, aktivno in pasivno; obe imata spet dvojno polarnost. Njen soplesalec je Heru-ra-ha z Aduta XIX. »Sonce, Sila in Vid, Svetloba; to je za služabnike Zvezde in Kače.« Ta končna oblika podobe Magijske formule Boga združuje in preoblikuje toliko simbolov, da je opis težak in bi bil malenkosten. Prava metoda študija te karte - resda vseh, a še posebej te - je dolga neprekinjena meditacija. Vesolje, kakor nakazuje tema, je Praznovanje dovršenega Velikega Dela.
V	kotih karte so štirje Kerubi, ki ustanavljajo Univerzum; in ob njih je elipsa, sestavljena iz dvainsedemdesetih sfer za semidekade Zodiaka, Shemahameforaš.
V	središču spodnjega dela karte je predstavljen skeletni načrt zgradbe hiše Materije. Prikazuje dvaindevetdeset znanih elementov, ki so hierarhično urejeni. (Design je izum pokojnega J. W. N. Sullivana. Glej Temelje Moderne Znanosti.)
Svetlobno kolo v sredini spočenja obliko Drevesa Življenja, prikazujoč deset osnovnih teles solarnega sistema. Toda to Drevo je vidno le ljudem čistega srca.
1.	Primum Mobile, ki ga predstavlja Pluton. (Primerjaj doktrino alfa delcev radija.)
2.	Sfera Zodiaka ali Zvezd Stalnic, ki jih predstavlja Neptun.
3.	Saturn. Brezno. Predstavlja ga Uran, planet dezintegracije in eksplozivnosti.
4.	Jupiter.
5.	Mars.
6.	Sonce.
7.	Venus.
8.	Merkur.
9.	Luna.
10.	Zemlja. (Štirje Elementi.)
Vsi ti simboli se vrtinčijo v plesu, v kompleksnem in neprekinjenem ambientu zank in vrtincev. Prevladujoča barva tradicionalne karte je barva teme, ki predstavlja zmešnjavo in mrak materialnega sveta. Toda Novi Eon prinaša polnost Svetlobe; na Drevesu Življenja Zemlja ni nič več črna ali mešanih barv, temveč čiste svetlo zelene barve. Na enak način Saturnova indigo barva izhaja iz modrega žameta polnočnega neba, plešoča devica pa iz njega izhaja in prehaja v Večnost. Ta karta je
danes sijajna in žareča kot vse druge v Svežnju.
* * *
DODATEK
(k drugemu delu)
A T U 0. N O R E C 1. T I Š I N A
(Iz knjige Kratki Eseji K Resnici)
Od vseh Magijskih in Mističnih Vrlin, od vseh Privlačnosti Duše, od vseh Dosežkov Duha, nobena ni bila tako napačno razumljena, tudi kadar je bila upoštevana, kot Tišina.
Nemogoče bi bilo našteti vse običajne zmote: še več, lahko bi rekli, da je že misliti o njej na sploh že zmotno; kajti njena narava je čisto Bivanje, se pravi, Ničnost, tako da je iznad vsakega rezoniranja in tudi intuicije. Tako je največ, kar lahko pričakujemo od tega eseja, zgolj neko Varstvo, kakor v primeru Urejanja Lože, ob čemer je mogoče konzumirati Misterij Tišine.
Temu je vzrok predvsem trdna tradicionalna avtoriteta; kajti Harpokrat, Bog Tišine, je bil imenovan »Gospodar Obrambe in Pokroviteljstva«.
A ta značaj nikakor ni tista pasivna in negativna tišina, ki jo ta pojem navadno vključuje; kajti On je Vse-Povsod-Blodeči Duh; Čisti in Popolni Potujoči Vitez, ki razreši vse uganke in odpre Zakleti Portal Kraljeve Hčerke. Toda Tišina v vulgarnem smislu ni noben odgovor na Sfingino Uganko; temveč je tisto, kar ta odgovor nato ustvari. Tišina je namreč Ravnovesje Popolnosti; tako da Harpokrat pomeni mnogoter in univerzalni Ključ vsakega Misterija. Sfinga je »Puzzel ali Pucelle«, Ideja Ženskosti, ki ji pripada samo eno dopolnilo, vedno različno po obliki in vedno istovetno v bistvu. To je pomen Geste Boga; jasneje je prikazan v svoji odrasli obliki kot Norec v Tarotu in Bakhus Difues ter, brez izvijanja, ko se pojavi kot Bafomet.
Če bolj pobliže preučimo Njegov simbolizem, je prva kvaliteta, ki nas prevzame, nedvomno Njegova nedolžnost. Ne brez globoke modrosti je v tem Eonu imenovan Horus: on je ta, ki je poslal Aivasa, Svojega Ministra, da proglasi Njegov Advent. Četrta vrlina Sfinge je Tišina; torej bo za nas, ki stremimo k tej vrlini kot kroni našega Dela, najpomembneje doseči
Njegovo Nedolžnost v vsej njeni polnosti. Predvsem moramo dojeti, da je korenina Moralne Odgovornosti, s katero se človek tako bedasto ponaša kot nečim, kar ga razlikuje od ostalih živali, Omejevanje, in to je Smisel Greha. Vsekakor je resnica v hebrejski zgodbi, da poznavanje Dobra in Zla prinese Smrt; znova zadobiti Nedolžnost, pomeni znova zadobiti Raj. Naučiti se moramo živeti brez morilske vesti, češ da z vsakim dihom napuhnemo jadra svojih krhkih čolničev v smeri Portala Grobnice. Izvreči moramo svoj Strah in ga nadomestiti z Ljubeznijo; uvidevajoč, da je Vsako Dejanje en Orgazem, in njegov skupni izid ne more biti nič drugega kot Rojstvo. Pravtako, Ljubezen je Zakon: vsako dejanje mora biti potemtakem Pravičnost in Resnica. Skozi določene Meditacije to lahko dojamemo in utrdimo; in to mora biti storjeno tako temeljito, da postanemo nezavestni svoje Posvečenosti, kajti samo tako je Nedolžnost lahko popolna. To stanje je, dejansko, nujen pogoj vsake pravilne kontemplacije tega, kar navadno smatramo za prvo nalogo Aspiranta, namreč, razrešitev vprašanja: »Kaj je moja Resnična Volja?« Dokler namreč ne postanemo nedolžni, bomo zagotovo presojali svojo Voljo kot nekakšen Kanon nečesa, kar se zdi »Pravilno« ali »napačno«; z drugimi besedami, svojo Voljo smo sposobni kritizirati od zunaj, dočim naj bi Resnična Volja privrela kakor Studenec Svetlobe, od znotraj, in potekla nemoteno, prekipevaje od Ljubezni, v Ocean Življenja.
To je prava ideja Tišine; naša Volja je to, kar se proizvede, popolnoma elastična, skrajno Mnogostranska, da izpolni vsako režo Vesolja Izpoljevanja, na katero naleti na svoji poti. Noben zaliv ni tako velik, da mu njena neizmerna sila ne bi bila kos, in nobena tesen prestrma za njeno spokojno delikatnost. Ona se s popolno preciznostjo prilagodi vsaki zahtevi; njena fluidnost je poroštvo za njeno zvestobo. Njena oblika vedno variira s posebno nepopolnostjo, s katero se sooči: njena esenca je v vsakem slučaju vedno ista. Posledica njene akcije pa je vedno Popolnost, se pravi, Tišina; in ta Popolnost je vedno ista, bivši popolna, vendar vselej drugačna, ker vsak slučaj predstavi svojo lastno posebno kvaliteto in kvantiteto.
Sama inspiracija ne more izpeti ditiramba Tišine; kajti vsak nov Harpokratov odraz je vreden glasbe Vesolja skozi vso Večnost. Vodila me je preprosto moja legitimna Ljubezen do te čudne Rase, v kateri sem se znašel utelešen, da sem spisal to revno strofo neskončne Harpokratove Epike, ki je faceta Njegove plodovite Briljantnosti, ki je prelomila najbolj potrebno svetlobo na mojo lastno temačno Vhodnico v Njegovo svetišče Njegovega eksplozivnega in neizrekljivega Božanstva.
Častim prepolno Vznesenost Nedolžnosti, možato in mnogolično
110
Ekstazo Vse-Spolnitve; častim kronanega in Zmagovitega Otroka, čigar ime je Sila in Ogenj, čigar subtilnost zagotavlja vedrino in čigar Odločnost ter Vztrajnost izvrši Dosežek Devištva in Absoluta; ki, bivši izpoljen, je Igralec na sedmero piščal, Veliki Bog Pan, in, umaknivši se v hoteno Popolnost, je Tišina.
2 . D E S A P I E N T I A E T S T U L T I T I A*
O, Sin moj, v tem Kolofonu mojih Pisem se bom spomnil njihovega Naslova in Nadpisa, to je, Knjiga Modrosti ali Norosti. Razglašam Blagoslov in Čaščenje Nuit, Naše Gospe, in Hadita, Njenega Gospoda, zavoljo Čudeža Anatomije Otroka Ra-Hoor-Khuita, kakor je prikazan na Modelu Minutum Mundum, Drevesa Življenja. Čeprav je Modrost druga Emanacija njegove Esence, obstaja Pot, ki ju ločuje in združuje in katere Referenca je Alef, ki je vsekakor Ena, a tudi Stoenajst v celotni Ortografiji, da bi tako označeval Najsvetejše Trojstvo, ki po Metatezi pomeni Gosto Temo in Nenadno smrt. To je tudi številka besede AUM, ki je AMOUN ter Koren Zvoka Besede OMNE ali PAN po grško, in to je tudi Število Sonca. Pa vendar je Tahutijev ATU, ki odgovarja temu Številu, označen s NIČLO in njegovo Ime je MAT, o katerem sem že govoril in čigar podoba je Norec. O, Sin moj, zberi vse te Ude v eno Telo in mu vdahni svojega Duha, da bo zaživelo; nato ga objemi s Strastjo svoje Moškosti in pojdi vanj ter ga spoznaj, tako da bosta postala Eno Meso. Naposled boš v Okrepitvi in Zanosu te Izpolnitve spoznal tisto Inspiracijo, vsled katere si izbral svoje gnostično Ime, PARSIFAL, »der reine Thor«, pravi Vitez, ki je zadobil svojo Kraljevskost na Mansalvatu in zacelil Amfortasovo Rano, zavezal Kundri k pravi Poslušnosti, znova zadobil Kopje in obnovil Čudež Svetega Grala; da, na koncu je tudi zase izvršil svojo Besedo: »Hochsten Heiles Wunder! Erlosung dem Erloser!« To so zadnje Besede Pesmi, ki jo je spesnil tvoj stric Richard Wagner za Čaščenje te Skrivnosti. Dojemi naslednje, o moj Sin, medtem ko se v tem pismu poslavljam od tebe, da je Vrhunec Modrosti Odprtje Poti, ki vodi do Krone in Esence Vsega, do Duše Horusa Otroka, Gospodarja Eona. To je Pot Čistega Norca.
D E O R A C U L O S U M M O
In kdo je ta Čisti Norec? Poglej, mar v starodavnih Sagah, v Legendah Skaldov, bardov in Druidov, ne prihaja v Zelenem, kakor Pomlad! O
* Iz Libra Alef: Knjige Modrosti ali Norosti.
iii
ti, Veliki Norec, ti Voda, ki si zrak, v katerem je stopljeno vse, kar je zamotanega! Da, ti v razcapanih Oblačilih, s Priapovo Palico in Vinskim Mehom! Kakor Hoor-Pa-Kraat stojiš na Krokodilu in Velika Mačka te naskakuje! Da, spoznal sem te še bolj, ki si Bakhus Difues, nič in dva v tvojem Imenu IAO! Zdaj, na Koncu, prihajam do tvojega Bitja, ki je onstran Obstajanja in glasno vpijem svojo Besedo, kot je bila sporočena Človeštvu s strani tvojega Strica Alcofribasa Nasierja,* Orakelj Steklenice BACBUC, in ta Beseda je TRINC.
3. D E H E R B A S A N C T I S S I M A A R A B I C A
Spomni se, o Sin moj, hebrejske Pripovedi, prenešene iz Babilona, kako je Veliki Kralj Nebukadnezar, duhovno prizadet, zapustil Ljudi za Sedem let in jedel Travo, kot to počne Vol. Ta Vol je črka Alef in Tahutijev ATU, čigar Število je Nič in čigar Ime je Maat, Resnica; ali Maut, Jastreb, ki predstavlja vse-Mater in je Podoba Naše Gospe Nuit, a je imenovan tudi Norec, ki je Parsifal, »der reine Thor«, in se nanaša na tistega, ki stopa po Poti Taa. On je tudi Harpokrat, Dete Horus, ki (kakor je rekel Daood, Badavi, ki je postal Kralj, v svojih Psalmih) hodi po Levu in Zmaju; to pomeni, da je Eno s svojo Skrito Naravo, kakor sem ti razložil z Besedami, ki se nanašajo na Sfingo. O, Sin moj, sinoči je Duh prišel nadme in mi velel, naj tudi jaz zaužijem arabsko Travo, da bom z Vrlino njenega Čara lahko uzrl nekaj, kar bi utegnilo razsvetliti moje Oči. O tem ne morem povedati ničesar, saj vsebuje Skrivnost Preseganja Časa, tako da sem v Eni sami Uri našega zemeljskega Časa požel Letino Eona, česar bi ne mogel objaviti, četudi bi mi bilo dano še Deset Življenj za živeti.
D E QU I B U S D A M M Y S T E R I I S, QUAE V I D I
Kljub temu pa lahko človek za seboj pusti Spomenik ali Simbol, ki sporoča Desettisoč krat Desettisoč Stvari, in tako bom skušal informirati tvoje Razumevanje s Hieroglifom. Pri tem nama bodo tvoje Izkušnje v
* Francoise Rabelais: Gargantua in Pantagruel. (Op.p.)
112
veliko pomoč, saj tistemu, ki Stvar pozna, zadostuje majhen Spominek, medtem ko se nekomu, ki ni seznanjen s tem, ne bi posvetilo niti po Letu Instrukcij. Tu je le prvi izmed Neštetih Čudežev te Vizije: na Polju, ki je bilo bolj črno in bogato od Baržuna, je stalo Sonce vsega Bivanja, samo. Okrog njega so bili majhni grški Križi, ki so prekrivali Nebo. Ti so spreminjali svojo geometrijsko Obliko, Čudež je sledil Čudežu, Tisočkrat Tisoč po Vrsti in v Nizu, vse dokler ni, vsled njihovega gibanja, Vesolje postalo Kvintesenca Svetlobe. V nekem drugem momentu sem videl vse Stvari kot mavrične in bleščeče mehurčke, ki so sijali sami od sebe v vsaki Barvi in vsaki barvni kombinaciji; Desettisoč je zasledovalo naslednjih desettisoč, dokler s svojo neprestano Krasoto niso izčrpali Vrline mojega Uma, da bi jih lahko še zaznaval, tako da so premagali moj Um, nakar sem se rade volje umaknil Bremenu njihovega Sijaja. Pa vendar, o Sin moj, je vse to bilo kot nič v primerjavi z Našo Resnično Vizijo Svetosti.
D E QU O D A M M O D O M E D I T A T I O N I S
Toda najpomembnejše od vsega, kar mi je bilo dano, pa je Razumevanje tistih voljnih Sprememb ali Transmutacij Uma, ki vodijo do Resnice, in so kot Lestve v Nebo, ali kakor sem jih imenoval tedaj, ko sem iskal Frazo, s katero bi opomnil Pisarja, ki je čakal na Besede, da jih vkleše v Stelo mojega Dela. A se zaman naprezam, Sin moj, ko skušam to detajlno zabeležiti, saj ta Trava več kot Tisočkrat pospeši delovanje Uma, in vsak Korak je predstavljen v tako zamotanih in prevladujočih Podobah, da ni Časa, v katerem bi jih utegnil dojeti, kaj šele ubesediti ali poimenovati. Pravtako je bila mnogoterost teh Lestev, kakor tudi njihova medsebojna Enakovrednost, tolikšna, da mi ni v Spominu ostala niti ena izmed njih, temveč le določeno Razumevanje te Metode, ki je zaradi svoje Subtilnosti neizrekljiva. S svojo Voljo moram zato doseči mogočno in strahovito Koncentracijo Uma, če hočem ta Misterij nekako izraziti. Ta Metoda je učinkovita in koristna in z njo zlahka ter radostno prideš do Popolnosti Resnice, ne glede na to, od katere Misli se poženeš v svojo Meditacijo, tako da spoznaš, da se sleherna Pot konča na Monsalvatu in v Templju Sangrala.
SEQUITUR DE HAC RE
Na splošno verjamem, tako na podlagi Teorije kot Izkušenj, kolikor malo jih pač imam, da mora Človek biti najprej Iniciat ter utrjen v Našem Zakonu, preden se lahko posluži te metode. V njej je namreč vsebovana naša Skrivna Razsvetlitev, ki zadeva Vesolje v njegovi naravi Popolnosti. Vsaka misel pomeni Ločevanje, Lek zoper to pa je Združitev vsake Misli z njenim Nasprotjem, kakor sem že povedal v mnogih Spisih. Eno z drugim moraš poklopiti s tako Vehemenco Duha, svetlobno hitro, tako da bo Ekstaza spontana. Zato je bilo nujno tvoje potovanje po Poti Antiteze, da zdaj v popolnosti poznaš Odgovor na vsak Simbol ali Problem in je tvoj Um s tem spravljen. Zaradi te Trave se vse giblje z neizmerljivo Hitrostjo, Oklevanje pa te zmede in zlomi tvojo lestev ter zabriše tvoj Um vnazaj, da sprejme spet Vtise okolja, kakor ob tvojih prvih Začetkih. Resnično, Narava te metode je Solucija in Uničenje vsake Kompleksnosti vsled Eksplozije Ekstaze, saj je vsak Element izpolnjen s svojim Dopolnilom ter izničen (znebivši se ločenega Bivanja) v Orgazmu, ki ga konzumiraš v Postelji svojega Uma.
SEQUITUR DE HAC RE
Sam dobro veš, o Sin moj, kako je misel v dveh Dimenzijah nepopolna, bivši ločena od svojega Nasprotja in tudi omejena v svojem Obsegu, ker s tem Nasprotjem mi (običajno) ne zaključujemo Vesolja, temveč le Vesolje njegovega Diskurza. Če tako Zdravju zoperstavimo Bolezen, s tem v Sfero njune Združitve vključimo le eno lastnost, ki pa je značilna za vse Stvari. Povrh tega je povečini težko najti ali oblikovati pravo Nasprotje neke Misli, ki bi bila pozitivna Ideja; po navadi so to le nejasno izražene formalne Negacije, tako da določen Odgovor predstavlja le Antitezo. Na ta Način »Belini« ne zoperstavimo »vsega, kar ni Belo«, kar je le prazna in brezoblična Fraza, ki ni jasna in ne predstavlja pozitivnega Pojma, temveč odgovorimo »Črnina«, saj ima to nek konkreten pomen. Antiteze se ob Stiku le delno izničijo in v Hipu se zavedaš Preostanka, ki je nezadovoljen ali neuravnotežen, in čigar Podoba poskakuje v tvojem Umu z neizrekljivo Radostjo in Sijajem. To naj te ne zavede, saj njegov Obstoj le dokazuje nepopolnost; prizvati mu moraš Tovariša ter oba uničiti z Ljubeznijo, kakor si storil v prejšnjem Primeru. Ta Metoda je neprestana in vedno napreduje od Grobega k Finemu, od Posamičnega k Splošnemu, pri čemer vse Stvari staplja v Eno Substanco Svetlobe.
CONCLUSIO DE HOC MODO SANCTITATIS
Torej vedi, da Čutni Vtisi že imajo predstavljiva Nasprotja, kot denimo dolgo in kratko, svetlo in temno; isto velja za Čustva in Zaznave, kot so Ljubezen in Sovraštvo ali Lažno in Resnično; toda močnejša kot je Nasprotnost, bolj je vezana na Prividnost, ki jo pogojuje Odnos. Tako Beseda »Dolgo« nima pomena, razen če se nanaša na nek Standard; toda Ljubezen ni tako meglena, kajti Sovraštvo je njen dvojček, s katerim si v obilju delita Običajen Značaj. Poslušaj zdaj to: dano mi je bilo v Vizijah Etirjev, na Robu Velikega Vzhodnega Erga ob Tolgi, namreč, da je iznad Brezna Nasprotje Enost in da nič ne more biti resnično, razen vsled Vrline Nasprotja, ki je v tem vsebovano. Potemtakem pazi, s to Metodo boš namreč v trenutku prispel do Idej tega Reda, ki v sebi vsebujejo svoje lastno Nasprotje in nimajo Antiteze. Tu se tvoj Vzvod Antinomije zlomi v tvojih Rokah; vendar če si resnično uravnovešen, lahko ploveš strastno in goreče od Nebes do Nebes, z Razširjanjem svoje Ideje in njeno Eksaltacijo, ali s Koncentracijo, v kolikor si dojel, vsled Preučevanja Knjige Zakona, Besede, ki se nanašajo na Našo Gospo Nuit in Hadita, ki je Srž vsake Zvezde. In ta poslednji vzpon po tvoji Lestvi ni težaven, če si resničen Iniciat, kajti Povod tvoje Sile Transcendentalne Antiteze te požene, in Emancipacija izpod Okovja Mišljenja, ki si jo izbojeval vsled Prakticiranja te Veščine ustvari tak Vrtinec in Gravitacijo Resnice, da te potegne vase.
DE VIA SOLIS
To je Koristnost moje Omame s to sveto Bilko, Travo Arabcev, da mi je pokazala ta Misterij (in mnoge druge), ne kot neko Novo Svetlobo, ki mi je tedaj ni manjkalo, temveč kot način analize te Metode in odkritja njenega Bistvenega Zakona, ki se je pred tem izmikal Žarišču Leč mojega Razumevanja, predvsem zaradi njene bliskovite Sinteze in Izpoljitve dolgega Zaporedja Dogodkov v enem samem Trenutku. Resnično, o moj Sin, ne obstaja Prava pot Svetlobe, razen te, ki sem ti jo pojasnil na prejšnjih straneh; pa vendar ima vsaka Pot nek smisel, če si dovolj bistroumen, da jo uvidiš in se je oprimeš. Do Resnice se namreč pogosto prebijemo s Premislekom ali pa tako, da prisluhnemo Umetniku, ki jo skuša Predstaviti in za katero drugače ne bi imeli Oči, saj pogrešamo njegovo Luč. Kljub vsemu pa bi bila ta Veščina brez vsake Vrednosti, če bi že ne posedovali Korena te Resnice v naši Naravi, Popka, ki se je pripravljen razcveteti ob Pozivu tega Sonca. Povedano s Prispodobo, tako Deček, kot Skala ne vesta ničesar o Prerezih Stožca in njihovih
Lastnostih; toda Dečka lahko poučiš o tem s pravilno Predstavitvijo, ker ima v svoji Naravi tiste Zakone Mišljenja, ki so v Soglasju z našo Umetnostjo Matematike, in potrebno mu je samo zaprhutati (tako rekoč), da jih bo zavestno uporabil pri svojem Delu, ko pride, bivši vse po Resnici, to je, v nujnih Odnosih, ki obvladujejo našo Iluzijo, do tega, da začenja Dojemati.
A T U I. M A G I K 1. D E M E R C U R I O*
Tu sledi podroben opis narave Merkurja v različnih aspektih, posebej v njegovem odnosu do Jupitra in Sonca:
»Na Začetku je bila Beseda, Logos, ki je Merkurij; in je potemtakem istoveten s Kristom. Oba sta bila poslanca; misteriji njunega rojstva so podobni; hudomušnosti njunega otroštva so podobne. V Viziji Univerzalnega Merkurija Hermes sestopa na morje, ki se nanaša na Marijo.** Razpelo predstavlja Kaducej; dva tatova sta dve kači; grič v viziji Univerzalnega Merkurija je Golgota; Marija je preprosto Maia s solarnim R v svoji maternici. Kontroverznost okoli Krista med Sinoptiki in Janezom je bila v resnici spor med svečeniki Bakhusa, Apolona in Ozirisa; pravtako, nemara, Adonisa in Atisa po eni strani, in Hermesa po drugi, v času, ko so iniciati po vsem svetu spoznali, da je treba, vsled rasti Rimskega Imperija in razvoja komunikacijskih sredstev, navzkrižni Politeizem nadomestiti z neko sintetično Veroizpovedjo.«
»Nadaljujoč istovetnost, primerjaj Kristov sestop v pekel s funkcijo Hermesa kot vodiča mrtvih. Hermes tudi privede Evridiko iz podzemlja, kakor tudi Krist oživi Jairusovo hčer. Krist je vstal od mrtvih baje po treh dneh, planet Merkur postane namreč viden po ločitvi od sončeve orbite po treh dneh.« (Merkur in Venera sta planeta med nami in soncem, kakor sta tudi Mati in Sin posrednika med nami in Očetom.)
Krist kot Zdravitelj sam reče: »Sin človekov pride kakor tat ponoči.« Pravtako v Matejevem Evangeliju, 24-7, lahko preberemo: »Kakor strela prihaja z Vzhoda in za večno zasije na Zahodu, tak bo tudi prihod Sina človekovega.«
Kristovi odnosi s denarnimi mešetarji so redna prispodoba in njegov prvi učenec je bil pobiralec takse.
* Iz Pariških Del
** Pot Bet na Drevesu Življenja ga prikazuje sestopajočega s Ketra, Krone, na Binah, Veliko Morje. (Glej Diagram)
Merkur je osvobodil Prometeja.
Ena polovica simbola Ribe je skupna obema; riba je posvečena Merkurju (domnevno zaradi njenega gibanja ter hladnokrvnosti). Mnogi Kristovi učenci so bili ribiči in vedno je počenjal neke čudeže z ribami.
Krist je bil posrednik: »Do Očeta je mogoče priti zgolj preko mene«. Merkur kot Hokmah, »preko katere zgolj je mogoče doseči Keter.«
»Kaducej predstavlja popoln simbolizem Gnoze. Krilato Sonce ali Falus predstavlja radost življenja na vseh nivojih, od najnižjega do najvišjega. Kači (poleg tega, da predstavljata Aktivni in Pasivni princip, Horusa in Ozirisa, z vsemi že znanimi atribucijami), sta tisti kvaliteti Orla in Leva, ki ju poznamo, a o tem ne govorimo. To je simbol, ki združuje Mikro- z Makrokozmosom, simbol Magijske operacije, ki to dovršuje. Kaducej je samo Življenje in ima univerzalen pomen. To je univerzalni solvent.«
»Vse vidim zdaj; možata moč Marsa je daleč spodaj. Vsi drugi bogovi so zgolj aspekti Jupitra, kakor ga je moduliral Hermes. On je prvi izmed Eonov.«
»Smisel za humor je pri tem bogu zelo močan. On ni sentimentalen v odnosu do svoje glavne funkcije; Univerzum smatra za sijajno praktično šalo; vendar ve, da je Jupiter resen, kakor tudi Vesolje samo, čeprav se mu zaradi tega tudi smeji. Njegov edini posel je to, da prenese Jupitrovo moč in ne tiče se ga nič drugega. Poslanica je Življenje, toda v Jupitru je življenje latentno.«
»Glede Reinkarnacije je heliocentrična teorija točna. Ko obvladamo pogoje na planetu, se inkarniramo na naslednjem v smeri navznoter; dokler se ne vrnemo k Očetu Vsega, ko se naše izkušnje staknejo, postanejo razumljive in zvezda spregovori zvezdi. Zemlja je zadnji planet, na katerem so telesa iz zemlje; na Veneri so fluidna; na Merkurju zračna; dočim so v Soncu iz čistega ognja«.*
»Zdaj vidim osmerokrako zvezdo Merkurija, ki nenadoma zažari; sestavljajo jo lilije, z žarki, ki so kot prašniki, ki se širijo med njenimi listi. Osrednja srž je šifra Velikega Mojstra, ki je ne poznaš. Na križu so Golobica, Sokol, Kača in Lev. In še en simbol, ki je še bolj skrivnosten. Tedaj ugledam ognjene meče svetlobe. Vse to je v kozmičnih proporcih. Vse razdalje so astronomske. Ko rečem »Meč«, se dokončno zavedam orožja, ki je dolgo mnogo milijonov milj«.
* »V Soncu se spominjamo; v Planetih pozabljamo,« Eliphaz Levi.
117
2. G O S P O D A R I L U Z I J E*
To je lik Magika v Tarotu; v desni roki navzgor goreča bakla, v levi kupa s strupom, slap v Pekel. In na njegovi glavi je zli talisman, bogokletje in bogokletje in bogokletje, v obliki kroga. To je največje bogokletje (i.e. da je krog tako profaniran, namreč, zli krog tvorijo trije koncentrični krogi). Na stopalih ima kose in meče in srpe; bodala; nože; vsako ostro stvar - milijonkratno in vse v eni. Pred njim pa je Tabla, ki je Tabla zlobe, dvainštiridesetera Tabla. Ta Tabla je povezana z dvainštiridesetimi Asesorji Mrtvih, kajti oni so tožniki, ki jih mora duša izigrati; in z dvainštirideseterim imenom Boga, kajti to je Misterij Preiskave, da je sploh kadarkoli obstajal nek začetek. In to Magik izvrže, s silo svojih štirih orožij, zastor za zastorom; tisoč sijajnih barv, parajoč in trgajoč Etir; tako da izgledajo kakor skrhane žage ali polomljeno zobovje na obrazu mladega dekleta, ali kot prelom, ali blaznost. Slišim grozen brusilni zvok, ki me spravlja ob pamet. To je mlin, v katerem se Univerzalna Substanca, ki je eter, melje v materijo.
Neki glas reče: »Poglej sijaj Gospoda, ki pohodi tistega, ki oprošča prekršek. Poglej šesterokrako Zvezdo, ki žari v Grobnici, pečat poroke velikega Belega Kralja z njegovo črno sužnjo.«
Nato sem pogledal v Kamen in zagledal šesterokrako Zvezdo: ves Etir je poln rjavkasto-rumenih oblakov, ki so kakor plameni ognjišča. Velika množica Angelov, plavih in zlatih, se gnete v njem in vpije: Svet, Svet, Svet si ti, ki te potresi in gromi ne pretresejo! Konec vsega prihaja nad nas; dan Poslednje Sodbe je blizu! On je namreč ustvaril Vesolje, in ga uničil, iz čistega užitka.
Nato sem sredi Etira zagledal tega boga. Ima tisoč rok in v vsaki neko strahovito orožje. Obraz ima grozovitejši od neurja in iz oči mu bliskajo strele nevzdržnega sijaja. Iz ust mu pritekajo morja krvi. Na glavi ima krono, ki jo tvorijo vse smrtonosne stvari. Na čelu ima pokončni Tav z znamenji bogokletja na obeh straneh. Objema ga mladenka, ki je kakor Kraljeva hči iz devetega Etira. A postala je rozasta, vsled njegove moči, njena čistost pa je njegovo črnoto spremenila v modrino.
Divje se objemata, tako da je ona, vsled strahovitosti boga, domala raztrgana; vendar se tako tesno ovija okrog njega, da ga zadavi. Glavo mu je potisnila nazaj, da mu je vrat temnomoder od muk; a to je krik njunega zanosa, tako da je vsaka bolečina, vsaka kletev, vsaka izguba ljubljene osebe in vsaka smrt vsakega bitja v celotnem univerzumu, zgolj
* Iz Libra CDXVIII, Vizija in Glas, 3.Etir.
118
rahel sunek vetra v orkanskem viku ekstaze.*
In Angel spregovori: »Poglej, ta vizija je povsem onstran tvojega razumevanja. Vendar se boš moral truditi, da se združiš s to grozno poročno posteljo.«
Nato me raztrga, živec od živca, žilo od žile, in še globlje, celico od celice, molekulo od molekule, atom od atoma, in istočasno se vse spoji skupaj. (Napiši, da je raztrganje narazen isto kot spojitev skupaj.) Vsi dvojni pojavi so zgolj dva načina gledanja na isti pojav; in ta enovit pojav je Mir. V mojih besedah, niti v mojih mislih, ni nobenega smisla. »Na pol izoblikovani obrazi se pojavijo.« To je pomen tega odstavka; gre za poskus tolmačenja Kaosa. Toda Kaos je Mir. Kozmos je Vojna med Rožo in Križem. To so bili »na pol izoblikovani obrazi«, omenjeni tedaj. Vse podobe so nesmiselne.
Da, kakor v ogledalu, tako je z mišljenjem, zadaj namazano s ponarejeno kovino laži, in vsak simbol je treba brati obratno. Glej! Vsakdo, ki si mu zaupal, te bo gotovo izneveril, in tisti, od kogar si pobegnil, te je nato odrešil. Zavoljo tega si vreščal na Črno Soboto, ko si poljubil dlakave ritnice kozla, ko te je grčavi bog raztrgal in te je odplavil ledeni slap smrti.
Vrešči, zatorej, vrešči glasno; pomešaj rjovenje prebodenega leva z ječanjem zaklanega bika, in s krikom človeka, ki ga trgajo kremplji Orla, in vrišč Orla, ki ga davijo roke Človeka. Pomešaj vse to v smrtni krik Sfinge, kajti slepec je oskrunil njen misterij. Kdo je ta, Ojdipus, Tirezias, Erinies? Kdo je ta slepi videc, norec iznad modrosti? Ki ga preganjajo lovski psi neba in nanj prežijo krokodili pekla? Alef, Vav, Jod, Oin, Reš, Tav, je njegovo ime.**
Pod njegovimi stopali je Kraljestvo in na njegovi glavi je Krona. On je duh in materija; on je mir in moč; v njemu je Kaos in Noč in Pan; in z BABALON, svojo priležnico, ki ga je opijanila s krvjo svetnikov, ki jo je zbrala v svojo zlato kupo, je zaplodil devico, ki jo je zdaj razdevičil. In to je to, kar je zapisano: Malkut bo povzdignjena in postavljena na prestol Binah. In to je kamen filozofov, ki je postavljen kot pečat na Grobnico Tetragrammatona, in eliksir življenja, ki je izdestiliran iz krvi svetnikov, in rdeči prašek, ki je moka iz kosti Horonzona.
Strašen in čudovit je ta Misterij, O ti Titan, ki si priplezal na Junonino posteljo! Vsekakor si privezan in zlomljen na kolesu; vendar si razkril
* To upodobitev najdemo (običajno na svili, v raznih oblikovnih variantah, pogosto predstavljajoč planete naokrog osrednje sijoče podobe) na posvečenih Zastavah, ki krasijo tibetanska svetišča.
** To so črke Poti v toku 1-2-4-6-8-9-10 na Drevesu Življenja.
goloto Svetega, in Nebesna Kraljica je na porodnih mukah, da rodi otroka, in imenoval se bo Vir, in Vis, in Virus, in Virtus, in Viridis, in
nekako, kar vključuje vse to in je iznad vseh teh.*
* * *
Sledi odlomek iz Libra ALEF, Knjige Modrosti ali Norosti, ki lahko razjasni pomen karte ATU I.
»Tahuti ali Tot, je potrdil Besedo Dioniza s ponovitvijo; kajti On je pokazal, kako Um lahko usmerja Operacije Volje. S Kriticizmom in zabeleženim Spominom se Človek lahko izogne Zmoti, kakor tudi ponavljanju Zmote. Toda prava Beseda Tahutija je bila A M O U N, s katero je omogočil Človeku, da je dojel svojo skrito Naravo, se pravi, njegovo združenost z njegovim Resničnim Sebstvom, ali, kakor so ljudje to imenovali, z Bogom. In razodel jim je Pot Dosežka ter povezavo s Formulo INRI. Preko Misterija Števil je pravtako utrl Pot Svojim Naslednikom, da bi razglasili Naravo celotnega Vesolja v njeni Obliki in Strukturi, kot bi predstavljala njegovo Analizo, storivši za Materijo tisto, kar je Buda storil za Duha.«
A T U X. K O L O S R E Č E R.O.T.A. - K O L O **
»V kamnu se prikaže pav, ki zapolni ves Etir. To je kakor vizija, imenovana Vesoljni Pav, ali prej kakor predstava te vizije. Zdaj pa se je pojavilo nešteto oblakov belih angelov, ki so zapolnili Etir, ko se je pav razkrojil.«
»In izza angelov so arhangeli s trombami. To povzroči, da se vse stvari pojavijo naenkrat, tako da nastane strašna zmešnjava podob. Nato opazim, da vse te stvari tvorijo zgolj zastor kolesa, kajti vse so zbrane v kolo, ki se vrti z neverjetno brzino. Ima mnogo barv, a vse migotajo v beli svetlobi, tako da so prozorne in sijajne. To eno kolo tvori devetinštirideset koles, ki so postavljeni pod različnimi koti, tako da tvorijo sfero; vsako kolo ima devetinštirideset naper in devetinštirideset koncentričnih obročev v enaki oddaljenosti od središča. In kjerkoli se polmera katerihkoli dveh koles sekata, nastane zaslepljujoč blisk slave. Razumeti je treba, da, čeprav je vidno mnogo detajlov v kolesu, gre
* Vi Veri Vniversum Vivus Vici, moto Magistra Templja.
(slovensko: Z Močjo Resnice Sem Obvladal Vesolje Za Časa Svojega Življenja.
Op.p.)
** Iz knjige Vizija in Glas, 4. Etir.
obenem za vtis enotnega in enostavnega objekta.«
»Zdi se, da to kolo vrti neka roka. Čeprav kolo zapolnjuje ves Etir, je ta roka vseeno mnogo večja od kolesa. In čeprav je ta vizija tako veličastna in sijajna, vendar v njej ni neke resnosti ali slovesnosti. Zdi se, da roka vrti kolo iz užitka - bolje bi bilo reči - v zabavo.«
»Pojavi se glas: Kajti on je objesten in rdečeličen bog, in njegov smeh je vibracija vsega bivajočega ter potresi duše.«
»Zavedamo se brnenja kolesa, ki povzroča srh, kakor v primeru električnega toka, ko nas strese.«
»Nato zagledam figure na kolesu, ki so bile tolmačene kot Sfinga z mečem, Hermanubis in Tifon. A to je zmotno. Obod kolesa je živa smaragdna kača; v središču kolesa se nahaja škrlatno srce; in, kakor je nemogoče razložiti kako to, škrlat srca in zelenilo kače sta bolj živa od zaslepljujoče beline kolesa.«
»Figure na kolesu so temnejše od samega kolesa; v resnici so madeži na čistini kolesa in zategadelj, in zaradi vrtenja kolesa, jih ne morem videti. Toda na vrhu se zdi, da je Jagnje z Zastavo, znano iz krščanskih medalj, in ena od nižjih figur je volk, druga pa krokar. Simbol Jagnjeta in Zastave je mnogo večji od ostalih dveh. In še raste, dokler ne preraste samega kolesa in ne zavzame več prostora od njega.«
»Jagnje spregovori: jaz sem največji od vseh prevarantov, kajti moja čistost in nedolžnost zavede čiste in nedolžne, ki bi hoteli zame doseči središče kolesa. Volk zavede samo lakomne in zahrbtne; krokar zavede samo melanholične in neiskrene. Toda jaz sem tisti, o katerem je zapisano: On bo prevaral najizvrstnejše.«
»Kajti v začetku je Oče Vsega sklical lažne duhove, da bi pretresli vse kreature na zemlji na treh sitih, v skladu s tremi nečistimi dušami. Volka je namenil pohoti po mesu, krokarja pa pohoti po razumu; toda mene je namenil nad vsemi za simulacijo čistega koprnenja duše. Žrtve volka in krokarja sem pustil pri miru; tiste pa, ki so me zavrgli, sem predal srdu krokarja in volka. Eden jih je raztrgal s kljunom, drugi pa je požrl njihova trupla. Zato je moja zastava bela, ker nisem nikogar na zemlji pustil živeti. Gostil sem se s krvjo Svetnikov, a nihče ni v meni videl sovražnika ljudi, kajti moje runo je belo in toplo in moji zobje niso čekani zveri; in moje oči so mile, tako da me nihče ne prepozna kot vodjo lažnivih duhov, ki jih je Oče Vsega razposlal od sebe v začetku.«
(»Njegova atribucija je sol; volk je živa in krokar je žveplo.«)
»Nato se jagnje spet pomanjša in vse izgine, razen kolesa in roke, ki ga poganja.«
»In jaz spregovorim: 'Z besedo moči, dvojno v glasu Mojstra; z
121
besedo, ki je sedem in ena v sedem; in z veliko in strahovito besedo 210, te rotim, o moj Gospod, da mi podeliš vizijo svoje Slave.' In vsi žarki kolesa se izlijejo name, tako da me svetloba prestreli in zaslepi. Ujet sem v kolo. Eno sem s kolesom. Večji sem od kolesa. Stojim sredi neštetih gromskih strel, nakar zagledam njegov obraz.« (Silovito me meče vsako sekundo nazaj na zemljo, tako da se ne morem povsem zbrati.)
»Vse, česar sem deležen, je tekoči plamen bledega zlata. Toda njegova sevajoča moč mi omogoča, da se zaganjam nazaj.«
»Znova rečem: Z močjo in voljo, s pokoro in molitvijo, dovoli mi, da uzrem tvoj obraz. (Ne morem razložiti te zmešnjave oseb.) Jaz, ki govorim tebi, vidim, kaj ti govorim; toda jaz, ki vidim njega, ne more tega sporočiti meni, ki govorim tebi.«
»Če gledamo v sonce opoldan, je to nemara njegova substanca. Toda svetloba je brez vročine. To je vizija Ut iz Upanišad. In iz te vizije izhajajo vse legende o Bakhusu in Krišni in Adonisu. Gre za vtis mladeniča, ki pleše in muzicira. A razumeti moraš, da on tega ne počne, kajti on miruje. Celo roka, ki vrti kolo, ni njegova roka, temveč zgolj roka, ki jo on giblje.«
»In zdaj je to ples Šive. Ležim pod njegovimi stopali, njegov svetnik, njegova žrtev. Moja oblika je oblika boga Ptaha, v mojem bistvu, toda oblika je bog Seb v moji obliki. In to je vzrok bivanja, da morata v tem plesu, ki je radost, sodelovati tako bog, kot adept. Pravtako je sama zemlja svetnica; in sonce in mesec plešeta na njej in jo mučita z naslado.«
A T U XI. S L A B A B A L O N*
V Adutu VII kočijaž nosi Gral od Velike Matere. Tu je Vizija:
»Kočijaž spregovori z nizkim in slovesnim glasom, strah vzbujajočim, kakor en ogromen in oddaljen zvon: Naj pogleda kupo tisti, čigar kri je v njej zmešana, kajti vino iz kupe je kri svetnikov. Slava Škrlatni Ženi, Babalon, Materi Gnusob, ki jezdi na Zveri, kajti ona je izlila njihovo kri v vse kotičke zemlje, in glej! pomešala jo je v kupo svojega vlačugarstva.«
»Z dahom njenih poljubov jo je nakvasila in postalo je vino Zakramenta, vino Sabata; in v Sveti Skupščini ga je izlila za svoje častilce, in so bili pijani od njega, tako da so uzrli, z licem ob licu, mojega Očeta. Tako so postali dostojni, da se udeležijo Misterija svete posode, kajti kri je življenje. Tako ona zaseda od veka do veka, in pravični niso nikoli
* Iz knjige Vizija in Glas.
zaskrbljeni zaradi njenih poljubov, in s svojimi umori in nagnusnostmi je speljala svet. V tem se manifestira slava mojega Očeta, ki je Resnica.«
(»To vino je tako, da njegova vrlina seva skozi kupo, in jaz plešem v njegovi omami. In uniči vsako misel. Domuje samo in njegovo ime je Sočutje. S 'Sočutjem' razumem zakrament trpljenja, ki so ga deležni resnični častilci Vsevišnjega. In to je ekstaza, v kateri ni niti sledu bolečine. Njena pasivnost (=pasija) je kakor predajanje sebe ljubljenemu.«)
»Glas nadaljuje: To je Misterij Babilon, Matere Gnusob, in to je misterij njenega prešuštvovanja,* kajti predala se je vsemu živemu, kar je potem postalo deležno tega misterija. In ker je postala služabnica vsakogar, je zato postala priležnica vseh. Še vedno ne moreš dojeti njene slave.«
»Prelepa si, o Babilon, in zaželena, kajti predala si se vsemu živemu in tvoja slabost si je podredila njihovo moč. V tem združevanju si razumevala. Zato si imenovana Razumevanje, o Babilon, Gospodarica Noči!«
»To je to, kar je zapisano: 'O moj Bog, v enem samem poslednjem zanosu mi dovoli doseči združitev z mnoštvom!' Ona je namreč Ljubezen, in njena ljubezen je ena; in eno ljubezen je razdelila na neskončno ljubezni, in vsaka ljubezen je ena in enaka z Eno, in zato je zapustila 'skupščino zakona in razsvetljenstva in prešla v anarhijo samote in teme. Tako mora večno zastirati Svojo briljanco.'«
»O Babilon, Babilon, ti mogočna Mati, ki jezdiš kronano zver, daj, da se opijem z vinom tvojega nečistovanja; naj me tvoji poljubi razuzdajo do smrti, da bom tudi jaz, tvoj točaj, lahko razumel.«
»Nato lahko skozi rdečkast sijaj kupe ugledam, daleč iznad in neskončno veličastno, vizijo Babilon. In Zver, na kateri jezdi, je Gospodar Mesta Piramid, ki sem ga uzrl v štirinajstem Etiru.«
»Nato to izgine v siju kupe in Angel reče: Še vedno ne moreš razumeti misterija Zveri, kajti to ne pripada misteriju tega Etira, in samo nekaj njih, ki so se na novo rodili v Razumevanju, je tega sposobnih.«
»Kupa sije vse bolj bleščeče in ognjeno. Vsi moji čuti so vznemirjeni, bivši uničeni vsled ekstaze.«
»In Angel reče: Blaženi so svetniki, ker je njih kri pomešana v kupi in ne more biti nikoli več ločena. Kajti Babilon Lepotica, Mati nečistovanj, je prisegla pri svojem svetem kteisu, čigar vsaka točka je ena bolečina, da ne bo mirovala in prenehala s svojimi prešuštvovanji, dokler ne bo kri vsega živega zbrana v njem, in se vino ne bo uležalo, dozorelo in
* Doktrina, tu objavljena, je istovetna s celotnim Misterijem Popolnosti, razumevajoč sebe skozi izkustvo vseh možnih Nepopolnosti, kakor je razloženo drugje v tem Eseju.
bilo posvečeno, ter dostojno, da poteši srce mojega Očeta. Kajti mojega Očeta tare starost, tako da ne pride k njeni postelji. To popolno vino pa bo kvintesenca in eliksir; in s požirkom le-tega si bo obnovil svojo mladost; in tako bodi večno, kakor se vek za vekom svetovi razkrajajo in spreminjajo, in se Vesolje razpira kakor Vrtnica in zapira kakor Križ, ki se upogiba v Kocko.«
»In to je Panova komedija, ki se igra ponoči v nepresojnem gozdu. In to je misterij Dioniza Zagreja, ki se proslavlja na sveti gori Kitairon. In to je skrivnost bratov Rožnega Križa; in to je srce rituala, ki se izvršuje v Grobnici Adeptov, ki je skrita v Gori Votlin, celo Sveti Gori Abiegnus.«
»In to je pomen Večerje Velikonočnega Jagnjeta; prelitje krvi Jagnjeta je ritual Temnih Bratov, kajti oni so zapečatili Pilon s krvjo, da Angel Smrti ne bi mogel vstopiti. S tem so se zagradili od druščine svetnikov. Tako so se ogradili od sočutja in od razumevanja. Prekleti so, kajti zaprli so svojo kri v svoja srca.«
»Odvrnili so se od poljubov moje Matere Babilon in v svojih osamljenih trdnjavah se molijo lažni luni. In se zavezujejo z zaprisego in veliko kletvijo. In dihajo skupaj v svoji zlobnosti in imajo oblast in gospostvo, in v svojih kotlih kuhajo rezko vino prevare, pomešano s strupom njihove sebičnosti.«
»Tako se bojujejo s Svetim, pošiljajoč svojo prevaro nad ljudi, in na vse živo. Tako da se njihovo lažno sočutje imenuje sočutje, in se njihovo lažno razumevanje imenuje razumevanje, to je namreč njihov najmočnejši urok.«
»Vendar bodo propadli vsled njihovega lastnega strupa, in v njihovih osamljenih trdnjavah jih bo požrl Čas, ki jih je zvabil, da ga častijo, kakor tudi Horonzon, njihov gospodar, čigar ime je Druga Smrt, kajti kri, s katero so poškropili svoj Pilon, ki je zapora pred Angelom Smrti, je ključ, s katerim vstopi on.«
A T U XIV. V E Š Č I N A P U Š Č I C A*
Nato poglej, kako je glava zmaja zgolj rep Etira! Mnogi so si izborili pot od graščine do graščine Večnega Doma, in ko so me končno uzrli in se vrnili, izjavljajoč, »Grozovit je vidik Mogočnega in Strašnega.« Srečni so tisti, ki so me spoznali takega, kakršen sem. In slava tistemu, ki si je hodnik mojega grla priredil za svojo puščico resnice in luno za svojo čistost.
* Iz knjige Vizija in Glas: 5.Etir.
Luna upada. Luna upada. Luna upada. V puščici je namreč Svetloba Resnice, ki prevlada nad svetlobo sonca, ki jo ona odseva. Puščica je operjena s peresi boginje Maat, ki so peresa Amouna in njeno steblo je falus Amouna Skritega. In njena ost je zvezda, ki si jo videl tam, kjer Ni Boga.
In med tistimi, ki čuvajo zvezdo ni bilo niti enega, ki bi bil vreden rokovanja s Puščico. In med tistimi, ki častijo, ni bilo nobenega, ki bi bil dostojen uzreti Puščico. Toda zvezda, ki si jo videl, je bila zgolj ost Puščice, in ti nisi bil toliko bister, da bi prijel njeno steblo, niti toliko čist, da bi zaslutil peresa. Zato je blažen oni, ki ima pečat glave kronanega leva in telesa Kače ter obenem Puščico.
Vendar ti razlikuješ med navzdol in navzgor usmerjeno Puščico, kajti navzgor leteča se poravna v svojem letu in izstreli jo trdna roka, kajti Jesod je Jod Tetragrammatona, Jod pa je roka; toda navzdol letečo puščico izstreli vršiček Joda, in ta Jod je Hermit, bivši neznatna točka brez razsežnosti, ki je čisto blizu srcu Hadita.
Zdaj pa ti ukazujemo, da se umakneš iz Vizije, jutri pa ti bo dano naprej ob določenem času, ko boš nadaljeval svojo pot, meditirajoč o tem misteriju. Pozval boš Pisarja in tisto, kar mora biti zapisano, se bo tudi zapisalo.
Zatorej sem se umaknil, kakor mi je bilo ukazano.
(V puščavi med Tolgo in Benshrurjem. 12. december, 1909, ob polnoči.)
Zdaj pa si prispel do veličastnega Arcanuma; resnično, prišel si do starodavnega Čudesa, krilate svetlobe, do Izvorov Ognja, Misterija Zagozde. Vendar ti ga jaz ne morem razkriti, kajti meni nikdar ni bilo dovoljeno, da bi ga ugledal, ker sem zgolj paznik na pragu Etira. Svoje sporočilo sem ti povedal in moja naloga je izvršena. Umikam se, zakrivajoč si obraz s svojimi krili pred prisotnostjo Angela Etira.
Tako je Angel, s sklonjeno glavo in s prekrižanimi krili pred seboj, odšel.
Sredi meglice modre svetlobe se nahaja majhen otrok; ima zlate nakodrane lase in temno modre oči. Prav ves je zlat, živo zlat. In v vsaki roki ima kačo; v desni rdečo in v levi plavo. Sandale ima rdeče, in nima nobenega drugega oblačila.
In on spregovori: Mar ni življenje ena dolga posvetitev v trpljenje? Mar ni Izis Žalostna Gospa? In ona je moja mati. Narava je njeno ime in ima sestro dvojčico Neftis, ki se imenuje Popolnost. In Izido morajo
vsi poznati, toda kako malo jih pozna Neftido! Ona je namreč temna, in zato se jo bojijo.
Ti pa si jo častil brez strahu in si si življenje priredil v posvetitev v njen Misterij, ti, ki nimaš ne matere, ne očeta, niti sestre, niti brata, niti žene, niti otroka, in si se osamil kakor samotarska rakovica v vodovju Velikega Morja! Glej! Ko gongi zazvenijo in trombe zatrobijo slavo Izide, na koncu tega je tišina, ti pa se boš družil z Neftido.
In spoznavši to, so tu še krila Jastrebinje Maut. Lahko napneš do glave lok svoje magijske volje; lahko spustiš puščico in ji prebodeš srce. Jaz sem Eros. Vzemi torej lok in tul z mojih ramen in me ubij; kajti če me ne boš ubil, ne boš razkril Misterija Etira.
Storil sem, kakor mi je ukazal; v tulcu sta bili dve puščici, ena bela in druga črna. Nisem se mogel prisiliti, da bi dal puščico na tetivo.
In pojavil se je glas: To se mora tako zgoditi.
Jaz pa sem odvrnil: Nihče ne more tega storiti.
In glas je odgovoril, kakor v odmev: Nemo hoc facere potest.
Nato sem dojel in sem izvlekel Puščici. Bela ni imela osti, toda črna je bila našpičena kakor en gozd trnkov, povezanih z medeninastim obročem in namočenih v smrtonosen strup. Nato sem nastavil belo puščico na tetivo in jo ustrelil v srce Erosa, in čeprav sem ustrelil z vso svojo močjo, je ohlapno padla od njegove strani na tla. A v istem trenutku je črna puščica prebodla mene v srce. Zajela me je strašna agonija.
Otrok pa se je smejal, rekoč: Čeprav me tvoja puščica ni prebodla in je strupena puščica prebodla tebe, sem vendar jaz ubit, ti pa živiš in si zmagal, kajti jaz sem ti in ti si jaz.
S tem on izgine, Etir pa se razpolovi v rjovenju desettisočev gromov. In glej, Puščica! Peresa boginje Maat so njena krona, obdajajoča disk. To je Totova Atef krona, in ima steblo goreče svetlobe, s srebrnim robom spodaj.
Ježim se in trepetam ob tej viziji, kajti vsenaokrog so kodri in izlivi besnečega ognja. Zvezde neba se ujemajo v pepel plamena. In vse so temne. To, kar je bilo žareče sonce, je kakor maroga pepela. In v sredini žari Puščica!
Vidim, da je krona Puščice Oče vse Svetlobe, in steblo Puščice je Oče vsega Življenja, Ost Puščice pa je Oče vse Ljubezni. Srebrni obrobek je kakor lotusov cvet; in Oko v Atef Kroni vpije: Gledam. In steblo vpije: Delam. In Ost vpije: Čakam. Glas Etira pa odmeva: Seva. Gori. Cveti.
Spreleti me čudna misel; ta Puščica je izvor vsega gibanja; ona je neskončno gibanje, vendar se ne giblje, tako da ni nobenega gibanja. In zato tudi ni nobene materije. Ta Puščica je lesket Očesa Šive. Toda, ker se ne giblje, vesolje ni uničeno. Vesolje je izvrženo in pogoltnjeno
v drhtenju peres boginje Maat, ki so peresa Puščice; toda ta peresa ne drgetajo.
In pojavi se glas: To, kar je zgoraj, ni to, kar je spodaj.
In drugi glas odgovori: To, kar je spodaj, ni kakor tisto, kar je zgoraj.
In tretji glas odgovori obema: Kaj je zgoraj in kaj je spodaj? Kajti obstaja delitev, ki ne razdvaja, in množitev, ki ne množi. In Eno je Mnoštvo. Glej, ta Misterij je iznad razumevanja, kajti krilata obla je krona, steblo je modrost in ost je razumevanje. Puščica pa je enovita, in zgubljen si v Misteriju, kakor dete, nošeno v maternici svoje matere, ki še ni pripravljeno za svetlobo.
In vizija me premaga. Moji čuti so ohromljeni: moj vid je prežgan: moj sluh je otopel.
In pojavi se glas: Iskal si zdravilo za žalost; zato je žalost tvoja porcija. To je tisto, kar je zapisano: »Bog je vanj položil pokvarjenost vseh nas.« Kajti kakor je tvoja kri zmešana v kupi BABALON, tako je tvoje srce univerzalno srce. Vendar ga ovija Zelena Kača, Kača Radosti.
Pokazano mi je, da je to srce tisti, ki se raduje, in kača je kača Dota, v katerem so vsi simboli zamenljivi med seboj, kajti vsak sam v sebi vsebuje svoje nasprotje. In to je velik Misterij Supernalov onstran Brezna. Izpod Brezna namreč je nasprotje deljenost; iznad Brezna pa je nasprotje Združenost. In nobena stvar ne more biti resnična, razen vsled vrline nasprotja, ki ga vsebuje sama v sebi.
Ne moreš se načuditi veličastju te vizije Puščice, ki je večno dostopna, razen, če Gospodarji Vizije ne skalijo vod jezera, Vidčevega uma. Oni pošljejo oblak Angelov, ki razburkajo vodo s svojimi stopali, tako da pljusknejo majhni valovi - to so spomini. Videc je namreč brez glave; razširila se je v vesolje, v eno širno in spokojno morje, ki ga kronajo zvezde noči. A v sami sredi se nahaja puščica. Majhne podobe stvari so pena na valovih. Med Vizijo in spomini nastane prepir. Rotil sem Gospodarje Vizije, rekoč: O moji Gospodje, ne vzemite mi te čudovitosti iz mojega vida.
Oni pa so rekli: Tako mora biti. Raduj se zatorej, če ti je bilo dovoljeno uzreti, čeprav samo za trenutek, to Puščico, trpko in veličastno. Toda vizija je izpolnjena in poslali smo močan veter proti tebi. Kajti ti ne moreš prodreti s silo, ker si jo zavrgel; niti z avtoriteto, ker si jo poteptal pod svojimi stopali. Oropan si vsega, razen razumevanja, O ti, ki nisi nič več kot le en kupček prahu!
Nato vzidejo podobe proti meni in me stisnejo, tako da se Etir pred menoj zapre. Samo stvari uma in telesa so mi dostopne. Kristal postane moten, kajti vse kar vidim v njem, je zgolj spomin.
A T U XXI. V E S O L J E
D E V I C A U N I V E R Z U M A*
»Prispeli smo do palače, v kateri je vsak kamen en samostojen dragulj, ki odseva milijone lun.«
»In ta palača ni nič drugega, kot telo neke ženske, ponosne in prefinjene, lepe iznad domišljije. Ona je kakor dvanajstletna deklica. Ima temne veke in dolge trepalnice. Oči ima zaprte ali skoraj zaprte. Nemogoče je karkoli reči o njej. Gola je; vse telo ji prekrivajo tanke zlate dlačice, ki so električni plamenčki, ki so sulice strašnih in mogočnih Angelov, katerih naprsniki so luske njene kože. In lasje njene glave, ki ji segajo do stopal, so sama svetloba Boga samega. Od vseh glorij, ki jih je Videc zrl v Etirih, ni niti ena dostojna, da bi se primerjala z nohtom na njenem mezincu. Kajti čeprav ne more vstopiti v Etir brez obredne priprave, je celo samo uzrtje tega Etira od daleč enako udeležbi vseh prejšnjih Etirov.«
»Videc je izgubljen v čudesu, ki je Mir.«
»In obroč horizonta nad njo tvori druščina sijajnih Arhangelov s sklenjenimi rokami, ki stojijo in pojejo: To je hči Lepotice BABALON, katera jo je rodila Očetu Vsega. In vsakomur jo je rodila.«
»To je Kraljeva Hči. To je Devica Večnosti. To je ona, ki jo je Sveti iztrgal od Velikana Časa in je nagrada tistim, ki so presegli Prostor. To je ona, ki je ustoličena na Prestolu Razumevanja. Sveto, Sveto, Sveto je njeno ime, ki se ga med ljudmi ne izgovarja. Imenovali so jo Kore, in Malkah, in Betulah, in Perzefona.«
»In pesniki so si izmišljali pesmi o njej in preroki so pripovedovali prazne stvari, in mladeniči so sanjali prazne sanje: toda to je ona, ta neomadeževana, ki se niti imena njenega imena ne more izgovoriti. Misel ne more predreti slave, ki jo ščiti, kajti misel je smrtno pokončana v njeni prisotnosti. Spomin je prazen, in v najstarodavnejših knjigah Magike ni niti besed za njeno rotitev, niti hvalnic za njeno čaščenje. Volja se ukloni kakor trstika v viharju, ki veje na mejah njenega kraljestva, in domišljija zmore izrisati samo en cvetni listič lilije, na kateri stoji na kristalnem jezeru v steklenem morju.«
»To je ona, ki si je okrasila svoje lase s sedmimi zvezdami, sedmimi dahi Boga, ki vzgibajo in podrhtavajo njeno popolnost. In ona si je nakitila lase s sedmimi glavniki, na katerih je izpisano sedmero imen Boga, ki jih niti Angeli ne poznajo, niti Arhangeli, niti Poveljniki Gospodovih vojska.«
»Sveta, Sveta, Sveta si, in blagoslovljeno bodi za večno ime tvoje, ki so ti Eoni zgolj pulziranje tvoje krvi.«
* Vizija in Glas. 9.Etir.
TRETJI DEL
DVORSKE KARTE
SPLOŠNE OPAZKE
Dvorske karte tvorijo občo analizo sil štirih črk Imena in štirih Elementov. Pravtako odgovarjajo Zodiaku; toda namesto da bi vsaka označevala tri dekade enega Znamenja, se njihov vpliv začne z zadnjo dekado enega znamenja in traja do konca druge dekade naslednjega. Nadaljnji problem je v tem, ker bi pričakovali, da se bodo elementalne atribucije ujemale z Zodiakalnimi, a temu ni tako. Na primer: v tem oziru bi bilo logično, da bi ognjeni del Ognja, namreč Vitez Palic, predstavljal najaktivnejšega izmed ognjenih znakov, Ovna. A je nasprotno, on namreč pripada zadnji dekadi Škorpijona in zaobjema še dve dekadi Strelca, ki je vodni del Ognja v Zodiaku in najslabotnejši po vplivu.
Vzrok temu je dejstvo, da so v kraljestvu Elementov vse stvari pomešane in zmedene; ali, kakor bi rekli apologisti, zamenjane in protiuravnotežene. Primernost take ureditve je v tem, ker so te karte primerne za opis, na grob in empiričen način, različnih tipov ljudi, moških in žensk. Skratka, vsaka od dvorskih kart je podoba osebe, katere radikalno Sonce, ali pa ascendent, je v območju, ki pripada tej karti; tako bo imela oseba, rojena 12. oktobra, mnogo kvalitet Kraljice Mečev; dočim bi, če bi se rodila malo pred polnočjo, posedovala še dobršen del značaja Princa Palic.
SPLOŠNE ZNAČILNOSTI ŠTIRIH DOSTOJANSTVENIKOV
Vitezi predstavljajo črko Jod v Imenu. Oni so skrajni, najizvirnejši in najaktivnejši del Energije tega Elementa; zategadelj so predstavljeni na konju in oblečeni v popolno bojno opravo. Njihova aktivnost je hitra in nasilna, a minljiva. V elementu Ognja, na primer, Vitez odgovarja Blisku; v Vodi dežju in izviru; v Zraku Vetru; in elementu Zemlje Planinam. Zelo pomembne za naš miselni trening so te korespondence med Simboli in Naravnimi Silami, ki jih oni predstavljajo; to znanje je za praktično Magijsko delo neobhodno.
Kraljice predstavljajo črko Heh v Imenu in so dopolnilo Vitezom. One sprejemajo, fermentirajo in prenašajo izvorno Energijo svojih
Vitezov. Nemudoma pripravljene za sprejem Energije, so sposobne nekaj časa tudi vzdrževati njeno delovanje; toda niso končen produkt; predstavljajo drugo fazo procesa kreacije, ki se konča v materialni realizaciji. Prikazane so sede na prestolih, kar poudarja dejstvo, da so namenjene izvajanju neke dokončne funkcije.
Princi predstavljajo Sile črke Vav v Imenu. Princ je Sin Kraljice (hčere starega Kralja) in Viteza, ki si jo je izbojeval; zato je prikazan na kočiji, kako izvaja kombinirano Energijo svojih staršev. On je aktivni produkt njune združitve in njena manifestacija. On je intelektualna podoba njune združitve. Njegova dejavnost je zato vztrajnejša. V določenem oziru resda zadobi določeno trajnost, kajti on je javen zapis tega, kar je bilo narejeno v tajnosti. On je pravtako »Umirajoči Bog«, ki odreši svojo nevesto ob času, in vsled vrline, svoje smrti.
Princese predstavljajo končni Heh v Imenu; končni izid izvorne Energije ter njeno dovršitev, kristalizacijo in materializacijo. Pomenijo tudi protiuravnoteženje in reabsorbcijo Energije; Tišino, v katero se vse stvari povrnejo. Tako so obenem trajne in neobstojne; revizija enačbe 0 = 2.
Princese nimajo zodiakalne atribucije; a očitno predstavljajo štiri tipe človeških oseb. One so tisti številni »elementalni« ljudje, katerih značilnost je odsotnost vsake odgovornosti in katerih moralne kvalitete so brez izrazitih potez. Podrazdeljene so v skladu s planetarno prevlado. Taki značaji so bili vedno znova predmet literarne obravnave. Kakor je zapisal Eliphas Levi: »Magova ljubezen do teh kreatur je nerazumna in ga lahko uniči.«
Odnosi med temi Štirimi Elementi Imena so skrajno kompleksni, povsem iznad mej nekega običajnega predmeta razprave; spreminjajo se z vsako aplikacijo misli na njihov pomen.
Na primer, Princesa se sploh ne pojavi, preden je Princ ne zadobi s poroko in je ne postavi na Tron njene Matere. Tako ona obudi Starost izvornega starega Kralja; ki s tem postane mladi Vitez, ki obnovi ciklus. Princesa ni le popolna Nevesta, temveč je vsled smrti svojega Princa tudi zapuščena in žalujoča Vdova. Vse to je del legend, ki so značilne za Ozirisov Eon. Domala nemogoče je dokončno razvozlati to zmešnjavo, a študentu zadostuje, če se zadovolji z eno legendo naenkrat. Naravno je, da je Ozirisov Eon, režim Zraka, spopadanja, intelekta, tako zmeden; da se njegovi simboli in formule prekrivajo in si nasprotujejo. Nemogoče je uskladiti neštete fabule ali parabole, kajti vsaka ustreza nekemu lokalnemu in začasnemu smotru.
SKUPEN OPIS ŠESTNAJSTIH DVORSKIH KART
V I T E Z P A L I C
Vitez Palic predstavlja ognjeni del Ognja; on vlada od 21. stopinje Škorpijona do 20. stopinje Strelca. On je bojevnik v popolni bojni opravi. Na čeladi za greben nosi črnega konjiča. V rokah nosi gorečo baklo in njegovo oblačilo je pravtako ognjeno. Na plamenih tudi jezdi, na črnem poskočnem vrancu.
Njegove moralne vrline so aktivnost, širokosrčnost, prodornost, burnost, ponos, impulzivnost, brzina v nepredvidljivih dejanjih. Če je neuravnovešen, je zahrbten, krut, fanatik in brutalnež. V vsakem primeru ni sposoben dodobra izvesti svoje dejavnosti; ne pozna načinov za prilagoditev okoliščinam. Če zgreši v svojem prvem poskusu, mu zmanjka rezerv.
V Ji Kingu ognjeni del Ognja predstavlja 51. heksagram, Kan. Tu podane značilnosti se povsem ujemajo z doktrino Tarota, le da je večji poudarek na osupljajočih, pogubnih in revolucionarnih značilnostih dogajanja. Spraševalec oraklja je napoten na previdnost, spokojnost, razumnost, a neomajnost; izogibati se mora dokončnih dejanj, a mora iti naprej v zaupanju v svoje lastne zmožnosti.
Vse te korespondence Ji Kinga naj se preverijo v tej knjigi; referenca na ta tekst je tu podana, ko je dotični tekst predolg, da bi ga navajali v celoti.
K R A L J I C A P A L I C
Kraljica Palic predstavlja vodni del Ognja, njegovo fluidnost in barvitost. Ona vlada Zodiaku od 21. stopinje Rib, do 20. stopinje Ovna. Na kroni ima ognjeno žarečo krilato oblo. Njeni dolgi rdeče zlati lasje padajo po njenem luskastem oklepu. Sedi na prestolu plamenov, ki jih njena fizična moč ureja v geometrijsko svetlobo. Pod prestolom valujejo neomajni plameni. V levi roki drži palico s storžem na vrhu, ki sugerira misterije Bakhusa. Ob nogah ji leži leopard, na čigar glavi drži
svojo desno roko. Njen obraz izraža ekstazo nekoga, ki se dobro spozna na misterije, ki izvirajo iz njenega naročja.
Njene značilnosti so prilagodljivost, neomajna energija, in spokojna avtoritarnost, ki jo vešče uporablja, da bi povečala svojo privlačnost. Ona je prijazna in širokosrčna, a ne trpi nasprotovanj. Ima neizmerno zmožnost za prijateljstvo in ljubezen, a vedno na svojo lastno pobudo.
V	tej karti je mnogo ponosa, kakor pri Vitezu, a ji manjka spontane plemenitosti, kar opravičuje to napako. Ne gre za resnični ponos, temveč za samozadovoljno ničevost in celo snobizem.
Druga plat njenega značaja je nagnjenost k tuhtanju in napačnem zaklinjanju ter grobem odzivanju potem. Lahko jo je prevarati; izkaže se tudi za neumno, trmasto in tiransko. Hitro je užaljena in se skrivoma maščuje brez tehtnega razloga za to. Zmožna je izbruhniti na najboljšega prijatelja brez pametnega opravičila. In ko zgreši svoj ugriz, si lahko polomi zobe.
V	Ji Kingu vodni del ognja predstavlja 17. heksagram, Sui, ki naznačuje odziv na impulz in tudi nadaljnji potek aktivnosti. Gre za veliko zmožnost za jasno dojemanje in neomajno izvajanje, a to zgolj na rotenje in pod vodstvom nekega kreativnega duha. Prisotna je nagnjenost h kapricam in celo nelojalnosti; ideje, po katerih se ravna, nanjo ne naredijo trajnega vtisa. Ona se bo oklenila mladega fanta in pustila oditi starejšemu ter izkušenemu moškemu; ali pa obratno (liniji 2 in 3), ne da bi se zavedala, kaj počne. Podvržena je izbruhom melanholije, ki jih skuša uravnovešati z obdobji omamljanja ali pa paničnimi izpadi nepremišljenega besa.
P R I N C P A L I C
Princ Palic predstavlja zračni del Ognja, njegovo zmožnost širjenja in izhlapevanja. On vlada od 21. stopinje Raka, do 20. stopinje Leva. On je bojevnik, oblečen v luskast oklep, a golih rok, vsled njegovega poguma in aktivnosti. Nosi krono žarkov s krilato levjo glavo, s katere visi plameno ogrinjalo. Na prsih ima pečat Velike Zveri. V levi roki drži Feniksovo palico Drugega Adepta (v Ritualu Minornega Adepta R.R. & A.C.), palico Moči in Energije, z drugo roko pa na povodcu uzda leva, ki vleče njegov voz, ki je ojačan s kolesi žarečih plamenov. Vozi se po razburkanem in valujočem morju plamenov.
Moralne vrline, ki so značilne zanj, so brzina in silovitost. Včasih deluje po impulzu; včasih ga zavedejo zunanji vplivi; včasih, posebno v malenkostih, je zelo neodločen. Mnogokrat je nasilen, posebno v
izražanju mnenja, ki pa se ga ne drži trdno. Zelo počasi se popolnoma posveti določeni temi, a vedno vidi obe plati medalje. V bistvu je pravičen, čeprav čuti, da se pravice ne da doseči v intelektualnem svetu. Ima zelo plemenit in širokosrčen značaj. Lahko je ekstravaganten bahač, ki se obenem rahlo posmiha tako predmetu svojega bahanja, kot samemu sebi. On je romantik, posebej glede na zgodovino in običaje, prav do meje razumnosti; lahko izumlja »senzacije« ali zelo izdelane šale. Lahko si izbere kakšnega nič hudega slutečega človeka ter ga leta preganja z vsakim sredstvom posmeha, kakor je Swift uničil nesrečnega Partridgea, vse to brez najmanjše mržnje, pripravljen dati mu poslednji peni, če je nuja. Ima vsepogolten smisel za humor, ki ga lahko naredi za misteriozno figuro, ki se jo ljudje bojijo, pa čeprav ne vedo o njem ničesar, razen njegovega imena, ki jim predstavlja simbol Terorja. To je posledica vpliva zadnje dekade Raka. Ena od njegovih največjih napak je ponos; nizkotnost in dlakocepstvo neskončno prezira. Njegov pogum je fanatično močan in njegova vztrajnost neutrudljiva. Vedno se bori proti večini in vedno zmaga na dolge - zelo dolge proge. To je posledica njegove neizčrpne dejavnosti, ki je sama sebi namen in »brez pohlepa po rezultatu«; in nemara tudi njegovega prezira do sveta na sploh, ne pa do ljudi, saj vsakega človeka smatra za »zvezdo«.
Negativna inačica te karte pa pomeni degeneracijo takega značaja. Vsaka od omenjenih vrlin se sprevrže v svoje nasprotje. V njem je velika krutost, delno sadizem in delno popolna brezbrižnost ter neobčutljivost -ter, v nekem smislu, lenost. Zato je lahko netoleranten, poln predsodkov in nemaren, ker se s tem izogne težavam. Lahko je tudi prazen bahač in velik strahopetec.
V Ji Kingu zračni del Ognja predstavlja 42. heksagram, Ji, ki pomeni porast, dodajanje. Poln vrline in samozaupanja si zamišlja čudovite podvige, pogostokrat z idejo, ki je izražena v 5. liniji: »iskrenega srca skuša pomagati vsem nižjim bitjem.« V tem lahko doseže velik uspeh, a ne brez sorazmerne nevarnosti. »Vidimo nekoga, ki mu nihče ne pomaga, prej ga napadajo. Zato mu srce ne veleva tega, kar bi mu moralo.« (linija 6) Če se izogne tej nevarnosti, potem je deležen »prijateljstva, ki mu bo naklonilo deset parov želvinih oklepov, katerih oraklju je nemogoče nasprotovati - Kralj naj to uporabi za daritev Bogu...« (linija 2).
P R I N C E S A P A L I C
Princesa Palic predstavlja zemeljski del Ognja; lahko bi rekli, da je gorivo Ognju. Ta izraz vključuje nevzdržno kemijsko privlačnost
vnetljive substance. Ona vlada enemu kvadrantu neba okrog Severnega Pola.
Princesa je zatorej prikazana s peresi pravice, ki kakor plamena potekajo z njenega čela; ona je gola, kemijska dejavnost se namreč lahko dogodi le, ko je element povsem svoboden, ko se združuje s svojim partnerjem. Drži palico, okronano s sončevim diskom; ona skače v plamene valove, ki jih vzbudi s svojo pozo v obliki črke Jod.
Za to karto bi lahko rekli, da predstavlja ples deviške princese Gospodarja Ognja, kajti ona je v pomoč pri zlatem oltarju, okrašenem z ovnovimi glavami, ki simbolizirajo žar Pomladi.
Značaj Princese je skrajno svojski. Ona je pogumna in sijajna. Ustvarja svojo lastno lepoto s svojo esencialno energijo in smelostjo. Moč njenega značaja imponira vtis lepote na opazovalca. V jezi ali ljubezni je nenadna, agresivna in neizprosna. Vsrka vse, kar se ji znajde na poti. Ona je podvzetna ter polna aspiracije in entuziazma, ki je mnogokrat iracionalen. Nikoli ne pozabi krivice, in edino, do česar je strpna, je čakanje v zavetju v nameri, da bi se maščevala.
Če je njen značaj degeneriran, potem so vse te vrline defektne. Potem je površinska in teatralična, povsem prazna in zgrešena, vendar si ne nadeja nič posebnega, ker je popolnoma zaverovana vase, čeprav je očitno zgolj v krču svoje muhavosti. Ona je kruta, varljiva, brezupna in dominantna.
V Ji Kingu zemeljski del Ognja predstavlja 27. heksagram, Ji, ki kaže na osebo vsepogoltnih strasti vsake vrste, ki je povsem brezobzirna do vsake hvale in nepotešljiva. Komentar je poln tako opozoril, kot tudi opogumljanja.
V I T E Z K U P
Vitez Kup predstavlja ognjeni del Vode, hiter in silovit naskok dežja in studencev, vodno moč razkrajanja. On vlada Zodiaku od 21. stopinje Vodnarja do 20. stopinje Rib. Odet je v črn oklep in opremljen s širokimi krili, ki skupaj s pokončno držo njegovega belega konja, naznačujejo najaktivnejši vidik Vode. V desni roki drži kupo, iz katere leze rak, ki predstavlja kardinalno znamenje Vode, zavoljo agresivnosti. Njegov totem je pav, kajti ena od stigem vode v njeni aktivnosti je njena sijajnost. Tu je tudi namig na pojav fluorescence.
Oseba, ki jo označuje ta karta, je kljub temu pretežno pasivna, v skladu z zodiakalno atribucijo. On je eleganten in delikaten, s kvalitetami Venere ali šibkega Jupitra. On je ljubezniv na pasiven način. Hitro se
odzove na privlačnost in se hitro navduši vsled take stimulacije; kar pa ne traja predolgo. Skrajno je občutljiv na zunanje vplive, a brez dejanske globine v svojem značaju.
Če je karta degenerirana, potem gre za čutno osebo, leno in varljivo. A ob vsem tem poseduje nedolžnost in čistost, ki sta bistvo njene narave. V celoti pa je tako plitka, da ji težko odmerimo kakšno globino. »Njegovo ime je zapisano na vodi.«
V	JI Kingu ognjeni del Vode predstavlja 54. heksagram, Kwei Mei. Komentar je nenavadno skrivnosten in domala zlovešč. Govori o težavah pravilnega poročanja takih nasprotij, kot sta ogenj in voda (primerjaj Kraljico Palic; a je v tem primeru vpliv Vode ritmičen in pomirjajoč, dočim Ogenj pa povzroča probleme). Brzina in nasilnost nista zaveznici značaja, ki je po naravi krotek; redko srečamo osebo, ki je uspela uskladiti te konfliktne elemente. Nagiba se k napačnemu vodenju vseh svojih afer; če nima sreče, bo njegova celotna kariera niz zmot in nesreč. Njegova mentalna »državljanska« vojna se pogosto konča v shizofreniji ali melanholični depresiji. Zloraba stimulansov in narkotikov lahko pospeši katastrofo.
K RA L J I C A K U P
Kraljica Kup predstavlja vodni del Vode, njeno moč sprejemanja in odsevanja. V Zodiaku vlada od 21. stopinje Dvojčka, do 20. stopinje Raka. Njena podoba je skrajno lepa in čista ter neskončno delikatna; težko je dojeti njeno Resnico, kajti ona zelo verno odslikava naravo opazovalca.
Ustoličena je na mirni vodi. V rokah drži kupo v obliki školjke, iz katere se vzpenja rak, ter lotus Izide, Velike Matere. Odeta in zastrta je v svetlobne zavoje; morje pa, na katerem prestoluje, vsebuje neprekinjeno podobo podobe, ki jo predstavlja.
Značilnosti karakterja, ki so povezane s to karto, so predvsem sanjavost, iluzornost ter spokoj. Ona je popoln agent in pacient, sposobna sprejemati in prenašati vse, ne da bi jo to prizadevalo. Če je karakter sprevržen, pa se v njej vse pomeša in prelamlja. Splošno rečeno pa je njen značaj večinoma odvisen od vplivov, ki nanjo delujejo.
V	Ji Kingu vodni del Vode predstavlja 58. heksagram, Tui. Komentar je podobno brezbarven, kot sama karta; sestavljajo ga blagi opomini na temo uživanja. Dejansko bi lahko rekli, da je normalno za take ljudi, da nimajo lastnega karakterja, razen če bi to bila dovzetnost za vsak dotik ali vtis.
Kljub temu je namig (linija 6) na dejstvo, da je glavni užitek ljudi tega tipa, da vodijo in privlačijo druge. V skladu s tem so (dovolj pogosto) tudi skrajno popularni.
P R I N C K U P
Princ Kup predstavlja zračni del Vode. Na eni strani njeno raztegljivost, spremenljivost, hlapljivost, hidrostatično ravnovesje; in na drugi njeno katalitično funkcijo ter energijo pare. On vlada Zodiaku od 21. stopinje Tehtnice, do 20. stopinje Škorpijona.
On je bojevnik v oklepu, ki je videti prej zraščen z njim, kot pa da bi ga odeval. Vrh čelade ima orla, in orel tudi vleče njegov voz, ki ima obliko školjke. Njegova krila so tanka, skoraj plinasta, kar je namig na njegovo moč hlapenja, v spiritualnem smislu, seveda.
V	desni roki nosi Lotusov cvet, ki je posvečen elementu Vode, v levi pa ima kupo, iz katere se dviguje kača.
Tretji totem, škorpijon, ni prikazan na karti, kajti putrefakcija, ki jo predstavlja, je skrajno tajanstven proces. Pred vozom je stoječa voda jezera, na katero lije dež.
Celoten simbolizem te karte je skrajno kompleksen, kajti Škorpijon je najskrivnostnejši od vseh Znamenj, čigar manifestirani del, ki ga predstavlja orel, je v resnici najmanj pomemben.
Moralne značilnosti upodobljene osebe so subtilnost, skrito nasilje, veščina. On je zelo skrivnosten, umetnik v vsem, kar počne. Na površini je miren in se zdi, da ga nič ne more zmesti, toda to je le maska skrajne strastnosti. Videti je dovzeten za zunanje vplive, a jih sprejema zgolj, da bi jih prilagodil svojim skritim načrtom. Zato je povsem brez vesti v običajnem pomenu besede, zaradi česar mu bližnji ne zaupajo. Oni čutijo, da ga ne razumejo in da ga nikoli ne bodo mogli razumeti. Zato vzbuja nerazumen strah. V resnici je popolnoma neusmiljen. Silovito se trudi zgolj za moč, modrost in svoje lastne cilje. Do drugih ne čuti nobene odgovornosti in čeprav ima neizmerne sposobnosti, ga je nemogoče v nekaj prisiliti.
V	Ji Kingu zračni del Vode predstavlja 61. heksagram, Kung Fu. To je eden najpomembnejših simbolov v celi Knjigi Preobrazb: »premika celo prašiče in ribe ter vodi do velike sreče.« Njegove pritikline in korespondence so številne in pomembne; on je namreč tudi »veliki Li«, trigram Sonca, toda podvojen. Po obliki spominja na čoln in tudi na geomantično figuro Carcer, Saturn v Kozorogu.
V	skladu s tem je to karta silne moči; Tehtnica, ki prehaja v Škorpijona,
pridobi na siloviti aktivnosti, kritični moči in teži. Za take ljudi so dobra volja, iskrenost in pravilna poroka bistvene za uspeh; nevarnost je v prevzetnih ambicijah.
P R I N C E S A K U P
Princesa Kup predstavlja zemeljski del Vode, še posebej moč kristalizacije. Predstavlja moč vode, da da ideji substanco, da vzdržuje življenje in oblikuje bazo za kemijsko kombinacijo. Prikazana je kot plešoča figura, oblečena v ohlapna oblačila s kristali na robovih.
Za perjanico ima laboda z odprtimi krili. Simbolizem tega laboda je precej vzhodnjaški, njegovo ime je AUM ali AUMGN, kar je obrazec celotnega procesa Kreacije.
V	rokah drži pokrito kupo, iz katere leze želva. V hinduizmu je to tista želva, ki nosi slona, ta pa na hrbtu nosi vse Vesolje. Ona pleše na penečem se morju, v katerem je razigran delfin, kraljevska riba, ki simbolizira moč Kreacije.*
Princesin značaj je neskončno mil. V njem je vsa sladkoba, vse koprnenje, nežnost in mehkoba. Živi v svetu romance, v nenehnem dremežu zanosa. Površinsko gledano je lahko videti sebična in brezbrižna, a to je povsem napačen vtis; molče in brez muk odhaja po svojih opravilih.
V	Ji Kingu zemeljski del Vode predstavlja 41. heksagram, Sun. Ta pomeni manjšanje, razkroj vsake trdnosti. Ljudje, ki jih opisuje ta karta, so zelo odvisni od drugih, a obenem njim v pomoč. Redko, v najboljšem primeru, so pomembni kot posamezniki. Kot pomočniki so neprekosljivi.
V I T E Z M E C E V
Vitez Mečev predstavlja ognjeni del Zraka; vihar, neurje; nasilno moč gibanja, aplicirano na upravljiv element. On vlada Zodiaku od 21. stopinje Bika, do 20. stopinje Dvojčkov. On je bojevnik s čelado, na kateri ima vrteča se krila. Jahajoč na podivjanem žrebcu, predstavlja Duha Nevihte, ki priganja dol Nebesa. V eni roki ima meč, v drugi bodalo. Pooseblja idejo naskoka.
Moralne kvalitete osebe, ki jo karta označuje, so aktivnost in veščina,
* Glej Liber ABA, za popolno analizo te Besede. (AUMGN je izpopolnitev hinduistične formule AUM. Dodan je koren GN, da se mantra izteče v neprekinjeni glas Kreacije. MGN = 93. AUMGN = 100, število popolnosti. J.T.)
141
delikatnost in zvitost. On je oster, prefinjen in pogumen, a povsem žrtev svoje ideje, ki ga navdahne brez razmišljanja.
V	svojem degradiranem vidiku, ob odsotnosti naštetih vrlin in njih silovitosti, pa je nesposoben odločitve ali namena. Vsaka njegova akcija je lahko izničena brez vsakega nasprotovanja. Neprimerna nasilnost postane jalova. »Chimaera bombinans in vacuo.«
V	Ji Kingu ognjeni del Vode predstavlja 32. heksagram, Hang. Tu imamo prvi primer preproste demonstracije bližnjega tehničnega paralelizma kitajske in zahodnjaške miselnosti ter izkušnje. Pomen tega heksagrama je namreč dolgo trajanje: »vztrajnost v dobrem delu, ali nepretrgano izvajanje Zakona naše biti«; kakor Legge to pove v opombi na heksagram; in to se ne zdi v skladu s kabalistično idejo nasilne energije, aplicirane na najšibkejši element. Toda trigram Zraka označuje tudi les; in heksagram lahko pomeni nezadržno potekanje soka, ki deluje na drevo jačajoče. To domnevo potrjuje tudi linija 6: »Vrhnja linija, razdvojena, prikazuje dolgo podvržen element. Prišla bo nesreča.«
Podobo »razširjajočega plamena duha«, kakor to Zoroaster imenuje, lahko povežemo z gornjim opisom. To je Resnična Volja, ki spontano razstreli um. Vpliv Bika prinaša trdnost, prva dekada Dvojčkov pa priskrbi inspiracijo. Tako ga lahko vidimo kot »integer vitae scelerisque purus«, svetlobno strelico Ideala, ki vse živo vsrka v zbrano aspiracijo, prehajajoč iz zemeljskega Bika v vzvišena Dvojčka. Tu pravtako (kakor v Ji Kingu) opazimo nevarnost za subjekt tega simbola; kajti prva desetina Dvojčkov se imenuje »Vmešavanje«; ali v starem svežnju »Zavrta Sila«.
K RA L J I C A M E Č E V
Kraljica Mečev predstavlja vodni del Zraka, njegovo elastičnost in moč transmisije. Ona vlada od 21. stopinje Device, do 20. stopinje Tehtnice. Ustoličena je na oblakih. Zgornji del telesa ima gol, a nosi sijajni opasač in sarong. Vrh čelade ji krasi otroška glava, ki izžareva ostre žarke svetlobe, ki razsvetljujejo njeno kraljestvo nebeške rose. V desni roki drži meč, v levi pa pravkar odsekano glavo bradatega moškega. Ona je čista in zavestna zaznava Ideje, Osvobojevalec Uma.
Oseba, ki jo ta karta simbolizira, ostro zaznava, prefinjeno razlaga in je skrajni individualist; hitra in dosledna v dojemanju idej; v delovanju sigurna, v duhu pa graciozna in pravična. Njeno gibanje je elegantno in ima izredno zmožnost plesa ter ravnotežja.
Če je njen značaj degradiran, se te kvalitete sprevržejo v nizkotne cilje. Lahko je kruta, potuhnjena, varljiva in nezanesljiva; tako je zelo
nevarna, še posebej zaradi izumetničene lepote, ki je zanjo tipična.
V Ji Kingu vodni del Zraka predstavlja 28. heksagram, Ta Kwo. Njegova oblika sugerira trhlo vejo.
Ta značaj, po sebi sijajen, ne prenese vmešavanja. Njegova varovala so previdnost, zmernost in skrbno načrtovanje (linija 1). Zanašanje na pomoč od nepredvidenih tovarišev mu prinaša korist (liniji 2 in 5). Ta zunanja moč mnogokrat prinese uničenje notranje šibkosti in lahko celo pripelje do obvladovanja okoliščin (linija 4). V takih primerih lahko premamijo zaletave avanture, ki so obsojene na propad. A celo tako si ne nakoplje krivde (linija 6); pogoji Resnične Volje so zadovoljeni in izid je uravnotežen z občutkom, da je bil privzet (čeprav nesrečno) pravšen tok dogajanj.
Taki ljudje so deležni veliko ljubezni in predanosti iz nepričakovanih predelov.
P R I N C M E Č E V
Princ Mečev predstavlja zračni del Zraka. Razloženo na poseben način, je to intelektualna karta kot taka, sama podoba Uma. On vlada od 21. stopinje Kozoroga, do 20. stopinje Vodnarja.
Lik Princa je odet v tesno oprijet oklep, prav posebno zamišljen; in voz, ki ga upravlja, sugerira (še bolj verno) geometrijske ideje. Ta voz vlečejo krilati otroci, ki stremijo in skačejo v vsako smer, ki se jim dozdeva; oni so nebrzdani in muhasti. Voz je sicer lahko premakljiv, a docela nezmožen napredovanja v neko določeno smer, razen vsled slučaja. To je verna podoba človeškega Razuma.
Kljub temu ima Princ na glavi sijočo otroško glavo, kajti ta karta poseduje svojo skrito krono; če je skoncentriran, se popolnoma ujema s sfero Tifareta.
Delovanje njegovega logičnega mentalnega procesa je privedlo Zrak, njegov element, v mnoštvo različnih geometrijskih šablon, v katerih pa ni nobenega pravega smotra; temveč so zgolj demonstracija moči Uma samih po sebi. V desnici ima dvignjen meč, s katerim hoče ustvarjati, v levici pa koso, s katero pokosi to, kar ustvari.
Oseba, ki jo ta karta predstavlja, je čisto intelektualna, polna idej in načrtov, ki se zaletavajo med seboj in spodnašajo. On je ena masa krasnih idealov, ki nimajo veze s prakso. Ima vse instrumente Uma na najvišji stopnji in je zelo bister, sijajnega razuma, a brez trdnega smotra ter dejansko brezbrižen do svojih lastnih idej, kakor da bi se zavedal, da je vsaka pravtako dobra, kot katerakoli druga. Vse privede do nestvarnosti,
skozi odvzemanje substance in njeno idealizacijo v svet preračunljivosti, ki je čisto formalen in brez veze z dejstvi, celo tistimi, na katerih temelji.
V Ji Kingu zračni del Zraka predstavlja 57. heksagram, Sun. To je ena najtežavnejših figur v Knjigi, vsled njene ambivalentnosti; pomeni tako fleksibilnost, kot tudi preudarnost.
Ker so povsem osvobojenih vseh ustaljenih principov, so neizmerno močni, sposobni zagovarjati vsak možen argument, nedovzetni za kesanje ali obžalovanje, zgovorni za zvito in prepričljivo »citiranje Biblije« v zagovor katerekoli teze, brezbrižni do prepričljivosti protiargumentov, ki so jih zagovarjali dve minuti prej; ni jih mogoče premagati, ker si pomagajo z vsakim elementom, ki je pri roki; taki izmikajoči se in elastični ljudje so koristni zgolj, če jih trdno vodi kreativna volja, ojačana z inteligenco, ki je superiornejša od njihove. V praksi je to redek slučaj: z njimi se je nemogoče pogoditi, tudi če jih zavajamo preko njihovih apetitov, ki so sicer lahko siloviti, celo nenadzorovani. Sanjači, oboževalci pijače in drog, človekoljubja, glasbe in religije, so pogosto take vrste ljudje; a tudi v tem niso sigurni. Oni begajo od kulta do kulta, od ene pregrehe v drugo, ki jo vedno fanatično zagovarjajo z gotovim prepričanjem, ki je sicer zgolj njihova trenutna kaprica.
Takim ljudem se hitro pustimo zavesti, kajti sama manifestacija ponuja obilo potenciala: to je kot če bi nam en imbecil predvajal Platonov dialog. Na ta način lahko zaslovijo po silni globini in širini svojega uma.
P R I N C E S A M E Č E V
Princesa Mečev predstavlja zemeljski del Zraka, fiksiranje spremenljivega. Ona zagotavlja materializacijo Ideje. Predstavlja vpliv Neba na Zemljo. Ima značilnosti Minerve in Artemide, delno tudi Valkire. Do neke mere pooseblja jezo Bogov; ima čelado z grebenom kačjelase meduze. Stoji pred golim oltarjem, kakor bi hotela maščevati njegovo profanacijo, zamahujoč navzdol z mečem. Nebo in oblaki, ki so njen dom, se zdijo jezni.
Njen značaj je neizprosen in maščevalen, njena logika rušilna. Ona je trda in nasilna, v praksi modra in v materialnih zadevah prefinjena. V urejanju političnih afer pokaže spretnost in iznajdljivost, posebno ko gre za kontroverzne zadeve. Pravtako je zelo premetena v izglajevanju nasprotij.
Ce gre za degradiran značaj, so vse te vrline razpršene; postane nedosledna; vsi njeni darovi postanejo neke vrste nizkotna zvitost,
katere smoter ni vreden sredstev.
V	Ji Kingu zemeljski del Zraka predstavlja 18. heksagram, Ku, ki pomeni »težave«, namreč, glede na vse praktične in materialne zadeve; to je najnesrečnejši simbol v Knjigi Preobrazb. Vse fine kvalitete Zraka so obtežene, zatrte, zadušene.
Tako okarakterizirani ljudje so miselno počasni in žrtve stalne zaskrbljenosti, vsled vseh vrst odgovornosti, še posebej v družinskih aferah. Eden od obeh staršev je običajno vzrok temu.
Težko razumljiva linija 6, »prikazuje nekoga, ki ne služi niti kralju, niti fevdnemu gospodu, temveč na vzvišen način sledi svojim lastnim vzgibom«. Princesa, bivši »prestol Duha«, je tako vedno zmožna vse vreči s krova »vse razpihati visoko v nebo«, še posebej, če gre za degradiran značaj. Taki ljudje so zelo redki in, kar je zadosti naravno, se pojavijo kot »Otroci nesreče«. Kljub temu izberejo prav in so ob svojem času vedno deležni nagrade.
V I T E Z D I S K O V
Vitez Diskov predstavlja ognjeni del Zemlje in se posebej nanaša na fenomen planin, potresov in gravitacije, kakor tudi na aktivnost Zemlje v produkciji Življenja. Vlada od 21. stopinje Leva, do 20. stopinje Device in je tako v veliki meri povezan z agrikulturo. Ta bojevnik je nizek in krepak, odet v trden kovinski oklep; a ima čelado, z grebenom v obliki jelenove glave, sneto, kajti trenutno je zaposlen predvsem s proizvodnjo hrane. Zato je oborožen s cepcem. Njegov disk je težak in trden ter predstavlja hranljivost. Tudi njegov konj kaže iste značilnosti, saj trdno stoji na svojih štirih nogah, kar ni bil primer pri drugih vitezih. Jezdi preko rodovitnih polj, celo oddaljeni hribi so obdelana polja.
Osebe s takim značajem so preokupirane z materialnimi zadevami in se nagibajo k toposti ter okornosti. Oni so delavni in potrpežljivi, a celo tistega, kar jih najbolj prizadeva, ne dojemajo intelektualno. Uspevajo zavoljo instinkta po posnemanju Narave. Manjka jim pobude; njihov ogenj je tleči ogenj procesa rasti.
Če gre za degradiran značaj, potem so to brezupno neumni ljudje, suženjski, povsem nezmožni predvidevanja svojih lastnih afer, in se zato ne zanimajo za nič izven le-teh. So neotesani, osorni in ljubosumni (na top način) na neko stanje, ki so ga spoznali za njim nedosegljivega; a nimajo poguma, niti zmožnosti, da bi se poboljšali, venomer vtikajoč se v malenkosti; izpridijo vse, na kar naletijo.
V	Ji Kingu ognjeni del Zemlje predstavlja 62. heksagram, Hsiao Kwo,
čigar glavni pomen je v tem, da dopolnjuje Kung Fu (glej Princ Kup); to je »veliki Khan«, podvojen trigram Lune, a spominja na geomantično figuro Conjunctio (Merkur v Devici), ki tesno sovpada s kabalistično atribucijo Ognja Zemlje.
Kitajski filozofi so tej figuri dodali idejo ptice. Zato je njenemu pomenu dodan vpliv večje neodgovornosti ter muhavosti, Shakespearejevo »majhno razposajeno vlačugarstvo«, »Souvent femme varie« francoskega cinika ter Koriolanove »kaprice mase«; resnično, to je zgodovina sama. Toda Merkur v Devici simbolizira inteligenco (in celo kreativnost), aplicirano na agrikulturo; in to se (še enkrat!) popolnoma ujema z Desetko Diskov, ki ji vlada taisti Planet v taistem Znamenju. To spet priča v prid dejstvu, da je naš sistem simbolizma utemeljen na Stvarnosti Narave, kakor to dojema materialistična šola znanosti - če taka šola sploh še živi kje na kakšni zastareli Univerzi! Taka koherentnost, tako introvertirano plastenje, ni zgolj slučajna vzporednost s sanjami nebuloznih filozofij.
Karakter karte je potemtakem skrajno kompleksen, vendar sijajno raščen; njegove zablode naznačujeta Luna in ptica. V najsrečnejših primerih gre za romanco in imaginacijo; toda ničeve ambicije, vnemanje za Ignis Fatuus, praznoverje in nagibanje k potrati časa v lenobnem sanjarjenju, so pogubni, kakor je to prepogost primer pri poljedelcih. Thomas Hardy je naslikal mnogo čudovitih portretov te vrste; temne in jezne zvezde so tisti, ki so onečastili Sveti Ogenj in niso prižgali Zemlje v novo in obilnejše življenje, temveč so se zgledovali po varljivi mesečini, odvračajoč se od svoje matere Zemlje.
K R A L J I C A D I S K O V
Kraljica Diskov predstavlja vodni del Zemlje, funkcijo zemlje kot Matere. Ona vlada Nebu od 21. stopinje Strelca, do 20. stopinje Kozoroga. Ona simbolizira pasivnost v njenem vzvišenem vidiku.
Kraljica Diskov je ustoličena na vegetativnem življu, nadzirajoč ozadje, kjer teče mirna reka skozi peščeno puščavo, da bi le-tej prinesla plodnost. Pričenjajo se kazati oaze med to pustoto. Pred njo je kozorog, stoječ na globusu. Tu je namig na dejstvo, da Veliko Delo pomeni plodnost. Nosi oklep iz majhnih lusk ali novcev, čelado pa ji krasijo veliki spiralni rogovi. V desni roki drži žezlo s kocko na vrhu, v kateri je tridimenzionalni Heksagram, v levi pa ima sebi primeren krožen disk, na katerem se prepletajo krogi in zanke. Tako predstavlja ambicijo materije, da bi se udeležila v velikem delu Stvarjenja.
Osebe, ki jih ta karta označuje, posedujejo najfinejše pomirjajoče kvalitete. So podjetne, a zgolj v koristni smeri. Imajo neizmerne zmožnosti dojemanja, miline in širokosrčnosti. Niso intelektualne in tudi ne posebej inteligentne; toda instinkt in intuicija jim več kot zadostujeta. To so spokojni ljudje, goreči, praktični in čutni, domačni in dostikrat (na molčeč in skromen način) strastni in razvratni. Nagibajo se k zlorabi alkohola in drog; kot bi se počutili srečne le tedaj, ko so izven sebe.
Če gre za degradiran značaj, so to neumni, servilni ljudje; ko delajo, se pri tem mučijo. Za njih je življenje čista mehanika; ne morejo se, in tega niti ne poskušajo, razvijati iznad svojih usojenih meja.
V Ji Kingu vodni del Zemlje predstavlja 31. heksagram, Hsien, ki pomeni »Vplivanje«. Komentar omenja učinek gibanja različnih delov telesa, od prstov na nogi do čeljusti in jezika. Gre za razširitev tega, kar smo povedali zgoraj in ne toliko za vzporednost; še manj za neskladje. Splošno navodilo je, da moramo iti mirno naprej brez očitnega spopadanja z danimi okoliščinami.
P R I N C D I S K O V
Princ Diskov predstavlja zračni del Zemlje, njeno cvetenje in plodovitost. On vlada od 21. stopinje Ovna, do 20. stopinje Bika.
Lik Princa je meditativen. Predstavlja tisti element zemlje, ki je postal dojemljiv. Odet je v lahkoten oklep, na čeladi pa ima emblem bika; njegov voz vleče vol, ki je še posebej posvečen elementu Zemlje. V levi roki drži svoj krožni disk, ki je zaobljen v sfero in označen z matematičnimi simboli, kot bi nakazoval planiranje v agrikulturi. V desni roki pa drži žezlo s kroglo in križem na vrhu, kar simbolizira dovršeno Veliko Delo; njegova funkcija je namreč to, da iz materije elementa izvleče vegetacijo, ki hrani Duha samega.
Značaj, ki ga predstavlja ta karta, poseduje ogromno energije za izposlovanje najtežjih materialnih zadev. Je energičen in vztrajen, sposoben upravljavec, uporen in neutrudljiv delavec; iznajdljiv, izviren, preudaren, skrben, neomahljiv in zanesljiv. Neprestano išče novo uporabnost vsakdanjih reči, prilegajoč si okoliščine počasi in sigurno, z dobro premišljenim planom.
Skoraj povsem mu manjka čustvovanja. Nekako je neobčutljiv in je lahko videti top, vendar ni; tak se zdi, ker se ne trudi, da bi razumel ideje izven svojega delokroga. Pogostokrat izpade neumen in se nagiba k zamerljivosti do duhovitejših ljudi. Razjezi se počasi, a če mu prekipi,
postane neizprosen. Razlikovati med dobrimi in slabimi stranmi te karte ni preveč praktično; lahko rečemo le to, če je značaj degradiran, da gre za degradacijo tako kvalitete, kot kvantitete njegovih značilnosti. Reakcija drugih nanj je domala povsem odvisna od njihovih lastnih značajev.
V Ji Kingu, zračni del Zemlje predstavlja 53. heksagram, Kien. Komentar govori o letu divjih gosk, ki se »počasi bližajo obali«, nato o »velikih čereh« in končno o »velikih previsih«. Gre za počasno in gotovo osvobajanje od represivnih okoliščin.
Opis je celo ugodnejši od tega, kar nam podaja Kabala, čeprav je povsem v skladu s slednjim. Kitajci so vedno razmišljali tudi praktično, celo ko so bili najbolj metafizični in obskurni. Temeljna herezija Črne Lože je preziranje »sveta, mesenosti in hudiča«, vsega, kar je bistveno v Univerzalnem načrtu; v Velikem Delu je za Adepta najvažnejše, da si svoje afere uredi tako, da »bodo celo zli zametki Materije postali pravtako koristni in dobri.«
Zmota krščanskih mistikov o tem je odgovorna za več krutosti, bede in kolektivne blaznosti, kot vse ostalo skupaj; njihov strup zaznamo celo v učenju Freuda, ki je predpostavljal, da je Nezavedno »hudič«, dočim je v resnici zgolj instinkt, ki izraža, izza pajčolana, vsakogaršnjo vrojeno Točko Gledanja, in ki je, primerno razumljeno, ključ do Iniciacije ter namig na tisto, kar namerava vzcveteti in oploditi kot »Znanje in Občevanje Svetega Angela Varuha«. Kajti »vsak moški in vsaka ženska je zvezda«.
Toda nedvomno je bila sodba Izrednih Adeptov (oni so namreč tisti, ki so pod nadzorstvom Mojstra Teriona, določili vse take detajle doktrine) glede na to karto podana pod vplivom prehajanja iz Ovna v Bika. Prepogosto se pozablja, da je Bik hiša Venere in da je v njem eksaltirana Luna. Nova doktrina, predstavljena v pričujočem eseju, je Zemlji pridala zeleno, kot primarno barvo, ne črno; vsak Disk je živ in vrteči se simbol. Osrednja teza Knjige Zakona zagotavlja Popolnost Univerzuma. V njeni panteistični koncepciji so vse možnosti enakovredne; vsaka Točka-Dogodek je »igra Nuit«, kakor je zapisano v Knjigi Modrosti ali Norosti; in v Knjigi Zakona: »Ne zavezujte se ničemur! Ne delajte razlike med neko stvarjo in katerokoli drugo stvarjo; kajti od tu izvira bolečina. A kdor se s tem okoristi, naj vodi vse!« In spet: »Vsaka številka je neskončna; razlike ni.«
P R I N C E S A D I S K O V
Princesa Diskov, zadnja med Dvorskimi kartami, predstavlja zemeljski del Zemlje. Zato se nahaja na meji transfiguracije. Ona je močna in lepa, z izrazom intenzivnega tuhtanja, kakor bi se zavedla skritega čudesa.
Za perjanico ima ovnovo glavo, njeno žezlo pa sega v zemljo, kjer njegova glava postane diamant, dragulj Ketra, simbolizirajoč rojstvo najvišje in najčistejše svetlobe v najglobljem in najtemnejšem izmed Elementov. Stoji v gaju svetega drevja pred oltarjem, ki spominja na snop pšenice, kajti ona je svečenica Demetre. V svojem telesu nosi skrivnost bodočnosti. Njeno sublimnost nadalje poudarja disk, ki ga drži in v čigar središču je kitajski ideogram, ki označuje spiralno silo Stvarjenja v popolnem ravnovesju; iz njega se rojeva vrtnica Izide, velike plodne Matere.
Karakteristike osebe, ki jo ta karta označuje, so preveč raznovrstne, da bi jih vse našteli; povzamemo jih lahko z eno besedo - Ženskost, in sicer, v njeni skrajni projekciji. Vsebuje vse značilnosti ženske in povsem zavisi od vplivov, ki nanjo delujejo in ki se izmenoma izpoljujejo. Toda v vsakem slučaju so njeni atributi po sebi čisti in niso nujno povezani s katerimkoli drugim atributom, ki ga normalno smatramo za simboličnega. V nekem smislu zato na splošno slovi po osupljivi nedoslednosti. Kakor loterijska ruleta, pri kateri zadetek neke številke nikoli ne more nakazati naslednjega izida. Sad filozofije Teleme je ob meditaciji na to karto najbolj razveseljiv, najredkejši in najzrelejši, ter hranljiv in oživljajoč do svoje skrajne možnosti; kajti za adepte je vsak obrat kolesa enako možen, kakor tudi njegova nagrada; vsak dogodek je namreč »igra Nuit«.
V Ji Kingu zemeljski del Zemlje predstavlja 52. heksagram, Kan, ki pomeni »gora«; kako sublimen pomen ima to kitajsko učenje o Ravnovesju in kako blizu je kabalističnemu!
Gora je najsvetejši izmed zemeljskih simbolov; toga, razbrazdana in negibna v svoji aspiraciji k Najvišjem, sili kvišku, kakor bi jo potiskala titanska energija Skritega Ognja. Ona ni nič manj hieroglif Najnotranjejšega Božanstva od samega Falosa, kakor tudi Kozorog, Znak Novega Leta, ki se nahaja v Zenitu Zodiaka; in njeno božanstvo nič manj avtohtono od samega Najsvetejšega izmed Starodavnih.
Za Študenta je bistveno, da si sam zase izlušči to doktrino iz vsakega simbola: Zrak, elastičen in prilagodljiv, a vse-prežemajoč, in element izgorevanja; Voda, tekoča, a nestisljiva, najnevtralnejša in sestavljena iz
vseh komponent žive materije, toda destruktivna v fizičnem naskoku, celo za najtrši kamen; neustavljiva v svoji goreči moči razkrajanja; in Ogenj, tako blizu Duhu, kvintesenci, da sploh ni substanca, temveč fenomen, a tako integralen za Materijo, da predstavlja srce in bistvo vsega.
Značilno za Kan v Ji Kingu je mirovanje; vsaka linija komentarja opisuje počitek vsakega dela telesa, enega za drugim, in njegove učinke; prsti na nogah, meča, ledja, hrbtenica in čeljusti.
To poglavje je v tem oziru bližnja vzporednica, linija za linijo, z 31. heksagramom, Hsien, ki pričenja drugi del Ji Kinga.
Rožnokrižna doktrina Tetragrammatona bi ne mogla biti primerneje izpovedana - vsakemu ušesu, ki je uglašen na nebesno harmonijo.
»Na nebu ni planeta,
ki v svojem gibanju
kakor angel bi ne pel
v večnem koru mladih kerubinov;
toda ne moremo jih slišati,
ker odeti smo v blatne obleke gnitja.«
Naj vsak študent tega eseja in te Tahutijeve Knjige, te žive Knjige, ki na vsaki svoji strani vodi človeka skozi vse čase tja do Večnosti, trdno zapopade to najpreprostejšo in najdaljnosežnejšo Doktrino v svojem srcu in umu, vzplamtevajoč svojo Najnotranjejšo Bit, da bi tudi on lahko, potem ko bo raziskal vse predele Univerzuma, v njej našel Svetlobo Resnice, prispel do Znanja in Občevanja Svetega Angela Varuha, dovršil Veliko Delo, dosegel Najvišjo Srečo, pravo modrost in popolno Zadovoljstvo!
ČETRTI DEL
MALE KARTE
Š T I R J E A S I
Asi predstavljajo korenine štirih elementov in so povsem iznad in različni od ostalih malih kart, na isti način kot se za Keter reče, da ga simbolizira zgolj vršiček črke Jod v Tetragrammatonu. V njih se elementi še ne manifestirajo v svoji materialni obliki. Oni tvorijo vezni člen med malimi kartami in Princesami, ki vladajo Nebu okrog Severnega Pola. Meridian je Velika Piramida, Elementi pa vladajo v smeri Vzhod v vrstnem redu tetragrammatona, Ogenj, Voda, Zrak, Zemlja. Tako, grobo povedano, As-Princesa Palic pokriva Azijo, As-Princesa Kup Pacifik, Mečev obe Ameriki in Diskov Evropo in Afriko. Da bi pojasnili ta simbolizem, gremo lahko malo v simbolizem pentagrama ali Davidovega Ščita; ta predstavlja Duha, ki obvladuje štiri elemente, tako simbolizirajoč človekov triumf nad elementarnimi silami Narave.
Idejo elementa Duha je težko dojeti. Črka Šin, ki je črka Ognja, ima dvojno nalogo in predstavlja tudi Duh. Splošno rečeno, atribucije Duha niso povsem razjasnjene in preproste, kot je to primer atribucij ostalih elementov. Zanimivo je, da je Tabla Duha v Enohijanskem sistemu ključ celotnega nesporazuma; kakor je tudi v hinduizmu Akaša Jajce Teme.
Po drugi strani pa Duh predstavlja Keter. Nemara o tem niso tako daljnosežno razmišljali Izredni Adepti, ki so iznašli Tarot. Kar si moramo zapomniti, je to, da tako v svoji pojavnosti, kot v svojem pomenu, Asi niso elementi sami, temveč njih semena.*
Š T I R I D V O J K E
Dvojke se nanašajo na Sfero Hokmah. Gledano s stališča običajnega človeka, je Hokmah v resnici št. 1 in ne št. 2, kajti Hokmah je v resnici prva manifestacija, ker je Keter popolnoma zakrit, tako da o njem nihče ničesar ne ve. Tako se šele v dvojkah elementi pojavijo kot takšni. Na Hokmah ne vpliva nič; zato se v njej elementi pojavijo v svoji izvorni skladnosti.
Dvojka Palic se imenuje Gospodar Gospostva in predstavlja energijo
* Za alkemike, n.pr. Thomasa Vaughana, je vzrok te zmede v Aristotelovem zgrešenem pojmu »kvintesenca«, saj ne gre za peti element, temveč Ničelni. Glej tudi Knjigo Zakona, II, 49: »Obstaja peti, ki je neviden in v katerem sem kakor dete v jajcu.« J.T.
ognja; to je ogenj v svoji najvišji in najboljši obliki.
Dvojka Kup se imenuje Gospodar Ljubezni, ki izvaja isto funkcijo za vodo.
Dvojka Mečev se je prej imenovala Gospodar Znova Vzpostavljenega Miru; a ta oznaka, »znova vzpostavljen«, ni pravilna, kajti ne gre za nobene bivše motnje; Gospodar Miru je zato primernejša titula; a se je potrebno zelo potruditi v tem oziru, ker so Meči po naravi nadvse aktivni. V pomoč nam je lahko razprava o Tišini (glej Dodatek), za vzporednico: Negativna Oblika Pozitivne Ideje. Glej tudi Esej o Čednosti (Kratki Eseji k Resnici), ki se zaključuje s temi besedami: Gospodje Vitezi, bodite pripravljeni: preglejte orožje in obnovite svojo zaprisego; kajti to je dan zle slutnje in poln smrtne nevarnosti, in ki ga ne izpolnjujete s prekipevajočo radostjo ter dolžnostjo pogumne, gospodovalne in možate čednosti!
Pravtako nam je Katul za pričo: domi maneas paresque nobis Novem continuas futationes.
On je razumel Harpokratovo gesto; Tišina in Čednost sta izomerni.
Dvojka Diskov se je prej imenovala Gospodar Skladne Spremembe. Zdaj pa preprosto Sprememba; tu moramo doktrino predstaviti jasneje. V garnituri Zemlje gre za povezavo s Princeso, ki je tudi zadnji Heh v Tetragrammatonu. Zemlja je Prestol Duha; ko prispemo do dna, v trenutku pridemo spet ven na vrh. Zato karta predstavlja simbolizem Kače neskončnega traku.
Š T I R I T R O J K E
Trojke se nanašajo na Binah in v vsaki od njih se odraža simbolizem Razumevanja. Ideja je postala plodna; izoblikoval se je trikotnik. V vsakem primeru gre za idejo določene trdnosti in stabilnosti, ki je nič ne more omajati; toda iz nje izhaja otrok.
Trojka Palic se zatorej imenuje Gospodar Vrline. Ideja Volje in Gospostva je tu izražena kot Karakternost.
Trojka Kup je Gospodar Obilja. Ideja Ljubezni je oplodila; a je tu dovolj vzdolž Drevesa, da uvede čisto dokončno razlikovanje med garniturami, kar prej ni bilo možno.
Ideja podelitve, razmnoženosti in sploh zračnih vrlin stvari se tu izpolnjuje v Trojki Mečev, ki se imenuje Gospodar Žalosti. Spominja nas na Temo Binah in žalovanje Izide; a to nikakor ni žalost v vulgarnem smislu besede, kot posledica razočaranja ali osebnega nezadovoljstva. To je Weltschmerz, univerzalna žalost in kvaliteta melanholije.
Trojka Diskov na enak način kaže rezultat ideje Zemlje kot kristalizacije sil; in se zato imenuje Gospodar Delovanja. Nekaj dokončnega je storjeno.
Š T I R I Š T I R I C E
Štirice pripadajo Hesedu. Povezava med številom Štiri in številom Tri je skrajno kompleksna. Pomembno je dejstvo, da se Štiri nahaja »izpod Brezna«; zatorej v praksi ono pomeni solidifikacijo, materializacijo. Stvari so se izpoljile. Bistvo je, da izraža Vladavino Zakona.
V	garnituri Palic se štirica imenuje Spolnitev. Obljuba Binah se je uresničila. Štirica je trdna in ima prevladujoč vpliv na vse naslednje karte. Hesed, Jupiter-Amon, Oče, prvi tostran Brezna, je najvišja intelektualno dojemljiva ideja; zato ta Sfera pripada Jupitru, ki je Demiurg.
Štirica Kup se imenuje Razkošje.
Možata narava ognja dovoljuje Štirici Palic, da se pojavi zelo pozitivno in predstavi odločno. Slabotnost v elementu vode ogroža njeno čistost; ni dovolj močna, da bi se primerno obvladovala; Gospodar Užitka je malce nestabilen. Čistost se je nekako izgubila v procesu zadovoljevanja.
Štirica Mečev se imenuje Premirje. To moramo razumeti kot »močnega oboroženega moža, ki vzdržuje mir v svoji hiši«. Prevladuje moška narava zraka. Ta karta domala slika formiranje militantnega klanskega sistema v družbi.
V	primeru Diskov pa teža simbola prej prevaga vsako možnost šibkosti. Karta se imenuje Moč. To je moč, ki prevlada in stabilizira vse, toda svojim aferam upravlja bolj s pregovarjanjem in miroljubnimi metodami, kot pa da bi se na kakršenkoli način vsiljevala. To je Zakon, Ustava, brez elementov nasilnosti.
Š T I R I P E T I C E
V	»Neapeljskem aranžmaju« uvajanje števila Pet prikazuje idejo gibanja, ki pride kot pomoč ideji trdnosti. To je povsem revolucionarna koncepcija; rezultat je popoln prevrat stabiliziranega sistema. Pojavi se nevihta in stres.
To ni nikakršno »zlo«. Naravni občutek tega je v resnici bolj nekaj takega kot odbojnost v primeru, ko se moramo s kosila vrniti nazaj na delo. V budistični doktrini Žalosti (ali Trpljenja; op.p.) je prisotna ideja, da inercija in neobčutljivost pomenita spokoj. Adepti Bele Šole, ki jim
je Tarot sveta knjiga, se ne morejo strinjati s takim poenostavljanjem bivanja. Vsak pojav je zakrament. Motnja je pač motnja. Petica Palic se imenuje Spopad.
Na drugi strani pa se Petica Kup imenuje Razočaranje, kar je edino naravno, kajti Petica se raduje v preobilni energiji, dočim je voda Uživanja naravno ugodna, tako da je vsaka motnja lagodnosti v vsakem slučaju nezgodna.
Petica Mečev je podobno težavna; imenuje se Poraz. Ni bilo dovolj moči, da bi se lahko vzdrževal oborožen Mir Štirice. Pride do dejanskega prepira in to pomeni poraz, kajti izvorno energijo Mečev je manifestirala ljubezen med Palico in Kupo. Rojstvo se mora namreč izraziti kot dvojnost Meča in Diska, in zato je njih narava tako nepopolna.
Petica Diskov je enako zal primer. Mirna in mehka Štirica se je popolnoma sprevrgla; karta se imenuje Skrb. (Etimološko »worry« pomeni davljenje; zgrabiti za vrat. Zanimiva je identiteta s Sfingo.) Ekonomski sistem se je porušil; socialni red ni več uravnotežen. Diski so, v primerjavi z drugimi orožji, topi in kompaktni; njihovo vrtenje jih stabilizira; tu ni nobene aktivnosti, vsaj znotraj njihovih meja ne, ki bi vplivala na izid.
Š T I R I Š E S T I C E
Te se nanašajo na Tifaret. Ta Sfera je v nekem smislu najpomembnejša med vsemi. To je središče celotnega sistema; to je edina Sefira pod Breznom, ki je neposredno povezana s Krono; pravtako jo neposredno napajata Hokmah in Binah, kakor tudi Hesed in Geburah. Zato je idealno usposobljena za obvladovanje nižjih Sfer; uravnovešena je tako vodoravno, kot tudi navpično. V planetarnem sistemu predstavlja Sonce; v Tetragrammatonu pa Sina. Celoten geometrijski kompleks Ruaha je dejansko razširitev iz Tifareta. Predstavlja ljudsko zavest v njeni najskladnejši in najbolj uravnovešeni obliki; dokončno v obliki in ne le v ideji, kakor je slednje primer števila Dve. Drugače povedano, Sin je interpretacija Očeta v izrazih uma.
Štiri Šestice tako predstavljajo svoje pripadajoče elemente na najbolj praktičen način.
Šestica Palic se imenuje Zmaga. Izbruh energije v Petki Palic, ki je bil tako neroden in agresiven, da je povzročil Spopad, si je zdaj izboril uspeh. Vladanje, gospostvo v garnituri Palic ni tako stabilno, kot bi bil to primer, če bi ne bilo na razpolago toliko energičnosti. S
tega stališča tako, kakor hitro tok zapusti srednji Steber, v elementu Ognja, navkljub njegovi čistosti in vsled njegove notranje slabotnosti in neuravnovešenosti, pride do nezaželenega razvoja.
Šestica Kup se imenuje Užitek. Gre za povsem usklajeno uživanje. Zodiakalno znamenje, ki vlada tej karti je Škorpijon, v katerem je užitek ukoreninjen v najprimernejšo prst. To je predvsem karta plodnosti; in je ena najugodnejših v svežnju.
Šestica Mečev se imenuje Znanost. Vlada ji Merkur, tako da tu uspeh nadomesti razdvojitev in prepir; gre za inteligenco, ki si je izborila svoj smoter.
Šestica Diskov se imenuje Uspeh; vlada ji Luna. To je karta ustalitve; je zelo težka, povsem brez imaginacije, vendar nekako sanjava. Sprememba jo bo kmalu doletela. Teža zemlje jo bo kmalu povlekla dol v zgolj materialno dogajanje. Toda Luna, bivši v Biku, v katerem je najmočnejša, ji priskrbi svoje najboljše vrline. Še več, ker gre za Šestico, jo oplaja energija Sonca in tako zagotavlja bodoče ravnovesje. Ta karta se po pravici imenuje Uspeh. Ne pozabimo pa, da je vsak uspeh zgolj začasen; kako kratek postanek na Poti Garanja!
Š T I R I S E D M I C E
Sedmice se nanašajo na Netzah. Položaj te Sefire je dvojno neuravnovešen; stran od srednjega Stebra in nizko vzdolž Drevesa. Zelo tvegano je tako daleč sestopiti v iluzijo, in predvsem, na divje bojevit način. Netzah pripada Veneri; Netzah pripada Zemlji; in največja nesreča, ki lahko doleti Venero, je to, da izgubi svoj Nebesni izvor. Štiri Sedmice ne prinašajo nobenega udobja, temveč zgolj degeneracijo pripadajočega elementa. Njena največja šibkost je v vseh primerih izpostavljena.
Sedmica Palic se imenuje Hrabrost. Energija je v svojem zadnjem izdihu; brezupno se bori in jo je lahko premagati. Ta karta na dan prinese defekt, ki je vsebovan v ideji Marsa. Patriotizem, takorekoč, ni dovolj.
Sedmica Kup se imenuje Razvrat. To je ena najslabših idej, ki se je lahko poslužimo; njen način je zastrupitev, njen cilj blaznost. Predstavlja privid »delirium tremensa« in zasvojenost z drogo; utopitev v močvirju lažnih užitkov. V tej karti je nekaj samomorilskega. Še posebej je slaba, ker ni ničesar, kar bi jo lahko uravnovešalo, nobenega močnega planeta, da bi jo lahko povzdignil. Venera sledi Veneri in Zemlja se zapeni v škorpijonsko močvirje.
Sedmica Mečev se imenuje Jalovost. Ta je še slabotnejša od Sedmice Palic. Vlada ji pasivni znak, namesto aktivnega; pasivni planet, namesto aktivnega. Kakor revmatični boksar, ki se hoče vrniti v ring po dolgoletni odsotnosti. Tisto malo energije, ki jo poseduje Luna, njena vladarka, so zgolj sanje; povsem nezmožna za vztrajno delo, ki edino, proč od čudežev, lahko nek trud privede do sadov. Primerjava s Sedmico Palic je zelo poučna.
Sedmica Diskov se imenuje Napaka. Garnitura diskov predstavlja skrajno pasivnost; pod Breznom izgubijo vsako pozitivno vrlino. Tej karti vlada Saturn. Primerjava z ostalimi sedmicami je spet poučna; tu ni nobenega stremljenja; niti sanj; delež je bil položen in je izgubljen. To je vse. Garanje samo je prekinjeno in vse se je potopilo vnemar.
Š T I R I O S M I C E
Štiri Osmice se nanašajo na Hod. Ker so na istem nivoju kot Sedmice na Drevesu Življenja, le na nasprotni strani, posedujejo iste notranje defekte. Lahko pa vseeno smatramo Osmice za neke vrste zdravilo za Sedmice. Kar je bilo, je bilo; in zdaj je tu reakcija. Zato lahko pričakujemo, vsled nezmožnosti perfekcije v teh kartah, da bodo osvobojene izvorne in bistvene zmote, kot v primeru Nižjih kart.
Osmica Palic se imenuje Brzina, kakor bi tudi pričakovali, zaradi atribucije Merkurja in Strelca. To je eterizacija ideje ognja; vsi grobi elementi izginejo.
(Dovolimo si majhno digresijo v Znamenja Zodiaka. Pri vseh štirih elementih Kardinalni Znak predstavlja hiter, impulziven nalet ideje elementa. V Kerubičnih Znakih element zadobi uravnovešeno in fiksirano moč; v Spremenljivih Znakih pa ta moč usiha. Tako Oven predstavlja izbruh ognja, Blisk; Lev njegovo ustaljeno moč, Sonce; Strelec pa Mavrico, sublimacijo ognja. Enako je pri drugih elementih. Glej Dodatek: Atribucije, Triade Zodiaka!)
V Osmici Palic ogenj nima več veze z idejami uničenja in sežiganja, temveč predstavlja energijo v najbolj vzvišenem in delikatnem pomenu besede; to sugerira obliko energije kot je električni tok; lahko rečemo, domala čista svetloba v materialnem smislu besede.
Osmica Kup se imenuje Nemar in predstavlja sam višek neugodja. Vlada ji planet Saturn; čas, žalost prekrije užitek in v elementu vode ni žilavosti, ki bi mogla na to reagirati. Ta karta ni ravno »jutro po prekrokani noči«, a je zelo blizu temu. Razlika je v tem, da »prejšnje
noči« sploh ni bilo. Karta predstavlja zabavo, za katero je pripravljeno vse, le goste smo pozabili povabiti; ali pa oskrbniki niso priskrbeli veselega razpoloženja. Gostiteljeva napaka. Planirana zabava je bila malo nad njegovimi sposobnostmi, ali pa je v zadnjem trenutku izgubil voljo do nje.
Osmica Mečev se imenuje Vmešavanje. Na prvi pogled bi jo lahko zlahka zamenjali z Osmico Kup; a gre za povsem nekaj drugega. Karta pripada Jupitru in Dvojčkoma; tako vsled zunanjega ali notranjega pritiska volja prav nič ne oslabi. Preprosto gre za izgubo lepih manir tedaj, ko bi le-te bile uničujoče. Dvojčka sta zračno, intelektualno znamenje; Jupiter je genialnost, optimizem. V svetu mečev se to ne obnese; če je že treba udariti, je najboljši knockout. A je v karti prisoten tudi element nepričakovanega (Osmice, ki so v bistvu merkurijske, so vedno take) vmešavanja, gol nesrečen slučaj. Trivialni incidenti so mnogokrat menjali usode imperijev ter izničevali »najskrbneje planirane namere miši in ljudi«.
Osmica Diskov se imenuje Previdnost. To je dosti boljša karta od prejšnjih dveh, ker je na nivoju čisto materialnih reči mnogokrat najbolje ne početi ničesar, posebej kar se denarja tiče. Problem vsakega finančnika je predvsem v tem, kako pridobiti na času; če ga ima dovolj, bo vedno kos trgu. To je karta »dajanja nečesa na stran za deževne dni«.
Njena atribucija je Sonce v Devici; to je karta poljedelcev, ki lahko le posejejo njivo in nato samo čakajo na žetev. V tem ni nobene plemenitosti; kakor vse Osmice, tudi ta predstavlja element preračunljivosti; in riziko se gotovo izplača, če smo pravilno položili žetone.
Še nekaj je, kar dela to karto problematično. Osmica Diskov predstavlja geomantično figuro Populus, ki je lahkotna sama po sebi in obenem stabilna. Ob njej pomislimo na čase Kraljice Viktorije in na ljudi, ki »v Cityju nekaj pomenijo«, kako se zbirajo v mestu ob Albertu Dobrem, ki razglaša s svojo urino verižico in »žaketom«; na videz je prijazen, toda on je nikogaršnji bedak.
Š T I R I D E V E T K E
Devetke pripadajo Jesodu. Po dvojni ekskurziji v nesrečo se tok povrne v srednji steber. Jesod je sedež velike kristalizacije Energije. A se to dogodi daleč vzdolž Drevesa, na vrhu prvega navzdol obrnjenega trikotnika in na njegovi ploskvi. Neznatna pomoč prihaja s strani neuravnovešenih Sefir, Hoda in Netzah. Jesod rešuje neposreden žarek
iz Tifareta, ki se v njem ne zlomi. V vseh Devetkah se dogodi polno trčenje elementarnih Sil, toda v najmaterialnejšem smislu ideje teh sil, kajti Jesod je še vedno v formativnem svetu Jetzirah. Kakor pravi Zoroaster: »Število Devet je sveto in dosega vrhunec popolnosti.« Egipt in Rim sta pravtako imela devet Glavnih Božanstev.
Devetka Palic se imenuje Čvrstost. Vladata ji Luna in Strelec. V »Viziji in Glasu« je v Enajstem Etiru podano klasično poročilo o razrešitvi antinomije Spremembe in Stalnosti. Študentu so na voljo tudi dela najznamenitejših matematičnih fizikov o tem. Od vseh važnejših doktrin o Ravnovesju je to najlažje dojeti, namreč, da sprememba pomeni sta(bi)lnost in obratno; ter da bi se vse raztreščilo na koščke, če bi se sprememba zgolj za sekundo prenehala. To je intenzivna energija primarnih elementov Narave, bodisi da jih imenujemo elektroni, atomi ali kakorkoli hočete; sprememba zagotavlja Naravni red. Zato nekdo, ki se uči voziti kolo, ob tem skrajno nerodno in smešno telebne, če se ne premika dovolj hitro in s tem ne ohranja ravnotežja. Pravtako s stresočo se roko ne moremo povleči ravne črte.
Ta karta je elementarna prispodoba, ki ilustrira pomen aforizma: »Sprememba je stabilnost«.
Strelec je najvarljivejši izmed Znamenj, pa vendar podpira »čvrstost« te karte, kajti obramba je delujoča takrat, ko je gibljiva.
Devetka Kup se imenuje Zadovoljnost. To je nenavadno dobra karta, resnična zadovoljnost je namreč vedno stvar naključja ali sreče: karti vlada Jupiter, ki je Fortuna.
V vseh treh vodnih kartah je vedno prisoten element iluzije; Ljubezen je največja in najsmrtonosnejša iluzija. Znamenje Rib priskrbi prefinjenost, izginevanje tega instinkta, ki se je pričel z silno lakoto in se sprevrgel v strast, da bi tu postal »sanje v sanjah«.
Jupiter je v Ribah vsekakor ugoden, toda zgolj če gre za popolno potešenost. Popolna zadostitev je zgolj matrica nadaljnjega razkrajanja; popolno mirovanje sploh ne obstaja. Bajta na deželi in okrog nje vrtnice? Ne, v tem ni ničesar trajnega; Vesolje ne ponuja nobene pomiritve. Sprememba zagotavlja stabilnost. Stabilnost zagotavlja spremembo.
Devetka Mečev se imenuje Krutost. Izvorni razdor, ki je vključen v Mečih, tu doseže svoj višek. Karti vlada Mars v Dvojčkih; to je energija uma. Ruah samega sebe posrka v tej karti; misel je prešla vse možne faze in se zaključuje v obupu. To karto je zelo točno narisal Thomson v »Mestu Strahovite noči«. Vedno gre za katedralo - katedralo prekletih. V vsaki analizi je odtenek gorčine; aktivnost je umu prirojena, a se vedno instinktivno zavedamo, da mišljenje ne vodi nikamor.
Devetka Diskov se imenuje Dobiček. Garnitura Diskov je pretopa, da bi jo lahko kaj prizadelo; ona obračunava svoje dobičke in se ne ukvarja s tem, kaj je bilo zadobljenega, ko je zadobljeno vse. Tej karti vlada Venera. Ona prede v svojem zadovoljstvu, ko je požela, kar je bilo posejanega; mane si roke in se lagodno usede. Ob preučevanju Desetk bomo razumeli, da tu ni take reakcije na zadostitev, kot pri ostalih treh barvah. Postajamo vse bolj in bolj neobčutljivi in vse se nam zdi »najboljše v vseh možnih svetovih«.
Š T I R I D E S E T K E
Desetke se nanašajo na Malkut. Tu je konec vsega prizadevanja; v celoti stran od »oblikovanega sveta«, kjer so stvari še bile elastične. Tu planetarne atribucije niso pomembne. V kolikor zadeva Sefiro, se nahaja ravno tu spodaj v svetu Asiah. Zgolj vsled dejstva, da je izumil štiri elemente, je tok oskrunil izvorno popolnost. Desetke so opozorilo; kam neki to vodi - če podvzamemo napačen prvi korak!
Desetka Palic se imenuje Zatiranje. To se zgodi, če se poslužujemo sile, zgolj sile ter ničesar drugega kot vselej sile. Samo zatiranje t.i. kriminala pelje zgolj v še večje zatiranje, v katerem tudi zatiralci postanejo zatirani in samozatirani, pa vendar se moralistom to zdi višek humanosti.
Trmast in težak Saturn tu vleče navzdol ognjenega in eteričnega Strelca ter iz njega izvleče vse najslabše, tako da ne strelja več blagih žarkov, temveč jedek dež smrti! Palica je zmagala; še predobro je opravila svoje delo, sploh ne vedoč, kdaj se mora ustaviti. Vladavina je postala Tiranija. Na misel nam pride Hidra, ko se spomnimo na obglavitev angleškega kralja Karla I. v Whitehallu (leta 1649 e.v.; op.p.)!
Desetka Kup se imenuje Potešenost. Vlada ji Mars v Ribah. Vodni znak se je zatopil v mrtve sanje, toda v njih zori in se vali nasilje Marsa, ki jih bo razkrojilo. Kakor je zapisano: »Dokler se sulica ne zarije v njegova ledja«. (Citat iz Evangelija. Op.p.) Iskanje užitka je bilo kronano s popolnim uspehom; in vedno znova odkrijemo, ko dobimo vse, kar smo hoteli, da si tega sploh nismo v resnici želeli; toda plačati moramo.
Desetka Mečev se imenuje Razsulo. Uči nas lekcije, namenjene državnikom, ki pa si je nikoli ne zapomnijo; če boj traja predolgo, se vse konča v uničenju.
Vendar ta karta ni povsem brez upanja. Prevladuje Solarni vpliv; razsulo ni nikoli dokončno, kajti razdejanje je krepka bolezen. Kakor hitro gredo stvari na slabše, začnemo graditi znova. Ko se vse Vlade
med seboj uničijo, še vedno ostanejo kmetje. Ob koncu zle avanture Kandidat še vedno lahko goji svoj vrt.
Desetka Diskov se imenuje Bogastvo. Tu spet naletimo na vedno znova se pojavljajočo doktrino; kakor hitro dosežemo dno, se znajdemo spet na vrhu; in Bogastva je deležen Merkur v Devici. Ko se bogastvo zbere do določene točke, lahko postane povsem inertno in preneha biti resnično bogastvo; ali pa ga lahko uporabimo pametno in na pravilen način. To pa se mora nujno dogoditi v sferi, ki nima ničesar skupnega z materialnimi dobrinami kot takimi. Tako je Carnegie ustanovil knjižnico, Rockefeller pa podprl raziskovanje, preprosto, ker ni kaj drugega za početi z bogastvom.
Vse to je v ozadju karte, ali bolje, njen notranji smisel.
Še nekaj je pomembno; to je zadnja karta med vsemi in zato predstavlja povzetek celotnega dela, ki je bilo podvzeto na začetku. Zato je na njej narisano Drevo Življenja samo. Ta karta je proti ostalim petintridesetim malim kartam to, kar je Univerzum proti ostalim enaindvajsetim Adutom.
K O R E N I N A S I L O G N J A
A S P A L I C
As Palic predstavlja esenco elementa Ognja v njegovem spočetju. To je solarno faličen izbruh plamena, iz katerega na vse strani izskakujejo bliski.
Ti plameni so Jodi, razporejeni v obliki Drevesa Življenja. (Za Jod glej ATU IX zgoraj!)
To je prvobitna Energija Božanskega, ki se manifestira v Materiji, v tako zgodnjem stadiju, da še ni dokončno izoblikovana kot Volja.
Pomembna stvar: čeprav so te »male karte« v simpatiji s svojim sefirotičnim izvorom, pa z njim niso identične; niti niso Božanske Osebe. Te (in pravtako Dvorske karte) so predvsem podelementi, deli »Slepih Sil« v oblasti Demiurga, Tetragrammatona. Njim vladajo Inteligence v Svetu Jetzirah, ki tvorijo Shemo ha-Meforaš. To Ime pa tudi ni »Gospodar Vesolja«, čeprav je resnično Božanski, kakor so Gospodarji Adutov v Elementu Duha. Vsak ATU poseduje svoje lastno privatno, osebno in delno Vesolje, ki ga izpolnjuje Demiurg (in vse ostalo), kakor to velja tudi za vsakega človeka.
Primer: Trojka Diskov lahko pod okriljem Adutov II in VI predstavlja ustanovitev oraklja v Delfih; pod okriljem Aduta VIII pa prvo formulo Zakonika, kakršnega je Manu dal Indiji; ali pa, pod okriljem Aduta V, katedralo; ali Aduta XVI, armado v pripravljenosti; in tako naprej. Kar je pomembno, je to, da so vse Elementarne Sile, najsibodo še tako vzvišene, silovite in razumne, Slepe Sile in nič več.
G O S P O S T V O D v o j k a p a l i c
Ta karta, ki pripada Hokmah v garnituri Ognja, predstavlja Voljo v njeni najbolj vzvišeni obliki. To je idealna Volja, neodvisna od kateregakoli danega objekta.
»Za čisto voljo, nepotešeno s ciljem, osvobojeno sle po rezultatu, je vsaka pot popolna.« AL. I. 44.
V	ozadju te karte je prikazana oblast planeta Marsa v njegovem lastnem znamenju Ovna, prvem izmed Znamenj Zodiaka. To je Energija, ki spočne Tok Sile.
Slikovno nam to predstavlja dvoje Dordž. Dordže je tibetanski simbol gromske strele in emblem božanske Oblasti, a bolj v uničujočem, kot pa kreativnem smislu.
Torej bolj v njeni zgodnji kot poznejši obliki; kajti uničenje lahko smatramo za prvi korak v kreativnem procesu. Deviško jajce se mora razbiti, da bi bilo lahko oplojeno. Strah in odpor sta tako prvotni reakciji na naval. Potem, vsled razumevanja celotnega načrta, pa se voljno preda in z veseljem sodeluje.
Šest plamenov izhaja iz središča, kar naznačuje vpliv Sonca, ki je v Ovnu najbolj eksaltiran. To je ustvarjalna Volja.
Mars v Ovnu je atribucija geomantične figure Puer [•!•], katere pomen, kakor tudi pomen ostalih geomantičnih figur, je treba preučiti v ustreznem priročniku. (Equinox, I.2.) Zapomnimo si, da so Inteligence Geomancije predvsem Gnomi, elementali Zemlje.
V R L I N A T R o j k A P a l i C
Ta karta se nanaša na Binah v garnituri Ognja ter predstavlja ustanovitev prvobitne Energije. Volja se je prenesla na Mater, ki spočne, pripravi in rodi njeno manifestacijo.
Vlada ji Sonce v Ovnu, znaku, v katerem je ono tudi eksaltirano.
Pomeni harmonijo, kajti to je začetek Pomladi. Zato tudi vidimo na njej palico v obliki Lotusa v razcvetu. Sonce je vnelo Veliko Mater.
V	Ji Kingu Sonce v Ovnu predstavlja 11. heksagram, Thai; njegov pomen je identičen.
S P O L N I T E V Š t i R i C A P A L i C
Ta karta se nanaša na Hesed v garnituri Ognja. Ker je pod Breznom, predstavlja Gospodarja vse manifestirane aktivne Moči. Izvirna Volja Dvojke se je prenesla preko Trojke in se zdaj razvila v trden sistem: Red, Zakon, Vladavina. Vlada ji Venera v Ovnu, kar pomeni, da našega dela ne moremo realizirati brez uvidevnosti in takta.
Palice imajo glavo Ovna, ki je še posebej posvečen Hesedu, Očetu-Bogu Amon-Raju, kakor tudi Ariesu; na drugem koncu
164
palic pa so Venerini Golobi.
Konci palic se v simbolu dotikajo kroga, kar naznačuje spolnitev in omejitev izvornega dela. Znotraj kroga se plameni (štirje dvojni, zavoljo ravnovesja) poigravajo in ne nameravajo prerasti delokroga izvirne Volje. Toda ta omejitev v sebi vsebuje seme nereda.
S P O P A D P e t k a p a l i c
Ta karta se nanaša na Geburah v garnituri Ognja. Ker je Geburah sama ognjena, gre torej za čisto aktivno silo. Pravtako ji vlada Saturn v Levu. Lev izkazuje element Ognja v največji moči in uravnoteženosti, Saturn pa ga skuša obtežiti in zagreniti. Taki vulkanski moči je nemogoče omejiti njen delokrog.
Simbol prikazuje palico Glavnega Adepta, namigujoč na dejstvo, da avtoriteta izvira od superiorjev; če temu ne bi bilo tako, bi bila ta karta v celoti katastrofalna. Še več, tu sta še dve palici Drugega ali Starejšega Adepta. Ti imata glavi Feniksa, ki dodaja idejo uničenja (ali prej očiščenja) v ognju in preporoda energije iz njegovega pepela.
Tu je še par palic Tretjega ali Mlajšega Adepta, ki sta hčerki, takorekoč, palic s Trojke Palic. V tej karti se čuti blagodejen vpliv Matere. Ena najtežavnejših doktrin, ki se tičejo Geburah, ki predstavlja neukrotljivo energijo in vznemirjenost, je, da le-to ona pridobi vsled blagega in nežnega vpliva ženskega principa.
Egipčani so to doktrino v popolnosti dojemali. Levinjo-boginjo Pasht so naslavljali kot »saeva« ali »ferox« in njeni fanatični privrženci, ki so jo hoteli poistovetiti z Naravo, so jo imenovali »rdečih zob in krempljev«. Ideja seksualne krutosti je mnogokrat vsebovana v njeni najvišji božanski naravi; slično Bhavani in Kali v hinduizmu ter Šiva-Šakti koitus, naslikan na tibetanskih zastavah. Glej Liber 418, Vizijo in Glas, 4., 3. in 2. Etir; ter ATU XI zgoraj!
Z M A G A Š E s t i C A P a l i C
Ta karta v Ognjenem nizu predstavlja Tifaret. Prikazuje Energijo v popolnoma uravnovešeni manifestaciji. Petka je z revolucionarno vnemo raztrgala sile Štirice, a dogodila se je poroka med njima; rezultat je Sin, Sonce.
Jupiter v Levu na tej karti nemara vključuje blagoslov harmonije in lepote take ureditve. Tri Palice Treh Adeptov so zdaj pravilno razporejene; in sami plameni, namesto da bi bliskali na vse strani, zdaj mirujejo, kakor v svetilkah. Devet jih je, kar se nanaša na Jesod in Luno; to kaže na ustalitev Energije ter njen sprejem in odsev s strani Ženske.
Nobenega kroga ni, da bi zaokrožil sistem, ki samega sebe vzdržuje, kakor Sonce.
H RA B R O S T S E d m i C A P a l i C
Ta karta izvira iz Netzah (Zmaga) v garnituri Ognja. Toda Sedem je šibko, zemeljsko, žensko število glede na Drevo Življenja, saj predstavlja odmik od ravnovesja vzdolž Drevesa in izgubo zaupanja.
K sreči tej karti vlada Mars v Levu. Lev je še vedno Sonce v polni moči, toda že je na vidiku propad. Kakor bi valujoči ogenj zbiral surovo energijo Marsa v pomoč, kar pa ni dovolj, da bi preprečil degeneracijo začetne energije in dokončen odmik od ravnovesja.
Vojsko je zajel nered; zmaga je možna zgolj vsled napora posameznikov - to je »bitka pešakov«.
Slika kaže uravnovešene in utrjene palice prejšnje karte, izgnane v ozadje, zmanjšane ter zbanalizirane.
V ospredju pa je velika, groba in kriva palica, prva pri roki, a očitno neprimerna za urejen spopad.
Plameni so razpršeni, kakor bi napadali v vse smeri brez premišljenega smotra.
B R Z I N A
O S M I C A P A L I C
Preostale tri karte v garnituri Ognja pripadajo Strelcu, ki predstavlja prefinjanje Ognjene energije; in Merkur vlada Osmici, tako prenašajoč dol iz Hokmah izvirno Voljo.
Karta se nanaša na Hod, sijaj, v garnituri Ognja, in tako predstavlja tudi fenomen govora, svetlobe, elektrike.
Slikovna predstavitev kaže svetlobne palice, ki so se prelevile v svetlobne žarke, da bi s svojo vibrirajočo energijo hranile in celo konstituirale Materijo. Iznad tega restavriranega univerzuma sije mavrica; razdelitev čiste svetlobe v sedem barv spektra, ki izkazujejo medigro in korelacijo.
Ta karta potemtakem predstavlja energijo velike hitrosti, ki v moderni matematični fiziki pomeni univerzalni ključ.
Na karti ni plamenov; vse so posrkale palice, da bi se spremenile v žarke. Na drugi strani pa je električna energija ustvarila razumne geometrijske oblike.
Č V R S T O S T D E v e t k A P a l i C
Ta karta pripada sferi Jesoda, Bazi; tu se energija spet uravnovesi. Devetka vedno pomeni poln razvoj Sile v odnosu do Sil iznad nje. S praktičnega in materialnega stališča Devetko lahko smatramo za najboljši iztržek dotičnega tipa.
Karti vlada Luna v Strelcu, tako da gre za dvojen lunin vpliv na Drevesu Življenja. Od tu aforizem »Sprememba je Stabilnost.«
Palice so postale Puščice. Osem jih je v ozadju, spredaj pa je glavna puščica. Slednja ima Luno za špico in Sonce za gonilno silo zgoraj; kajti pot Strelca na Drevesu Življenja povezuje Sonce in Luno. Plamenov je deset, kajti Energija je usmerjena navzdol.
Z A T I R A N J E D E S E T K A P A L I C
Število Deset je Malkut, ki je privesek ostalih devetih Sefir, a ni v neposredni komunikaciji z njimi. Prikazuje Silo, ki se je odlepila od svojega spiritualnega izvora. Postala je slepa Sila in s tem najagresivnejša oblika te posebne energije, brez spremljevalnih vplivov. Plameni v ozadju so podivjali. To je Ogenj v svojem najbolj uničujočem vidiku.
Na karto vpliva tudi Saturn v Strelcu. Tu gre za močno antipatijo. Strelec je spiritualen, hiter, lahkoten, spremenljiv in sijajen; Saturn pa materialen, počasen, težak, trdovraten in mrk.
Osem Palic je še vedno prekrižanih, prikazujoč ogromno moč spolnjenih sil Ognja; a so izgubile svoje privilegije plemenitosti. Njihovi konci so bolj podobni krempljem; manjka jim avtoriteta in inteligenca prejšnjih kart; v ospredju sta dva ogromna Dordža z Dvojke Palic, povečana v kole.
Celotna slika sugerira zatiranje in preprečevanje. To je bedasta in trmasta krutost, od katere se ne da zbežati. To je Volja, ki ni dojela ničesar izven svoje gole nakane, njena »sla po rezultatu«, in bo sama sebe požrla v požaru, ki ga je sama zanetila.
k O R E N I N A S I L V O D E
A S K U P
Ta karta predstavlja element Vode v njeni najskrivnostnejši in najizvirnejši obliki. To je žensko dopolnilo Asu Palic, in izvira iz Joni in Lune; kakor tudi slednji izhaja iz Lingama in Sonca. Torej gre za tretjega po Hierarhiji. As Kup tako predstavlja esencialno obliko Svetega Grala. Na temnem morju Binah, Velike Matere, so Lotusi, dva v enem, ki polnijo kupo z življenjskim fluidom, ki ga simbolizira voda ali Kri ali Vino, v skladu z namenom simbolizma. Tekočina je prikazana kot voda, ker gre za prvobitno karto; a se lahko nato spremeni v Vino ali Kri, kakor se pač zahteva.
Nad Kupo se spušča Golob Svetega Duha, ki posvečuje element.
Pri bazi Kupe je Luna, kajti vrlina te karte je, da spočenja in proizvaja drugotno obliko svoje Narave.
L J U B E Z E N D V o j k A K U P
Dvojka vedno predstavlja Besedo, Logos, Voljo. To je prva manifestacija. Zato se v garnituri Vode naravno nanaša na Ljubezen, ki znova iz dvojnosti obnovi enost vsled vzajemnega izničenja.
Karti pravtako vlada Venera v Raku, ki je od vseh Znamenj najbolj sprejemljiv; to je hiša Lune in mesto Jupitrove eksaltacije. To so, na zunaj, najbolj prijateljski planeti.
Risba karte prikazuje dve kupi v ospredju, ki ju naplavlja morje. Hrani ju očiščujoča voda iz lotusovih cvetov, ki plavata na vodi in iz katerih raste naslednji lotus, okrog katerega stebla se ovijata dva delfina. Simbolizem delfina je zelo kompleksen in ga moramo preučiti v primernih knjigah, a vobče gre za idejo »Kraljevske Umetnosti«. Delfin je posebej svet v Alkemiji.
Dvojka Kup, nanašajoč se na Voljo, Hokmah, bi se morala preimenovati v Gospodarja Ljubezni Pod Oblastjo Volje,* to je namreč njen poln in resničen pomen. Prikazuje ujemanje moškega in ženske: v
* Pridigarji Ljubezni bi si morali zapomniti, da je Ljubezen sama po sebi nezadostna, če ni usklajena z Voljo, kar je eno glavnih sporočil Knjige Zakona. Zal pa po večini moralisti suženjskih religij to smatrajo za diametralno nasprotje (sc.Voljo za Moč) svoji »čisti« in »duhovni« in »nadzemeljski« ljubezni. Op.p.
168
najširšem pomenu teh pojmov. To je popolna in spokojna harmonija, ki izžareva intenzivno radost in vznesenost.
Uresničitev ideje v Štirici (kakor se niz razvije) bo, po nujnosti, postopno zmanjšala čistost njene popolnosti.
O B I L J E T R o j k A K u p
Ta karta se nanaša na Binah v garnituri Vode. To je karta Demetre ali Persefone. Kupe so granatna jabolka: obilno jih napolnjuje en sam lotus, ki raste iz temnega mirnega morja, značilnega za Binah. Gre za izpolnitev Volje do Ljubezni v obilni radosti. To je spiritualna baza plodnosti.
Karta je pod vplivom Merkurja v Raku, kar pomeni nadaljnji razvoj gornje teze. Merkur je Volja ali Beseda Vse-Očeta; njegov vpliv tu sestopa na najdovzetnejše Znamenje.
Istočasno pa kombinacija teh energij omogoči vstop na nek način misterioznih idej. Binah, Veliko Morje, je v nekem oziru Luna ter v drugem Saturn; Merkur pa, poleg tega, da je Beseda ali Volja Vse-Enega, je vodič duš Mrtvih. Ta karta zahteva mnogo subtilnosti v tolmačenju. Granatno jabolko je Persefona jedla v Plutonovem kraljestvu, da bi jo le-ta lahko zadržal v nižjem svetu, navkljub najmočnejšim nasprotnim vplivom. Poduk je v tem, da se moramo veseliti dobrih stvari, a jim ne smemo zaupati.
P O T R A T A Š T I R I C A K u p
Ta karta se nanaša na Hesed v sferi Vode. Tu, izpod Brezna, je energija tega elementa, čeprav urejena, uravnovešena ter (začasno) stabilna, izgubila svojo izvorno čistost. Karti vlada Luna v Raku, ki je njena lastna hiša; toda Rak sam je tako nameščen, da to vključuje določeno slabotnost, opustitev poželenja. To povzroči, da se v sadežu užitka pojavijo zametki gnitja.
Morje je še vedno vidno, a je površina vzvalovana, tako da štiri kupe na njem niso več stabilne. Lotus, iz katerega izvira voda, ima razvejano steblo, kakor bi nakazoval, da se je vpliv Diade ojačal. Namreč, čeprav štirica pomeni manifestacijo in konsolidacijo diade, pa ona tudi skrivoma pripravlja katastrofo vsled poudarjanja individualnosti.
169
Obstaja vzporedje med to karto in geomantičnima figurama Via in Populus, ki se nanašata na Luno v njenem pojemanju in naraščanju. Vezni člen je predvsem enačba »Sprememba = Stabilnost«, ki smo jo že omenjali. Štiri je »nerodno« število; edinstvena med naravnimi števili, ker je nemogoče skonstruirati »Magični Kvadrat« iz štirih polj s številkami 1, 2, 3 in 4. Celo v Neapeljskem Aranžmaju je Štiri mrtva točka, slepa ulica. Potrebna je ideja čisto drugačne vrste, da bi serijo lahko nadaljevali.
R A Z O Č A R A N J E P E T k A K u p
To karto obvladuje Geburah v garnituri Vode. Ker je Geburah ognjena, gre torej za naravno antipatijo. Tu se pojavi ideja motnje, ki pride sredi ugodja, ko se je najmanj nadejamo.
Nanaša se tudi na Marsa v Škorpijonu, ki je njegova lastna hiša; Mars je tudi nižja manifestacija Geburah, dočim Škorpijon, v svojem najslabšem vidiku, predstavlja razkrojevalno moč Vode. Toda močan moški vpliv ne kaže na dejansko gnitje, temveč samo na začetek uničenja; zato gre ob tem za frustracijo vpletenega užitka. Lotuse so ognjeni vetrovi izruvali; morje je izsušeno in stoječe, mrtvo morje; v kupe se ne steka nobena voda.
Še več, te kupe so aranžirane v obliki invertnega pentagrama, ki simbolizira zmago materije nad duhom.
Mars v Škorpijonu je pravtako atribucija geomantične figure Rubeus [ I ], ki je tako zlohotno znamenje, da so nekateri geomanti ob soočenju z njim uničili Mapo ter preložili obravnavo problema za dve uri ali več, ko se je Rubeus pojavil kot Ascendent.
U Ž I T E K Š E S T I C A K U P
Ta karta prikazuje vpliv števila Šest, Tifareta, v garnituri Vode, ki ga še pojača Sonce, ki se pravtako nanaša na Šest. V celoti je to podoba vpliva Sonca na Vodo. Njegova ostra, toda uravnovešena moč deluje na tip razkroja - bivši v Znaku Škorpijona - ki je baza vse plodnosti, vsega življenja.
Peclji lotusov so se združili v izdelano plesno gibanje. Iz njihovih cvetov voda brizga v Kupe, ki še niso polne in prenapolnjene kot v Devetki spodaj.
Užitek, v nazivu karte, moramo razumeti v najvišjem pomenu, vključujoč dobrobit, skladnost naravnih sil, brez truda ali napetosti, lahkotnost, zadovoljitev. Tej ideji je tuje poveličevanje naravnih ali umetnih poželenj. Vendar pa na izrazit način predstavlja izpolnitev seksualne Volje, kar prikazujejo vladajoča Sefira, planet, element in znak.
V Ji Kingu Sonce v Škorpijonu predstavlja 20. heksagram, Kwan,
ki je tudi »Velika Zemlja«, bivši podvojen trigram Zemlje. Kwan pomeni »izpoljevanje«, a tudi »kontemplacijo« in se neposredno nanaša na Prvosvečenika, obredno očiščenega, ki predlaga svojo daritev. Ideja Užitka-Razkrajanja kot Zakramenta je torej predstavljena tako v heksagramu kot v pričujoči karti; dočim Vojvoda Chau razdvojene linije komentira v smislu analitične vrednosti te Evharistije. To je eden od univerzalnih ključev Vrat Iniciacije. Da bi to dojeli in v celoti z veseljem sprejeli, moramo poznati, razumeti in izkusiti Skrivnost Devete Stopnje O.T.O.
R A Z V R A T S E d m i c A K u p
Ta karta pripada Sedmi Sefiri, Netzah, v garnituri Vode. Tu se povrne gotova šibkost, kot posledica neuravnovešenosti na Drevesu Življenja. Karti vlada tudi Venera v Škorpijonu, v katerem njen vpliv ni ugoden. Venera je Bakren planet, planet »zunanjega blišča in notranje gnilobe«. Lotusi so postali strupeni in izgledajo kakor rumene lilije; iz njih ne teče voda, temveč zelena sluz, ki prenapolnjuje kupe, tako da Morje spremeni v malarično močvirje. Venera še podvoji vpliv števila Sedem.
Kupe so mavričnih barv, kar poudarja povedano. Urejene so v obliki dveh invertnih trikotnikov, ki sta prepletena nad najspodnejšo kupo, ki je mnogo večja od ostalih.
Ta karta je domala »zla in sprevržena« podoba Šestice; razumno nas opozarja na fatalno lahkotnost, s katero se Zakrament lahko onečasti in sprostituira.
Neposreden stik s Krono, z Najvišjim, je izgubljen; odtujenost od delikatne uravnovešenosti Srednjega Stebra, čeprav neznatna, v trenutku najsvetejše misterije Narave spremeni v obscene in sramotne skrivnosti grešne vesti.
N E M A R O S m i c A K u p
Hod, Osma Sefira, vlada tej karti v garnituri Vode. Prikazuje vpliv Merkurja, ki pa ga premaga vladajoči Saturn v Ribah. Ribi predstavljata mirno, a stoječo vodo in Saturn jo povsem omrtvi. Voda ni več morje, temveč je mlaka; in v tej karti ni več nobenega rastja, ki je bilo še v prejšnji karti. Lotusi so, vsled pomanjkanja Sonca in dežja, oveneli, prst pa jih samo zastruplja; le še dva stebla kažeta nekaj življenja. Kupe so votle, stare in počene. Urejene so v tri vrste; v zgornjih dveh vrstah so povsem prazne. Voda kaplja iz dveh cvetov v dve osrednji kupi in iz njih v spodnje, ne da bi jih napolnila. V ozadju je jezero ali laguna v prastari pokrajini, ki jo je nemogoče kultivirati; samo bolezen in zastrupljena miazma uspevata v tej širni Pustoti.
Voda je temna in blatna. Na obzorju je bleda, rumenkasta svetloba, ki jo navzdol potiskajo težki svinčeni indigo oblaki.
Primerjava z zadnjo karto kaže nasprotno in komplementarno zmoto. Prva je vrt Kundri, druga pa Palača Klingsorja.
V	psihopatologiji Poti ta karta predstavlja Ošpice Krščanskega Misticizma.
S R E C A D E v e t K A K u p
Število Devet, Jesod, v garnituri Vode, povrne izgubljeno stabilnost, povrnivši energijo spet v Srednji Steber. Ideja vode je tu ojačana z Luno, ki pripada tej sferi.
V	tej karti se dogodi ves pomp kulminacije in perfekcije izvorne sile Vode.
Njen vladar je Jupiter v Ribah, kar je več kot le simptomatičen vpliv. Gre za dokončen blagoslov, kajti Jupiter je planet Heseda, ki je sfera Vode v njeni najvišji materialni manifestaciji; Ribi pa v Vodi izzoveta kvalitete ugodja.
Simbol prikazuje devet Kup, enakomerno razporejenih v pravokotnik; vse izpolnjuje in preplavlja Voda. To je najpopolnejši in najdobrohotnejši aspekt Vodne sile.
Jupiter v Ribah v Geomanciji predstavlja figuro Laetitia [ :: ], kar pomeni radost, srečo in je ena najugodnejših in najmočnejših med vsemi šestnajsterimi geomantičnimi figurami; Solarni, Lunarni in
Merkurijski simboli so namreč v najboljšem primeru dvomljivi ter zagonetno ambivalentni; Venerični naznanjajo prej neko olajšanje, kot pa nek pozitiven blagor; Saturn in Mars se izpoljujeta v svojih najslabših aspektih; in celo zvesta družabnica Laetitiae, Acquisitio, ima svoje neugodne in celo nevarne vidike. Toda uglašenost Laetitiae s to karto je domala popolna; sam Ganimed toči vino, neomejen in prekipevajoč pridelek pravega bogovskega nektarja; ta banket je urejeno uživanje in Prava Modrost, samoizpolnjena v Popolnem Zadovoljstvu.
Z A D O S T I T E V D E S E T K A K U P
Ta karta predstavlja konfliktni element. Na eni strani sprejema vpliv Desetke, Device Malkah; ureditev kup sledi ureditev Drevesa Življenja. Po drugi strani pa so le-te same po sebi nestabilne. Nagnjene so; voda se izliva preko njih iz velikega Lotusa, ki visi nad celotnim sistemom.
Delo vode je zaključeno; in zmeda je pravšnja. To pride od vpliva Marsa v Ribah. Mars je groba, nasilna in trgajoča sila, ki nujno ogrozi vsako domnevno popolnost. Njegova energija je v največjem možnem kontrastu z pomirjajočo in poduhovljeno energijo Rib.
K O R E N I N A S I L Z R A K A
A S M E Č E V
As Mečev je prvobitna Energija Zraka, Esenca črke Vav v Tetragrammatonu, integracija Ruaha. Zrak je rezultat sovpadanja Ognja in Vode; pravtako mu manjka čistosti njegovih superiorjev v moški hierarhiji, Ognja, Sonca in Falusa. Toda iz istega razloga je to prva karta, ki je neposredno dojemljiva normalni ljudski zavesti. Napake kart, kot sta Sedmica in Devetica Kup, so povsem višjega Reda kot pa navidezno dosti milejša Štirica Mečev. Študija subtilne in postopne degradacije nivojev je nenavadno težavna.
Očiten simbol Zraka v naravi je Veter, »ki piha kamorkoli se mu zahoče«. Manjka mu koncentrirane Volje Ognja, da bi se združil z Vodo: pravtako nima odgovarjajočega poželenja do svoje elementarne Dvojčice Zemlje. V njegovi naravi je vsekakor veliko pasivnosti; očitno
nima samospočenjajočega poriva. A ko ga njegova starša spravita v gibanje, se njegova moč strahovito manifestira. Na viden način napade svoj cilj, kar onadva, bivši finejše in nežnejše nravi, nikoli ne bi mogla. Njegove »vseobjemajoče, vsebegajoče, vsepredirajoče, vsepožirajoče« vrline so opisali mnogi spoštovani pisci in njegove analognosti so po večini očividne vsakemu opazovalcu.
Ampak, boste nemudoma vprašali, kaj je s statusom tega Elementa v luči ostalih atribucij? V Svetu Jetzirah, mar ni Zrak prvi takoj za Duhom? Mar ni Vayu prva pojavnost, ki iznikne iz misteriozne obskurnosti Akaše? Kako bi lahko pomirili doktrino človeškega Uma z dejstvom, da Ruah ali Ruh v resnici pomeni Duša, Duh? Mar »Ahat Ruah Elohim Hiim« (777) ne pomeni »Eden je Duh (ne Zrak) Bogov Vsega Živega«? In mar ni Zrak, element pripisan Merkurju, predvsem Dah Življenja, Beseda, Logos sam?
Študent naj se posluži kakšne manj surove, bežnejše in elementarnejše Razprave od tega pričujočega netopirjeokega, pingvinjekrilnega in mišjemozgajočega brenčanja. Kakorkoli že, čeprav Zrak v nobenem sistemu ni najnižji in mu tako ne more pomagati kleriška doktrina, da se Malkut avtomatično spremeni v Keter, pa sledeči napotek ne bo povsem brez tehtnosti in pristojnosti.
Ruah je centriran v zračni Sferi Tifaret, ki je Sin, prvorojenec Očeta, in Sonce, prva emanacija kreativnega Falusa. Od svoje Matere Binah pa neposredno po Poti Zain dobiva sublimni intuitivni čut, tako da je absolutno udeležen v naravi Nešemah. Od svojega Očeta, Hokmah, je informiran po Poti Heh, Velike Matere, Zvezde, naše Zvezdne Gospe,* tako da se mu kreativni impulz komunicira na vse možne načine. Končno s Ketra, Najvišje Sfere, direktno nanj po Poti Gimel sestopa Prvosvečenica, troedina svetloba iniciacije. Tri-v-Eni, Skrita Mati v svojem polimorfnem izobilju; to, in samo to, ga s strani Supernalov trikrat blagoslavlja!
As Mečev prikazuje Meč Maga, ki ga krona diadem dvaindvajsetih žarkov čiste Svetlobe. 22 se nanaša na število Adutov; pravtako 22 = 2 x 11, Magijska manifestacija Hokmah, Modrosti, Logosa. Na rezilu je, v skladu s tem, vgravirana Beseda Zakona, ©sl^Ma. Ta beseda izžareva soj Svetlobe, ki razpršuje temne oblake Razuma.
* Kako striktno to dejstvo potrdi zamenjavo Adutov IV in XVII, ki smo jo obravnavali zgoraj v celoti: kot vezni člen med Hokmah in Tifaretom Car ne bi imel večjega pomena in izgubljena bi bila sijajna doktrina Treh Mater.
174
S P O K O J D V O J K A M E Č E V
Tej karti vlada Hokmah v Elementu Zraka. Ta garnitura, ki obvladuje vse intelektualne manifestacije, je vselej kompleksna in zmedena. Podvržena je spremembi, kot nobena druga. Predstavlja splošni pretres, ki je posledica konflikta med Ognjem in Vodo v njuni poroki; in se nadalje, ko se pojavi Zemlja, še izkristalizira. Toda vzvišenost in čistost Hokmah sta taki, da ta karta predstavlja najboljšo možno idejo elementa v garnituri. Energija se nahaja onstran območja strahovitega razdora, kar poudari še nebesna atribucija Lune v Tehtnici.
Luna pomeni spremembo, toda Narava miruje; še več, Tehtnica predstavlja uravnoteženost, ki jo vzdržuje energija mečev.
Na karti se pojavita dva prekrižana meča; združuje ju modra vrtnica s petimi cvetnimi listi. Ta vrtnica predstavlja vpliv Matere, ki s svojim usklajujočim delovanjem izravnava latentno nasprotje, ki je v naravi te garniture. Vrtnica izžareva bele žarke in proizvaja geometrijske vzorce, ki še poudarjajo ravnovesje simbola.
Ž A L O S T T R O J K A M E Č E V
Binah, Velika Mati, tu vlada kraljestvu Zraka. To dejstvo vključuje skrajno težavno doktrino, ki jo je treba temeljito preučiti v Knjigi Vizija in Glas, 14. Etir.
Binah tu ni dobrohotna Mati, ki zaključuje triado s Ketrom in Hokmah. Ona predstavlja temo Velikega Morja.
To pa še poudarja Nebesno Gospostvo Saturna v Tehtnici.
To je temačna in težka karta; to je, takorekoč, maternica Kaosa. Obstaja intenzivna pritajena strast po ustvarjanju, toda njeni otroci so pošasti. To lahko pomeni skrajno transcendenco naravnega reda. Skrivnostnost je tu, kakor tudi Sprevrženost.
Simbol predstavlja veliki Meč Čarovnika, vzdignjen kvišku; ta preseka spoj dveh krajših ukrivljenih mečev. Trčenje je povzročilo uničenje cveta. V ozadju nastaja neizprosno in silovito neurje.
P R E M I R J E
Š T I R I C A M E č e v
Število Štiri, Hesed, se tu manifestira v kraljestvu Intelekta. Hesed pripada Jupitru, ki v tej dekadi vlada Tehtnici. Skupku teh simbolov ni torej nič nasproti; zato ta karta razglaša idejo avtoritete v svetu razuma. To je ustanovitev dogme in zakona, ki se nanjo navezuje. To je pobeg iz miselne zmede na povsem poljuben način, zgolj zavoljo prikladnosti.
Štirje Meči oblikujejo Andrejev križ. Predstavljajo rigidnost in fiksacijo. Njihovi vrhovi so skriti v sorazmerno veliki Vrtnici z devetinštiridesetimi cvetnimi listi, predstavljajoč socialno harmonijo. Tudi v tem je nek kompromis.
Duhovi, preveč nemarni ali strahopetni, da bi rešili svoje lastne probleme, veselo pozdravljajo to politiko pomirjanja. Kakor vedno, Štiri je meja; kakor v tem primeru ni pravega razloga za počitek, njena zmeda, ki jo povzroči Petka, ne obljublja nobenega povratka; njena pretvarjanja na mestu gredo vsa zmedena v talilni lonec; izid je zgolj brezoblična masa, ki jo običajno naznanja odvraten smrad. Toda mora se zgoditi.
P O RA Z P E T I C A M E Č E V
Geburah, kot vedno, povzroči razkol; a ker tu vlada Venera v Vodnarju, gre prej za slabotnost, kot pa za premoč, kot vzrok za nesrečo. Sentiment je oslabil razum. Poraz je posledica pacifizma, nemara tudi izdajstva.
Rezila mečev oblikujejo inverten pentagram, ki vedno simbolizira nekaj zlohotnega. Tu so zadeve še slabše; ročaji mečev so si vsi različni med seboj, rezila pa so vsa zvita ali skrhana, tako da dajejo vtis utrujenosti. Samo spodnji meč je pokončen, a ta je najmanj dejaven. Vrtnica iz prejšnje karte se je povsem razpršila.
Zgodovinarji srečni ugotavljajo dve verni ilustraciji, ki ju podajata ta karta in zadnja, namreč, začetek Ozirisovega (1) in Horusovega (2) Eona. Vrline, ki so bile značilne za Šparto in Rim, so izginile in nastopila je Pax Romana. Odsotnost taiste vrline je povzročila korupcijo znotraj Imperija. Dvospolni kulti, kot so Dionizov (v skvarjeni obliki), Atisov, Adonisov, Cibelin ter lažne Demetre in sprostituirane Izide, so zamenjali strožje rituale pravih Solarno-Faličnih Bogov; dokler ni
končno (ko so gospodarji izgubili ugled in s tem nadzor nad maso, tako tujo kot domačo) najnižji izmed vseh suženjskih kultov, odet v pravljice najpodlejšega izmed parazitskih rodov, prevel ves znani svet in ga za petsto let potopil v sramotno temo. Uživaje bodo povlekli vzporednice s podobnimi pojavi, ki jih doživlja moderna generacija.
Z N A N O S T Š e s t i c a M e č e v
Tifaret omogoči dokončno ustanovitev in uravnoteženje ideje elementa. To je še posebej primer v tej karti; saj se razum sam pravtako nanaša na Število Šest. Merkur v Vodnarju predstavlja nebesno Energijo, ki vpliva na Človeškega Keruba, izkazujoč razumnost in humanost.
A vsebuje ta simbol še mnogo več. Popolno ravnovesje mentalnih in moralnih zmožnosti, tako težko zadobljenih in domala neobdržljivih v tem spremenljivem svetu, proglasi idejo Znanosti v njenem polnem pomenu.
Ročaji mečev, ki so zelo ornamentalni, oblikujejo heksagram. Konice pa se stikajo sredi rdečega cveta na zlatem križu iz šestih kvadratov, prikazujoč tako Rožni Križ kot osrednjo skrivnost znanstvene resnice.
J A L O V O S T S e d m i c a M e č e v
Netzah v garnituri Mečev ne predstavlja takšne katastrofe kot v drugih elementih, kajti Netzah, Sefira Venere, pomeni Zmagovitost. Luna v Vodnarju, ki nadzira to karto, pa priskrbi spremenljivost.
Intelektualne razbitine te karte s tem niso tako grozne kot v Petici. Gre za opotekanje, za željo po kompromisu, za določeno strpnost. Toda v nekih okoliščinah je rezultat lahko katastrofalen, kot še nikoli. To je naravno odvisno od našega ravnanja, ki je vedno nedoločno, vsled stalno prisotnih nasilnih in brezkompromisnih sil, ki ga naravno zapopadajo.
Ta karta, kakor tudi Petica, svetuje politiko pomirjanja.
Simbol prikazuje šest Mečev z ročaji v polkrožni formaciji. Njih vrhovi se srečajo pod osrednjim nivojem karte, zadevajoč ob rezilo mnogo večjega, navzgor obrnjenega meča, kakor bi šlo za spopad gruče slabotnih z enim premočnim. Slednji se trudi zaman.
177
V M E Š A V A N J E O S M I C A M E Č E V
Število Osem, Hod, tu označuje pomanjkanje vztrajnosti v zadevah razuma in prerekanja. Dobra sreča kljub temu spremlja celo ta oslabljena naprezanja, zahvaljujoč vplivu Jupitra, ki vlada temu dekanu Dvojčkov. Vendar je Volja neprestano ogrožena vsled slučajnih motenj.
Središče karte zavzemata dva dolga Meča, obrnjena navzdol. Križa ju šest manjših mečev, trije z vsake strani. Ti nas spominjajo na posebna orožja, ki so značilna za dežele ali kulte, od koder prihajajo; spoznamo lahko Kriss, Kukri, Skramasaks, Bodalo, Mačeto in Jatagan.
K R U T O S T D E V E T K A M E Č E V
Število Devet, Jesod, povrne Energijo spet v Osrednji Steber Drevesa Življenja. Prejšnji nered je odpravljen.
Toda obča ideja garniture je v nenehnem propadanju. Meči nič več ne predstavljajo čistega razuma, temveč prej avtomatično vznemirjenost brezsrčne strasti. Zavest je zapadla v domeno instinktov, ki je ne razsvetljuje luč razuma. To je svet nezavednih prvinskih nagonov, svet psihopatov in fanatikov.
Nebesni nadzornik je tu Mars v Dvojčkih, ki predstavlja surovo besnenje lakomnosti brez zadržkov; čeprav ima intelektualni videz, gre za značaj inkvizitorja.
Simbol prikazuje devet mečev različne dolžine, ki merijo navzdol. So zarjaveli in skrhani. Z njihovih rezil kapljata strup in kri.
Kakorkoli že, obstaja način obnašanja do te karte: pot pasivnega odpora, umik, sprejetje mučeništva.
Formula neizprosnega maščevanja pravtako ni tuja tej karti.
R A Z S U L O D E S E T K A M E Č E V
Število Deset, Malkut, kakor vedno, predstavlja kulminacijo čiste energije neke ideje. Tu prikazuje pobesneli razum, razmajano besnenje brezdušnega mehanizma; logiko lunatikov ter (po večini) filozofov. To je razum, ki se je ločil od resničnosti.
Karti vlada tudi Sonce v Dvojčkih, a ji merkurijska zračna kvaliteta Znaka razprši njegove žarke; ta karta prikazuje zmedenost in razkol skladne in stanovitne energije.
Držaji mečev so na položajih Sefir Drevesa Življenja, toda vrhovi prvih petih in predzadnjih treh udarijo in pretresejo osrednji Meč, ki predstavlja Sonce, Srce, dete Hokmah in Binah. Deseti meč je pravtako zlomljen. To je razsulo razuma ter vseh mentalnih in moralnih kvalitet.
V Ji Kingu Sonce v Dvojčkih odlikuje 43. heksagram, Kwai, ki je Vodna manifestacija Falusa in pravtako skladnost teh dveh Trigramov, namreč, Vode in Falusa (i.e. Janga; op.p.), če ju gledamo v njunem prepletu.
Značaj heksagrama je povsem v skladu z Desetko Mečev. Predstavlja zatrtje Kreativnega poriva, slabotnost, skvarjenost, tudi utvaro, ki prizadene ta princip sam. Toda, če gledamo na Heksagram kot orakelj, le-ta svetuje vladarju, da naredi čistko med oficirji. Čudno, toda kitajski učenjaki rabi tega heksagrama med modreci pripisujejo iznajdbo pisanih znakov, ki so nadomestili vozlaste vrvi. Dvojčkoma vlada Tahuti; 10 je ključ Neapeljskega Aranžmaja; Apolon (Sonce) pa je patron literature in umetnosti. Tako ni ta sugestija nič manj primerna za kabalistično korespondenco, kot je njen dvojni poudarek na Vodi in Soncu.
Mimo tega, kakorkoli že, vzporednost je popolna.
K O R E N I N A S I L Z E M L J E
A S D I S K O V
As Diskov prikazuje nastop tistega tipa Energije, ki se imenuje Zemlja. Tu je primerno malo bolj vztrajati na eni od bistvenih teoretičnih tez, ki so podžgale zamisel in ustroj tega sedanjega svežnja Tarot kart; gre namreč za pomembno značilnost, ki ga loči od neštetih surovih naprezanj neposvečenih, da bi se pririnili v ospredje kot adepti. Groteskni brivec Alliette, obskurno sprevrženi Wirth, pozerski petelin Peladan, tja do zgovorne nevednosti takih tatinskih šušmarjev kot sta Raffalovitch in Ouspensky; nihče od njih in njim sorodnih ni storil več kot to, da so dosegli literarni stil s posnemanjem konvencionalnih srednjeveških designov. (Niso imeli sreče: Tarot je britev!) Eliphaz Levi je bil izveden učenjak in je poznal prave atribucije, toda njegov rang v Veliki Beli Bratovščini je bil zgolj Adeptus Maior; pravtako ni imel poučenega uvida v Novi Eon; resnično je verjel, da je našel Mesijo v
179
Napoleonu III. Toda o popolnem magijskem prelomu, ki je spremljal Razglasitev nove Magijske Formule, se mu niti sanjalo ni; zares, pa čeprav mu je bil za vodiča sam Mojster Alcofribas Nasier!*
Dr. Gerard Encausse, »Papus«, ki je sledil Leviju, se je čutil še trdneje zavezanega Zaprisegi Molčečnosti, tako da je bilo njegovo delo na Tarotu brez vrednosti; pa čeprav je bil Veliki Mojster O.T.O. v Franciji in Veliki Hierofant 97. stopnje Rituala Memfisa po smrti Johna Yarkerja.
Ta zgodovinska dejstva so nujna za razlago vzroka za zgolj arheološko pomembnost prejšnjih svežnjev; Nov Eon namreč zahteva nov sistem simbolizma. Tako mora še posebej izginiti stara predstava o Zemlji kot pasivni, negibni in celo mrtvi, kot »zlem elementu«. Pravtako je treba obnoviti njeno barvno atribucijo v Viteški skali, kakršna je bila že v Eonu Izide, namreč Smaragdno Zelena, in kakor so jo dojemali egipčanski Hierofanti. Vendar ta zelena ni izvorno rastlinsko zelena Izide, temveč nova pomladno zelena, ki naznačuje preporod Ozirisa v Horusu. Niti niso Diski več smatrani za Kovance; Disk je vrteči se emblem. To je naravno, saj vemo, da je vsaka Zvezda, vsak pravi Planet, obračajoča se sfera. Pravtako atom ni več nepristopen, mrtev Daltonov Delec, temveč je sistem vrtečih se sil, primerljiv s samo Solarno hierarhijo.
Ta teza se tesno prilega novi doktrini Tetragrammatona, kjer je Zemljina komponenta, končni Heh, Hčer, postavljena na Tron matere, da bi znova obudila Starost Vse-Očeta. Samo IME, v skladu s tem, ni nič več fiksiran simbol, emblem razširitve in omejitve, temveč je neprestano obračajoča se sfera; kakor je rekel Zoroaster, »odbijajoča se, izvrtavajoča, glasno vpijoča«.
Navada izdajateljev ali oblikovalcev kart je bila, da so svoj osebni pečat natisnili na Asa Diskov, iz gramatičnih razlogov ne brez povezave z nemara poljubnim razlikovanjem v latinščini med zaimkom »meum« in »tuum«. Mar ni rekel Bard:
»Naj te ne bo sram zmakniti Knjigo to!
As Diskov - ime Avtorja!
As Mečev - tvoje truplo bo izgledalo,
Kot Agagovo v knjigi Samuela.
* Glej Grand Annales ou croniques Tresveritables des filz. Roy des Dipsodes, 1542, Knjiga I, Poglavje LVIII, kjer ni podan le izvrsten opis socialnih okoliščin Dvajsetega stoletja e.v., temveč tudi, v zadnji vrstici Preroške Uganke, povsem jasna indukacija Magijskega Mota Adepta, ki so ga izbrali magistri, da razglasi to Formulo - Besedo, razodeto v imenu same Opatije (sc. Telema; op.p.). Toda, kakor je pogosto primer, bila je podana preenostavno in preveč neposredno, da bi jo kdo opazil in vzel zares.
As Kup - ne pij manj, kot je pila Brinvillierska Markiza! As Palic - tvoja smrt bo enakovredna Smrti dobrega Kralja Edvarda drugega!«
V	skladu s tem je osrednji simbol Asa Diskov osebni Hieroglif »izbranega svečenika in apostola neskončnega vsemirja«, »princa-svečenika Zveri«. (Liber AL. I.15.)
Primerjava s Svetim Sigilom Bratovščine A.'. A.'. je pomembna.
V	središču vsega je druga oblika Tetragrammatona, Falus, s Soncem in Luno ter primerno vpisano številko 666, kakor bi uravnovešal pasivno Vesico Piscis s sedmimi sedmicami, ki dajejo število 156 (BABALON -2 + 1 + 2 + 1 + 30 + 70 + 50 = 77 + (7 + 7) : 7 + 77 = 156), kakor daje Magični kvadrat Sonca število 666, ki je vsota vseh števil od 1 do 36, in 36 je 6, Sonce, na kvadrat; TO MEGA TERION (v grščini) - 300 + 70 + 40 + 5 + 3 + 1 + 9 + 8 + 100 + 10 + 70 + 50 =666; pravtako TeRION (v hebrejščini - n W ^ r t) - 400 + 200 + 10 + 6 + 50 = 666; če navpično linijo nad številko 666 tolmačimo kot 1, dobimo 666 + 1 = 667, kar je Številka Škrlatne Žene, HE KOKKINE GYNE - 8 + 20 + 70 + 20 + 20 + 10 + 50 + 8 + 3 + 400 + 50 + 8 = 667. Cifro obdaja Heptagram, kar je očitno nujno; ta lik pa spet obdajajo prepleteni Pentagrami, katerih stranice so raztegnjene, oblikujoč Kolo z desetimi špicami, katerih obod je Dekagon, katerega spet obdaja krožni trak, na katerem je izpisano ime TO MEGA TERION (gr. Velika Zver; op. p;), ki ga tvori 12, (6 x 2), črk.
Okrog tega obračajočega se Diska je šest Kril; celoten simbol ni le podoba Zemlje, kakor jo dojemamo danes, v Novem Eonu Horusa, temveč sama podoba Šestice, Sonca. Ta karta je potemtakem potrditev istovetnosti Sonca in Zemlje - in to bodo najbolje razumeli tisti, ki redno in točno prakticirajo prakso Libra Reš določeno obvezno število let, po možnosti v taki Hermitaži, kakršne so v Sahari, kjer se Sonce in Zemlja hitro prepoznata kot Živi Bitji in naša stalna spremljevalca v Svetu Ciste Radosti.
S P R E M E M B A D V o J K A D i S K o v
Število Dve, Hokmah, tu nadzira garnituro, ki pripada elementu Zemlje. Prikazuje tip Energije, ki ji je svojska, in to v najstanovitnejši obliki. V skladu z doktrino, da je Sprememba pogoj stabilnosti, se ta
181
karta imenuje Sprememba.
Njena nebesna vladarja sta Jupiter in Kozorog; toda ta dva simbola se v ničemer ne skladata, tako da je v praktičnih zadevah Jupitrova dobra sreča zelo omejena. Njun vpliv na karto ni prevelik. Vendar, ker je Jupiter sam Kolo (ATU X), on še poudari to idejo. (Sc. sreče, slučaja, spremembe; op.p.)
Karta prikazuje dva Diska, enega vrh drugega; to sta podvojena kitajska simbola Jin-Jang, kakor v Hsiangu. Eno kolo se obrača v desno in drugo v levo stran. Tako predstavljata skladno medigro Štirih Elementov v nenehnem gibanju. Dejansko lahko to karto smatramo za podobo celotnega izpoljenega Univerzuma, oziraje se na njegovo dinamiko. Okrog njiju se ovija zelena Kača (glej Liber 65, pogl. III, v. 17-20). Njen rep je v njenih ustih. Oblikuje številko Osem, simbol neskončnosti in enačbo 0 = 2.
D E L O T R O J K A D I S K O V
Vpliv Binah v sferi Zemlje pogojuje materialno ustanovitev ideje Univerzuma, določitev njegove bazične oblike. Vladar Mars se tu nahaja v Kozorogu, v katerem je tudi eksaltiran. Njegova moč je konstruktivna; on je gradbenik, inženir. Karta prikazuje piramido v tlorisu. Bazo oblikujejo tri kolesa, ki predstavljajo tri alkemijske prvine, Živo, Žveplo in Sol; tudi Satva, Radžas in Tamas v hinduizmu; ali Alef, Mem in Šin -Zrak, Ogenj in Vodo - i.e. Tri Materne Črke hebrejskega alfabeta.
Piramida stoji v Velikem Morju Binah, v Noči Časa; toda morje je strjeno; zato so barve v ozadju pisane; hladno in prozorno temno siva z indigo ter zelenimi vzorci. Stranice piramide imajo močan rdeč odtenek, kar kaže na vpliv Marsa.
M O Č Š T I R I C A D I S K O V
Štiri, Hesed, prikazuje ustanovitev Univerzuma v treh dimenzijah, se pravi, izpod Brezna med Idealnim in Realnim. Generirajoča ideja se izkaže v polnem materialnem vidiku. Karti vlada Sonce v Kozorogu, to je, v Znamenju njegovega preporoda. Diski so veliki in solidni; občutje trdnjave je v tej karti; ta predstavlja Zakon in Red, ki ju vzdržujeta
stalna avtoriteta in budnost. Sami diski so kvadratni, torej je revolucija tej karti tuja in nasprotna; ti vsebujejo znamenja Štirih Elementov. Ob vsem tem oni vseeno revoluirajo; obramba nekaj zaleže zgolj tedaj, kadar je karseda aktivna. V kolikor se zdi nameščena, je to inženirjeva »mrtva točka«; in Kozorog je tista točka, kjer se Sonce »obrne znova proti severu«. Ozadje je temno azurno, opacano rumeno, in spominja na trdnjavski jarek; onstran le-tega je še zelen in indigo vzorec, ki predstavlja varovana polja, ki jim trdnjava zagotavlja varnost.
V Ji Kingu Sonce v Kozorogu predstavlja 2. heksagram, Khwan, ki predstavlja Ženski Princip. Zanimiva je primerjava z angleško besedo Queen, anglosaksonsko Cwen, staromerciansko Kwoen, islandsko Kvan, gotsko Kwens, ženska. Indogermanski tip je g(w)eni, sanskrtski koren pa GwEN. Omeniti moramo še Cwm, coombe in sorodne besede, ki pomenijo zaprto dolino, običajno z vodo, ki iz nje teče. Womb - nemara mehkejša oblika?
Tu so še številne besede, ki izhajajo iz korena Kas, ki vključuje ograjen in ojačan prostor. Case, castle, chest, cyst, chaste, incest in tako naprej.
Prvotni koren tega razreda besed je guturalen. Tu so še hebrejske atribucije: Gimel, luna; Het, Rak, Hiša Lune; Kaf, Kolo; Qof, Luna, ATU XVIII; Guttur, grlo. Grleni glasovi tako sugerirajo neko drugo grlo; eno je kanal za dihanje in hranjenje, drugo za razmnoževanje in izločanje.
S K R B P E T I C A D I S K O V
Število Pet, Geburah, v garnituri Zemlje, kakor tudi v drugih, pogojuje zmešnjavo Elementov. To še bolj poudari Merkur v Biku; to sta vrsti energije, ki si nasprotujeta. Potreben je zelo močan Merkur, da bi vznemiril Bika; tako je naravno to formula Inteligence, posvečene Garanju.
Simbol prikazuje pet diskov, ki so urejeni v obliki invertnega Pentagrama, kar nakazuje nestabilnost v samih temeljih Materije in učinek potresa. Kakorkoli že, diski predstavljajo Tatve, ki so znamenja za elemente in jih je pet; te držijo skupaj, na zelo nizkem planu, en organizem, ki bi sicer popolnoma razpadel. Ozadje je jezno, umazano rdeče z rumenimi vzorci. Na splošno gre za učinek silne napetosti; vendar simbol vključuje tudi dolgotrajno nedejavnost.
U S P E H
Š E S T I C A D I S K O V
Število Šest, Tifaret, kakor vedno, predstavlja skladno ustanovitev Energije Elementa. Prevladuje Luna v Biku, kar ob tem, ko se vse bolj bližamo popolnosti (Luna je namreč v Taurusu eksaltirana in je zatorej v svoji najvzvišenešji obliki), naznačuje, da gre za minljive okoliščine.
Diski so urejeni v obliki Heksagrama, ki je nakazan v ogrodju. V središču sije roza svetloba zore, navzven pa se širijo trije koncentrični krogi, zlatorumen, oranžnovijoličast in jantarjast. To so barve Tifareta, v njegovi polni realizaciji na Zemlji; to oblikovno potrjuje tisto, kar smo matematično prikazali v opisu Asa Diskov. Planeti so urejeni v skladu z njihovo običajno atribucijo; toda prikazani so zgolj kot diski, ki jih obseva Sonce sredi njih.
To Sonce idolizirata Roža in Križ; Vrtnica ima devetinštirideset cvetnih listov, kar nakazuje medigro Sedmice s Sedmico.
N A P A K A S E D M I C A D I S K O V
Število Sedem, Netzah, po navadi učinkuje oslabljujoče, kar še poslabša vpliv Saturna v Biku. Diski so urejeni v obliki geomantične figure Rubeus, ki je najgrša in najzloslutnejša med Šestnajsterico. (Glej Petko Kup!) Vzdušje karte je vzdušje Ovenelosti. Na ozadju, ki prikazuje vegetacijo in kultivacijo, je vse uničeno. Pojavijo se štiri barve sfere Netzah, a jih umažeta jezna indigo in rdečkasto oranžna. Diski sami so svinčeni, zavoljo Saturna, ter nakazujejo denarno izgubo.
V A R Č N O S T O S M I C A D I S K O V
Število Osem, Hod, je v tej karti v veliko pomoč, ker zastopa Merkurja v njegovem najspiritualnejšem vidiku; Merkur je sicer vladar Device in je v njej tudi eksaltiran. Karti vlada Sonce v Devici. Označuje inteligenco, ki se je ljubeče posvetila materialnim stvarem, posebej agrikulturi, obrti in inženirstvu.
Lahko namignemo, da ta karta pomeni preobrat sreče. Sedmica Diskov je v nekem smislu najpopolnejša realizacija Materije - primerjaj z Adutom XV - padec najnižje in zato tudi njeno skrajno vzvišenost.
Te tri zadnje karte v garnituri nemara pripravljajo eksplozijo, ki bo prenovila celoten Ciklus. Devica je tudi Jod (ATU IX), skrito seme Življenja, kakor tudi Deviška Zemlja v pričakovanju Faličnega Pluga.
Interes te karte je interes običajnih ljudi. Vladavina Sonca v Devici sugerira tudi rojstvo. Diski so urejeni v obliki geomantične figure Populus. Ti diski so lahko tudi cvetovi ali sadeži velikega drevesa, čigar čvrste korenine se nahajajo v plodni zemlji.
V Ji Kingu Sonce v Devici predstavlja 33. heksagram, Thun,
»Veliki Zrak«, ki pomeni »umik«; v komentarju pa je nakazano, kako se ta manever najbolje izvede. To ustreza bistvu Device, skrivni umik Energije v neobdelano Zemljo. Pravtako, Populus pomeni umik Lune iz njene manifestacije v njeno sovpadanje s Soncem.
D O B I Č E K D E V e t K A D I S k O V
Število Devet, Jesod, neizogibno povrne ravnovesje Sile v izpolnitev. Karti vlada Venera v Devici. Prikazuje dobro srečo v materialnih zadevah, podporo in priljubljenost.
Trije diski tesno skupaj v sredini tvorijo pokončni enakostranični trikotnik in predstavljajo magijsko matrico prejšnjih kart ter razmnožitev izvorno ustanovljene Besede na način »ugodne sreče in dobrega managementa«. Šest preostalih pa le-te zaokrožajo v obliki heksagona, vključujoč postopno izčrpavanje izvorne vrteče se energije, zaradi česar so postali kovanci in so lahko označeni z pripadajočimi planeti.
Kot splošno opazko lahko navedemo, da multiplikacija simbola Energije vedno teži k degradaciji njegovega bistvenega smotra, kakor tudi k temu, da ga zakomplicira.
B O G A S T V O D E S E T K A D I S K O V
Število Deset, Malkut, kot vedno, predstavlja končni rezultat Energije. Tu se dogodi velika in dokončna solidifikacija. Sila, potem ko se je izčrpala, umre. Merkur vlada tej karti v Devici; kar lahko vključuje, da bo pridobljeno bogastvo splahnelo, če ne bo uporabljeno in njegova zmožnost posvečena nekim smotrom, namesto da se ga samo zbira in varčuje.
Diski, ali (kar so zdaj postali) kovanci so aranžirani na Drevo Življenja, a je Deseti mnogo večji od ostalih; slika naznačuje brezplodnost materialnega pridobitništva.
Na njih so vgravirani različni simboli merkurijskega značaja, razen Hoda (Merkur), ki je označen s šifro Sonca. To naznačuje edini možni izid vsled zastoja vseh elementarnih sil. Na koncu stvari je nujna popolna stagnacija, če v njej ni vedno prisotna Volja Očeta, Velikega Arhitekta, Velikega Aritmetika, Velikega Geometra. V tem primeru tako Merkur predstavlja Logos, Besedo, Voljo, Modrost, Večnega Sina in Virgo Devico, v vsakem pomenu tega simbola. Ta karta je v resnici hieroglif ciklusa regeneracije.
Merkur v Devici tvori tudi geomantično figuro Coniunctio [ W ], ki pomeni Sovpadanje, ki je jasno nakazano v privlačnosti invertnega (ženskega) Trikotnika, ki simbolizira Joni, in pokončnega (moškega) Trikotnika, ki simbolizira Lingam. Preplet teh dveh trikotnikov nadalje tvori tudi figuro Carcer [ X ], figuro Kozoroga, v katerem se Sonce preporodi. To je sveti Heksagram, simbol združitve Makrokozmosa z Mikrokozmosom, ki pomeni dovršitev Velikega Dela, Najvišje Dobro,
Pravo Modrost in Popolno Zadovoljstvo. Sic sit vobis!
* * *
I N V O K A C I J A
(Zaprisega, napisana med Jutranjo Meditacijo)
Aivaz! potrdi mojo vez s Teboj! voljo mi navdihni S skritim semenom subtilnega, svobodnega, Ustvarjajočega Ognja!
Izoblikuj mi telo kot je Tvoje, da prerodil bi se
V otroštvo, božansko in radostno, začarana Zemlja!
Stopi moj zanos s Tvojim v sveti usmrtitvi,
In zapleni ter potopi Dušo Vode!
Izpolni mi duha s sijajno, intenzivno in izvrstno
Mislijo, prefinjeno v Eno, izvrženo v Ničnost,
Beseda Zraka!
Končno, poročno zavezano, mojo kvintesencialno Obliko osvobodi nje same, da bi našel Sebstvo,
Spojeno v Spiritualno Bit.
* * *
A D U T I: M N E M O T E H N I KA
a
b
g
d
h
z j
f k
ALeF
BeIT
GiMeL
DaLeT
HeH
VaV
ZaIN
HeIT
TeIT
JOD
KAF
Resnica, smeh, sla: Sveti Norec Vina! Razdrtje Pajčolana, nespodobna norost je skrajno Razsvetljenje.
Beseda Modrosti plete mrežo laži, Združi nespravljive Neskončnosti.
Mati, mesečna devica, soigralka, nevesta Panova; Božanski Angel-Poslanec človeka vsakega.
Lepota, razkaži svoje Cesarstvo! Resnica onstran Dosega misli: celovitost sveta je Ljubezen.
Nuit, naša Zvezdna Gospa! Vsak dogodek je le Tvoja igra in obenem plemenito Poskušanje!
Modrost, vsakomur po njegovi potrebi dodeli Po načinu Svetlosti, Hierofant imenitni!
Vsakomur njegovo Razumevanje resnico razodeva Brez besed: tvoj način, nesmrtna Dvojčka in Ljubimca!
Glej, Kočijo! po vodi pluje Gral Sveti, Življenje in zanos, Vina in Krvi!
Levja Kača Bogove zaplodi! Tvoj tron Je besna Zver, naša Gospa Babalon!
Najskrivnejšega semena vsega Živega kačji plan, Devica in Hermit gre kakor tihi Gvardijan.
Troedina sila vrti Kolo Fortune: Njegovo osišče miruje.
l m n
D
u
P
p
r c t
LaMeD
MelM
NUN
SaMKh
AolN
PeH
TsaDI
QoF
RelŠ
ŠIN
TaV
Uravnovešenje! Ritem uvija vsako dejanje. Divji je ples; točno njega ravnotežje.
V Globinah Maternega Oceana Clovek-Bog Visi, Svetilka v Breznu Eonskem.
Orel in Kača in Škorpijon! Ples Smrti Iz transa v trans Življenje vrtinči.
Solve, coagula! V.I.T.R.I.O.L. odkril bo Kamen, Eliksir in pa Tinkturo.
Io Pan! na gorskih vrhovih Bog-Kozel Skače v divji pohoti in zanosu.
Belona, zakriči! Sokole odveži! Rjovenje Svetov v Vojno trešči!
Oče in Spočetnik, Kralj in Car
Vsega umrljivega, pozdravljen Pomladi Gospodar!
Po grebenu tvojem, Čarovnica Luna krvava, Polnočnega Hrošča pogumna preroška Barka Plava.
Sonce, Oče naš! Duša Življenja in Svetlobe, Ljubi in se igra svobodno, v Vidu Tvojem sveto!
Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit! Eon Otroka Dvojčka! Vriskaj, o Božanski!
Nič postane Vse, da uresniči razpon se Ničnosti, O popolno Panovo Vesolje.
DODATEK A
OBNAŠANJE TAROTA: NJEGOVA UPORABA V UMETNOSTI PREROKOVANJA
OBNAŠANJE TAROTA
Zdaj, ob zaključku tega Eseja, potem ko smo dognali, da so Tarot karte žive osebe, je primerno, da raziščemo odnose, ki se lahko vzpostavijo med njimi in študentom.
Vzemimo analogijo debitantke, ki prvič pride na spoznavni bal, kjer ji predstavijo oseminsedemdeset odraslih ljudi. Predpostavimo, da gre za inteligentnejše dekle z visoko izobrazbo in da pozna njihove pozicije v družbi ter njihove splošne značilnosti. To, kakorkoli že, ne vključuje resničnega poznavanja teh ljudi, tako da si ne more predstavljati, kako bo vsak od njih nanjo reagiral. V najboljšem primeru bo lahko nekaj sklepala na podlagi nekaterih dejstev. Na primer, o V.C. si ne bi mogla misliti, da se bo skril v klet, če bi v hišo prišel ropar; pravtako je malo verjetno, da bi se škof predajal nekemu razvpitejšemu bogokletju.
Položaj študenta Tarota je nadvse sličen. V tem eseju in tem designu je podana analiza splošnih značilnosti vsake karte; toda o njih ne more resnično presojati, ne da bi opazoval njihovo obnašanje neko daljše obdobje; do razumevanja Tarota lahko pride zgolj skozi izkušnjo. Ni dovolj, da zgolj poglobi študij kart kot objektivnih stvari oz. bitij; mora jih uporabljati; mora živeti z njimi. Pravtako morajo one živeti z njim. Karta ni ločena od svojih družabnic. Reakcije kart, njih medigre z vsako drugo si mora študent vgraditi v svoje lastno življenje.
Kako naj jih potem uporablja? Kako naj njihovo življenje pomeša s svojim? Idealen način je kontemplacija. Toda to vključuje iniciacijo tako visoke stopnje, da je na tem mestu ne moremo opisati. To niti ni primerno, niti dovolj atraktivno za večino ljudi. Najbolj praktičen, vsakodneven in običajen način je divinacija ali prerokovanje.
Navedli bomo tradicionalno tehnično metodo prerokovanja, vzeto iz revije Equinox, I, 8, ki jo je avtoriziral Frater O.M. Adeptus Exemptus.
1. S I g n i f i k a t o r
1.) Izberi karto, ki predstavlja Spraševalca Oraklja, uporabivši svoje znanje ali sodbo o njegovem značaju raje, kot pa njegove fizične značilnosti. (Po poziciji Sonca ali ascendenta v njegovem radikalnem horoskopu n.pr., izbirajoč med Dvorjani, ki vladajo Zodiaku. Op.p.)
2.	Vzemi karte v svojo levo roko. V desno roko vzemi magijsko palico in jo drži nad njimi, govoreč:
Tebe klicem, I A O, in te rotim, da pošlješ H R U - ja, velikega Angela, ki bdi nad operacijami te Tajne Modrosti, da položi svojo roko nevidno na te posvečene karte umetnosti, da bi lahko bili deležni resničnega znanja o skritih stvareh, v slavo tvojega neizrekljivega Imena Amen.
3.	Daj karte Spraševalcu, veleč mu, da zelo intenzivno misli na problem in prevzdigne sveženj.
4.	Vzemi karte, kakor jih je prevzdignil, in začni, kakor bi jih delil.
P RV A O P E RA C I J A
Ta bo pokazala situacijo, v kateri se Spraševalec nahaja v času, ko je prišel k tebi na konzultacijo.
1.	Sveženj je pred teboj; privzdigni ga in zgornjo polovico položi poleg na levo stran.
2.	Nato prevzdigni spet oba kupa, položivši zgornji del spet na levo stran.
3.	Tako imaš pred seboj štiri kupe, ki od desne proti levi predstavljajo I H V H ali štiri elemente.
4.	Poišči Signifikator. Če se nahaja v Jod kupčku, potem se vprašanje nanaša na delo, posle, ipd.; če je v He kupčku, potem se tiče poroke, uživanja; če je v Vav kupčku, na težave, zgubo, škandale, spore ipd.; če pa je v končnem He kupčku, potem se nanaša na denar, dobrine in podobne čisto materialne zadeve.
5.	Povej Spraševalcu, zakaj je prišel: če zgrešiš, potem končaj s prerokovanjem.
6.	Če pa uganeš, potem razprostri sveženj, v katerem je Signifikator, tako da so karte z obrazom obrnjene navzven.
Štej karte od Signifikatorja v smeri, v katero je obrnjen, vključno z njim. Pri štetju upoštevaj naslednje vrednosti: za Viteze, Kraljice in Prince 4. Za Princese 7. Za Ase 11. Za male karte v skladu z njihovo
številko. Za Adute: 3 za elementarne Adute, 9 za planetarne in 12 za zodiakalne.
Iz kart, do katerih prideš s štetjem, naredi »zgodbo«. Ta zgodba bo govorila o spočetju problema oz. afere.
7.	Nadalje razvrsti karte v pare z vsake strani Signifikatorja, od njemu najbližjih do najoddaljenejših. Ustvari iz njih drugo »zgodbo«, ki bo priskrbela detajle prejšnje.
8.	Če zgodba ni povsem točna, ne izgubi poguma. Morda Spraševalec ne pozna vseh dejstev. Toda glavne poteze morajo biti podane z gotovostjo, točno; če ne, prekini prerokovanje.
D R U G A O P E RA C I J A RAzvoJ pRoBLEMA
1.	Zmešaj karte in spet primerno Invociraj; daj Spraševalcu spet prevzdigniti.
2.	Razdeli karte v dvanajst kupčkov, za dvanajst posvetnih astroloških
3.	Ugani, v kateri hiši se nahaja Signifikator; n.pr. v sedmi hiši, če se problem nanaša na poroko in partnerstvo, itd.
4.	Razišči kupček, za katerega si se odločil. Če v njem ni Signifikatorja, poskušaj kakšno sorodno hišo. Če še drugič zgrešiš, moraš divinacijo prekiniti oz. končati.
5.	Če uganeš, potem razprostri sveženj, štej in podvajaj, kakor prej.
T R E T J A O P E R A C I J A
N A D A L J N I RA Z V O J P R O B L E M A
1.	Zmešaj, itd. kakor prej.
2.	Razdeli karte v dvanajst znakov Zodiaka.
3.	Ugani, kje je Signifikator in nadaljuj kakor prej.
Č E T RT A O P E RA C I J A
P R E D Z A D N J I V I D I K P R O B L E M A
1.	Zmešaj, itd. kakor prej.
2.	Poišči Signifikator: daj ga na mizo; šestintrideset kart za njim v svežnju pa razprostri okrog njega; za šestintrideset dekad Zodiaka.
3.	Štej in podvoji kakor prej.
P E T A O P E RA C I J A
K o N č N I R E z u L T A T
1.	Zmešaj, itd. kakor prej.
2.	Razdeli karte v deset kupčkov v obliki Drevesa Življenja.
3.	Ugani, kje se nahaja Signifikator, kakor prej; toda če sedaj pogrešiš njegovo pozicijo na Drevesu, to ne pomeni, da moraš končati divinacijo.
4.	Štej in podvoji kakor prej.
(Opazka: težko je reči, v katerem trenutku divinacije se pojavi sedanji čas. Običajno Op. 1 naznačuje preteklo zgodovino problema; a ne vedno. Izkustvo te bo izučilo. Včasih se novi tok velike pomoči pojavi ob trenutku konzultacije Oraklja.
Lahko dodam, da je v materialnih zadevah ta metoda kar se da koristna. Z njo sem lahko razrešil najkompleksnejše probleme do najmanjšega detajla. O.M., Adeptus Exemptus A.'.A.'.)
Povsem nemogoče je zadobiti zadovoljive rezultate po tem ali kateremkoli drugem sistemu divinacije, če Veščina ni popolnoma izzvana. To je najsenzibilnejša, najtežavnejša in najpogubnejša od vseh vej Magike. Potrebni pogoji, z razumljivo primerjalno obdelavo, so opisani natančno v Libru ABA, Magiki, pogl. XVII.
Zloraba divinacije je bila odgovorna, bolj kot vse drugo, za diskreditacijo celotne Magike, preden je Mojster Terion podvzel nalogo za njeno rehabilitacijo. Tisti, ki bodo zanemarili opozorila in profanirali Svetišče Transcendentalne Umetnosti, naj sebi pripišejo krivdo za strahovito in neozdravljivo katastrofo, ki jih bo s tem zagotovo doletela.
Prospero je Shakespeareov odgovor na dr. Fausta.
* * *
SPLOŠNE KARAKTERISTIKE ADUTOV KAKOR SE POJAVIJO MED UPORABO
ATU 0 - Norec
NIČESAR SE ZAVEDAJ!
ZA NEDOLŽNOST SO VSE POTI ZAKONITE.
ČISTA NOROST JE KLJUČ INICIACIJE.
TIŠINA IZBRUHNE V ZANOS.
NE BODI NITI MOŠKI NITI ŽENSKA, TEMVEČ
OBA V ENEM.
MOLČI, DETE V JAJCU MODRINE, DA BOŠ ZRASTEL,
DA BOŠ LAHKO NOSIL KOPJE IN GRAL! POTUJ SAM IN POJ!
V KRALJEVI PALAČI NATE ČAKA KRALJEVA HČI.
V	spiritualnih zadevah Norec pomeni idejo, zamisel, duhovnost, to kar skuša preseči zemeljski plan.
V	materialnih zadevah pa lahko, če je slabo aspektiran, pomeni neumnost, ekscentričnost in celo manijo.
Toda v bistvu ta karta predstavlja nek originalen in nenaden impulz ali vpliv oz. trk, ki ga povzroči nalet neke sile iz tujih področij.
Vsi taki impulzi so pravi, če jih sprejmemo pravilno; dobro ali zlo tolmačenje karte je povsem odvisno od pravilnega obnašanja Spraševalca.
ATU I - MAG
Resnično Sebstvo je smisel Resnične Volje: Spoznaj samega Sebe skozi Svojo Pot. Dobro izračunaj Formulo Svoje Poti. Ustvarjaj svobodno; vsrkavaj radostno; razčlenjuj smotrno; utrjuj temeljito. Deluj, Vsemogočni, Vsevedni, Vseprisotni, v Večnosti in za Večnost.
Spretnost, modrost, premetenost, prilagodljivost, veščina, zvitost, prevara, kraja. Včasih okultna modrost ali moč, včasih nenaden poriv, »ideja radosti«. Vključno s sporočilom, poslovno transakcijo, vmešavanje v študij ali vpletanje inteligence v dotično zadevo.
ATU II - PRVOSVEčENICA
Čistost pomeni živeti samo za Najvišje; in Najvišje je Vse; bodi kakor Artemis Panu. Preberi si v Knjigi Zakona, in razdri pajčolan Deviškosti.
Cist, vzvišen in prizanesljiv vpliv nastopi in prinese spremembo, premislek, porast in upad, pretok. Obstaja nagnjenost, da nas zavede navdušenost; lahko postanemo lunatični, če izgubimo natančno uravnovešenost.
ATU III - Carica
To je Harmonija vesolja, da se Ljubezen združi z Voljo, da bi ustvarjala z Razumevanjem te Kreacije: razumi svojo lastno Voljo. Ljubi in pusti ljubiti. Raduj se v vsaki obliki ljubezni ter si privzemi svoje navdušenje in se hrani z njim.
Ljubezen, lepota, sreča, užitek, uspeh, spolnitev, ugodna sreča, milina, eleganca, luksuz, lenost, potrata, razvratnost, prijateljstvo, nežnost, naslada.
ATU XVII - Zvezda
Zlij vodo nase: tako boš postal Fontana za ves Univerzum. Poišči sebe v vsaki Zvezdi. Izkoristi vsako možnost.
Upanje, nepričakovana pomoč, čistost vizije, uresničitev možnosti, spiritualni uvid; zmota v sodbi, zasanjanost, razočaranje.
ATU V - Hierofant
Kakor Devica se predaj Poznavanju in Občevanju Svojega Svetega Angela Varuha. Vse drugo je past.
Bodi atlet osmih udov Joge: kajti brez tega ne boš usposobljen za noben boj.
Neizprosna čvrstost, garanje, vztrajnost, spokojnost, izpoljevanje, razlaganje, učenje, dobrosrčnost, pomoč s strani superiorjev, potrpežljivost, organizacija, mir.
ATU VI - Ljubimca
Orakelj Bogov je Otroški Glas Ljubezni v Tvoji lastni Duši; prisluhni mu. Ne zmeni se za Sirenski Glas Čutnosti, niti za Fantomski Glas Razuma: počij v Preprostosti in Prisluhni Tišini.
Odprtost za navdih, intuicija, inteligenca, drugi vid, otročjost, lahkomiselnost, zamišljenost, ločena od stvarnosti, neodločnost, samonasprotovanje, površno združevanje z drugimi, nestabilnost, nasprotovanje, banalnost, vzvišenost.
ATU VII - Kočija
Zarod Jastreba, Dva-v-Enem, odposlan;
to je Voz Moči.
Pij: poslednji orakelj.
Zmaga, premoč, upanje, spomin, presnova, nasilnost v vzdrževanju tradicije, trdoživost, brezobzirnost, sla po uničenju, ubogljivost, zvestoba, avtoriteta pod avtoriteto.
ATU VIII - URAVNOVEŠENJE
Uravnovešaj vsako misel z njenim natančnim nasprotjem.
Kajti njuna Poroka je Izničenje Iluzije.
Pravičnost ali pravica, dejanje poravnave, odložitev vseh dejanj pred odločitvijo; v materialnih zadevah se lahko nanaša na proces ali pregon. V socialnem smislu poroka ali zaroka; v političnem pa pogajanje.
ATU IX - Hermit
Potuj sam, noseč Svetilko in svojo Palico. In naj bo Svetloba tako močna, da te nihče ne bo opazil.
Naj te nič ne premakne, niti od zunaj, niti od znotraj: vzdržuj Tišino na vse načine.
Razsvetlitev od znotraj, skriti poriv od znotraj; izpeljava praktičnih afer v skladu s tem. Umik od udeležbe v tekočih dogajanjih.
ATU X - Kolo Sreče
Sledi svojo Fortuno, ne oziraje se na to, kam te
bo pripeljala.
Osišče miruje: dosezi ga.
Menjava sreče. (To na splošno pomeni ugodno srečo, saj konzultacija oraklja podrazumeva tesnobo in nezadovoljstvo.)
ATU XI - Sla
Ublaži Moč z Ljubeznijo; in naj Ljubezen pogoltne vse.
Obožuj ime-------, pravokotno, mistično,
čudovito, in ime Njegove Hiše 418.
Pogum, moč, energija in dejavnost, velika strast; zatekanje v magijo, uporaba magijske moči.
ATU XII - OBEŠENEC
Naj te vodovje, po katerem potuješ, ne zmoči. In ko prispeš na obalo, zasadi vinsko Trto in se raduj brez sramu.
Vsiljeno žrtvovanje, kazen, izguba, fatalna ali voljna, trpljenje, poraz, zmota, smrt.
ATU XIII - SMRT
Vesolje je Spreminjanje; vsaka Sprememba je posledica Dejanja Ljubezni; vsa Dejanja Ljubezni vsebujejo Čisto Radost. Umiraj vsakodnevno. Smrt je vrh krivulje kače Življenja: vsako nasprotje uzri kot nujno dopolnilo, in se raduj.
Preobrazba, sprememba, hotena ali nehotena, v vsakem primeru kot logičen razvoj danih okoliščin, le nemara nenaden in nepričakovan. Očitna smrt ali uničenje, toda takšna interpretacija je privid.
ATU XIV - Veščina
Vse kar imaš svobodno izlij iz Vaze v tvoji desni roki in naj se niti kapljica ne izgubi. Mar nimaš v levi roki tudi vaze? Pretvori vse skupaj v Podobo svoje Volje, in privedi vsak delček do dokazane Popolnosti. Stopi Biser v Vinski kupi; spij in naj se izpolji vrlina tega Bisera.
Kombinacija sil, uresničitev, dejanje, utemeljeno na točnem izračunu; pot pobega, uspeh po dolgotrajnem manevriranju.
ATU XV - Hudič
S svojim desnim Očesom ustvarjaj vse zase, z levim pa sprejemaj vse, kar je ustvarjeno kako drugače.
Slepi poriv, nevzdržno močan in brezvesten, ambicija, skušnjava, obsesija, tajni načrt v izpeljavi; težaško delo, svojeglavost, togost, boleče nezadovoljstvo, vztrajnost.
ATU XVI - Stolp
Poruši trdnjavo svoje Individualnosti, da bi tvoja Resnica lahko svobodno zletela iz ruševin.
Prepir, spopad, nevarnost, razsulo, uničenje načrtov, nenadna smrt, pobeg iz zapora.
ATU IV - Car
Vso svojo energijo uporabi za obvladovanje svoje misli: vzplamti svojo misel kakor Feniks.
Vojna, zavojevanje, zmaga, razprtija, ambicija, izvirnost, megalomanija in pretirano samozaupanje, prepirljivost, energičnost, smelost, trdovratnost, nepraktičnost, zaletavost, nejevolja.
ATU XVIII - Luna
Naj gre Privid Sveta mimo tebe, ne da bi se oziral nanj, kakor prehajaš od Polnoči do Jutra.
Privid, prevara, osuplost, histerija, celo blaznost, zasanjanost, zmota, napaka, kriza, »najtemnejša ura pred zoro«, na robu važne spremembe.
ATU XIX - Sonce
Razdajaj svojo svetlobo vsem brez pomisleka; oblaki in sence se te ne tičejo. Govor in Tišina, Energija in Spokoj, naj bodo dvojne oblike tvoje igre.
Slava, dobiček, bogastvo, zmagoslavje, užitek, iskrenost, resnica, brezsramnost, aroganca, ničevost, izpoljitev, ozdravitev, včasih tudi nenadna smrt.
ATU XX - EON
Vsako Dejanje naj bo Dejanje Ljubezni in Čaščenja. Vsako Dejanje naj bo Božji Ukaz. Vsako Dejanje Izvor bleščeče Slave.
Dokončna odločitev glede na preteklost, novi tok glede na prihodnost; vedno gre za podvzetje dokončnega koraka.
ATU XXI - Vesolje
Čas in vse okoliščine smatraj za Služabnike tvoje Volje, katerih naloga je, da ti predstavijo Vesolje v obliki tvojega Načrta. In pa : blagoslov ter čaščenje preroka ljubke Zvezde.
Ne glede na sam problem, sinteza, zaključek zadeve, možno oklevanje, nasprotovanje, svojeglavost, inercija, potrpljenje, stanovitnost, vztrajno
kljubovanje težavam. Izkristaliziranje celotne zadeve.
* * *
DODATEK B
korespondence
K O R E S P O N D E N C E
Sveta Kabala je sistem razvrščanja Bitij, Dogodkov, Misli, Monad, Atomov, Valovanj, Skupkov Energij, Idej ali česarkoli, kakorkoli to pač imenujemo, memoriranja, diskusije in manipuliranja Odnosov med njimi.
Osnovne Enote tega sistema so Števila oz. Številke: na splošno mislimo na »naravna števila«; a ni nobenega vzroka za to, da bi izključevali druge matematične izraze kot so V-1, e, n, C, ©, a, o, Q, itd.
Vsaka Enota je živo bitje ali oseba; in vsaka je v določenem odnosu z vsemi drugimi idejami, na tak način ali nek drug.
Tako je 93 v odnosu do 31, bivši njen mnogokratnik; 13 se odnaša na 1, ker je AHaD hebrejska beseda, ki pomeni Enost in Ena. Encijan je v odnosu do neba, ker sta oba modra; in plavo je v odnosu do Jupitra, Venere in Meseca ter s tem do števil, ki so tem planetom svete, 4, 7 in 9, kar je plava barva teh planetov v eni ali drugi barvni skali.
Vse besede so torej na nek način konotacije vsake druge besede ali števila; gre le za vprašanje, kako najti pravo kategorijo, da se potrdi nek odnos med njimi.
Te korespondence, kot so HOD, Sijaj, Elohim Gibor, Kokab, Merkur, Samael, Vijolično Purpurna barva, Anubis, Tahuti, Tot, Oranžna barva, rjavkasto (kostanjevo) rdeča, rumenkasto-rjavo-flekasto-bela, Odin, Loki, Hermes, Hanuman, Hermafrodit, Šakal, Samorog, divji česen, Anhalonium Lewinii, Opal, Sveti Duh, Storax, Resnicoljubnost, Oktagon, Palatium Serenitatis, Aaron, Svadistana, Sakkya-ditti, prevaranti, Jarmat al Firdaus in neštete druge ideje: vse te se nanašajo na število 8.
Te »korespondence« niso poljubne; v nekaterih primerih gre za racionalno vez, posredno ali neposredno, v drugih pa je vez posledica neposrednega opažanja v naravi.
Vse možne ideje so v skrajnosti združljive z vsako drugo idejo, zato je očitno nemogoče izdelati kompletno Kabalo; isto velja za neskončni niz, za raznosmerni niz, za diferenciacije, za »širjenje vesolja« v eni od modernih fizikalnih teorij.
Tu ponatisnjene tabele, uporabljene z bazo oblike in barve oseminsedemdesetih kart, so temeljito preizkušene in verificirane konvencije; harmonija rezultata nam priča o točnosti metode ter upravičenosti sistema Svete Kabale.
OOO^LSQPH AUR
00 AINSOPH 210
O AIN J'tf
DIAGRAM i/a.: Drevo Življenja, s korespondencami Sefir in Poti
qoo^LsqphAUR JZgjggj^
00 AINSOPH SlpjK O AIN

	VEŠČINA ✓	%
I s o* STOLP XVI 1		
	°XIV	


t

r ^

T
l o p.
> 6

v«
n
(o.
PRINCEZE rn


DIAGRAM 2/a.: Tarot na Drevesu Življenja
KRATKA RAZLAGA NEKATERIH GLAVNIH ATRIBUCIJ Z DEVETIMI ILUSTRATIVNIMI DIAGRAMI
Spisek diagramov
DIAGRAM 1. Drevo Življenja, s korespondencami Sefir in Poti
DIAGRAM 2. Tarot na Drevesu Življenja
DIAGRAM 3. Trigrami na Drevesu Življenja
DIAGRAM 4. Hermesov Kaducej
DIAGRAM 5. Števila Planetov
DIAGRAM 6. Elementi in njihovi simboli
DIAGRAM 7. Elementarna orožja
DIAGRAM 8. Sfinga
DIAGRAM 9. Osnovne Vladavine Planetov DIAGRAM 10. TARO & Koledar
DIAGRAM 1. KLJUČNA SKALA
Ta diagram ilustrira konvencionalno teorijo strukture Vesolja, ki je bila kot taka privzeta zavoljo kalkulacij v Knjigi, imenovani TAROT. Elipsa, parabola in hiperbola, bivši vsaka negacija prejšnje, prikazujejo tri Zastore Negativitete; deset krogov se nanaša na deset števil decimalne skale; njih splošna spiritualna in moralna značilnost je podana na robovih. Nujnost in prikladnost tega sistema sta podani v Neapeljskem Aranžmaju, ki je v celoti razložen v tekstu. Linije, ki povezujejo te kroge predstavljajo dvaindvajset črk hebrejskega alfabeta, z njih dejanskim pomenom in numerično vrednostjo.
Ta diagram se mora globoko in neprestano preučevati, tako da postane za naš um avtomatična baza vsega našega mišljenja, vsaj na temo Tarota, kakor je to tudi v primeru besed in njih izgovorjave v našem mišljenju. Vsak simbol nam mora postati domač, tako da postane del naše podzavesti. Intelektualno znanje se mora tako sprijeti s samo substanco našega uma, da postane instinktivno.

DIAGRAM i/b.: Drevo Življenja, s korespondencami Sefir, Poti in deli Duše
DIAGRAM 2. SPLOŠNE ATRIBUCIJE TAROTA
Potem ko smo osvojili Diagram 1, nam slednji ne bo predstavljal nobenih težav. Deset številk se očitno nanaša na male karte v svežnju. Dvorske karte se nanašajo na števila 2, 3, 6 in 10 v njihovi zmožnosti, da predstavljajo Očeta, Mater, Sina in Hčer. Dvaindvajset Adutov pa odgovarja dvaindvajsetim Potem.
Obče opazke na Diagram 1 veljajo tudi tu, toda ta Diagram moramo preučiti posebej. Ne smemo ga uporabljati kot tabelo, na katero se lahko zanašamo v trenutkih dvoma; naučiti se ga moramo na pamet, preden nadaljujemo z detajlnim študijem svežnja.
DIAGRAM 3. KITAJSKI KOZMOS
Ta Diagram nam služi za razjasnitev medigre med desetiškim sistemom Sefirot s četrtinskim sistemom Tetragrammatona, kajti Kitajski sistem, čeravno temelji izključno na principu preprostega dodajanja in odvzemanja, se natančno ujema z našim sistemom Kabale. Na njem je razložen izvor Vesolja. TAO natančno odgovarja AIN ali Ničnosti v Kabali. Na enak način ga moramo namreč razumeti, kot v določeni fazi njegove manifestacije. Z razvojem postane tudi njegova predstava vse bolj objektivna, tako da se tako Tao, kot tudi njegovo skrito dopolnilo, Teh, izoblikujeta na povsem pozitiven način, kot Jang in Jin, ki natančno odgovarjata Lingamu in Joni. Primerno oblečena, sta postala običajna simbola za Očeta in Mater.
V makrokozmosu pa odgovarjata Soncu in Luni; skozi nadaljne sestopanje v materijo se On podeli na Ogenj in Zrak in Ona na Vodo in Zemljo.
Izvorna predstava Taa, kakor se razvije preko Teh, je povzeta v imenu Tai Ki. Jang in Jin se imenujeta Ji ali Jao. Če ju kombiniramo po dva na enkrat, dobimo štiri figure, imenovane Hsiang, ki odgovarjajo Tetragrammatonu; ta stadij razvoja pa je v kitajskem sistemu tako skrivnosten, da ni o teh oblikah povedanega ničesar. Edina luč se nam prikaže, če Jang in Jin kombiniramo po troje na enkrat, kakor nam kaže spodnji del diagrama.
Teh oblik je osem in se imenujejo Kwa. Dve izmed njih sta povsem uravnovešeni in čisti, Khien in Khwan, s tremi Jangi in tremi Jin. Potem pride do prvega odmika od ravnovesja; Li, Sonce, in Khan, Luna. Prvi vsebuje dva Janga in en Jin vmes, in drugi Dva Jin z enim Jangom vmes.
Preostali štirje trigrami so v sebi popolnoma neuravnovešeni; a se uravnovešajo med seboj po parih. Uravnovešeni in skoraj uravnovešeni se tako nahajajo na Srednjem Stebru; drugi, ki predstavljajo štiri Elemente, pa na Levem in Desnem Stebru.
Khien, nebo, se nahaja na mestu Dota, ki prevzema moč supernalne triade. Ta naznačuje začetek materialnega privida in zato nima mesta na Drevesu, kakor tudi Dot, Znanje, Zavest, Brezno.
Na mestu Heseda, ki predstavlja Vodo v naši Kabali, najdemo Tui, ki je pravtako Voda v kitajskem sistemu. V Geburah, ki je Ogenj, se nahaja (Kan) Zhen, ki je pravtako Ogenj v kitajskem sistemu. Na mestu Netzah, ki je Zemlja v Kabali, je Gen (Kan), pravtako Zemlja po kitajskem načrtu. Končno bomo v Hodu, ki je Zrak in Merkur v Kabali, našli Sonce, kitajski trigram Zraka.
Potemtakem je kitajski sistem na vsak način ekvivalenten Kabali in najzanimiveje je opazovati, kako na isti način dosega naš sistem iniciacije in to zgolj s formulo Diade.
I*
narava taa
1.	Tao-Pot ni Ves Tao. Ime ni imenovana Stvar.**
2.	Nemanifestirano je Skriti Oče Neba in Zemlje 0 S; Manifestirano pa je njuna Mati.***
3.	Da bi ta Misterij dojeli, moramo izpolnjevati svojo voljo,**** in če nismo toliko svobodni, potem ga lahko dojamemo zgolj površinsko.
4.	Tao je eden, Teh pa je le njegova faza. Brezno tega Misterija je Portal Kačjega Čudesa.*****
* Tao Teh King; I pog. (Dodatek izd.)
** Vzporednice Taa so Pleroma, Šiva, Jod, etc. Vzporednice Teh pa Logos, Šakti, He, etc. Vendar Lao-Tzejeva predstava združuje vse to v najvišjem. Najboljša vzporednica je podana v Libru CCXX, 1. in 2. poglavje, kjer je Hadit Tao, Nuit paTeh. Toda to dvoje je v določenih ozirih zamenljivo med seboj. Bistvo tega aforizma je v tem, da se ustvari razlikovanje ali definicija brez da bi zatrjevali superiornost ene predstave nasproti drugi. Iluzija vsake takšne domišljavosti je sicer soodnosna s študentovo Stopnjo Iniciacije. Magus bo nedvomno jemal Pot Nastajanja za svoj Absolut, kajti zakon njegovega Ranga je Sprememba (Glej Liber I vel Magi.) Toda -kdo ve? - Ipsissimus bo nemara našel predstavo, ki presega celo to. Na primer, ta prvi aforizem lahko tolmačimo kot bi rekli, da Nastajanje ni Tao, vendar je Tao Bit, katere narava je Nastajanje. Materija in Gibanje ne moreta obstajati ločeno. Bralec naj vsak verz te Knjige smatra za vrednega najintenzivnejše in dolgotrajne meditacije. Knjige ne bo mogel povsem dojeti, vse dokler ne bo svojega uma primerno izoblikoval v veliki topilnici Samadhija.
*** Ta doktrina je posvečeno učenje, v katerem so svečeniki dojeli namig za iznajdbo legend o partenogenezi. /glej Drevo Življenja - Diagram 3./
**** (z moralno držo, torej, brez želje in brez trenja)
***** Magijska Moč ali Kundalini.
DIAGRAM 3
. Trigrami na Drevesu Življenja
DIAGRAM 4. KADUCEJ
Ta Diagram ilustrira Drevo Življenja, Kozmos kot palico ali Merkurjevo kreativno silo, to je, uravnovešene energije, ki je ustvarila iluzijo bivanja. Zapaziti je, da njena oblika nakazuje tri Materne črke hebrejskega alfabeta, Šin, Alef in Mem, v treh oddelkih.
Pomembnost tega simbola je predvsem v tem, da je Tarot v prvi vrsti Knjiga Tota ali Tahutija, egipčanskega Merkurja. Za razumevanje te knjige je obvezno naučiti se vsak simbol instinktivno pretvarjati v vsak kompleksnejši simbol in spet nazaj; le tako je namreč mogoče dojeti enost in raznolikost, kar je rešitev kozmične enigme.
DIAGRAM 4. Hermesov Kaducej
DIAGRAM 5. Števila Planetov
DIAGRAM 6. Elementi in njihovi simboli
DUH
ZRAK
VODA
ZEMLJA	OGENJ
DIAGRAM 7. Elementarna orožja DIAGRAM 8. Sfinga
BOG
LAMPA	IRE
DIAGRAM 5. ŠTEVILKE PLANETOV
Ta diagram ilustrira Solarni sistem na Drevesu Življenja. Saturn je na mestu neobstoječe Sefire, Dot, toda predstavlja naravo treh Supernalnih Sefir iznad Brezna. Doktrina tega je v tem, da mora vsak iskalec sam razkriti skrivnost Saturna in v njem Supernalno Triado v taki obliki, ki bo ustrezala njegovemu umu.
Desete Sefire, ki se nanaša na Zemljo, ta figura ne prikazuje; ona namreč predstavlja Nefeš, animalno dušo človeka, kristalizacijo uma ter Hčer ali končni Heh v Tetragrammatonu.
V pričujoči izdaji smo namenili zelo malo pozornosti ogromni in vseprežemajoči krščanski dogmi, ki zasenčuje vse. Poznamo jo v obliki izvirnega greha, Izgona iz Raja, Pokore; del te doktrine je podan v legendi o Izgubljeni besedi, o Vdovi in njenem sinu, o propadli, osamljeni in žalujoči hčeri, itd. Vse te doktrine bazirajo na nepoznavanju dobe in na domnevi, da sonce vsak večer umira, da bi ga duhovniki z svojimi mahinacijami spet zjutraj lahko oživljali.
Formula »umirajočega boga«, kakor to navadno imenujemo, v resnici obstaja, predstavljajoč neko fazo v razvoju človeštva, ki je zdaj preteklost, vsaj kar se tiče zunanje teologije. Ima določeno zasenčujočo vrednost v psihologiji; na primer, ko se lotimo nekega pomembnega dela, začnemo običajno z užitkom; to je obdobje Izide; ko naloga postane težavna in odbijajoča, začenjamo obupavati, kar je obdobje Apofisa; nato pa nenadoma nalogo obvladamo in prispemo do zmagoslavnega zaključka, in to je obdobje Ozirisa.
Toda formula v celoti temelji na nepoznavanju zakonov narave; dejansko ne gre za nobeno katastrofo. Natura non facit saltum; vse spremembe se vrstijo v popolnem redu, lahkotno in skladno. Pred človeštvom je velika naloga, da spozna in tako upraviči načine dejavnosti glede na dejstva danega primera, tako preprečujoč privid katastrofalnosti, z eliminacijo elementa presenečenja. Pravtako je skrajno pomembno eliminirati umišljene želje, ki zastrupljajo voljo, kajti »za čisto voljo, nepomirjeno s ciljem in osvobojeno sle po rezultatu, je vsaka pot popolna«.
Stvari se samo poslabšajo, če želimo, da bi ne bilo Desetke Mečev v svežnju, ali da bi Petica Palic ne sledila Štirici in jo preprečila.
DIAGRAM 6. ELEMENTI IN SIMBOLI
Ta diagram nas na prvi pogled zmede, ker ni v nobeni neposredni zvezi z Drevesom Življenja.
Najbolje bo, da zastavimo probleme čisto znova, ab ovo. Elementi so štirje; čeprav so usklajeni in uravnovešeni in se obračajo, obstaja v njihovi popolnosti en nespravljiv problem. Štiri številke, 1, 2, 3 in 4, je nemogoče aranžirati v »magični kvadrat«, tako da bi vse diagonale in vertikale in horizontale dale isto vsoto, kot je to primer v vseh drugih večjih magičnih kvadratih ali kamejah. To velja samo za to število. To je matematična formula izražanja doktrine, ki jo imenujemo Prekleta Diada.
Adeptov problem je torej, kako naskočiti to nespravljivo dvojnost, ki se še ojača in uokviri, če jo kvadriramo. Kakor potem izvorno dvojnost Ognja in Vode presežemo z uvedbo tretjega Elementa, ki vsebuje enako njiju oba, Zraka, tako je bil uveden tudi peti Element in konstituiran Pentagram, kot simbol odrešitve. V krščanski Kabali se to dogodi z uvedbo črke Šin v sredo Tetragrammatona, ki predstavlja element Duha, ki uskladi in obvlada štiri toge in nasprotne Elemente. Ime Jehovah, IHVH, tako postane IHŠVH, Jehešuah, Jezus. To je kabalistični način izražanja doktrine Jezusa kot Odrešenika. Metoda je bila izražena potanko s formulo, v kateri INRI, napis na Križu, postane Jod Nun Reš Jod, kar predstavlja Virgo, Mati Izido (Jod), Škorpijona, Apofisa Zmaja in Uničevalca (Nun), Sonce, Ozirisa, Ubitega in ponovno Vstalega (Reš). Začetnice teh treh božanstev nam nato dajo starodavno ime Jehove, IAO. Na ta način so stari Iniciati izrazili svoje razumevanje dejstva, da je Vesolje, konec koncev, po sebi popolno, kljub temu, da je nujna določena manipulacija, da so prišli do tega; toda, kakor smo že razložili, ta doktrina velja za slabotnejše vernike, ki trpijo vsled privida nepopolnosti; omogoči jim, da si izborijo svojo pot do neomajne Svetlobe.
DIAGRAM 7. ELEMENTARNA OROŽJA
Ta diagram prikazuje atribucije štirih Garnitur svežnja štirim Elementom. Peti Element Duha predstavlja Lampa, ki se v Tarotu nanaša na Dvaindvajset Adutov. Medigra simbolov je očitna, kajti vsi planetarni, zodiakalni in elementarni simboli so sami vsebovani v žarkih te Lampe. Ta in še naslednji diagrami so nova odkritja Mojstra Teriona, ki kompletirajo Tarot.
DIAGRAM 8. SFINGA
Ta diagram predstavlja štiri Kerube, ki obdajajo prestol Vsemogočnega; prikazujejo štiri osrednje zodiakalne znake štirih Elementov, Leva,
Škorpijona, Vodnarja in Bika. Kerubični znaki v vsakem Elementu izpoljujejo najmočnejšo in najbolj uravnovešeno obliko Elementa. Njim so dodane štiri vrline Adeptov, ki jim omogočijo, da premagajo odpornost elementov; to so: Volja, Smelost, Vedenje in Molčečnost. S skladno edukacijo le-teh se v Adeptu izoblikuje peti Element, ki je bog v njemu, sonce, ki je center Vesolja, gledano s človeškega vidika. Peta vrlina je Moč Itja, ki je bistvena lastnost pravega božanstva; sposobnost svobodnega gibanja v času in prostoru ter v vseh drugih okoliščinah. V sistemu egipčanskih hieroglifov to vrlino simbolizira crux ansata, sandalov jermen, ali Ankh ali Rožni Križ, ki nadalje podaja formulo Ljubezni pod Voljo, ki je skrivnost dosežka in dovršitve.
DIAGRAM 9. BISTVENE DIGNITETE PLANETOV
Ta Diagram prikazuje pristno simetrično spolnitev Stelarno-Solarnega Sistema. Astronomska odkritja Urana, Neptuna in Plutona so izpolnila desetiško shemo Sefirot, kar nam je dalo možnost za ustanovitev Astrologije v odnosu do Obredne magike na popolnoma uravnovešenih temeljih.
Današnjemu ponovnemu triumfu Magike priča tudi dejstvo, da so vse militantne nacije, po pravici ali ne, privzele magijske simbole in geste.
Velika Britanija in ZDA, »Pokončni Palec« - Znak
Khema, Falus; V znak - Znak Apofisa in Tifona.
S.S.S.R., Kladivo in Srp - Jupiter in Saturn; Pentagram.
Tretji Reich, Svastiko.
Italija, Fascis, Fascinum.
Japonska, Vzhajajoče Sonce.
Francija je zavrgla Lilijo (Falus) in profanirala Pentagram
Častne Legije, ---- ?
(Pravtako bi lahko preučili nacionalne zastave in grbe, ki domala vsi izvirajo iz alkemijskega simbolizma, se pravi iz srednjeveškega Hermetičnega Korpusa, ki ga t.i. Inteligenca še vedno na nojevski način zanikava. Sicer se pa vsak inteligenten študent Tarota v to lahko sam prepriča, najdevajoč v njemu Kolektivno »Nezavedno« naše ljube Evrope, ki še vedno išče svojo (predkrščansko, postmoderno!) identiteto. Op.p.)
f i n i s
DIAGRAM 9. Osnovne Vladavine Planetov
Eksaltacija		Planeti	Znaki	Ključna
Planetov		Vladarji	Zodiaka	Skala
©	19°	• % •	• A	• 28
=	3°	• 9 •	• B	• 16
<	3°	• # •	• C	• 17
&	15° •	• = •	. D	• 18
	21° •	. 9 .	• G	• 22
#	13°	• # •	• F	• 20
(	19°	• © •	• E	• 19
+	3°	• % •	• H	• 24
>	3°	• & •	• I	• 25
%	28° •	• ' •	• j	• 26
)	19°	• ' •		• 15
9	27° •	• & •	• L	• 29
Uran - ( vlada štirim kerubičnim znakom; Neptun - ) vlada štirim spremenljivim znakom; "Primum Mobile" - E vlada štirim kardinalnim znakom. Planet je v padu, ko je v nasprotju z eksaltacijo in v izgonu, ko se nahaja na nasprotnem mestu od domicila.
y ys
2D 10P

ISI^/tF
' V K
k Ve;
v
rvtaljica Diskov/ \J V

<5 £-7
».K
\K> V A-!

C v
Kraljica
flOM	2 K\
JOvU	$ v^Pi
Položaj Tarot Kart v Zodiaku (Začetek novega leta - začetek Ovna ob Spomladanskem Enakonočju)
DIAGRAM io/a.: TARO & Koledar

2D

10 w
9W~


QUeen Disks V of E
^fe^/ SXO, ^
K
% x A \


\0 2. Co
■ž.
w V c\	____ ^ \		P \ B—A
1 v—* ffi m %	f Do O. Co	a D	i ro 3 C/3 D
■j		&	0 .g
' r, L. . /		^ 1/	
05 .5/
pT/
\y-\ VGv
S- Q
0
F/ a /5-

Th
1 7	\ .	x \o/

Vof^ Queen Cugs




1 OS ^lOnK

Položaj Tarot Kart v Zodiaku ( v ang. jeziku) (Začetek novega leta - začetek Ovna ob Spomladanskem Enakonočju)
DIAGRAM io/b.: TARO & Koledar (ang.)
Tabela korespondenc iz Libra 777 (izvlečki): Tarot na Drevesu Življenja
ključna	clxxix. Števila na Adutih	xiv. Glavni Atributi Tahutijeve Knjige	clxxvii. astrološki in		sefire	clxxv. hebrejske črke	Pomen	clxxvi. Številčna	latinske
skala			atributi col. clxxv		in poti		Hebrejskih Črk	vrednost hebr. črk	črke
1		Štirje Asi	Pluton *		Keter				
2		Štiri Dvojke Vitezi	Neptun )		Hokmah				
3		Štiri Trojke Kraljice	Saturn '		Binah				
4		.Štiri Štirice	Jupiter &		Hesed				
5		Štiri Petice	Mars %		Gevurah				
6		Štiri Šestice-Štirje Princi	Sonce O		Tifaret				
7		Štiri Sedmice	Venera $		Netsah				
8		Štiri Osmice	Merkur #		Hod				
9		Štiri Devetke	Luna =		Jesod				
10		Štiri Desetke- Štiri Princese	Elementi. ® Zemlja		Malkut				
11	0	Norec	d	Zrak	ALeF	K	Vol	1	A
12		Čarovnik	#	Merkur	BeIT	b	Hiša	2	B
13	II	Prvosvečenica	=	Luna	GiMeL	g	Kamela	3	G
14	III	Carica	$	Venera	DaLeT	d	Vrata	4	D
15	XVII	Zvezda	k Vodnar		HeH	h	Okno	5	H,E
16	V	Hierofant	b	Bik	VaV		Klin	6	V,U
17	VI	Ljubimca	c	Dvojček	ZaIN	z	Meč	7	Z
18	VII	Kočija	d	Rak	HeIT	n	Ograja	8	H (ostri)
19	XI	Sla	e	Lev	TeIT	f	Kača	9	T
20	IX	Puščavnik	f	Devica	JVD		Roka	10	J, I,Y
21	X	Kolo Usode	&	Jupiter	KaF	k ]	Dlan	20, 500	K
22	VIII	Uravnovešenje	g	Tehtnica	LaMeD	l	Volovski Bič	30	L
23	XII	Obešenec	v	Voda	MeIM	a o	Voda	40, 600	M
24	XIII	Smrt	h Škorpijon		NUN	n }	Riba	50, 700	N
25	XIV	Veščina	1	Strelec	SaMeKh	D	Podpornik	60	S
26	XV	Vrag	j	Kozorog	AoIN	u	Oko	70	O
27	XVI	Stolp	%	Mars	PeH	S [	Usta	80, 800	P, F
28	IV	Car	a	Oven	TsaDI	x {	Trnek	90, 900	Ts, C
29	XVIII	Luna	l	Ribi	QoF		Zatilje	100	Q
30	XIX	Sonce	o	Sonce	ReIŠ	r	Glava	200	R
31	XX	Eon	b	°genj	ŠIN	c	Zob	300	Š
32	XXI	Vesolje	'	Saturn	TaV	t	Križ Tau	400	Th
32 bis			e	Zemlja	TaV	t		400	
31 bis			vi?	Duh	ŠIN	c		300	
Tabela korespondenc: Tarot Aduti ii
ključna skala	clxxix. Števila na Adutih	CLXXXI Pravilen Design Tarot Adutov	CLXXX Naslovi Tarot Adutov
11	0	Bradati Starodavni v Profilu.	Duh Ai0ip.
12		Lep mladenič z krilato čelado in krilatimi sandali, opremljen kot Magik, prikazuje svojo umetnost.	Magus Moči.
13	II	Kronana Prvosvečenica, sedi pred pajčolanom Izide, med stebri Seta.	Prvosvečenica Srebrne Zvezde.
14	III	Okronana z zvezdami, krilata boginja, ki stoji na luni.	Hčer Mogočnih.
15	XVII	Figura vodne deve, ki zabava sama sebe.	Hčer nebeškega svoda: prebivalka med vodami.
16	V	Med stebri sedi Starodavni.	Magus Večnosti (Neskončnosti).
17	VI	Mladi prerok v Znaku Vzhajajočega Ozirisa.	Otroci Glasu: Orakelj Mogočnih Bogov.
18	VII	Mladi sveti kralj, pod zvezdnim baldahinom.	Otroci Moči Voda: Gospodar Zmage Luči.
19	XI	Smejoča ženska drži odprto žrelo strastnega in mogočnega leva.	Hčer Plamtečega Meča.
20	IX	Zakrinkan z ogrinjalom in kapuco, potuje starec z lučjo in palico.	Prerok Neskončnosti, Magus Glasa Moči.
21	X	Kolo šestih žarkov svetlobe, na njem rotira Trijada Hermanubisa, Sfinge in Tifona.	Gospodar Sil Življenja.
22	VIII	Konvencionalna figura Pravice z merilom in tehtnico.	Hčerka Gospoda Resnice. Vladarka Ravnotežja.
23	XII	Figura obešenega ali križanega človeka.	Duh Mogočnih Voda.
24	XIII	Skelet človeka z koso. TaV (t) ima za ročaj.	Otrok Velikih Sprememb. Gospodar Vrat Smrti.
25	XIV	Figura Lovke Diane.	Hčer Harmonije, Prinašalka Življenja.
26	XV	Figura Pana ali Priapusa.	Gospodar Materije. Otrok Sil Časa.
27	XVI	Stolp zadet z viličasto strelo.	Gospodar Gostitelja Mogočnega.
28	IV	Bog obdan z ognjem nosi ustrezne simbole.	Jutranje Sonce, Poglavar Mogočnih.
29	XVIII	Upadajoča Luna.	Vladarka priliva in izliva. Otrok Sina Mogočnega.
30	XIX	Sonce.	Gospod Ognja in Besede.
31	XX	Izrafel Poslednjič Zatrobi. Vstajenje mrtvih iz grobnic.	Duh Primarnega Ognja.
32	XXI	Mora vsebovati demonstracijo Kvadrature Kroga.	Veličastni Noči Časa.
Tabela korespondenc: Štiri barvne skale
ključna skala	XV. Kraljeva skala (*)	XVI. Kraljična skala (h)	XVII. Prinčeva skala (w)	XVIII. Princesina skala (h)
	SiJaJ	Beli sijaj	Beli sijaj	Bela z zlatimi pegami
2	Svetlo modra	Siva	Modro - biserno siva, kot biserna matica	Bela z rdečimi, modrimi in rumenimi pikami
3	Karmin (rdeča)	Črna	Temno rjava	Siva z rožnatimi pegami
4	Temno vijoličasta	Modra	Temno purpurna	Temno azurna z rumenimi pegami
5	Oranžna	Škrlatno rdeča	Svetlo škrlatna	Rdeča z črnimi pikami
6	Svetlo rožnata	Rumena (zlata)	Barva lososa	Zlato - jantarna
7	Jantarjeva	Smaragdna	Svetlo rumeno - zelena	Olivna z zlatimi pikami
8	Vijolična	Oranžna	Barva rdeče rje	Rumenkasto rjava z belimi pikami
9	Indigo	Vijolična	Zelo temno vijoličasta	Limonasta z azurnimi pikami
10	Rumena	Limonasto(S), Olivna(V), Rjasta(Z), Črna (S)	Kot v Kraljični skali, samo zlata z črnimi pikami	Črna z rumenimi žarki
11	Svetlo bledo rumena	Nebeško modra	Modra smaragdno zelena	Smaragdna z zlatimi pikami
12	Rumena	Vijolična	Siva	Indigo z vijoličnimi žarki
13	Plava	Srebrna	Hladno bledo plava	Srebrna z nebeško modrimi žarki
14	Smaragdno zelena	Nebeško modra	Zelena zgodnjega poletja	Svetlo rožnata ali češnjevo rdeča z bledo zelenimi žarki
15	Vijoličasta	Nebeško modra	Modro slezenasta barva	Bela z nijansami vijoličaste
16	Rdeče oranžna	Temna indigo	Toplo temna olivna	Močno rjava
17	Oranžna	Bledo vijoličasta	Rumena barva novega usnja	Rdečkasto siva, nagiba k slezenasti barvi
18	Jantarna	Kostanjeva	Močno sijajna rdečkasto rjava	Temno zelenkasto rjava
19	Zelenkasto rumena	Temno vijoličasta	Siva	Rdečkasto jantarjeva
20	Rumeno zelenkasta	Opečnato siva	Zeleno siva	Barva slive
21	Vijolična	Modra	Močno Vijoličasta	Svetlo modra z rumenimi žarki
22	Smaragdno zelena	Modra	Temno modro zelena	Bledo zelena
23	Temno modra	Morsko zelena	Temno olivno zelena	Bela z škrlatnimi pikami
24	Zeleno modra	Motno rjava	Zelo temno rjava	Modrikavo indigo rjava
25	Modra	Rumena	Zelena	Temno živo modra
26	Indigo	Črna	Modro črna	Hladno temno siva, skoraj črna
27	Škrlatna	Rdeča	Bronasto rdeča	Svetlo rdeča z azurnimi in smaragdnimi žarki
28	Škrlatna	Rdeča	Ognjena	Sijajno rdeča
29	Temno rdeča -ultra vijolična	Barva kože z srebrno belimi pikami	Svetlo prozorno, rožnato rjava	Barva kamna
30	Oranžna	Zlato rumena	Močna barva jantarja	Barva jantarja z rdečimi žarki
31	Bleščeče oranžno škrlatna	Cinober	Škrlatna z zlatimi pikami	Cinober z temno rdečimi in smaragdnimi pikami
32	Indigo	Črna	Modro črna	Črna z modrimi žarki
32 bis	Limonasta, olivna, barva rje, in črna	Barva jantarja	Temno rjava	Črna z rumenimi pikami
31 bis	Bela, ki se preliva v sivo	Temno purpurna, skoraj črna	7 mavričnih barv (vijolična je zunaj)	Bela, rdeča, rumena, modra, črna (zunaj črna)
Tabela stopenj reda A . A . in ostali kabalistični atributi
KLJUČNA SKALA	STOPNJE REDA		DELI DUSE	ASTROLOSKI IN ELEMENTARNI ATRIBUTI	SEFIRE IN pOTI
1	10° = 1°	Ipsissimus	Jehidah	Pluton *	Keter
2	9° = 2°	Magus	Hiah	Neptun )	Hokmah
3	8° = 3°	Magister Templi	Nešamah	Saturn '	Binah
4	7° = 4°	Adeptus ^ Exemptus		Jupiter &	Hesed
5	6° = 5°	Adeptus Major		Mars %	Gevurah
6	5° = 6°	Adeptus Minor	Ruah	Sonce o	Tifaret
7	4° = 7°	Philosophy		Venera $	Netsah
8	3° = 8°	Practicus		Merkur #	Hod
9	2° = 9°	Zelator i		Luna =	Jesod
10	1° = 10°	Neophyte	Nefeš	Elementi. © Zemlja	Malkut
11				d Zrak	ALeF
12				# Merkur	BelT
13				= Luna	GiMeL
14				$ Venera	DaLeT
15				k Vodnar	HeH
16				b Bik	VaV
17				c Dvojčka	ZaIN
18				D Rak	HelT
19				e Lev	TelT
20				f Devica	JVD
21				& Jupiter	KaPh
22				g Tehtnica	LaMeD
23				v Voda	MelM
24				h Škorpijon	NUN
25				1 Strelec	SaMeKh
26				j Kozorog	AolN
27				% Mars	PeH
28				a Oven	TsaDI
29				l Ribi	QoF
30				o Sonce	RelŠ
31				b Ogenj	ŠIN
32				' Saturn	TaV
32 bis				e Zemlja	TaV
31 bis				a Duh	ŠIN
Tabele: Enohijana - Tarot - Geomancija -latinica - Astrologija
ključna skala	geomancija		geomantične astrološke in elementarne korespondence	astrološki in element. atributi	enohijan-ske črke	latinske črke	enohijan- ska imena črk	hebrejske črke	latinske črke	tarot aduti
1	Geomantični Simboli Sefir sledijo Planetom.									
2										
3										
4										
5										
6										
7										
8										
9										
10	Caput Draconis • Cauda Draconis R		< & $ > ' %	< >	F	T F	gisa ort			
11			d	d	H	H	na-hat	K	A	0
12								b	B	I
13								g	G	II
14								d	D	III
15	Tristitia		' v k	k	m	M	tal	h	E	XVII
16	Amissio		$ v b	b	A	A	un		V	V
17	Albus		# v c	c	S	S	fam	z	Z	VI
18	Populus Via		= v s, asc. = v s, desc.	s s	G L	G L	ged ur	n	H	VII
19	Fortuna Major *•* Fortuna Minor T		o v e, S. decl. o v e, J. decl.	e e	P Z	P Z	mals ceph	f	T	XI
20	Conjunction S		# v f	f	E	E	graph		J ali I	IX
21								k ]	K	X
22	Puella O		$ v g	g	O	O	med	l	L	VIII
23			v	v		Q	ger	m o	M	XII
24	Rubeus |		% v h	h	N	N	drun	n I	N	XIII
25	Acquisitio U		& v i	1	1	I, J, Y	gon	D	S	XIV
26	Career X		' v j	j	U	U, V	van	u	O	XV
27								P [	P	XVI
28	Puer p		% v a	a	V	B	Pe	x {	Ts	IV
29	L^titia y		& v l	l	R	R	don		Q	XVIII
30								r	R	XIX
31			b	b	C	C, K	veh	c	Š	XX
32								t	Th	XXI
32 bis			e	e	r	X	pal	t		
31 bis			VI?	VI?	D	D	gal	c		
Tabela korespondenc: Dvorske karte
Dvorske karte Tarota s sferami Nebesne vladavine PALICE	Dvorske karte Tarota s sferami Nebesne vladavine KUPE
Vitez Palic. Vlada od 20° H do 20° 1- vključno del Herkulesa	Vitez Kup. Vlada od 20° k do 20° L
Kraljica Palic. Vlada od 20° L do 20° A	Kraljica Kup. Vlada od 20° C do 20° D
Princ Palic. Vlada od 20° D do 20° E	Princ Kup. Vlada od 20° G do 20° H
Princesa Palic. Vlada prvemu kvadrantu neba okoli Severnega pola.	Princesa Kup. Vlada drugemu kvadrantu neba okoli Severnega pola.
	
Dvorske karte Tarota s sferami Nebesne vladavine MEČI	Dvorske karte Tarota s sferami Nebesne vladavine DISKI
Vitez Mečev. Vlada od 20° B do 20° n	Vitez Diskov. Vlada od 20° E do 20° F
Kraljica Mečev. Vlada od 20° F do 20°G	Kraljica Diskov. Vlada od 20° 1 do 20°J
Princ Mečev. Vlada od 20° J do 20° k	Princ Diskov. Vlada od 20° A do 20°B
Princesa Mečev. Vlada tretjemu kvadrantu neba okoli Severnega pola.	Princesa Diskov. Vlada četrtemu kvadrantu neba okoli Severnega pola.
Tabela korespondenc: Male arkane
Imena in Atribucije Tarot kart PALICE (križi)	Imena in Atribucije Tarot kart KUPE (srca)	
Koren sil Ognja	Koren sil Vode	1(As)
% v A Gospostvo	$ v D Ljubezen	2
O v A Vrlina	# v D Obilje	3
$ v A Spolnitev	= v D Potrata	4
' v E Spopad	% v H Razočaranje	5
& v E Zmaga	O v H Zadovoljstvo	6
% v E Hrabrost	$ v H Razvrat	7
# v 1 Brzina	' v L Nemar	8
= v 1 Čvrstost	& v L Sreča	9
' v 1 Zatiranje	% v L Zadostitev	10
		
Imena in Atribucije Tarot kart MEČI (piki)	Imena in Atribucije Tarot kart DISKI (karo)	
Koren sil Zraka	Koren sil Zemlje	1(As)
= v G Spokoj	& v J Sprememba	2
' v G Žalost	% v J Delo	3
& v G Premirje	O v J Moč	4
$ v k Poraz	# v B Skrb	5
# v k Znanost	= v B Uspeh	6
= v k Jalovost	' v B Napaka	7
& v C Vmešavanje	O v F Varčnost	8
% v C Krutost	$ v F Dobiček	9
O v C Razsulo	# v F Bogastvo	10
Tabela korespondenc: Trikratno Trojstvo Planetov
)	Duhovno
o	Človeško (intelektualno)*
=	Čutno (telesno)
	Duhovna
	Človeška (intelektualna)*
%	Čutna (telesno)
&	Duhovni
H	Človeški (intelektualni)*
9	Čutni (telesni)
	Srednji steber
)	Duhovna
o	Človeška (intelektualna)
=	Samodejna
(	Ustvarjalna
&	Očetovska
9	Strastna
'	Intuitivna
%	Voljna
H	Intelektualna
Sebstvo (ego)
Volja sebstva
Odnos z ne - egom
F
G
Zavestnost
Oblike
akcije
ne-ega
Oblike
izražanja
sebstva
* Intelektualno « zavestno.
H
Tabela korespondenc: Trojnost Zodiaka
Ogenj
{
Ogenj ognja Zrak ognja Voda ognja
Blisk - bliskovito nasilje napada.
Sonce - obstojna sila energije
Mavrica - bledeč poduhovljen odsev Podobe.
Voda
{
Ogenj vode Zrak vode Voda vode
Dež, izviri, itd, hiter strasten naskok.
Morje - obstojna moč gnitja.
Ribnik - mirujoč poduhovljen odsev Podob
Zrak
{
Veter - hiter napad (ideja Ogenj zraka ravnotežja kot pri pasatnih vetrovih)
Zrak zraka Oblaki - stalni prenosniki vode
Vibracije - nepremična masa, Voda zraka poduhovljena, da bi zrcalila Ruah(Um)
Zemlja
{
Ogenj zemlje Zrak zemlje
Voda zemlje
Gore - nasilen pritisk (zakon zaradi gravitacije). Ravnica - trajno rojevanje življenja.
Polja - tiha, poduhovljena, da bi nosila rastlinsko in živalsko življenje.
V vsakem primeru, Kardinalni znak predstavlja rojstvo Elementa, Kerubični njegovo življenje, Spremenljivi njegov prehod v idealno obliko, ki je primerna zanj; i.e. za Duha. Tako tudi Princese v Tarotu predstavljajo Prestole Duha.
Tabela korespondenc: Bistvena Trojstva
Trije Bogovi IAO
Tri Boginje
Trije Demiurgi
Otroka Horus in Hoor-Pa-Kraat
Radostna Joni (Zadovoljena Ženska)
Ubiti Bogovi
Lingam, Joni, Stela (Svečenik, Svečenica, Obred)
Pantakl Celote
{ { { {
{
0.
I.
IX.
II.
III.
XVII.
X.
IV.
V.
VI.
XIX.
XVI.
VII.
XIV. VII.
XI.
XII.
XIII.
XV.
XVIII.
XX.
XXI.
Sveti Duh Glasnik Tajno Seme
Devica
Soproga
Mati
Vse-Oče 3 v 1 Vladar
Sin (Svečenik)
Dvojčka, ki prideta na plano Sonce (Otroka v igri) Okronan in Zmagovit Otrok, se pojavi iz Maternice kot na N
Gral; Kočija življenja
Noseča Maternica, ki ohranja življenje.
Seksualno združena
156 in 666 Odrešitelj v vodovju. Odrešilna maternica, ki uničuje XV.
Vzdignjen in Radosten Čarovnica: Joni, ki miruje
in
čaka.
Človek in Bog, kot dvojčka Nuit in Hadita.
Sistem
TT
rT
LIBER ISRAFEL
sub figura
LXIV
3=Zl ~i—r
TT
U
fl4
& o
tir
27] 1
A.'. A.'. Publikacija v Razredu D
(OP. Ed.: Ta tekst se je sprva imenoval »Anubis«, in se nanaša na Dvajseti Ključ Tarota - »Angel«ali »Eon«. Primer Invokacije Tahutija, uporabne ob različnih primerih govora ali predavanja.)
0 Znak Vstopajočega.
1.	V Procul, O Procul este profani.
2.	Bahlasti! Ompehda!
3.	V imenu Mogočnega in Strašnega razglašam, da sem pregnal sence v njihova bivališča.
IVD
4.	Kličem Tahutija, Gospodarja Modrosti in Govora, Boga, ki prihaja izza pajčolana!
5.	O Ti Veličastvo Božje! Z Modrostjo ovenčani Tahuti! Gospodar Vrat Univerzuma!
Tebe, Tebe kličem!
O Ti z glavo Ibisa! Tebe, Tebe kličem! Ti, ki vihtiš Palico Dvojne Moči! Tebe, Tebe kličem!
Ti, ki v levi roki nosiš Križ in Rožo Svetlobe in Življenja! Tebe, Tebe kličem!
Ti, ki ti glava je kakor smaragd, in oglavnica modra kakor nočno nebo! Tebe, Tebe kličem!
Ti, ki ti koža žari oranžno, kakor bi bila v peči žgana! Tebe, Tebe kličem!
HH
6. Glej! Jaz sem Včeraj, Danes in Brat od Jutri! Jaz rojevam se vedno znova.
Moja je Nevidna Sila, ki rojeva Bogove in je kakor Življenje
Prebivalcem Stražnih Stolpov Univerzuma.
Jaz sem Kočijaž Vzhoda, Gospodar Preteklosati in Prihodnosti.
Jaz vidim s svojo lastno notranjo svetlobo: Gospodar Vstajenja sem: prihajam iz Teme in rojen sem v Hiši Smrti.
7.	O vi Božanska dva Sokola na svojih vršacih! Ki bdita nad Vesoljem!
Ki spremljata Voz Smrti v Hišo Počitka! Ki krmarita Rajevo Barko naprej do Višin Neba! Gospodarja Svetišča v Središču Zemlje!
VV
8.	Glej, On je v meni in jaz v Njem!
Od mene prihaja valovanje, po katerem Ptah pluje prek neba! Potujem v višave! Stopam po svodu Nu!
Jaz povzročam bleščavi plamen z bliskanjem Svojega Očesa! Vedno naprej stremim, v sij vsakdan proslavljenega Raja: darujoč življenje Prebivalcem Zemlje.
9.	Če rečem "Pridite na planine!" bodo Nebesne Vode potekle na mojo Besedo.
Kajti jaz sem utelešeni Ra! Kefra ustvarjen v Mesu!
Podoba svojega očeta Tuma sem, Gospodarja Sončnega Mesta!
10.	Bog, ki poveljuje je v mojih ustih! Bog Modrosti je v mojem srcu! Moj jezik je Svetišče Resnice!
In na ustnah mi sedi Bog.
11.	Moja Beseda se uresničuje svakodnevno!
In moja srčna želja se izpolnjuje kakor Ptahova, ko ustvarja! Večen sem, zato je vse tako kakor sem si zamislil in zaukazal!
HH
12.	Prišel si torej k meni iz Svojega bivališča v Tišini, neizrekljiva Modrost, Ti, Vseluč, Vsemoč!
Thot! Hermes! Merkurij! Odin!
S katerimkoli imenom Te kličem, za Večnost boš še vedno brezimen: Pojavi se, Ti pravim, in me vodi in varuj v tem poslu Umetnosti!
13.	Ti Zvezda Vzhoda, ki si vodila Mage!
Ti si Taisti vseprisotni v Nebesih in v Peklu! Ti, ki nihaš med svetlobo in temo!
236
Vzhajajoč, zahajajoč! Vedno spreminjajoč se in vedno Taisti! Sonce je Tvoj Oče! Tvoja mati je Mesec!
Veter te je nosil v svojih nedrih in Zemlja je hranila večno stanovitno bogovstvo Tvoje Mladosti!
14.	Pojavi se, pravim, pojavi se! In naredi, da me vsi Duhovi poslušajo: da vsak Duh Neba
In Etra. In Zemlje, In Podzemlja, S kopnega In iz Vode, Vrtinčastega Zraka, In besnečega Ognja,
In vsak Urok in Bič Neskončnega Boga Mene uboga!
15.	Kličem Svečenico Srebrne Zvezde, Asi Upognjeno, z ritualom Tišine.
16.	Odpiram Vrata Blaženosti; sestopam z Zvezdne Palače; pozdravljam vas, objemam vas, O otroci zemlje, ki ste zbrani skupaj v Dvorani Teme.
17.	(Premor.)
18.	Govor v Tišini. Besede proti Sinu Noči.
Glas Tahutija v Univerzumu v Prisotnosti Večnega.
Formule Znanja.
Modrost Daha.
Koren vibracije.
Pretres Nevidnega.
Razblinjanje Teme.
Postavši Vidna Tvar.
Predretje Luskin Krokodila.
Izbruh Svetlobe!
19.	(Sledi lekcija.)
20.	Konec je Govora; naj se prekine Tišina teme; naj se povrne v tišino svetlobe.
21.	Govorec molče odide; poslušalci se razkropijo na svoje domove; da, razkropijo na svoje domove.
finis
tahutijeva
Knjiga v Slikah
CIP - Kataložni zapis o publikaciji Narodna in univerzitetna knjižnica, Ljubljana
133.3:685.811.6
CROWLEY, Aleister, 1875-1947
Tahutijeva knjiga [Elektronski vir] : esej o egipčanskem tarotu / Aleister Crowley ; [prevedel Janez Trobentar]. -Elektronska izd. - El. knjiga. - Maribor : Ibis, 2013. - (Edicija Telema)
Prevod dela: The book of Thoth
ISBN 978-961-93588-6-3 (pdf) ISBN 978-961-93588-7-0 (ePub)
270222848