Časopis ta kritiko znanosti; 1991; 140/159; 143-157 143 'Hočem na mejo, dokler še ni povsem izginila' (Pleše z volkovi na rob) Igor Priboc Prepričanje, da je western iztrošeni žanr, iz katerega je Hollywood že izžel vse, kar se je iz njega izžeti dalo, je letošnja podelitev oskarjev in premočna zmaga filma Dances with the wolves (Pleše 2 volkovi) postavila na laž. Kaže, da ne gre za poslednjega \1ohikanca in da se napoveduje celo vrnitev westerna. To dokazuje vsaj še film Young guns (ta je s svojim drugim delom že pridobil status "filmske nadaljevanke"), blagajniška uspešnost vseh treh, o razsežnosti pojava pa zlasti zgovorno priča število westernov, ki naj bi jih posneli v kratkem - omenja se številka 40. Če to drži, potem je triumf filma PleJe z volkovi samo uvod v val, ki bo iz Hollywooda šele pljusknil. Po več kot desetih letih skoraj popolne odsotnosti tega žanra in po šestdesetih letih njegove odrin-jenosti z najprestižnejšega filmskega zmagovalnega podija - njegova podreprezentiranost glede na količinskost produkcije je več kot očitna - bomo morda o letošnjem večkratnem lavreatu čez leto ali dve govorili kot o začetniku novega, "recikliranega", westerna '9(). Dovolj indicev je, da bo val, če bo do njega res prišlo, del širšega procesa retematizacije zgodovine Združenih držav, katerega zastavek je nič manj kot dosedanje razumevanje identitete ameriške nacije in tudi širše, identitete Zahoda nasploh. Dobri stari Divji zahod bo dobil nove zgodbe in nove junake. Odpira se možnost, da bo za generacije, ki prihajajo, ponovno prevzel vsaj del vloge, ki jo je nekoč ie imel, in postal povod za razmislek o pravičnosti, o dobrem in zlem, o prijateljstvu in celo, da bo zopet poslal najdišče, zlata žila, ki vodi do odgovora na vprašanje o naši identiteti. Za cele generacije so pripovedi o ljudeh, ki so živeli v krajih, kjer Zahod postane Divji, to že bile. Vlogo, ki jo je western po drugi svetovni vojni odigral v ustvarjanju kolektivne identitete zahodne civilizacije in njenega razmerja do tistega, kar to ni in sodi v njeno zunanje okolje, je težko preceniti. Prvega ni mogoče razumeti brez drugega, obeh pa ne brez teritorializacije ideje Zahoda in fx>jrna meje. Zgodovina filmskega westerna to najbolje dokazuje. In ko smo že pri pri zunanjem okolju, privilegiranem področju nastopanja in prikazovanja drugega od tistega. 160 Igor Pnkac ki ga skoz identifikacijo priznamo za svojega, lahko ugotovimo, da so novinarji film Pleše z volkovi že označili za "ekološki westernČe bo western sledil uspehu Pleše z volkot mejo, dokler Se m par tem uginila' (Plele t volkovi na rok) 169 Oplemenitenje plemenskosti domorodcev, v različnih odmerkih stalen dramaturški element njihove predstavitve, je običajno pomenil tudi skrajni domet samokritike potomcev pionirjev Novega sveta''. V času, ko so ne-fikcijska televizijska poročila iz Vietnama govorila o trumah nerazpoznavnih azijatov, ki vznikajo iz pragozdov in napadajo ameriške vojake, se je spremenila tudi fikcijska podoba ameriških domorodcev azijatskega porekla. Potem ko so odigrali vlogo ne-civilizacije10, bili vzorec divjaka nasploh, in kot taki oblikovali odnos do tradicionalnih družb; potem ko so jih v zgodnjih tehnikah barvnega filma rdeče namazani obrazi Anlonyja Quinna, Burta Lancasterja, Pierra Bricea, Charlesa Bronsona itn. domesticirali (angleški redskin - s pretvorbo v reds, rdečkar se je lahko tudi politično obarval - je, kot večina danes utečenih poimenovanj v zvezi z Indijanci, eksogen in nima prave zveze 9 Pogled ni nov. Nanj naletimo jo že pri Alexisu de Toquevillu (prav tam). V Tocquevillovi analizi ustroja ameriške družbe in njene politične ureditve, ki jo, kot je pokazal P. Furet v svojem predgovoru, obvladuje vprašanje spravljivosti plemstva z demokratično družbeno ureditvijo leros (zmagovita) demokracija/(poražena) aristokracija, Indijanci (mimo njihove odločilne uvrstitve v ««-civilizacijo) v odnosu do belcev za razliko od zasužnjenih črncev in podobno kot npr. "južnjaki" v odnosu do "severnjakov" dobijo poteze plemstva. "Potemtakem se Indijanec na dnu bede svojih gozdni hrani z istimi idejami in prepričanji kot srednjeveški plemič t' svoji trdnjavi; da bi se podobnost dopolnila Indijancu manjka le zavojevalslca sposobnost" (prav tam, str. 440). V nadaljevanju Tocqueville primerjavo podgradi Se z gen-etično perspektivo. Indijanska plemena in njihova ureditev življenja kažejo znake podobnosti z "germanskimi institucijami". Med obema vrstama barbarstva se razlika vzpostavi Šele preko izida srečanja z drugo kulturo. Germani so porazili Rim in si s tem pridobili možnost menjalnega odnosa oblasl-vednoat. Ker si Indijanci niso uspeli pridobiti nobene osnove za vzpostavitev menjalnega razmerja z belci, so obsojeni na propad (prav tam, str. 440 in nasl.). Značilen za Tocquevillov odnos do Indijancev in ameriške demokracije je odstavek, s katerim sklene svoje razpravljanje o Indijancih: "Spanci so se neizbrisno osramotili, ko z grozodejstvi brez primere indijanske rase niso uspeli niti iztrebiti, niti ji preprečiti, da bi bila deleina njihovih pravic; Američani Zdruienih driav so ta rezultat dosegli s čudovito lahkoto, mimo, legalno, filarUropsko, brez prelivanja krvi, ne da bi p očeh sveta prekršili eno samo od velikih moralnih načel. Ljudi ne bi mogli uničiti z večjim spoštovanjem zakonov človeštva." (Prav tam, sir. 452-453.) 10 Na notranji naslovnici prve Hobbesove izdaje De cive (1642) je bila natisnjena podoba Libertas, tj. Hobbesovega naravnega stanja, ki ga označuje v prvi vrsti odsotnost "družbene pogodbe", tj. kakrSnekoli pozitivne zakonodaje. Libertas uteleša ameriški domorodec, v ozadju so upodobljeni drugi domorodci, ki se med seboj vojskujejo. 170 Igor Pnkac z Itarvnim odtenkom njihove pulti; povod zanj so bila najbrž indijanska ritualna harvanja kože), in so kot prirejeni tujci ustvarjali kolektivno imaginarno Zahoda za vsakdanjo rabo, so nastopili kot skrivnost in uganka. Začelo se je inverzno gibanje: od napačnega kontrastiranja barvne razlike, polomljene angleščine in obveznega tabora tipijev, šotorov s koničastim ogrodjem, ki so enkrat za vselej odpravili raznolikost indijanskih domovanj, - filmskih stereotipov Indijancev, se je začelo gibanje potujitve domestici ranega tujca Deviška prostranstva prerij, ki naj bi ga popisale šele kolesnice priseljenskih kočij na poli v obljubljeno deželo, so izgubila mesto teritorialnega pandana vloge, ki jo je v spoznavni teoriji nastopajočega meščanstva odigrala tabula rasa; tudi film ni več mogel skrivati, da je družba, ki se ponaša s prvo deklaracijo o človekovih pravicah, rasistična in kolonialna. Prerija je lahko obveljala za nepopisano samo zato, ker so bili Indijanci - v skladu s prvotnim pomenom izraza tabula rasa - "ostrgani" za človeškost svoje narave in izključeni iz naravnopravnih temeljev nastajajoče družbe. Plast za plastjo seje razkrival sprevid predhodne popisanosli narave in hkrati pogojenost sprevida s samo naravo indijanske kulture, ki ne pozna pisave in katere osnovna drža do narave je prav minimalizacija lastnega vpisovanja vanjo - lovska tehnika zahrisovanja sledov lastne navzočnosti. To so nam nenazadnje ari nauseam pripovedovali vsi uiesterni, ki so Indijance upodabljali kot "rojene" stezosledce, "bralce narave", ki vedno prvi zaznajo navzočnost belccv in se jim zato (brez prevare) ne more pripetiti, da bi npr. padli v njihovo zasedo. Iz divjega izrastka deviške narave je Indijanec postal "preživeli po naključju', živa priča večstoletnega genocida in kolonizacije, ki združenim državam Zahoda prebira moralno obtožnico (spomnimo se mlade Indijanke, ki je I. 1973 namesto M. Branda nastopila na podelitvi oskarjev). Glavna točka obtožnice: izenačitev naravnega prava, v katerem seje legitimirala ameriška družba, z zakonom močnejšega. Sprevrnitev podolte Indijanca, radikalizacija drugačnosti drugega, ki ga je del ameriške filmske industrije v anlitveslernih naredil v politično, socialno in rasno skrajno nemirnem času konec 60. let in na novo osvetlil zgodovino izključitve Indijancev iz družbene strukture ZDA, je tudi v Evropi pripomogla k odpiranju vprašanj, ki jih je pred tem velikopotezni razmah tega žanra pomagal potlačiti. V široki javni razpravi o enakosti, toleranci in drugačnosti, ki je pogosto potekala prek pregrad in zapor, so se pokazala razhajanja rned deklariranimi načeli ameriške družbene ureditve in njenim dejanskim stanjem. Ti. "Veliko zavračanje" je tudi vladajočemu samorazumevanju ameriške družbe pokazalo, da obstaja neka heterogena manjšina, ki zakonov ti. "dežele svobode" ne prepoznava za svoje. Izključitev, tj. postopek, v katerem je izobčenje pogoj občenja, se je tudi v odprti družbi, ki je, v skladu z zahtevami produkcije 'Hočem na mejo, dokler le ni pot iem ugirula' (Pleie t rolkot i na rok) 171 presežne vrednosti, naravnana na visoko socialno mobilnost, izkazala za konstitutiven pogoj njenega delovanja. Ta obrat je pomenil velik korak naprej v ustvarjanju pogojev za refleksijo zgostitev/jukstapozicijc dveh rasističnih ideoloških shem izključitve, ki preganjala emancipatorični diskurz univerzalnosti evropskega humanizma: shemo kolonialisma in shemo antisemitizma. Prve obsežnejše analize nemškega nacizma, ki so bile objavljene prav v 60. letih, so pokazale na strukturno vlogo zahteve po eksterminaciji Židov za graditev notranje trdnosti nemškega nacionalizma, na njegovo vlogo toposa negativne identifikacije v utrjevanju druibene kohezivnosti. V svoji zgodovini se Hollywood z antisernitsko shemo skoraj ni ukvarjal. Kolonialna shema je bila zanj veliko privlačnejša. Eden od razlogov za to je gotovo sama razlika v predstavljivosti oz. filmičnosti obeh tem. Zid, neznosnost drugačnosti, ki je za anlisemita neznosna prav v tem, da pristaja na videz brezrazličnosli, je za uho in oko konzumenta avdio-vizualnega medija postal kričeč divjak sredi divjine. Na mestu neprepoznavnega, dvoličnega Žida, ki se antisemitu zastavlja kol problem prepoznavanja mimikrijskega tujka, ne nastopi Indijanec, pač pa indios in Indians, nepregledna, amorfna, kaotična množica plemen, ljudstev, skratka divjakov, animalnih ekvivalentov botaničnega pomena besede, ki |>a so zalo zlahka prepoznavni kot celota, npr. kot individualizirana množica rdcčckožcev rteartikuliranih krikov. Ljudstva, ki za evropocentrični pogled obstajajo samo kot kaotična sprepletenost kolektivnih enlitet, so nadomestila individualno subjektivnost Žida, ki je izginjala pod pezo udeleženosti v kolektivni endiranju različnosti socialnega, nacionalnega in verskega jkirekla priseljencev ter ustvaril človeka novega kova, Američana. Ko je bil v 18. stoletju po zaslugi Francoza llectorja St. Johna de Crevecoeura prvič uporabljen glagol "topiti", da bi označil postopek kulturne despecifikacije priseljencev, ki naj bi proizvedla maniabilen polizdelek, pripraven za oblikovanje v človeka nove vrste, je bilo zaupanje v vsemoč šolskega a|>arata večje od današnjega, pomen šole v oblikovanju vrednot njenih gojencev pa dejansko večji, kot je to lahko danes, ko s šolo uspešno tekmujejo tudi drugi mediji prenosa vednosti in vrednot. Poskusi reforme šolskega sistema v ZDA, ki pristajajo na planetamost civilizacije in multikulturalizem, se vsaj deloma odpovedujejo poskusu, da bi iz mnoštva ustvarili eno. Kljub oceanu, ki je večji del ameri&ih imigrantov ločil od dežel, iz katerih so prišli, in olajšal zlom verige spominov, se zdi, da model "1 letting Pot" (topilni lonec) v ZDA svoje mesto prepušča modelu "Salad Bowl" (solatna skleda), v katerem elementi niso oropani vseh svojih posebnosti, pač pa je bogastvo idiomov zaznano kot kvaliteta celote. V Evropi bi bil poskus pretrganja verige spominov, ki so kapital nacionalnih in etničnih entitet, zagotovo veliko manj uspešen od ameriškega. Kljub temu se to, kar je Evropa v ZDA lahko opazovala tako rekoč kot eksperiment, ki poteka in vitrio, vsaj v določeni meri, ireverzibilno začenja tudi v Evropi. Nastaja evropska politična entiteta, ki ne bo samo politična, temveč tudi kulturna; hkrati z integral i vnimi, trans nacionalnimi težnjami, pa se krepijo tudi nacionalne in subnacionalne kolektivne identitete, ki delujejo disociativno. Evropa jutrišnjega dne bo bolj ali manj uravnotežen izid razmerja teh dveh teženj, pri čemer je jasno, daje kapitalna logika, ki koncept njene združitve vodi v smeri njene uniformizacijo, prav logika kapitala, da se boj najbolj zaostruje na področju elektronskih medijev in da je njegova najbolj zgoščena oblika vprašanje jezika. V katerem jeziku bo govorila Evropa? Če I» samo eden, bo to zagotovo jezik komunikacije, tehnologije, trženja in produkcije kapitala. Kolumbovo izkrcanje onstran Atlantika jc gotovo odločilno dejanje zgodovine ameriških celin, ki je privedlo do njihove današnje podobe. Vendar kot dejanje odkritja pripada skozinskoz evropski zgodovini. Je eden ključnih datumov njene zgodovine; označuje konec obdobja prevlade križanja evropskih civilizacijskih tokov okoli sredozemskega bazena in začetek njihovegapreusmerjanja. Od zgmjenosti k morskemu 176 Igor Prikac jeziku sredi kopnega so se začeli premikati proti obalam Atlantskega ocena,proti zahodu. Pristanišča na obalah zahodne Evrope so v stoletju prekomorskih "odkritij" postala izhodišča njegove planetarne teritorialne ekspanzije, mesta transcendence Zahoda in realizacije njegovega civilizacijskega poslanstva. Utrdila so njegov mit, ki je označitev točke na horizontu, kjer sonce zaide, pretvarjal v horizontalno ločitev dveh območij sveta simbolne vrednosti: civilizacije je ločil od barbarstva, red od nereda. Zahod, srednjeveški mit krščanstva, ki je postalo ozemeljska skupnost, mit, ki je torej predmoderen in poantičen, seje z navtično razpršitvijo konec XV. in v začetku XVI. stoletja in z nastankom enklav na vseh celinah, ponovno deteritorializiral. Pogled Evrope proti zahodnim evropskim obalam in pogled iz njih prek morij proti zahodu je postal eminenten pogled Zahoda na ves svet, tudi rut Vzhod. "Atlantski pakt", svojo zavezanost fascinaciji pogleda na zahod, je Evropa podpisala že tedaj. Njegova dejanska sklenitev je bila samo daljna konsekvenca te naravnanosti, ki je pred tem privedla do uspešne transplantacije tega habitusa tudi na ameriško celino. Zahod je bil vektor prodora in Divji zahod gibljivo področje njegovih negotovih meja, ki se je končalo z doseganjem nove obale in z novim pogledom prek morja na zahod, (»ogledom, ki na prehodu v XXI. stoletje nc more hiti več tisti pogled Zahoda na zahod, ki je obvladoval zadnjih pet stoletij njegove zgodovine. S kakšnimi občutki upirajo svoj pogled prek Tihega oceana strokovnjaki v Silicon Valley na zahodni obali ZDA - skupaj z njimi pa ves Zahodni svet -, največjega tehnološkega pogona v konici industrijskega razvoja Zahoda, ki naj zagotovi njegov prehod v ti. "postindus-trijsko družbo", ko se ve, da bi za horizontom, kjer sonce pade v morje, prej ali slej naleteli na Japonsko? Pogled Zahoda na zahod, ki na ameriških obalah Tihega oceana zapušča imaginarno Zahoda, je pogled na u-topos obljube. Amerika je bila "obljubljena dežela", Divji zahod pa pomični zaslon pregibnih zgodb in množičnih prividov rajske radodamosti zemlje, njene plodnosti in njenih zlatih žil. Amerika ie bil pogled Zahoda na zahod, ki to ie ni, in je tu za to, da bi to postal. Cc je modernizem ključna razsežnost zadnjih stoletij zgodovine Zahoda, potem ni več mogoče spregledati, da ga danes ne more več definirati. Zahod si ga ne more več lastiti, ker prehaja v last japonskega kapitala. Japonska si lasti Zahod, kolikor si je prilastila vodilno mesto v najbolj občutljivem segmentu njegovega produkcijskega sistema: tehnologiji komunikacij in tehnologiji tehnologije (japonski šolski sistem je predmet intenzivnih raziskovanj). Njen pohod na tržišče sporočil množičnih komunikacij (računalniški software, predvsem videogames, filmi) je prav tako že jasno profiliran. Virusno naseljevanje japonske industrije 'Hočem na mejo, dokler it m povsem ugmUa' (Ple le z rottori na rob) 177 in prizadevnosti v osrčje Zahoda, za katerega se je dozdevalo, da z "nevtralnostjo" tehnologije vzdržuje mit Zahoda, je stopilo v novo razvojno fazo, ki načenja neposredno njegov mit in zahodno scenografijo imaginarnega naseljuje z novimi junaki, katerih odnose urejujejo nova pravila igre, ki ne sodijo v tradicijo Zahoda. Tuji miti vstopajo v hi|>odermalne regije Zahoda in se naseljujejo v njegov spomin. Zahod, ki spomin na svoje sebstvo občuti kot svoj najdragocenejši kapital, kot obljubo svojega oplajanja, samopreseganja in neskončnega perpetuir-anja svoje vitalnosti v prenašanju svojega spomina novim generacijam, je ogrožen. Pomislimo za hip, kako je z občutljivim spojem zahoda -smeri neba, in Zahoda - mita opravil eden od 40 milijonov ameriških lastnikov (bržkone gre za otroka ali najstnika) najbolj prodajane računalniške igrice "Super Mario Brothers" japonske firme Nintendo, ki pokriva čez 80 odstotkov vsega ameriškega tržiščalj, lastnik, kije hrati tudi gledal film Teenage Mutant Ninja Turtles (pozornosti je vredna asonanca z Nintendo), pri čemer se vozi v Mitsubishiju, posluša kasete znamke Sony z glasbeni m stolpom Sanyo in zvočniki, ki dajejo značilno, ti. japonsko" zvočno sliko? Bo kmalu nastopila generacija otrok, ki bo odraščala povsem omrežena z junaki vzhodnjaških borilnih veščin, in ne le z japonsko tehnologijo? Pogled na zahod Zahodu zadaja skrbi, ker od tam prihaja grožnja da bo pretrgana veriga spominov. Pogled Zahoda proti mestu sončnega zahoda prej ali slej naleti na "deželo vzhajajočega sonca . Med obema poteka datumska meja, ki bo nekega točno določenega dne ločevala dve stoletji in dva veka. Zahod se na svojem zahodu spopada s podobo Vzhoda, ki je modernejši od njega. Ta uspešno izpeljuje tudi deteritorializacijo genetič nega jedra svoje kulture, drugo potezo in program, za katerega se je zdelo, da tvori specifičnost Zahoda. Razseljuje ga tehnologija zapisa, obdelave, analize, emulacije in prenosa informacij, ki - povsem v skladu s kapitalno razvojno logiko modernizma - ne le zmanjšuje razdalje, temveč meje nujno tudi odpravlja. Modernizem ne more pristati na omejevanje ali celo zaporo komunikacijskega povezovanja, ne da bi se s tem ne sprevrgel v svoje nasprotje. Če na zahodni pogled proti zahodu uspešnost prodora japonske tehnologije in njena kontamiriacijska sposobnost ne deluje prepadno, potem razselitev japonskega kapitala in vsevpričujočnost potencialnih produkcijskih mest njegove kulturne matrice pogledu na zahod vsaj jemlje vsako težo in pomen. Zmožnost elektronskih medijev, da v vsakem trenutku in skoraj trenutno informacijsko povežejo vsak del planeta z vsakim drugim, vzpostavlja - kot 15 Podatki so iz italijanske revije L'Espresso (13. januar 1991). 178 Igor Pnkac poudarja E. Balibar16 - zgodovinsko novo situacijo, ko izginja razcep med središčem in periferijo, metropolo in provinco neke kulture. Izginja tudi pojem roba neke kulture, ozemlja, kjer naj bi se vpliv središča propulzivnosti določene kulture zaradi razdalje izgubljal in na ta način ustvarjal pogoje za njeno amalgamiranje z robom sosednje, ki bi živel v podobnih pogojih. Kulturna ekologija, ki bi temeljila na ozemeljskih enotah, v takšnih okoliščinah izgublja svoj smisel. Elektronski mediji zagotavljajo naraščajočo interpenetracijo kultur, ki so bile prej fizično razmaknjene in njihovo reprezentacijsko sonav-zočnost tako v enotnem virtualnem prostoru planetarnih komunikacij kot tudi v vsakodnevnem življenju. (Noben pripadnik širše nacionalne ali etnične skupnosti v svojem življenju ne sreča vseh drugih pripadnikov te skupnosti, hkrati pa vsak od njih dnevno srečuje "nepripad-nike" in jih videva na televiziji.) Kakšne so posledice te zgodovinsko novosti v raz-mejevanju kultur in civilizacij? Druga stran izginevanja jasnih ozemeljskih mej kulturnih, svetov je krepitev planetarno-svetovne perspektive, posledica kardinal -nega pomena le-te pa je nemožnost zunanje izključitve drugega izven določenih ozemeljskih meja. "Izključitev dobiva obliko notranje izključitve na svetovni ravni: gre natančno za tisto konfiguracijo, kije od samih začetkov moderne dobe, napajala ne le ksenofobijo ali strah pred tujci, temveč tudi rasizem kot strah in sovraštvo do sosedov, ki so hkrati blizu in drugačni."'' Tujec ni več le v varno oddaljenost postavljen sosed velikih političnih tvorb, ki omogočajo "oddaljeni pogled"; tujec postaja za vse kratkomalo sosed, nekdo, ki ga vsakodnevno srečujemo. V tem smislu lahko razumemo ponujeno identifikacijo z junakom Pleše z volkoi i, ko izreče ključni stavek filma '/ want to the frontier till there's still one'. Ne gre le zato, daje film morda izkoristil še zadnjo priložnost in zbral največjo čredo bizonov, kar jih je še v ZDA, da bi lahko naredil kolikor toliko veristične posnetke mogočnosti bizonjega stampeda; prav tako ne gre samo zato, da so morda etnolingvisti prenesli na ekipo igralcev svoje poznavanje jezika, ki sicer izumira; ne gre samo za velikostno mejo filmskega vzorca, ki očesu kamere omogoča adekvatno predstavitev preteklih razmerij. Ko nam ponuja identifikacijo z željo poročnika Dumbarja, nam režiser sugerira, da možnost realizacije takšne želje 16 Etienne Balibar: Es Gibt Keinen Staat in Europa: Racism and Politics in Europe Today, v: "New Left Review", 2t. 186, marec/april 1991. 17 Prav lam, poudaril E. Balibar. 'Hoiem na mejo, dokler le ni povsem Uginila' (Plele t volkovi na rob) 179 postopoma izginja, da izginja možnost kulturne transplantacije, ker izginja ozemeljskost kultur. V tej optiki najde svoje mesto tudi kasnejša izjava poročnika ob prihodu na svojo mejno postojanko in ki izzveni skoraj kot replika na prvo:"Takšnega kraja ni nikjer teč na svetu." V procesu kulturne interpenetracije, ki razkraja hermenevtične horizonte smisla posameznih skupnosti, možnost samodejne, samoumevne interpretacije izginja in kot zadnja lingua franca sporazumevanja nastopi neverbalna komunikacija telesnosti in gestualnosti. Vendar tudi vanjo pretvarjanje in maske (Dumhar in vrač se prvič srečala maskirana: Indijanec je poplcskan z bojnimi barvami, Dumbar pa z brivsko peno) vnašajo dvoumnost in tveganj: srečanje se vselej izvije kalkulu, predvidljivosti in anlicipaciji njegovega izida.