DOCUMENTA ET STUDIA HISTORIAE RECENTIORIS XII p Egon Pelikan Akomodacija ideologije političnega katolicizma na Slovenskem ZALOŽBA OBZORJA MARIBOR 1997 KAZALO Uvod.......................................................................................................... 9-20 Ideologija političnega katolicizma in njen odnos do nacionalnega vprašanja ............................................................................ 21-39 Odnos političnega katolicizma na Slovenskem do parlamentarne demokracije in suverenosti ljudstva ....................... 140-95 Židje, liberalci, prostozidarji, protestanti ................................................ 196-137 Sklep.......................................................................................................... 138-142 Viri in literatura .......................................................................................... 143-148 Imensko kazalo .......................................................................................... 149-152 Alenki PREDGOVOR V predgovoru naj omenim nekatera dejstva, ki so bistveno pogojevala nasta­ nek teksta. Knjiga, ki je pred nami, je nastala kot predelano magistrsko delo, ki sem ga zagovarjal na zgodovinskem oddelku Filozofske fakultete v Ljubljani. V okviru magistrskega študija, ki sem ga opravljal pri prof. dr. Petru Vodopivcu, sem bil leto dni na podiplomskem študiju na Dunaju. Pri prof. dr. Karlu Stuhlpfarrerju sem se, na zgodovinskem oddelku dunajske univerze, ukvarjal z zgodovino Doll- fuss -Scbuscbniggove stanovske države v Avstriji in z zgodovino antisemitizma v Avstro-ogrski monarhiji in v Republiki Avstriji v času med obema vojnama. Po vr­ nitvi sem primerjalno analiziral stanovsko-korporativistične koncepte katoliške desnice v Ljubljani. Poudariti hočem to, da bi kdorkoli, ki bi se omenjenih vprašanj lotil z distan­ ce in pri tem upošteval samo vodilne ideologe slovenskega političnega katolicizma v Ljubljani ter jih primerjal oziroma umeščal v evropski kontekst, prišel do podob­ nih sklepov. Ker se v zadnjem času ukvarjam z zgodovino političnega katolicizma na Pri­ morskem in tudi s projekti katoliške sredine in levice v Ljubljani, lahko rečem, da bi bilo potrebno pri analizah slovenskega političnega katolicizma v omenjenem času upoštevati celotno slovensko etnično ozemlje (Primorsko, Štajersko...) in več prostora nameniti tudi bolj demokratičnim skupinam in idejnim taborom, ki so se oblikovali znotraj tega idejnega in političnega prostora v tem času. S temi vprašanji se trenutno ukvarjam v študiji, ki bo obsegala širši slovenski prostor. V delu, ki je pred nami, imamo torej opraviti z idejno usmeritvijo, kije zno­ traj slovenskega političnega katolicizma v tem času (žal) prevladala. To je imelo pozneje usodne posledice za nadaljnji razvoj slovenskega političnega katolicizma. «Ob povedanem naj vendar še enkrat ponovim misel, ki jo je že leta 1939 v re­ viji »Dejanje« zapisal dr. Bogo Grafenauer. Z njegovim (tedanjim) razmišljanjem se namreč v celoti strinjam in menim, da tudi pričujoča knjiga v ničemer ni v na­ sprotju z njegovo pronicljivo mislijo: »Zaradi načinovno dvomljivega uveljavljanja katolicizma v slovenskem jav­ nem življenju so prenesli vodilni posamezniki v skupinah, ki gledajo na slovensko 7 kulturno, gospodarsko in politično življenje in na vlogo katoličanov v njem po­ vsem racionalno, svoje spore na versko polje, da bi iz njega zavzemali in obvlado­ vali vse druge postojanke, ki jih hočejo na ta način spretno iztrgati iz rok ne ver­ skih, ampak kulturnih in političnih nasprotnikov. Pri tem so si privzeli - zgledi pa vlečejo - precej bistvenih lastnosti in značilnosti modernih izenačevalnih pokretov na levi in na desni, vsaj kolikor zadeva metodo dela, in so ga na ta način močno približali verskemu integralizmu, ki ga je obsodil Benedikt XV. Ob teh bolečih ugotovitvah poudarjam le še to, da je ves razvoj, ki je pripeljal do sodobnega stanja, zgodovinsko pogojen. Vsakdo, ki odklanja zgodovinsko delo slovenske duhovščine, češ da je v celoti negativno, dokazuje, da nezgodovinsko presoja slovensko preteklost, kajti njene zasluge za razvoj slovenske kulture in za narodni prerod so v resnici neprecenljive. Zato je bila »farška gonja« v začetku našega stoletja težak narodni greh. Toda dejstvo je, da duhovniki, ki so bili v pred­ marčni dobi že zaradi socialne strukture slovenskega naroda domala edini na­ rodni delavci med Slovenci, tega dela, ki so ga začeli prisiljeni po naravnost pri­ rodni nujnosti slovenskega položaja, niso znali prepuščati laikom takrat, ko so bili ti že na razpolago. Še vedno so hoteli vse slovensko javno življenje obvladati popol­ noma sami. Jeranov primer v slovenski kulturni zgodovini ni osamel primer, am­ pak je naravnost tipičen vzor. Značilen odlomek iz tega prostora je tudi boj za kri­ tiko, pri katerem se je zgodilo, da je duhovščina smatrala kritiko duhovnikovega mnenja o posvetnokulturni zadevi za napad zoper duhovščino sploh.« (Dejanje, 1939, št. 1, str. 36 - 39/št. 2, str. 82 - 86.) Omenim naj še, daje delo nastalo v celoti leta 1994 in pozneje nisem vnašal nove literature in poznejših študij o obravnavanih vprašanjih. Nova Gorica, maj 1997. Avtor 8 UVOD V pričujočem delu bom prikazal spreminjanje oziroma prilagajanje (akomo ­ dacijo) ideologije političnega katolicizma na Slovenskem na primerih nekaterih njenih bistvenih postavk v času od nastopa Antona Mahniča do okupacije. Z Mahničevim nastopom in prvim katoliškim shodom leta 1892 je organizi ­ ranje političnega katolicizma v Sloveniji doseglo točko, ki je bila prelomna tako v organizacijskem kakor ideološkem smislu. Šele v tem času lahko govorimo tudi o dokončnem ideološkem (Mahničev nastop), političnem in programskem (I. slovenski katoliški shod) razkolu, tudi če je npr. dr. Frančišek Lampe že 1897 v Domu in Svetu zapisal, da se »ne zdi primer­ no, katoličanstvo na Slovenskem vklepati v jedino osebo gosp. dr. Mahniča.« Uporabil sem besedo »akomodacija«, saj z njo mislim na točno določeno pri ­ lagajanje političnega katolicizma znotraj trikotnika ideologija - politična volja večine (ljudstva) - politika (v smislu odnosov do političnih centrov moči). Besedo sem izbral, ker jo uporablja tudi Anton Mahnič, in sicer že leta 1893, ko katoliškim liberalcem očita prav tako »akomodacijo«: »Katoliški liberalec je, kdor kat. Cerkvi, posebno pa onim, ki se strogo njenih dogem drže, očita - nazadnjaštvo (podčrtal avtor), a hvali one katoličane, ki so 2 se akomodirali modernemu javnemu mnenju.« V tem smislu (ob upoštevanju drugih dveh navedeneh elementov, ki opre ­ deljujeta akomodacijo) govorim tudi o Mahničevi »akomodaciji« in akomodaciji ideologije političnega katolicizma na Slovenskem nasploh - beseda »prilagajanje« se mi je zdela v tej zvezi manj prepoznavna in določna. Ta razvoj je zelo pomemben za razumevanje dogodkov na Slovenskem v tem času, v marsičem pa tudi za razumevanje dogodkov v času okupacije. Od številnih postavk ideologije političnega katolicizma, ki imajo večinoma isto lastnost, tj., da se spreminjajo (mutirajo) glede na njegove vsakokratne potre- ' Cit. po: Ivan Prijatelj, Slovenska kulturnopolitična in slovstvena zgodovina, VI. knjiga, Ljubljana 1985, str. 324. (Sicer mislim, da gre v Lampetovem mnenju prepoznati tudi določeno osebno ri ­ valstvo.) O tem glej: Metod Benedik, Duhovni vplivi in spremembe v Cerkvi na Slovenskem v 19. stoletju, Vloga Cerkve v slovenskem kulturnem razvoju 19- stoletja, Slovenska matica, Ljubljana 1989, str. 32; ali Vasilij Melik, Cerkev in nacionalna zavest v 19- stoletju, isti zbornik, str. 60; ali Bogo Grafenauer, prav tam, str. 8; enako Fran Erjavec, Zgodovina katoliškega gibanja na Slovenskem, Ljubljana 1928, str. 34; Janko Pleterski, Študije o slovenski zgodovini in narodnem vprašanju, str. 254. "Rimski katolik (dalje RK) 1893, str. 102. 9 be in interese (kar se največkrat ujema z vsakokratno aktualno politično situa ­ cijo), sem jih izbral le nekaj. Upam, da bodo dovolj nazorno prikazale splošno paradigmo v akomodaciji ideologije, ki je obvladovala slovenski politični prostor dobrih petdeset let. Ko P. Berger in Th. Luckmann pravita, da je Cerkev kot vodilna duhovna sila, ki je imela monopol nad tradicijo, s potencialnimi konkurenčnimi pojmovanji obračunavala tako, da jih je vključevala v tradicijo ali jih likvidirala, to sicer drži, toda velja le za čas, ko je Cerkev imela tudi »monopol nad resnico«. Čas, ki ga opisujem, pa za »produkcijo edine resnice- ni bil več primeren. Po razvoju od humanizma prek razsvetljenske tradicije do »političnega zloma- v francoski revo ­ luciji družbe ni bilo več mogoče obvladovati po navedenem principu. Industriali ­ zacija, sekularizacija in vrsta drugih, novih družbenih trendov in dejavnikov je onemogočala vzpostavljanje vodilne ideološke vloge na tako preprost način. Bolj ko je to postajalo jasno, bolj sta bila Cerkev in politični katolicizem (slednji že kot tak produkt soočanja Cerkve z modernizacijo) potiskana v obrambo. Nasproti nezadržni sekularizaciji družbe je Pij X. poskušal z retrospektivnim integralizmom »instaurare omnia in Christo«, kar je sicer pomenilo nadaljevanje 4 politike Leona XIII. Tak integralizem je značilen za papeško politiko tudi v vsej prvi polovici 20. stoletja. Zanikana je bila samostojnost posameznih družbenih področij oziroma avtonomija družbenih podsistemov, napadan pa je bil tudi vsak idejni odmik od omenjene integralno začrtane »smeri«. Na »trgu konkurenčnih ideologij- pa se že v 19. stoletju (»stoletju apologetike«) pojavi nevarnost, da bo katoliška »ideologija« po isti logiki in na enak način »vključena v tradicijo ali likvidirana« od strani katerega izmed »novih ideoloških družbenih trendov«. V tem trenutku je bil politični katolicizem prisiljen v ideološko in politično akomodacijo. Tak tipičen (zgodnji) primer je bil Maurras v Franciji, ki mu je uspelo s Francosko akcijo (Action franfaise) že pred »koncem« t. i. »liberalne ere« v prvi svetovni vojni izkoristiti katoliške monarhiste in tradicionaliste za ideološki projekt, ki je imel malo skupnega s katoliško tradicijo. To je dobro razu ­ mel (še leta 1930) L. Sušnik, ki je v katoliški znanstveni reviji Čas zapisal: »Deloma iz tradicionalne usmerjenosti, deloma pod pritiskom stalnih očitkov anacionalnosti z nasprotne strani opažamo še sedaj pri francoskih katolikih za nas skoraj preveliko poudarjanje narodnosti (državne). To jih je zavedlo že večkrat v nepremišljeno zavzemanje za nacionalistične podvige (pustolovščina 5 Tako Peter L. Berger in Thomas Luckmann, Družbena konstrukcija realnosti, Cankarjeva založba, Ljubljana 1988, str. 113; ali Srečo Dragoš, Avtonomija in slovenski katolicizem, Nova revija 1992, št. 119, str. 279. Prim. Jožko Pirc, Aleš Ušeničnik in znamenja časov, Ljubljana 1986, str. 151; in Jožko Pirc, Uto­ pija »nove krščanske družbe«?; v: Cerkev, kultura in politika, Simpozij 1992, Ljubljana 1993, str. 109. Prim. Heinrich Lutz: Katholizismus unci Faschismus, Beiträge zur historischen Sozialkunde 1972, št. 2; ali Ernst Nolte, Three Faces of Fascism, New York 1966. 10 generala Boulangerja, Dreyfusova afera, Action frangaise). To jim je prinašalo blamaže in očitke monarhizma, militarizma in reakcionarnosti, to jim je spodnašalo vpliv med ljudstvom. Sicer je res, da je čustveni Barres ali pozitivistični Cb. Maurras zadajal nasprotnikom hude udarce, kazoč na vodilni in pogubni tuji vpliv Židov, prostozidarjev in protestantov, tedaj internacionalnih humani­ tarnih elementov (podčrtal E. P.), toda ali grč za zaupanje zavezniku, ki sam ni veren, temveč hvali Cerkev le kot braniteljico reda in tradicije? Res je pa tudi, da je propaganda teh nacionalistov vzbudila med mladino večji kriticizem napram lai- cistom.« N zgornjem tekstu velja opozoriti na t. i. različne "humanitarne elemente«. S tem terminom je Sušnik označeval »napačni humanizem«, tj. tisti, ki izvira iz časa humanizma in renesanse, protestantizma itd. in na katerega se pozneje navezujejo razsvetljenska tradicija, naturalizem, francoska revolucija itd.: »Tako je liberalizem obenem individualizem. Izšla sta oba iz (nepravega) hu­ manizma, kije povzdigoval človeka nasproti Bogu in iz verske reformacije (prote­ stantizma), kije upor proti Cerkvi.« Ne nazadnje pa je končno tudi res, da so se tako ideologi političnega katoli ­ cizma kakor francoski kraljevi kameloti (Camelots du Roi) zavzemali za isti »An- 8 eien Regime«. Glede na vse hitrejše spremembe in na povsem nove razmere in situacije, ki so zaradi pospešene modernizacije nastajale v evropski družbi, je politični katoli ­ cizem v Evropi vse težje adekvatno odgovorjal na vedno nova vprašanja, ki so se 9 zastavljala ob modernizaciji, in bil tako potiskan v vse bolj obrambno držo. V tem smislu si v pričujočem delu s kronološko primerjavo stališč postavljam vprašanja o odnosu političnega katolicizma na Slovenskem do nacionalnega vprašanja, parlamentarne demokracije in suverenosti ljudstva, splošne volilne pra ­ vice, itd. glede na spreminjajoče se razmere. Pri vsaki ideologiji je seveda zelo pomembna t. i. »imunizacijska strategija«, njen konstitutivni del pa so različni »notranji« ali »zunanji« sovražniki. Zato se bom v posebnem poglavju ukvarjal tudi z antisemitizmom, prostozidarji, protestanti, liberalci, katoliškimi liberalci in katoliškimi modernisti in sploh z »elementi«, ki so kot antipod »pravi resnici« služili formiranju ideologije političnega katolicizma kot »učni pripomočki« za ideologizacijo družbene etike oziroma za ustvarjanje legiti- 6 Čas 1929/30, str. 331. Prim. Ušeničnik, Socialno vprašanje, Ljubljana 1925, str. 34. Glej o tem Georg L. Mose, Die Geschichte des Rassismus in Europa, Frankfurt am Main 1990. Karl Othmar von Aretin, Kirche und Staat in der Aufklärung; v: Kirche und Staat auf Distanz, München 1977, str. 74 - 87. Ernst Hanisch, Die Ideologie des politischen Katholizismus in Österreich 1918 -1938, Geyer - Edition, Wien - Salzburg 1977, str. 2. 11 mizacijske baze ideologiji? V tem smislu je značilno npr. navodilo Aleša Ušenič- nika (po J. Schulteju) »katoliškim učenjakom«, kako naj ravnajo v primeru na ­ sprotja med znanstvenim spoznanjem in dogmo: »Modernizem ni sama izmišljenina, temveč resnična nevarnost. Ko bi ne bil Pij tako odločno govoril, bi se bili končno tudi dobri zbegali v veri. Če komu, pa katoličan lahko zaupa ravno Piju X., temu možu lako globoke in žive vere, ki nima ničesar drugega pred očmi kot to, kako bi vse prenovil v Kristusu! Schulte omenja tudi razmerje znanstvenika do dogem in pravi: Tudi katoliški učenjak si mora prisvajati brezpogojno svobodo raziskavanja. Učenjaka morajo voditi le norme, ki so metodično dane; ko bi se tu vmešavale dogme, bi bilo resnično znan­ stveno raziskavanje nemogoče. Mora pa seveda meriti tako dobljene znanstvene rezultate na dogmi, če pride morda katera v poštev, to se pravi, ne sme se držati rezultatov, ki bi bili z dogmo v nasprotju.« K temu dodaja Ušeničnik še svoj komentar: »Za katoličana pa tudi tu ni nobene težave. Če veruje v dogmo, ve, da se je zmotil, ker resnica ne more nasprotovati resnici, in tako mu bo dogma le migljaj, da bo revidiral pot, po kateri je hodil, in res našel resnico. Zlasti v naši dobi, ko je toliko novih pojmov, metod, teorij, mora biti katoliški učenjak le vesel, da ima tako varno direktivo.« Če torej znanstveni rezultati nasprotujejo npr. dogmi, je znanstvenik pogrešil ali zapadel kvarnemu vplivu (liberalcev, Židov, katoliških modernistov itd.). Krog imunizacijske strategije je tako sklenjen. Pomemben element v strategiji akomodacije je tudi t. i. »beg naprej«, kar po­ meni, da si politični katolicizem, ki se na določeno družbeno novost ali spremem ­ bo najprej odziva odklonilno oziroma sovražno (v skladu s svojo konservativno držo, ki ji nespremenjeno stanje največkrat najbolj ustreza), ker vidi v njej. ogrožanje lastnih pozicij, pozneje tako »novost« prisvoji ali jo celo na vso moč pro ­ pagira. Ob vse večji popularnosti romana piše tako dr. Frančišek Lampe npr.: »Kaj naj stori Dom in Svet? Položaj je jasen. Prav tiste reči, kije mladina naša čita v druzih leposlovnih listih nerodno popisane, naj skuša dostojno opisati. Dru- zega pomočka ni; vesel bi bil vrednik, ko bi mu ne bilo treba tega pisati, a sila ga 13 goni (sic!) in tej se mora ukloniti...« Ali navodilo (še 1. 1914) ob predstavitvi knjig Družbe sv. Mohorja: »Ali bi ne bilo mogoče pridobiti pripovednih pisateljev, ki bi se lotili zgodovine, 'Aleš Ušeničnik, Čas 1914, str. 226. Prav tam. Cit. po: Ivan Prijatelj, Slovenska kulturnopolitična in slovstvena zgodovina, knj. V, Ljubljana 1985, str. 325. 12 predvsem cerkvene zgodovine? Koliko čistega in blažilnega užitka bi lehko nudili našemu ljudstvu! Ali si morete misliti za ljudstvo kaj lepšega, kakor lepo, umetniško pisano biografijo kakega svetnika?« Na naslednji strani najdemo še eno navodilo, ki učinkuje kot dopolnitev pr ­ vega: . »Aer pa velja še vedno: primum vivere, najprej treba zdrave brane, je sestra Felicita Kalinšek nanovo izdala še predelano in izpopolnjeno slovečo Magdalene Pleiweisove «Slovensko kuharico« z mnogimi slikami in 18 tabelami (Ljubljana 1912). Cena K 6 - . Naj bi torej naše ljudstvo vsestransko napredovalo!« Tega procesa (»beg naprej«) pa ne gre zamenjati z Berger-Luckmannovo tezo, saj ne gre (več) za «vključevanje v tradicijo«, temveč za metodo, ki ji je edini smo ­ ter dominanten vpliv in pri zasledovanju cilja ni posebno selektivna. Iz tiska katoliškega političnega tabora lahko s kronološko primerjavo navedemo vrsto primerov - vse od gledališča, kina, turizma do parlamentarne demokracije itd. - kjer lahko opazujemo omenjeno strategijo. Tak primer so bile npr. tudi takrat po­ pularne »plesne vaje«: «Moralnost propada. Sokoli snujejo povsod »plesne t a/e«. Zato mladina kar dre k njim, tudi mladeniči in dekleta iz najboljših hiš. Predstavniku Orlov, Pircu, je v Ljubljani 80 Orlov pisalo, da pristopijo k Sokolom, ako jim ne da prilike za plesne. Da vseh ne izgube, so pri sv. Petru zasnovali plesne vaje pod nadzorstvom dobrih gospa, jaz bom to le toleriral kot malum minus. V Ljubljani mnogo plešejo, cele noči do jutra. Zraven še pijo, tudi šampanjca: o, kako mora biti življenje!« Taka drža postane kritična šele tedaj, kadar se paradigma sproži v negativni smeri - politični katolicizem se ji »instinktivno« »postavi na čelo«. Če uporabim pri ­ mer (skrajne konsekvence) iz zgodovine avstrijskega političnega katolicizma in povem z Dollfussovimi besedami: »Nacionalsocializem bomo prehiteli tako, da bomo mi napravili isto!«... Ali mnogo bolj nedolžen (začetniški) slovenski primer Ignacija Kralja v Ri­ mskem katoliku: »Da se pa od učenjakov po velikem trudu najdena in v znanstveni obliki izražena resnica spravi v naziranje in v prepričanje velike množice, v to abstrak­ tna, znanstvena oblika ne zadošča. Treba tedaj vlivati resnico v druge, lahkepri- " Čas 1914, str. 78 - 79. ' Prav tam, str. 80. Iz dnevnika A. B. Jegliča, 8. januarja 1919. Ernst Hanisch, Der Politische Katholizismus als ideologischer Träger des Austrofaschismus, v: Emmerich Talos/Wolfgang Neugebauer, »Austrofaschismus«, Wien 1985, str. 60. 13 ljubljene oblike. Taki obliki sta leposlovna in časopisna. (...) Ker pa duševno olene- la inteligenca ni hotela več zajemati nazorov katoliških iz znanstvenih spisov, ker je začela zanemarjati tudi poduk v cerkvi, in katoliški pisatelji niso zadostno skr­ beli še za jedino ostalo sredstvo, s kojim hi bili mogli vplivati: za katoliško leposlo­ vje, se je skoro vsa inteligenca odtujila katoliškemu mišljenju in čustvu. Sklep je jasen. Ako hočejo katoličani svojim nazorom priboriti v javnem mnenji in življenji častno, vplivno mesto, morajo v prvi vrsti bolj kaker do sedaj skrbeti za spise lepo­ slovne oblike.« Če poskušam pojasniti termin politični katolicizem, lahko ostanem pri defini­ ciji avstrijskega zgodovinarja Ernsta Hanischa, ki pravi, da k političnemu katoliciz ­ mu lahko prištevamo cerkveno hierarhijo in kler, kolikor ta daje politično rele ­ vantne izjave ali politično agitira, katoliške politične stranke in razna društva, sku­ pine in posameznike, ki se izrekajo za katoličane in v tem smislu tudi aktivno zavzemajo politična stališča. V slovenskem prostoru je imel politični katolicizem zaradi nekaterih posebno­ sti slovenskih (ne samo političnih) razmer precej drugačno in spočetka tudi lažjo nalogo kakor v razvitejših delih habsburške monarhije oziroma Evrope. Od konca stoletja je njegov glavni nasprotnik - liberalizem - na Slovenskem definiran s specifično politično držo. V nekem smislu je »shizofren« in to svojo držo (zaradi okoliščin) vztrajno obnavlja. To velja tako za nasprotovanje splošni volilni pravici, ženski volilni pravici, proteste in poskuse onemogočanja ustanovitve prve sloven­ ske gimnazije in še bi lahko naštevali posamezne »shizofrenije« slovenskega libera ­ lizma vse do poznejšega zavzemanja za jugoslovanski unitarizem in centralizem. ’ Po drugi strani je živela večina prebivalstva na Slovenskem na podeželju in Krekova (zadružniška) akcija je bila prav zato lahko tako zelo uspešna, kar je pozneje zagotavljalo katoliški stranki prevladujočo politično vlogo, ki je naraščala 21 sorazmerno z demokratizacijo političnega življenja v monarhiji. Pri obravnavi omenjenih vprašanj se bom omejil na mnenja vodilnih ideo­ logov slovenskega političnega katolicizma (v smislu idejnega in političnega vpli­ va). S tem sicer izgubimo pregled nad tudi zelo divergentnimi stališči znotraj 22 političnega katolicizma kot celote, vendar pa so pri spremljanju osnovne smeri ideološkega razvoja (akomodacije) stališča slednjih (kljub omenjenim razlikam) RK 1892, str. 12 - 13; V tem smislu je še bolj zanimivo zadnje poglavje z zgovornim naslovom: -Kakov torej bodi roman«. Ernst Haniseh, Die Ideologie des politischen Katholizismus..., str. 2. Prim. Dimitrij Rupel, Besede božje in božanske, Cankarjeva založba, Ljubljana 1987, str. 278; tudi Jurij Perovšek, neobjavljena disertacija, Ljubljana 1993, ali Srečo Dragoš, navedeno delo, str. 280. Ferdo Gestrin, Vasilij iMelik, Slovenska zgodovina, Ljubljana 1966, str. 281. Npr. odnos do narodnostnega vprašanja po posameznih slovenskih deželah, ki je precej različen; značilna je npr. Koroščeva izjava: -Mi obmejni Slovenci smo dobro vedeli, da vi na Kranjskem lahko pretrpite tudi Stürgkha ali Hocbenburgerja; vi lahko preživite tudi take ljudi. Toda v naših krajih ob mejah, kjer je slovenski živelj 14 za nadaljnji razvoj odločilna, saj gre npr. pri Ušeničniku, Mahniču itd. za ideologe, ki bistveno definirajo nadaljnji razvoj oziroma v resnici odločajo o »pravovernosti« oziroma »zgrešenosti« določene idejne usmeritve ali celo določenega (posamezne ­ ga) družbenega pojava. Tako predstavljajo oziroma določajo smer, ki je v ideolo­ giji političnega katolicizma na Slovenskem prevladovala - idejno, politično, kvantitativno itd. V uvodu se mi zdi potrebno tudi natančneje pojasniti pojem »akomodacija političnega katolicizma«. Drži, da je bil npr. Anton Mahnič pri svojem vztrajanju na ideoloških postula- 23 24 tih (t. i. »načelih«) rigiden in jasen, vendar to ne pomeni, da svojih stališč v ne­ katerih (bistvenih) vprašanjih ni tudi bistveno spreminjal. Če je bilo tako »spreminjanje« v interesu politike, potem lahko govorimo o »akomodaciji«. 1. Subjekt in akomodacija V našem primeru ne gre npr. za analizo mnenj dr. Mahniča kot človeka, ki ima o neki stvari (neko) svoje mnenje, temveč za analizo akomodacije (spre ­ minjanja stališč, prilagajanja) vodilnega ideologa političnega katolicizma na Slovenskem do vprašanj, ki so za politični katolicizem v širšem smislu velikega (dostikrat kar odločilnega) pomena. ’ Pomembna so zato, ker se pri teh vpra ­ šanjih (mislim na splošno volilno pravico, suverenost ljudstva, nacionalno vpra ­ šanje itd.) pokaže interes oziroma potreba zavzeti taka stališča, ki s »časom« ali »politično voljo ljudstva« niso (več) v nasprotju. pomešan z nemškim in kjer vlada brezobzirno razvija vso svojo moč proti nam, zlasti v mestih in trgih, tam je nemogoče, da bi se vzdrževali ob sistemu, ki nas narodnostno ubija na celi črti.« (Anton Korošec, Slovenec, 20. julij 1909, citirano po: Feliks J. Bister, Anton Korošec, Ljubljana 1992, str. 83.) " Prim A. Ušeničnik, Katoliška načela, Domžale - Groblje, 1937. O tem npr.: Srečo Dragoš, Avtonomija in slovenski katolicizem, Nova revija 1992, št. 119, 120, 121, 122, 123, 124. Zanimivo je mnenje, ki ga o Mahniču izreka ob petnajstletnici njegove smrti F. Jesenovec: »Svoje prvotne nazore o narodnosti je med Hrvati zelo približal resničnemu življenju. Prej ekskluzivni zagovornik latinščine v Cerkvi, se je sedaj začel zavzemati za slovansko bogoslužje in ne­ razumljiva usoda je hotela, daje celo med prvimi trpel za novo jugoslovansko idejo.« (Čas 1935/36, str. 91 - 94.) Če upoštevamo omenjeno akomodacijsko logiko in svojevrstni (in nekako protislovni) osebni razvoj Antona Mahniča, nam postane »nerazumljiva usoda« vsaj delno razumljiva. Povsem se strinjam z mnenjem dr. Jožka Pirca, ki je zapisal: »Naslanjam se na svoje dosedanje študije o Antonu Mahniču, Alešu Ušeničniku in celotnem katoliškem gibanju od konce 19. do srede 20. stoletja znotraj celokupnega tedanjega dogajanja na Slo­ venskem. Sodim, da je mogoče zlasti ob Mahniču in Ušeničniku dobro zajeti celostno podobo prizade­ vanja slovenskih katoličanov in Katoliške Cerkve v prvi polovici našega stoletja.« (Cerkev, kultura in politika, Ljubljana 1993, str. 119.) 15 Pri rem ne mislim na vprašanja, ki so si jih zastavljali duhovniki npr. leta 1848, ko so kmetje zapuščali cerkve ob branju Slomškovega teksta, v katerem jih je pozival, naj izpolnjujejo »fevdalne obveznosti«. To bi se dalo razložiti s prepro ­ sto upornostjo kmetov in njihovimi zahtevami, da fevdalnih obveznosti ne bi več izpolnjevali, za kar so se bili zaradi težkih socialnih razmer, revolucionarnega vzdušja itd., pripravljeni upirati (»prestolu« in »oltarju«). Kakšna je razlika med tem »incidentom« in izjavo škofa Jegliča novembra 1918: »Kako sem Bogu hvaležen za vlansk.e korake! Ko bi bil ostal pri Šušteršiču ne bi smel na ulico, tudi noben duhovnik ne! - Sedaj pa smemo, vsi ljudje so nam prijazni, mlado in staro, obe stranki.« Ali Mahničevo izjavo: »Liberalci so pa kaj premeteni, znajo si usvajati narodnostni monopol, in to jim zagotavlja hegemonijo v društvenem življenji.« »Narodnostni monopol« si je bilo zdaj mogoče »usvajati«, saj je politično prizorišče, v primerjavi s Slomškovim časom, že pluralno. »Narodnostni monopol« je zadeval nekaj, kar je Slovence zanimalo na drugačen način kot npr. »fevdalne obveznosti«, ki so bremenile kmete. 2. Objekt akomodacije V (tem) času formiranja ideoloških skupin in njihovih programov pa so (vse) predlagale družbi svoj vzorec družbene prenove, ki je največkrat vključeval od­ nos do »najpomembnejših«^) in tudi »najmanj pomembnih«(?) vprašanj, od odnosa do npr. parlamentarne demokracije do tega, kaj je najbolje (in za koga) jesti, kako (in kaj) oblačiti itd. Mahnič je npr. leta 1888 definiral »narod« na jezikovni ravni. Kdor bi iskal v narodu več kot jezikovno skupnost, tj. ljudi, ki govorijo isti jezik (pa še tega naj bi bili »dobili« zaradi napuha, pri zidavi babilonskega stolpa), naj bi bil »zapadel 29 nekej duševni bolezni«, ki da izvira od Hegla. Leta 1892 pa je svojo definicijo spremenil. Preobrat je zelo spreten, saj zdaj Mahnič na čisto herderjanski način jeziku pripisuje vlogo sredstva, »s katerim (na- Anton Bonaventura Jeglič, dnevnik, 5. novembra 1918. Več o teh dilemah tudi Janko Pleterski, Prva odločitev Slovencev za Jugoslavijo, Ljubljana 1971, str. 71. RK 1889, str. 567. RK 1888, str. 60. 16 30 v rodi) izražajo svoje duševno življenje«: Ce primerjamo obe definiciji naroda, ne moremo govoriti o tem, da je Mahnič svoje »znanje o narodu razširil«. V resnici je zdaj prav »duševno življenje naroda« bistveno za definicijo naroda, mnenje pa je pravzaprav prejšnjemu nasprotno. V nekem smislu zapade s tako definicijo Mah ­ nič pod obsodbo s stališča svoje lastne definicije iz leta 1888 (obema je zdaj - njemu in Heglu - narod več kot »legovor). To pa je potrebno zato, ker se »naro­ dovega duševnega življenja« (po Mahniču) ne da ločiti od katoliške vere. Čudovi­ to spretno si je zdaj Mahnič (seveda zgolj na ideološki ravni) »usvojil narodnostni monopol«. Slovenec, ki zdaj odpade od katoliške vere, odpade tudi od »skupne duševne podlage« in tako (s tem) tudi od naroda. Na takem primeru bi rad pokazal, kako se Mahničeva nespremenljiva stališča vendar spreminjajo, in to glede na politični interes v smislu usklajevanja ideoloških premis s trenutno politično situacijo in t. i. »ljudsko voljo«. Povedano z Mahničevimi besedami, gre za »usvajanje (v tem primeru narod ­ nostnega) monopola«. Podobno je tudi npr. razmišljanje škofa Jegliča, ki je 22. oktobra 1918 v svoj dnevnik zapisal: »Med narodom se republikanska ideja vedno bolj širi. Najbolj razumejo tale dokaz: sedaj je ena družina vse vladala, en mož je imel v rokah vprašanje miru in vojske. (...) Vidi se, da je zmagala prostozidarska ideja o splošni republiki. Struje ne mo­ rem zaustaviti; moramo z njo, da iz nje vzamemo, kar je prav in za krščansko lju­ dstvo dobro.« Že 29. oktobra pa je o vprašanju monarhije ali republike zapisal tudi: »Sinoči sem tudi zvedel, da je duša JDS dr. Žerjav, popoten ateist. In ta je za Karagjorgjevičeve. Že je s prestolonaslednikom Aleksandrom govoril. Z njim je tudi JDS, ker upa postati neodvisna od nas domačih klerikalcev, ker jo bodo Srbi podpirali. No, to pa tudi ne bo šlo! Naši kmetje so vsi republikanci, pa tudi Hrvatje ne bi hoteli Karagjorgjevićev.« In nazadnje 22. novembra: »Kako hudo bo za nas, ako pridemo pod pravoslavnega kralja, potem ko smo zapustili katoliškega cesarja! Deus miserentur nostri!« V slabem mesecu je škof Jeglič s svojimi stališči do »monarhije ali republike« pokazal, kako je vsaka oblast lahko dobra, če služi »obči blaginji«. Najprej je bil žalosten, ker se ideje »prostozidarske republike ni dalo zaustaviti«, potem vesel, ker »so slovenski kmetje vsi republikanci«, in končno spet žalosten, ker »pridemo pod pravoslavnega kralja«. RK 1892, str. 28. 2 Akomodacija ideologije . . . 17 Očitnih spreminjanj stališč znotraj ideologije političnega katolicizma v vseh primerih (splošne volilne pravice, suverenosti ljudstva, parlamentarne demokra ­ cije, vprašanja monarhije ali republike itd.) ni mogoče razložiti s trenutno poli­ tično provokacijo (npr. polemika med M. Rostoharjem in A. Ušeničnikom o odno­ su med vero in narodnostjo 1. 1913) ali izjavami, ki jih je treba razumeti »v širšem kontekstu« itd. Isto opazimo, če skozi prizmo akomodacijske logike spremljamo določen pojav v daljšem časovnem obdobju (recimo 50-ih let). Npr. odnos ideologov političnega katolicizma do Darwinove descendenčne teorije o nastanku človeka, ki je takrat predstavljala eno od neštetih spornih vprašanj znotraj zelo aktualnega in problematičnega razmerja med vero in znanostjo. Mahnič ob tem državi očita, 32 da »profesorje pooblaščuje, da smejo človeka znanstveno poživiniti«, kar mu po­ meni »skrajno zanikanje krščanskih resnic«, ali »nekaterim učenjakom, da so dospeli celo do tega, da se smatrajo pristne potomce ali vsaj sorodnike grde opi- 34 cel« (Ne neumne ali divje, op. E. P.) »Začenši seveda pri opici gredo nazaj do vrečarja, od tega do monotremov, do rib - naša pljuča so se prestvarila iz ribjega plavnega mehurja - do ganojidov itd. in, ker se, kaker menijo, ne da dvomiti o resničnosti Laplace-vega in Herschel-ove- ga sistema, trdijo nekateri, da so prvi naši pradedje bili plinasti!« Krek je sodil o istem vprašanju leta 1897: »Priznavati moramo, da je imel ta materializem velikanski vpliv v vedno- stnem raziskovanju. Darwinizem je njegova nujna posledica. Nikakor ni prišel Darwin po svojih študijah do svojega znanega nauka, marveč napačno modroslo- vje je vanj in v njegove tovariše vcepilo zmotne predsodke, ki so ga zapeljali. «^ Ali Aleš Ušeničnik leta 1901: »Kdor je le kaj slišal o Darwinizmu, se je rogal sv. Pismu in krščanstvu. Hvala Bogu, ti časi so minili! Darwinizem se na vseh plateh umika in skoraj bo sam, kije 37 tako rad zasmehoval druge, vsem v posmeh.« V nadaljnjih napadih na razvojni nauk so ideologi političnega katolicizma izenačevali tudi Darwinovo teorijo o naravnem izboru s (takrat v Evropi popular ­ nim) socialdarvinizmom, za katerega naj bi bili »darvinisti« neposredno odgovorni: 31 Čas 1913, str. 240. 32 RK 1890, str. 451. 33 RK 1891, str. 391. 34 RK 1893, str. 282. 35 A. M., R K 1894, str. 205 *J. Ev. Krek, Katoliški obzornik (dalje KO) 1897, str. 46. 37 KO 1901, str. 149. 18 »Najslabši pa je vpliv pretiranega darvinizma na etiko. ljubezen oznanjujejo darvinisti, njih teorija pa je teorija brutalnosti.« Prek teh stališč postopoma prehajajo ideologi političnega katolicizma na 39 stališče, da pravzaprav »ne gre zanikati vsake evolucije«. Za dokazovanje zmotnosti Darwinovega nauka je bilo porabljenih že samo v katoliški znanstveni reviji Čas, Katoliškem obzorniku ali Rimskem katoliku na stotine strani (navedli bi lahko mnogo primerov, saj je bila Darwinova teorija, kot sem omenil, »vzorec« za obravnavo odnosa med »vero in znanostjo«), vse bolj pa je postajalo jasno, da omenjenih stališč ne bo (več) mogoče dolgo braniti. Ušeničnik je tako leta 1932 zapisal: »Ako bi se torej res izkazalo, da besedni pomen o neposrednem stvarjenju ni vzdržen, se bomo oprijeli, kakor je dejal sv. Avguštin, »mističnega« ali simbo­ ličnega pomena. Stvarjenje bi bilo posredno, pripovedovanje o postanku žene iz moža pa simboličen izraz ljubezenskega razmerja, ki naj bo med možem in ženo (dilectionis affectus, je dejal sv. Avguštin). A mislimo, da ta čas še ni prišel in ne verjamemo, da bi sploh kdaj prišel. Slej ko prej pa bo ostala neomajna resnica: »V začetku je Bog ustvaril nebo in zemljo.« Prav tako pa tudi: »In Bog je ustvaril človeka po svoji podobi; po božji po­ dobi ga je ustvaril; moža in ženo ju je ustvaril.« Neposredno ali posredno, Bog ju je 40 ustvaril!.« Ob tem gre končno Ušeničnikovo stališče (kljub očitni hudi jezi) že precej v smeri sodobne razmejitve med vero in znanostjo. 3. Akomodacija na kakšen način oziroma kako? Stališče, npr. Mahničeva sodba o splošni in enaki volilni pravici (atomizacija družbe kot posledica liberalizma/individualizma, ki je nasprotna organicističnim zamislim in predstavam), postane »nevzdržno« oziroma politično škodljivo in ga je zato (nujno) treba spremeniti. Mnogo takih sprememb so izvedli ideologi političnega katolicizma sami (npr. Mahnič sam v odnosu do lastnih stališč), tudi sicer pa so skrbeli za »kontinuiteto«. Prim. Čas 1909, str. 142. ali J. Ev. Krek, Socializem, str. 203, kjer avtor uporablja nasproten vrst ­ ni red - tj. darvinizem naj bi bil v največji meri kriv za razvoj »napačnega modroslovja«, ki ga je poskušalo utemeljevati. Prim. Ušeničnik, Čas 1907, str. 183, ali Čas 1928, str. 143. Aleš Ušeničnik, Čas 1932, str. 303- 41 Prim. J. Pirc v delu, Aleš Ušeničnik in znamenja časov, str. 103, ko se sklicuje na Teilharda de Chardina. 2* 19 Akomodacija v ideološkem smislu pomeni to, da se (če je le mogoče, posto­ poma) iz stališča, ki je nasprotno političnemu interesu ali »ljudski volji«, včasih pa tudi zdravemu razumu (npr. polemike o telovadnih dresih, mnoga mnenja ob pojavu kinematografov ali »pojavu izobraževanja žensk«, itd.) in je posledica kon­ servativne drže političnega katolicizma, ki mu nespremenjeno stanje največkrat najbolj ustreza ali dogmatske interpretacije, npr. sv. pisma ali papeških okrožnic, preide pri izražanju svojega stališča do določenega vprašanja na novo stališče, ki pomeni mnogokrat celo bivši antipod pri argumentaciji starega (prejšnjega) stališča. Tako nadomestno stališče je poleg tega lahko »izumljeno na novo« ali (kar je še bolj zanimivo) prevzeto kar od (včasih tudi od najbolj zagrizenih) političnih nasprotnikov. Ideološka akomodacija je praviloma predhodna politični, v mnogih primerih pa je vrstni red nasproten, saj »zgodovina prehiteva« in je treba politično potezo ali opredelitev šele (naknadno) »uskladiti« s »pravimi načeli«. Taka »prehitevanja« so spravljala vodilne ideologe političnega katolicizma navadno v (večje ali manjše) težave. 20 IDEOLOGIJA POLITIČNEGA KATOLICIZMA IN NJEN ODNOS DO NACIONALNEGA VPRAŠANJA V tem poglavju se bom najprej ukvarjal s snovjo, ki je bila v slovenskem zgo­ dovinopisju sicer že večkrat obravnavana, tj. z odnosom A. Mahniča do (sloven­ skega) nacionalnega vprašanja. Slednje je bilo v veliki meri pogojeno že s splošnimi stališči političnega kato ­ licizma v Evropi do tega vprašanja, to pa spet z odnosom Cerkve do razmer, ki so 42 nastale ob združitvi Italije in s tem povezanim koncem papeške države, poja ­ vom katoliškega liberalizma, prodiranjem modernističnih idej znotraj katoliciz- 44 s ma itd.; vse to je papež Pij IX. obsodil že v Syllabu leta 1864. Pri Syllabu preseneča neselektivna obsodba vseh mogočih sil, ki naj bi ogrožale moč in položaj Cerkve: panteizma, naturalizma, racionalizma, socializma, komunizma, tajnih društev, kulturne in šolske avtonomije, vloge države, protestantizma itd. Syllabus je ustvaril posebno vrsto psihoze ogroženosti od vseh mogočih mračnih, 45 tujih sovražnih sil, ki naj bi se bile zarotile in ogrožale katoliško Cerkev. Mahnič je gotovo deloval v senci take psihoze: ‘•Kakor je katoliška Cerkev podedovala duh Kristusov, tako oživlja ložo duh hudičev, ki je duh laži in sovraštva Božjega - duh skrajnega radikalizma. Drugače se res ne da razlagati slepa zagrizenost lože ne le proti vsemu, kar je krščansko, ampak tudi kar je naravno. Ta strastnost in razdejavna manija ni človeška, ampak satanska. Od tod tudi očitno češčenje satanovo, ki se dandenes čedalje bolj razširja v masonskih krogih. Večno sovraštvo, vojska Bogu! (...) V loži je dandanes vtelešen najskrajniši radikalizem - radikalizem hudičev, iz lože se radikalno gibanje vodi in organizujepo vsej zemlji." 42 9‘ Victor Conzemius, Kirchen und Nationalismen im Europa des 19- und 20. Jahrhunderts, v: Al­ brecht Langner, Katholizismus, nationaler Gedanke und Europa seit 1800, Paderborn 1985, str. 11-51. Friedrich Engel - Janosi, Liberaler Katholizismus und päpstliche Autorität bis zum Syllabus, v: Erika Weinzierl, Die päpstliche Autorität im katholischen Selbstverständnis des 19. und 20. Jahrhun ­ derts, Salzburg - München 1970, str. 33-51. ' Ernst Benz, Die Stellung des Modernismus zur päpstlichen Autorität, str. 85 - 108. V: Erika Weinzierl, Die Päpstliche Autorität im katholischen Selbstverständnis des 19- und 20. Jahrhunderts, Salzburg - München 1970. Ernst Benz, navedeno delo, str. 93; prim. tudi Jožko Pirc, Utopija nove krščanske družbe, Cer ­ kev, kultura in politika 1890 - 1941, Ljubljana 1993, str. 115 - 116. 46 RK 1895, str. 16. 21 V članku Dvojna internacionala - katoliška in antikatoliška pa Mahnič piše: »Novejša zgodovina nam jasno kaže napredujoče spajanje, rastočo kompakt­ nost proti krščanstvu in socijalnemu redu tajno rijočih moči. To se razvidi več ali manj iz vseh revolucij in znamenitiših političnih pojavov. Revolucija l. 1789 je bila omejena na Francijo, dasiravno je preplavila malo ne celo Evropo. Revolucija l. 1848je vže skoro da ne splošno evropska in kaže očitno, da jo je po vseh deželah vodila ista skrivna roka po istem enotnem načrtu. (...) Niti italijanske revolucije, ki je prevrgla prestole legitimnih vladarjev in Cerkev oropala svetne države, so se 47 stekale v Londonu, držala jih je framasonska roka.« Seveda pride do Mahničevega nastopa, v primerjavi z razvojem v srednji Evropi, z nekajdesetletno zamudo, kar pa nikakor ni vplivalo na njegovo radikal ­ nost, saj so se Mahniču celo stališča npr. Frančiška Lampeta zdela premalo jasna in radikalna. Duhovito in upravičeno so tedaj v polemiki z njim »vesnaši« zapisali, da pričakujejo »v Rimskem Katoliku ob kratkem razpravo: Gnjil realizem in nesra­ men naturalizem v bibliji«. Akomodacija, ki sem jo omenil v uvodu, velja (kronološko/časovno) za politični katolicizem kot celoto, zato pa seveda tudi za njegove posamezne ek­ sponente oziroma idejne tvorce in nosilce njegove ideologije. Tako seveda tudi za A. Mahniča. Kako bi sicer lahko odgovorili na vprašanje, da je človek, ki se je zavzemal za ohranjanje latinščine in proti uvajanju slovenskega jezika v , , v 51 bogoslužju, nasprotoval »besedam« in programu »Zedinjene Slovenije« itd., končno toliko storil za ohranjanje glagolice, sodeloval pri podpori majniški dek- 53 laraciji in tudi svojo življenjsko pot končal preganjan od italijanskih oblasti, ki so 54 ga obsojale nacionalizma? Mahničev spreminjajoči se odnos do nacionalnega vprašanja je v resnici rezultat akomodacijske logike. Mahnič npr. leta 1888 zavrača liberalne katolike, ko pravijo: »Posebno bi ne smela Cerkev prezirati narodnostnih teženj. Čas je, da popusti staro latinščino, katere narod ne razume, ter uvede v Božjo službo živeče jezike. A. m., RK 1893, Str. 133 - 134. Ivan Prijatelj, Slovenska kulturnopolitična in slovstvena zgodovina, knj. VI., Ljubljana, 1986, str. 420. RK 1888, str. 295 ali 267 ali RK 1896, str. 53. Seveda tudi tem zgolj zato, ker so bile »liberalne«. Janko Pleterski, Študije o slovenski zgodovini in narodnem vprašanju, Maribor 1981, str. 241 (Janko Pleterski navaja mnenje zgodovinarja Roberta A. Kanna.); ali J. Prunk, Slovenski narodni pro ­ grami, Ljubljana 1986, str. 7; glej tudi Josip Apih, Slovenci in leto 1848, Ljubljana 1888, str. 26. Ivan Milovčič, Mahnič i glagoljica, v: Mahničev simpozij v Rimu, str. 275 - 285. Walter Lukan, navedeno delo, str. 138. France Vodnik, Narodnost in religija, v: Prostor in čas 1971, str. 7 - 13. 22 Toda liberalni katoliki tedaj ne vedo, daje Jezus Kristus sam enkrat za vselej dal vstavo svoji Cerkvi.« Enako nasprotuje Mahnič v tem času t. i. »besedam«, zgolj zato, ker so liberal ­ ne. V njih prepozna »liberalno podjetje«, nikakor pa ne narodnobuditeljske in na ­ rodno vzgojne vloge: «Liberalci so pa kaj premeteni, znajo si (s t. i. »besedami«, op. E. P.) vsvajati narodnostni monopol.« N političnih vprašanjih pa Mahnič pogosto uporablja tudi »moralo«: »Večina (besed, op. E. P.) jih ima svoj sedež v gostivni, ali so vsaj z gostivničarjem v ožiši zvezi. To razmerje je večkrat za cele kraje osodepolno.« Ali: »Kdo bi naštel vsa razveseljevanja, vse izlete, besede, plese, godbe itd. ob ne­ deljah in praznikih?« V tem smislu je tudi Mahničev odnos do »Zedinjene Slovenije« podoben. Mahnič je sicer leta 1888 res zapisal, da je vprašanje »Zedinjene Slovenije« drugačno od vprašanja zedinjenja Italije, ker Slovenci živijo v isti državi in bi s svojo združitvijo ne «žalili dolžnosti do domovine avstrijske in njene presvitle di- 59 nastije.«; toda že naslednje leto tudi: »...ker Slovenci sploh si ne smemo obetati posebne političke prihodnosti, majhen narod smo, politično razkosan; največ, kar smemo upati, da dosežemo, so naše jezikovne pravice v javnem življenji.« Še bolj jasen je Mahnič v članku, kjer obravnava kompetence cerkvene hie­ rarhije v politiki. Ob tem se mimogrede dotika (tudi) »narodnostne avtonomije«; »Gledeposlednje točke, mejnarodnega sporazumenja, so nam škofje očividno namignili, da popustimo program narodnostne avtonomije, kateri bi narode av­ strijske ne le ne zbližal in pobratil, ampak, jih le še bolj razdvojil in enega drugemu odtujil. Kaker obsojajo škofje vsako krivično prikračevanje jezikovnih pravic na­ sproti drugim narodom, tako zavrgavajo pogansko ločenje narodov (!).« Program narodnostne avtonomije pomeni Mahniču torej »pogansko ločenje rK 1888, str. 295. RK 1888, str. 567. 57 RK 1888, str. 569; 58 RK 1890, str. 21.; podobno sicer na mnogih mestih. RK 1888, str. 179. 60 RK 1889, str. 418. 61 RK 1891, str. 102. 23 narodov«. N istem letniku pa nepodpisan članek v Rimskem katoliku 1891 (Mah ­ nič?) tudi še: »Ne! Program narodnostne avtonomije nima zgodovinske podlage, zatorej ni avstrijski. Ne ločiti, ampak pobratiti se moramo, to pa ravno zdaj tembolj, čimbolj 62 si prizadeva loza narod proti narodu naščuvati.« Enako končuje Mahnič leta 1891 poziv na I. slovenski katoliški shod: »Naš henotikon, Slovenci, je katoliška ideja: cela, ena, nedeljiva! To je naša zedinjena Slovenija. Drugo vse je - liberalna utopijah Tako (in še bi lahko naštel) se zdi Mahničev »za Zedinjeno Slovenijo« več kot 64 vprašljiv, tudi brez razpravljanja o »naravnem božjem pravu«. Programu »Ze­ dinjene Slovenije« Mahnič izrecno nasprotuje; je tudi v očitnem nasprotju z Mahničevo politično vizijo o avstrijskem katoliškem centrumu. Govorjenje o Mahničevem »za« Zedinjeno Slovenijo je torej tudi brez upoštevanja »naravnega božjega prava« še vedno (tj. tudi ob upoštevanju njegovih »sicer ozkih katoliških načel«) več kot vprašljivo. Ko se vprašanje Zedinjene Slovenije (na podlagi naravnega prava) poveže z vprašanjem legitimnosti in izvorom oblasti, se odnos in stališča političnega katoli ­ cizma (Mahnič) do vprašanja suverenosti naroda izkažejo za nezadostna. Dilemo so pozneje reševali s sklicevanjem na hrvaško državno pravo (npr. izjava predsta ­ vnikov SLS 1898 na Trsatu), ki je veljalo še za majniško deklaracijo. Že v Mahničevih razmišljanjih o narodnosti (od 1888 do 1896) pa je opaziti bistvene spremembe, čeprav se zdi, da se je njegovo stališče do omenjenega vprašanja radikalno spremenilo pravzaprav šele na Hrvaškem. 62 RK 1891, str. 91. RK 1891, str. 286. 64 O tem je zanimiva tudi polemika W. Lukana z več interpretacijami oziroma zgodovinarji, kjer avtor tudi pojasni, kako je A. Mahnič pravzaprav razumel »naravno pravo« - delno je (terminološko) ugovor možen, glede na različna pojmovanja »naravnega prava« (glej npr. Der Große Brockhaus 1955, geslo Naturrecht ali Kleines Soziallexikon, Linz 1988, isto geslo), če pa se mnenje avtorjev nanaša na definicijo naravnega prava, ki ga izpeljujemo iz razsvetljenske tradicije (glej npr. Leksikon Cankarjeve založbe, Pravo, str. 150), je (celotna!) formulacija avtorjev, da je bil »Mahničproti Zedinjeni Sloveniji na podlagi naravnega prava«, že sama po sebi pravilna. O tem bom sicer napisal več v poglavju o »suverenosti ljudstva«. 65Prim. A. M., RK 1894, str. 21. 66 Tako W. Lukan, Anton Mahnič in nacionalno vprašanje, Mahničev simpozij v Rimu, Celje 1990, str. 135 - 147; primerjaj: Fran Zwitter, O slovenskem narodnem vprašanju, Ljubljana 1990, str. 224 - 225, str. 273, 274, 301 idr. F. Zwitter, Narodnost in politika pri Slovencih, Zgodovinski časopis 1947, str. 43; Prim. tudi Janko Pleterski, Katoliška ali socialna, narodna ali ljudska stranka?, Cerkev, kultura in politika 1890- 1941, simpozij 1992, Ljubljana 1993, str. 27; ali Fran Zwitter, Narodnost in politika pri Slovencih, Zgo­ dovinski časopis 1947, str. 41.) 24 Sprva učinkuje »pretirano poudarjanje narodnostne ideje« na Mahniča kot »novum«, ki je političnemu katolicizmu nevaren. Že pri postavljanju definicije je Mahničevo prilagajanje v spisih o narodno ­ stnem vprašanju značilno. 69 Mahnič je leta 1888 v svoji prvi razpravi o nacionalnem vprašanju »narod« definiral na jezikovni ravni: »Ako je pa to res, tedaj ni tudi pojem narod sam na sebi nič, marveč izgovore narod si bom vedno predstavil poedince, kateri govore en in isti jezik. Nič več? Nič več! Kar je več, bi jaz pripisal nekej duševni bolezni, za katero žalibog boleha naš vek. Ta bolezen je oni panteistični idealizem, ki se je pri nemškem He- gel-u razvil do vrhunca.« Mahnič seveda v fiktivnem pogovoru že tudi sam postavlja vprašanje »kaj več?«, vendar si hitro odgovori in vprašanje definicije že takoj kar najbolj zreduci ­ ra. Vprašanje prioritete v odnosu vera - narodnost je tako zanj preprosto rešljivo. Drži tudi, da se je Mahnič boril proti t. i. »absolutni narodnosti« (ki je sicer takrat v Sloveniji ni nihče zastopal), a mnogo bolj ga je v resnici skrbelo omenjeno libe- 72 ralno »usvajanje narodnostnega monopola« (Mahnič) s strani liberalcev. Podob­ no bi lahko trdili tudi za Mahničevo nasprotovanje katoliškemu liberalizmu, ki je bil sicer tudi v evropskem merilu glede na svojo razširjenost in popularnost gi­ banje, ki nikoli ni prodrlo v širše sloje. Za Mahniča je vprašanje »narodnosti« vprašanje oziroma problem vrstnega reda ideoloških norm, ki ga je treba »urediti«. S prvo definicijo je postopek pre ­ prost - samo »govor« (tj. jezik) si ne more lastiti ideološkega primata. Zato je Mah ­ nič sicer napadel Simona Gregorčiča, ki si je upal opevati »vasovanje«, toda enako mu je zameril in očital (še posebno kot duhovniku) njegovo »domoljubje«; v kritiki Gregorčiča Mahnič zaključuje: »Dalje ne smemo tudi zabiti, da se dandanes domoljubju primeša več ali manj tistega pretiranega čustva, ki se rodi iz moderne narodnostne ideje. (...) Sploh mora biti pesnik prav previden, ko hoče vero kakerkoli stikati z narodnostno idejo, ker lahko pri tem žali katoliški čut. Odločno obsojati moramo vsako po- Isto velja seveda tudi za čas pred tem - glej Dimitrij Rupel, Besede božje in božanske, Ljubljana 1987, Cankarjeva založba, III. del - a kot sem že omenil, se zdi (kvantitativno in kvalitativno) o organi ­ ziranem političnem katolicizmu na Slovenskem smiselno govoriti šele v obdobju po Mahničevem na ­ stopu in prvem katoliškem shodu. Spis je napisan v obliki pogovora, kar je Mahnič večkrat prakticiral. RK 1888, str. 60. W. Lukan, navedeno delo, str. 142. M., RK 1888, str. 567. Prim: F. Engel Janosi, navedeno delo, str. 50 - 51. 74 RK 1888, str. 85. 25 drejanje verskih resnic narodnostni ideji. Zaradi tega nam pa pesni, kaker je »Velikonočna", nikar ne vgajajo.« Še bolj pa je Mahniča, ki je bil v tem času že razpet med strahom s -pretira­ vanjem narodnostne ideje« (Mahnič) med Slovenci na eni in liberalnim "Usvajanjem narodnostnega monopola« (Mahnič) na drugi, v zadrego spravljal »Gorazd« (A. Aškerc), ki je »pripisoval« protestantom zasluge za slovenski knjižni jezik. Potrebno se je bilo torej odločiti, ali še naprej zavračati «pretiravanje naro­ dnostne ideje«, kar pa je vodilo politični katolicizem in njegove ideologe (v tem vprašanju) na rob družbenega dogajanja, ali ob tem vprašanju prevzeti vodilno vlogo liberalcem. Mahnič je že leta 1889 v Rimskem katoliku med naštevanjem osnovnih zmot katoliškega liberalizma v šesti točki poudaril: »Največja nevarnost čistosti in odločnosti katoliškega izpovedanja preti dan­ danes od pretiravanja narodnostne ideje.« N okviru omenjenega razvoja pa se je v nadaljevanju Mahničeve polemike z liberalnimi nasprotniki taka, zgolj jezikovna, definicija narodnosti izkazala za ne­ zadostno, zato je Mahnič v drugi definiciji leta 1892 narodu »dodal« še dve kompo ­ nenti (»vezi«), ki sta po njegovem mnenju bistveni za razumevanje pojma »narod«: «So pa posebno tri vezi, katere sklepajo posameznike istega naroda: skupnost rodu ali izhajanje od enega debla, iz katerega izvajajo svoje telesno življenje, ge­ nij ali poseben način, po katerem se javlja njih duševno življenje, pa isti jezik, s katerim izražajo duševno življenje.« V nadaljevanju besedila je Mahniču zdaj najpomembnejši prav ta »duh ali ge­ nij« naroda. Ta »nastavek« pa je omogočil Mahniču umestitev narodnostne ideje »pod« versko. V tekstu leta 1892 sicer še vedno bolj polemizira s primerjavo pravo ­ slavja in katoliške vere oziroma njunih zaslug za Slovane, kar sicer sodi v isti okvir ideološkega spopada znotraj nacionalnega vprašanja, in sicer kot vprašanje odno­ sa do takrat popularne in mnogo propagirane ideje panslavizma, kjer se je v od­ nosu do nacionalnega vprašanja spet kazalo določeno nasprotje med Slovenci in katolicizmom na eni in Slovani (Rusi, Srbi, Bolgari itd.) in pravoslavjem na drugi strani. Leta 1896 pa Mahnič iz omenjenega »narodnega genija« (poleg tega, da naro ­ da ne izpeljuje več iz časa gradnje babilonskega stolpa in »mešanja jezikov«, temveč ga fizično izpeljuje iz družine) prehaja na »pravo ljubezen do naroda«. 7$ RK 1888, str. 88. 76 RK 1888, str. 318. 77 RK 1889, str. 386. 78 RK 1892, str. 28. 26 Osnovno smer lahko opazimo že v članku leta 1890, kjer je »narodovo duševno življenje«, tj. prav omenjena »nova« kategorija v poznejši definiciji naroda iz leta 1892 že postavljena v svojo ideološko-ekskluzivistično funkcijo: »Kaj tedaj ostane katoličanom? Ločiti se od liberalcev! In to iz ljubezni do tiste domovine, kateri ne morejo v zvezi z liberalci služiti. Narod, da ostane, da se za- veda in napreduje kot narod, to je kot celota, organična skupina, mora imeti skupno (podčrtal avtor) duševno podlago.« To podlago narodu (po Mahniču) lahko daje samo katoliška vera, kar pome ­ ni, da je Mahnič »narodnost« že vgradil v svojo platonistično ideološko shemo Cerkev - država - narod, in tudi t. i. »prava narodnost« je zdaj mogoča le še iz »skupne duševne podlage«, ki naj bi ji bila osnova vera. Leta 1891 je Mahnič vprašanje vrstnega reda ideoloških norm eksplicitno pojasnil, ko je vprašanje prioritete vera - narodnost komentiral: »Nam so bliže nemški in vsi drugi katoličani, k.aker liberalci slovenski. In da bi res kdaj prišlo do alternative: kaj hočete žrtvovati - vero ali narodnost? - odgovo- 82 rili bomo: ohrani naj se nam vera!« Zato je Mahnič v tem času tudi na eventualno integracijo s Hrvati gledal pre ­ dvsem s stališča odnosa do katolicizma in je predlagal povezovanje s Hrvati po­ tem, ko bi Slovenci »pregnali liberalce iz svoje hiše«, pa tudi potem bi se z njimi povezovali šele, ko bi Hrvatje enako opravili z liberalizmom pri njih. Saj: »Na Hrvaškem spi vsa katoliška zavest; ko bode se začela gibati, takrat bodo 84 Slovenci zadovoljni priskočili.« Enako so tudi razprave o možnosti združevanja v avstrijski katoliški »cen­ trum«, po nemškem vzoru, potekale vse do leta 1894. Leta 1896 pa je Mahnič po omenjeni poti »narodnost« že »pobotal« z vero in si privoščil tudi izjave v nasprotni smeri: 79 Sicer podobne izjave lahko opazimo tudi pri drugih avtorjih (npr. pri Luki Jeranu) že prej. (Glej o tem: J. Juhant, Krščanstvo in narod, Nova revija, 1. 1988, str. 1745; ali prim. Slovenec, 2. junija 1881; prim. tudi Fran Zwitter, Narodnost in politika pri Slovencih, Zgodovinski časopis 1947, str. 39 - 40.) 80 RK 1890, str. 149, 150. O tem glej: Srečo Dragoš, navedeno delo, str. 293. 82 RK 1891, str. 84. Walter Lukan, Mahničev simpozij, str. 141. Cit po: Janko Pleterski, Študije o slovenski zgodovini in narodnem vprašanju, Maribor, Založba Obzorja, 1981, str. 36. Z njim se je strinjal tudi Šušteršič, ki je dodal: »...glejmo, da bo naša hiša najprej čista, potem hodimo k sosedu.« (Poročilo pripravljalnega odbora o L slovenskem katoliškem shodu, Ljubljana 1893, str. 142.) Janko Pleterski, prav tam, str. 51; več o tem Mahnič: RK 1894, str. 23. 27 »Ne bojmo se tedaj, češ, nismo pravi kristjani, ako se nam zasolzi oko ljubezni do domovine, ako se ogrevamo za materin jezik, za narod in njega pravice, za slavo, za srečo njegovo - s tem še le se skačemo prave učence Kristusove!» Končno je torej Mahnič od prvotne demonizacije »narodnostnega načela«, ko je bila npr. združena Italija plod protikatoliške, framasonske, židovske zarote in se je narodnostna zavest (po Mahničevih prvotnih stališčih) kot posledica greha razvijala sorazmerno z oddaljevanjem človeštva od Boga, prek narodnosti, ki da sploh pomeni »le govor in nič več«, prešel na stališče o nacionalni ideji, ki naj bi bila s katoliško pravzaprav nerazdružljva. Kolikšna je bila razlika od Mahničevega mnenja iz leta 1888: »Naravno pa, da čim globokejše so se posamezni narodi pogrezali v greh ter je zatemnevalo prvotno spoznanje, čim bolj so se vsled tega po zmotah duševno ločevali in razlikovali, tem bolj so se javljale tudi jezikovne razlike, tem bolj so se drug drugemu odtujevali.« Ali razlika od paradoksne vloge, ki jo je Mahnič namenil Židu, ki je v Mahničevih pripovedih bil tisti, ki je prav slovenskega (!) kmeta s pomočjo nacio ­ nalne ideje (!) spravil ob največji vinograd. Mahničevo razpravljanje o narodnosti (in v tem kontekstu tudi o upravičenosti zahtev po narodnostni avtonomiji in Zedinjeni Sloveniji) je potreba videti skozi prizmo akomodacije političnega katolicizma, ki postopno prevzema liberalnemu taboru »narodnostni monopol« (povedano z Mahničevimi besedami). Ob tem je Mahničevo stališče pogojeno z legitimizmom, strahom pred nara ­ ščajočimi narodnostnimi nasprotji v monarhiji, t. i. »ljudsko voljo«, s primerom združitve Italije in s tem povezanim koncem papeške države, še posebno (in to je za akomodacijo tudi nabolj pomembno) pa z že omenjenim liberalnim, »premete­ nim usvajanjem narodnostnega monopola«. Šele znotraj tega okvira je mogoče razpravljati o Mahničevem odnosu do pro- 89 grama Zedinjene Slovenije in nacionalnega vprašanja sploh, vsekakor pa je napačna trditev, da je bil Mahnič imenovan za škofa na Krku in premeščen iz Slo­ venije zaradi »nacionalne nestrpnosti«. Enako malo verjetno je tudi, da se apologet Mahničevega formata ne bi bil WRK 1896, str. 45. RK 1888, str. 286. 88 RK 1888, str. 305. 89 Glej že omenjeno polemiko o -naravnem, božjem pravu«. Tako Stella Alexander, v: Richard J. Wolf/Jörg K. Hoensch, Catholics the State and the Europe ­ an Radical Right, New York 1987, str. 40. Ob 15. obletnici Mahničeve smrti je France Jesenovec v Času zapisal: »Svojeprvotne nazore o narodnosti je med Hrvati zelo približal resničnemu življenju.« (1935/36, str. 92). 28 zanimal za tako pomembno vprašanje, kot je v ideološkem in političnem smislu 91 (aplikativnem) bilo za politični katolicizem narodnostno vprašanje. In končno se tudi zdi, kot bi pri Mahniču dejansko šlo za spremembe, ki se tičejo tudi njega osebno. Iz njegovih spisov v Rimskem katoliku (tj. njegovem »slo­ venskem obdobju«) je prepoznati človeka, ki je sprt z vsem svetom. Sovražijo ga ženske, politični nasprotniki, ne marajo ga njegovi dijaki... Ko se v svojih potopi­ snih zgodbicah srečuje s političnimi nasprotniki, jih šele takrat (osebno) prepriča, da le ni tak »hudobec«. V tem kontekstu se nam Mahnič pokaže kot po svoje tragična figura, kot člo­ vek, ki ga malokdo ima rad ali si ga želi v bližini (tu govorim predvsem o tem, kako Mahnič vidi samega sebe). Videti je, kot bi resnično šele »med Hrvati« našel svoje »pravo« mesto v družbi in se znašel »med svojimi ljudmi«, po čemer je (kot je iz njegovih tekstov v Rimskem katoliku pravzaprav povsem očitno) ves čas hrepenel. Najbrž je treba Mahniča vide­ ti tudi s tega, čisto osebnega, človeškega aspekta, ki se tiče (po svoje tragične di­ menzije) njegove osebe v času, ko je deloval v Sloveniji. Vse to pa seveda v ničemer ne postavlja pod vprašaj njegove vloge pri formiranju in prevladi njegovih stališč v idejnih konceptih ideologije političnega katolicizma na Slovenskem. Prav tako pa v tem kontekstu tudi ne moremo Mahniča »obdolžiti« za poteze 92 njegovih samozvanih »retrogradnih« naslednikov v tridesetih letih 20. stoletja. Gotovo pa gre v Mahničevem »načelnem« nastopanju »prepoznati« ekskluzivizem znotraj ideologije političnega katolicizma, ki je do takega razvoja (lahko) pripeljal, šele nato pa upoštevati tudi »neposreden vpliv« na njegove naslednike (npr. A. Ušeničnika kot Mahničevega »neposrednega« naslednika). Strinjam pa se z mnenjem zgodovinarja dr. Jožka Pirca, da je »zgrešenost al­ ternative v postavljanju vere in narodnosti na isto raven, oziroma v isto lestvico vrednot, saj dejansko eno in drugo (lahko tudi, op E. P.) hkrati, a na različnih 93 ravneh določa človekovo osebno identiteto«. 94 Podobno kakor Mahnič (sicer tudi pod njegovim vplivom) je odnos do na ­ cionalnega vprašanja komentiral J. E. Krek v svojih zgodnjih študijskih letih: “Narodnost? - Da jo je zlodej nekam visoko postavil - maledictio ei! - No­ tranje ne more spajati, ker ima le podrejen, časen namen. Kakor so tedaj 'v takem primeru bi Mahničevo »poskakovanje« po definicijah naroda mogoče celo res lahko pripisali ^nepoznavanju tedanje znanstvene literature o narodnosti«. (Prim. Walter Lukan, Mahničev simpozij, str. 140.) Takoj. Pirc, M. Mahnič; v: Mahničev simpozij v Rimu, str. 109 - 127, 187 - 223. Teza, ki je sicer podobna tisti v katoliškem taboru v 30-ih letih, po kateri naj bi šlo pripisati Heglu ali Nietzscheju vzro ­ ke za vzpon nacizma v Nemčiji. Jožko Pirc, Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Ljubljana 1993, str. 115. Walter Lukan, Janez Ev. Krek in slovensko nacionalno vprašanje; Prispevki za zgodovino de­ lavskega gibanja, Ljubljana 1982, št. 1 - 2, str. 27. 29 različni pojmi o časnem namenu, tako so tudi o sredstvih v njegovo dosego, ergo tudi o narodnosti«. Gotovo pa Krek v tem času ni slutil, kako radikalno se bo spreminjal prav njegov odnos do nacionalnega vprašanja. Tako končuje Krek tudi uvodnik v Slovencu leta 1892: 96 »Bodimo katoliški in edino na tem temelju hodimo Slovenci, hodimo Slovani.« Leta 1895 pa je za Slovence zahteval »pravično narodnostno avtonomijo« in 97 »popolno dejansko ravnopravnost z drugimi narodi v uradih in šolah«. V Socializmu (leta 1901) je Krek narod umestil kot naravni vmesni člen med 98 rodbino in človeštvo, zavračal pa je »politično narodnostno načelo« kot zmot- 99 no. Krek je predlagal kot rešitev narodno avtonomijo v obliki »narodnega zasto ­ pa«, ki naj bi ga predstavljali »rodbinski gospodarji - očetje.« Narod naj bi bil izpeljan iz rodbine in kot tak pomenil poleg »stanov«, »rodbin« itd. bistven element pri naravnem konstituiranju družbe (vedno seveda v skladu z njegovimi organicistično-univerzalističnimi predstavami o hierarhiji v družbi (družbi kot or ­ ganizmu), ki da šele omogoča »družbeno harmonijo«). Tako je zdaj njegovo stališče že bistveno drugačno od Mahničevega. Tukaj je podan tisti nastavek, ki mu je pozneje omogočal radikaliziranje stališč do nacio ­ nalnega vprašanja. Po prvih izkušnjah, ki so dale jasno vedeti, da so v monarhiji možnosti za eventualno »preseganje« nacionalne ideje z versko nične (kar bi po- 102 menilo formiranje avstrijskega katoliškega »centruma«), " je Krek že leta 1897 spoznal, da bo obstoj Avstrije možen le, če se posveti rešitvi nacionalnega in so- 103 cialnega vprašanja. Razlika med Krekom in Mahničem je tako že očitna - prvi vidi rešitev Avstrije v tem, da se posveti nacionalnemu in socialnemu vprašanju (tj. v socialni akciji), drugi v tem, da se utrdi vloga katoliške Cerkve, kar naj bi že samo po sebi reševalo tudi vse druge probleme. Mahnič leta 1894: »Brezvpešno je bojevati se proti državi in socijalnemu redu, dokler Cerkev stoji, kajti v njej ima država in društvo neomajno zaslombo. Ako hočemo zrušiti Dr. Janez Evangelist Krek, Izbrani spisi, Ljubljana 1923 (Krekovo pismo Janezu Hladniku z Dunaja 22. oktobra 1889), str. 71. 96 Slovenec 1892, št. 220. 97 Walter Lukan, Janez Ev. Krek in slovensko nacionalno vprašanje, str. 28. J. E. Krek, Socializem, Izbrani spisi, lil. zvezek, Ljubljana 1926, str. 133- Prav tam, str. 136. 100 , Prav tam, str. 140. Walter Lukan, Janez Ev. Krek in .slovensko nacionalno vprašanje, str. 28. 102 Prim. Sergej Vilfan, Državno versko pravo, v: Cerkev, kultura in politika 1890-1941, Simpozij 1992, Ljubljana 1993, str. 27. '3 Slovenec 1897, št. 144. Glej tudi Lojze Ude, Slovenci in jugoslovanska skupnost, Maribor 1972, str. 26. 30 obstoječi državni in društveni red, vničiti moramo pred katoliško Cerkev. - To je 104 program, ki ga izvršuje najnovejša revolucija po l. 1848.« Krek leta 1897: »Avstrijo le še oseba tako skrbnega in delavnega vladarja drži, in zanjo ni druge rešitve, kakor preustroj ustave, ki naj obstoji v avtonomiji zgodovinskih sku­ pin dežel avstrijskih, v samostojnosti narodov in samostojnosti stanov, zlasti dela­ vskih.« Krek tako opozarja na nujnost spremembe odnosa do omenjenih vprašanj, Slovence pa poziva k samopomoči. Z obstoječim (tedanjim) stanjem se tudi v resnici »spopade« na socialni in nacionalni ravni, Mahniču pa se tako stanje zdi predvsem posledica »odpada od vere«, ki ga zgodovinsko izpeljuje iz »zarote«, ki sega od protestantizma prek raz- 106 svetljenstva, francoske revolucije, revolucije 1848, itd. Ob tem seveda vse do 1917 tudi Krek podreja narodnost veri, vendar je Krekova triada bistveno drugačna od Mahničeve, Cerkev - država - narod, oziro ­ ma Cerkev - narod - država pri Kreku: »Država nima in ne more šele dajati rodbinam, narodom in stanovom pra­ vic, ker so te družbe prvotnejše od nje in imajo svoje pravice utemeljene v narav- , „ nem eksistenčnem pravu.« V tem času je kot Mahničev naslednik vlogo vodilnega ideologa političnega katolicizma na Slovenskem prevzel Aleš Ušeničnik. Glede splošne ocene Mahničevega nastopa in njegovega odnosa do nacio ­ nalnega vprašanja, v času oblikovanja slovenskih političnih taborov oziroma dokončnega razcepa skupne narodne politike v tem obdobju je morda lahko de­ loma sporno vprašanje koristnosti ali škodljivosti Mahničevega »ločevanja duhov« 109 (aut-aut), vendar hujših posledic (v zvezi z nacionalno emancipacijo) zaradi omenjenih stališč ne moremo navesti, prej nasprotno. Nekaj drugega gotovo velja za poznejšo retrogradno potezo radikalne katoliške desnice v tridesetih letih 20. stoletja. . RK 1894, str. 28. Citirano po poročilu v Slovencu 1897, št. 144. ‘°6 RK 1893, Vera in politika, str. 373 - 389. 107 Walter Lukan, Janez Ev. Krek in slovensko nacionalno vprašanje, str 34. Prim. tudi Ferdo Gestrin/Vasilij Melik, Slovenska zgodovina, Ljubljana 1966, str. 279- Janez Ev. Krek, Socializem, str. 197. Ob tem je seveda treba poudariti tudi razloček med Mahničem in Krekom pri pojmovanju »nara ­ vnega božjega prava«, vendar o tem več na drugem mestu. Prim. Vasilij Melik, Vloga Cerkve v slovenskem kulturnem razvoju 19. stoletja, Slovenska ma ­ tica 1988, str. 60. "° Jožko Pirc, Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Ljubljana 1993, str. 115. 31 Ušeničnik je vlogo Mahničevega naslednika nesporno dobro odigral. Seveda pa je bil v odnosu do »znamenj časov» prisiljen na podobno spreminjanje svojih stališč kakor njegov učitelj in predhodnik. V svojem prvem obsežnejšem delu leta 1910 je Ušeničnik odnos do nacionalnega vprašanja definiral: “Ali je narod družba? Eni pravijo, da (n. pr. dr. Krek), drugi, da ne (n. pr. W. 112 Frind o. c.). Zdi se, da družba v pravem pomenu samaposebi narod ni.« Kljub temu Ušeničnik pritrjuje Kreku, toda narod naj bi predstavljal družbo le »po možnosti». Pri tem narod enako kakor Krek izpeljuje iz »rodbine«; »Da ohranijo, branijo in razvijejo svojo narodno individualnost, zato se rod­ bine lehko tudi družijo v narodna društva in narodne družbe. (...) Kajpada mo- 113 rajo biti smotri narodov v harmoniji s skupnim smotrom skupne države.« Tako se Ušeničnik (1910) znajde nekako »na sredi«, med Mahničem in Krekom (glede vprašanja mesta »naroda« v družbi), v širšem ideološkem kontek­ stu pa uporablja isto »taktiko« kakor Mahnič. Skrbi ga isti problem vrstnega reda ideoloških norm, pri tem pa tudi na enak način vztraja pri legitimizmu iz istega strahu pred »narodovo voljo«: “Drugega srednika med Bogom in narodom ne sme biti. Izključiti vse take sre- dnike, to pa je ravno namen revolucije. Ne kraljev, ne cesarjev, ne vladarjev; ne 114 Kristusa, ne Cerkve, ne papeža! - to je geslo revolucije.« V luči teh načel presoja Ušeničnik slovensko nacionalno vprašanje in vidi v narodnostnem vprašanju tudi etično vprašanje. Slovenec ne more biti, kdor je brezverec, brezverec pa je tudi etično vprašljiv. Ušeničnik tako v svojem ekskluzivističnem načelu uporablja tudi etiko. V uvodnem članku v katoliški znanstveni reviji Gas leta 1912 zapiše: »Krščanska vera n. pr., ki jo imamo Slovenci, je katoliška, torej za vse narode, vendar je kot tisočletna kulturna dediščina z vsem našim mišljenjem in življenjem tako tesno spojena, da nam je Slovenec - brezverec docela tuj in mu v ničemer več 115 ne moremo prav zaupati.« V zadnjem desetletju pred razpadom monarhije je politični katolicizem ne­ sporno obvladal slovensko politično sceno s svojo učinkovito politično, gospo­ darsko in prosvetno organizacijo. 'jožko Pirc, Aleš Ušeničnik in znamenja časov, Ljubljana 1986, str. 30. Aleš Ušeničnik, Sociologija, Ljubljana 1910, str. 198. Prav tam, str. 199. Aleš Ušeničnik, Čas 1902, str. 271. 115 v Aleš Ušeničnik, Čas 1912, str. 4. 32 V tem času (prva leta po uvedbi splošne volilne pravice, po uspešni Krekovi gospodarski akciji itd.) pa se je zadržano stališče ideologov političnega katoliciz ­ ma do nacionalnega vprašanja, parlamentarne demokracije itd. že bistveno spre ­ menilo. Narod oziroma »ljudstvo« naj bi postalo zdaj celo tisto, ki je (vse bolj »zaved ­ no«) in je kot tako postavljalo že tudi inteligenco pred alternativo. Kakor je »katoliški ekskluzivizem« uporabljal etiko, tako je (podobno) počel z znanostjo, kulturo itd. Ta obrat pa je Josip Puntar v Času komentiral: »Ali nismo danes pred vprašanjem: tuja ali domača kultura, nemška ali slo­ vanska? (podčrtal E. P.) (...) Ako razume slovenski inteligent smer kulturnega razvoja, bo gotovo tudi našel pravo pot iz razpotnih neprilik. Kaj pravi na to slo­ vensko razumništvo? Kakor vse kaže, je danes večina - proti tradiciji ljudstva in za 116 svojo.« Kam je avtor v omenjeni dilemi (med »nemško« in »slovansko« »kulturo«) v resnici vlagal svoj napor, se nam pokaže v drugem delu teksta: »Vodstvo naroda se mu obeta (»slovenskemu inteligentu«, op. E. P.), ako se vživi v vlogo požrtvovalnega vzgojitelja, plemenitega učitelja, prijateljskega vodi­ telja, ki spoštuje tradicije in najsvetejše svetinje svojega naroda. (...) Celo dolgo pot izza leta 1848. seje slovenski inteligent odtujeval svojemu na- 117 rodu, prihajal medenj s tujimi nazori. Ljudstvo ga ni umelo in on ne njega itd.« Na podoben način se je leta 1912 Ušeničnikovo stališče približevalo Kreko ­ vemu: »Čas je, da poudarimo svoje načelo: Narodi niso v državi, da bi jim država teptala vestno prepričanje (...) Če je zakon krščanskemu ljudstvu svet, bodi svet tudi državi.« Ušeničnik torej zdaj v imenu naroda (in narodove volje (!), kar ga še bolj približuje Kreku) napada »zbirokratizirano« državo (za kar so krivi Židje, liberalci, masoni itd. in nihče drug, saj ti cesarja vedno znova »zapeljejo«), ki pospešuje razkristjanjenje šole, zakona itd. Ob tem je treba opozoriti tudi na polemiko Aleša Ušeničnika leta 1912 z Mi­ hajlom Rostoharjem. Kot pravi J. Pirc, je bila to tudi najostrejša Ušeničnikova po- 119 lemika v njegovem življenju. Zaostrila se je prav pri vprašanju odnosa med vero in narodnostjo. Rostohar v polemiki z Ušeničnikom napada prav že omenjeni "6Josip Puntar, Čas 1908, str. 289, 290. 117 1 Prav tam. 118 Aleš Ušeničnik, Čas 1912, str. 7. 119 Jožko Pirc, navedeno delo, str. 198. 3 Akomodacija ideologije . . . 33 (ideološki) versko-narodnostni ekskluzivizem političnega katolicizma. V tem smi ­ slu Rostohar kar najbolj zadene, ko pravi: »Ali Slovenec, ki preneha verovati v dogme katoliške vere, preneha hiti Slove- 120 nec? (...) Ali niso pravi Slovenci tudi protestantje in ti, ki ne verujejo v dogme?« Ušeničnik postaja v polemiki vse bolj nestrpen in radikalen in že v prvem odgovoru leta 1912 pojasni: »Mi »klerikalci« (nevednice avtorja) ljubimo narod in ker ga ljubimo, zato mu branimo in mu bomo branili do krvi najdražjo kulturno dediščino, vero. Zakaj z vero izgubi naš narod prvi in zadnji temelj svojega bitja.« V nadaljevanju polemike se je Ušeničniku »zataknilo» (če spremljamo vso polemiko, se dejansko' zdi, kot bi ga bil Rostohar sprovociral) prav ob vprašanju »jugoslovanskega edinstva«. Iz Ušeničnikovih odgovorov je čutiti nacionalni defe­ tizem, pri čemer je bil v tem času vse prej kot osamljen. (V tem času v prosperite ­ lo slovenskega naroda niso bili prepričani narodni voditelji in ideologi vseh treh 122 političnih taborov.) Na Rostoharjevo trditev, da (neo)ilirizem za Slovence ne pomeni »nič druge­ ga kakor narodni samomor«, Ušeničnik odgovarja: »Če torej Slovenci in Hrvatje še niso en narod, zakaj ne bi mogli postati en narod? (...) Izmed kulturnih dobrin bi morali žrtvovati Slovenci pač le jezik, pa »individualnost« (navednice avtorja). Narodna individualnost pa je le tedaj nekaj pomembnega, ako je narod sam zase dosti močan, da se lehko kulturno vsestran­ sko razvija. A tak naš narod ni; mi sami nimamo nobene bodočnosti; govoriti npr. o slovenskem znanstvu, je res fantom.« Na tem mestu Ušeničnik sledi Mahniču, ki je narode delil po »nagnjenjih« in jim pripisoval različne zgodovinske naloge »po božji previdnosti«. Paradoks je v tem, da je to zapisal človek, ki je (npr.) postavil temelje sloven­ ski filozofski in sociološki terminologiji, človek, ki je v slovenščini napisal in obja ­ vil več, kot večina njegovih idejnih in političnih nasprotnikov, razložljiv pa je z zgrešenimi Ušeničnikovimi izhodišči v obravnavanju odnosa med vero in narod ­ nostjo in z že omenjenim nacionalnim defetizmom. Mihajlo Rostohar, Napredna misel 1912, str. 78. 121 Ušeničnik, Čas 1912, str. 62. 122 Glej o tem: Lojze Ude: Slovenci in jugoslovanska skupnost, Maribor 1972, str. 22 - 78; ali Janko Pleterski, Študije o slovenski zgodovini in narodnem vprašanju, Maribor 1981, str. 102; ali Vasilij Melik, Leto 1918 v slovenski zgodovini, Zgodovinski časopis, Ljubljana 1988, str. 526 - 527; ali Irena Gantar Godina, Slovenski realisti in nacionalno (jugoslovansko) vprašanje, Zgodovinski časopis 1986, str. 306 - 307, itd. 123 v Učeničnik, Čas 1912, str. 487. O tem: Lojze Ude, Slovenci in jugoslovanska skupnost, Maribor 1972, str. 54. 124 Glej opombo na strani 23; ali tudi RK 1892, str. 31. 34 Vprašanje vere ali narodnosti Ušeničnik (enako kakor Mahnič) tudi zaostri do vprašanja, kaj v primeru izbire: »...a denimo, da bi bil konflikt resničen, (med vero in narodnostjo op. E. P. ). Seveda bi moral tedaj prevladati verski interes kot najvišji interes, toda ali bi ne bila kvar neizmerno večja, ko bi prevladal partikularen narodnostni interes in bi 125 morda radi njega izgubil narod jamstvo svoje prave blaginje?« Prav tako je Ušeničnik v polemiki ponovil Mahničevo ekskluzivistično stališče: »Kdor vero zataji, naj le govori slovenski jezik, a ne zaupajte mu, tak zgolj „ , ,126 jezični Slovenec ni pravi Slovenec.« Kot bi bile besede Arthurja Schopenhauerja namenjene prav Ušeničniku: »Vsaka religija postavi kot svoj temelj moralni nagib, ki ga vsakdo čuti, ki pa zato še ni razumljiv, in ga tako tesno poveže z njim, da sta videti neločljiva: da, duhovniki si prizadevajo nevero in nemoralnost prikazovati kot eno in isto. Zato vernik nevernika istoveti z moralno slabim, kar razberemo že iz tega, da izraze »brezbožen«, »ateističen«, »nekrščanski«, »krivoverec« in podobne uporabljajo kot si­ nonime izraza »moralno slab«. Zanimivo je pri tem dodati, da ista logika npr. za Žida (spet po Ušeničniku) ne velja. Žid lahko spremeni vero, vendar ostane Žid in tako pri Ušeničniku najdemo tudi poudarke, ki kažejo v smeri rasnega antisemitizma. Na drugi strani pa naj bi Slovenec, ki bi odpadel od vere, ne bil več pravi Slovenec (o tem več v poglavju o antisemitizmu). ~ Seveda bi taka mnenja težko imenovali kar »rasi ­ stična«, a očitno gre za poudarke, ki kažejo v tej smeri. V tridesetih letih postajajo antisemitska stališča v katoliškem taboru v resnici vse bolj rasistična, o tem več v nadaljevanju. Kot zanimivost naj opozorim še na Ušeničnikovo mnenje o opuščanju »jezika in individualnosti«, ki ga je avtor opredelil čez dobrih dvajset let (1935). Seveda v popolnoma drugačni zgodovinski in politični situaciji je isti Ušeničnik v opiso­ vanju Mahničevih prizadevanj za narod zapisal: »Dr. Mahnič odločno zavrača tiste, ki govore, da bo za člane naroda same koristno, če opuste svoj jezik in se oprimejo drugega. To, pravi, je navadni izgovor 129 narodnih zatiralcev in vsiljevalcev tujščine...« 1ŽS v Ušeničnik, Čas 1912, str. 380. 126 T, Prav tam. Arthur Schopenhauer, K metafizični razlagi prapojava, Nova revija 1993, str. 1331. Aleš Ušeničnik, Socialno vprašanje, Ljubljana 1925, str. 53, pa tudi na drugih mestih. 129 Ušeničnik, Čas 1935/6, str. 97. 3’ 35 Tako je Mahnič še po svoji smrti popravljal Ušeničnika, ki je pravzaprav bra ­ nil Mahniča, oziroma Ušeničnik z Mahničevo pomočjo samega sebe izpred dvaj ­ setih let... Izjave Ušeničnika kot vodilnega ideologa političnega katolicizma na Sloven­ skem so bile v nasprotju tudi z mnenjem škofa Jegliča, ki je bil jasno nacionalno orientiran škof in je že leta 1903 v svoj dnevnik zapisal: »Bal sem se da se radi Hrvatov ne bo prevečpovdarjala vzajemnost naša in hrvaška. No še dosti zmerno se je govorilo. Jaz za to »zajednico« nič kaj dosti ne maram, ker Hrvatje jo tako razumejo, da se moramo mi pohrvatiti.« Janez Evangelist Krek nikoli ni izrecno zanikal slovenske nacionalne samo ­ bitnosti ali predlagal njenega zlitja, kljub temu, da je imel o nacionalni samobitno ­ sti Slovencev včasih ideje (mislim predvsem na izjave, ki jih je dajal v kontekstu povezovanja z drugimi Južnimi Slovani), ki so se tudi približevale v 131 Usenicnikovemu »zlitju«. 132 Zato L. Ude vidi pri njem »herderjansko pojmovanje« naroda, W. Lukan pa opozarja na njegovo »slovansko dušo«. Zanimiva je npr. Krekova izjava leta 1909, po kateri naj bi Slovenci »že prišli do skupnosti s Hrvati, če bi ne prišlo do razdora po Trubarju v korist 134 reformacije uvedenem pismenem jeziku.« V tej izjavi paradoksov ne manjka. Najprej so protestanti »krivi«, da Slovenci niso prišli »do skupnosti« s Hrvati, ker so Slovencem dali knjižni jezik. Ta izjava sicer močno spominja na Ušeničnikovo željo, da bi s Hrvati postali en narod, ven­ dar kot sem že omenil, tega Krek ni nikoli izrecno zahteval ali predlagal. Drugi paradoks je v tem, da (tudi če se »skupnost s Hrvati« zaradi protestantov ni posrečila) slednji tega niso preprečili zaradi njihove narodnostne, slovenske zavesti, ampak zgolj v korist reformacije. Po Kreku tako ni jasno, ali je Trubar, ker je uvedel slovenski knjižni jezik (četudi zgolj v funkciji razširjanja protestantizma), s tem vreden obsojanja ali hvale. V resnici izgleda, kot bi bil Trubar dvakrat grešil: uvajal je slovenski jezik samo zato, da bi širil protestantizem (zato ni bil pravi narodnjak in njegove zasluge za slovenski knjižni jezik so zgolj stranski učinek - Janko Prunk, Slovenski nacionalni programi, str. 23; ali Stane Granda, Jegličev simpozij v Rimu 1991, str. 340. Tako je tudi Šušteršič na sestanku s »pravaši« 1913 (28. - 30. marca) v Opatiji obžaloval, da so se Slovenci odločili za lasten knjižni jezik. (Glej Janko Pleterski. Katoliška ali socialna, narodna ali lju­ dska stranka?, Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Simpozij 1992, Ljubljana 1993, str. 28; enako tudi Josip Puntar: »Najbolje je, da se polagoma pohrvatimo«. Glej: Lojze Ude, Slovenci in jugoslovanska skupnost, Maribor 1972, str. 71. 132 " L. Ude, Navedeno delo, opomba str. 42. W. Lukan, Janez Ev. Krek in slovensko nacionalno vprašanje, str. 35. Cit. po: W. Lukan, J. Ev. Krek in slovensko nacionalno vprašanje, str. 36. 36 kar je sicer v zgodovinskem kontekstu tudi res), s tem pa je še preprečil »skupnost s Hrvati«, kar naj bi bilo (po Kreku) najmanj enako hudo. Ušeničnik je verjel v katoliško poslanstvo Avstrije na Balkanu, še vedno pa je opaziti (še leta 1913) tudi Mahničevo stališče - idejo, po kateri bi z vero »presegli« nacionalno vprašanje v monarhiji: »Poleg odprave dualizma je pa treba Avstriji še nečesa, na kar je avstrijska politika v zadnjih 150 letih pozabila. Zlasti od liberalne ere sem avstrijska politika ni umela, da je prvi in najmočnejši pogoj edinstva v poliglotni katoliški državi katoliška misel in katoliško življenje. Katoliško edinslvo je v prvi vrsti omogočilo Avstrijo in spet more v prvi vrsti le katoliška ideja premagati razdirajoči radikalni nacionalizem. A avstrijske vlade so na to pozabile. Pospeševale so jožefinizem, bi­ rokratizem in liberalizem. Celo proti hujskanju zoper Rim, ki je bilo obenem ve- leizdajsko rovanje proti Habsburški dinastiji in monarhiji, niso vlade ničesar sto­ rile. Zato ni čuda, da je izgubila katoliška misel v avstrijskih narodih že mnogo življenske moči. Vendar je ta misel še dosti močna, da preobrazi Avstrijo, treba ji je le dati svobodo.«* V komentarju ob anketi znanstvene revije Veda leta 1913 je Ušeničnik svoje stališče iz polemike z Rostoharjem že precej spremenil (omilil) in v članku z na ­ slovom Slovenci in Hrvati, kjer se sklicuje tudi na Gumplowicza, že tudi napada 137 Ilešičev »patetični ilirizem«, ki da »nosi s seboj strup verske indiferentnosti.« Torej je bil tudi ilirizem (seveda samo, če »nosi s seboj strup verske indiferent­ nosti!) lahko nevaren. ' S takimi malo jasnimi predstavami o lastni prihodnosti je Slovence (vsaj večino) presenetila prva svetovna vojna. V razlagah, ki se pojavijo v katoliškem tisku v prvih dveh letih, je zanjo kriv »odpad od Boga«. To je sicer stalno prisotna teza, po kateri naj bi (kakor npr. pri Arthurju Gobineauju rasno mešanje ali pri Marxu razredni boj) propad ali kata- 139 strofe narodov vedno sledile odpadu od vere in po kateri se vera postavlja v vlogo »gonila zgodovine«: 137 Krekovo stališče sicer tako spominja na zgodbo o dežniku, ki -mi ga nikoli niso posodili, ki je bil polomljen in ki sem ga tako ali tako že vrnil«. 136 Ušeničnik, Čas 1913, str. 142. 137 Ušeničnik, Čas 1913, str. 431 - 441. Prim. Lojze Ude, Slovenci in jugoslovanska skupnost, Maribor 1972, str. 25. «Priznajmo si vendar odkrito: Evropa je začela propadali, ker je začela zapuščati Boga! Ruski mislec Berdjajev je to jasno povedal tudi modernemu človeku . Moderna kultura je izšla iz humaniz­ ma. Humanizem je pa osamosvojil človeka od Boga. Sam naj bi človek ustvarjal vse vrednote in z ved- nim napredkom naj bi oplemen itil človeka in človečnost do najvišje usovršenosti. Zato in le zato je pa moral dovesti humanizem moderno kulturo in moderno človeštvo do katastrofe.« (Aleš Ušeničnik, Nova renesanca, Čas 1927/28, str. 115.) 37 »A tega je krivo pri nas spet to, da je pri nas tako propadla religija. (...) Tu je Bog sam posegel vmes. Strašna vojska je razmetala lažnivefraze nevere.« V prvih razmišljanjih o vojni je prisotna tudi nekakšna svojevrstna privoščljivost, saj je vojna, v kontekstu odpada od vere, posledica »napuha naro ­ dov«, brezverstva in celo moderne znanosti. Opazen je celo strah, da je ne bi bilo prehitro konec in tako ne bi bila dovolj »očiščujoča«. Čisto hegeljansko (»vojna varuje človeštvo kot vihar morje pred usmraditvijo«) razmišlja Ušeničnik, ko leta 1914 zapiše: »V načrtu božje previdnosti je vojska kazen za grehe narodov in držav (šiba božja), osveta pravice nad krivico (Weltgeschichte - Weltgericht) a obenem tudi očiščujoča sila narodov.« Po katastrofah, ki so sledile vojni, je tudi Ušeničnikovo navdušenje usahnilo (do vojne - ne do zvestobe dinastiji) in očitno je, da ga je trpljenje ljudstva, prive- 142 dio do drugačnih pogledov na vojno. Tik pred pivo svetovno vojno je vodilno vlogo pri reševanju slovenskega nacionalnega vprašanja vse bolj jasno prevzemala SLS in Krek-Koroščeva struja znotraj nje. Ta čas je prinesel nov odnos do nacionalnega vprašanja, ki je v letih I917/I8 kulminiral v prelomu z ideološko tradicijo katoliške stranke v odnosu do nacionalnega vprašanja, vprašanja odnosa do legitimnosti oblasti in suverenosti ljudstva. Krekova akcija za socialno in nacionalno emancipacijo je pomenila tisti pol, ki je uravnotežil Mahnič-Ušeničnikovo vztrajanje pri »dogmatskih postulatih« in tako tudi omogočil popolno prevlado katoliške stranke na političnem, gospodar ­ skem, socialnem in prosvetnem področju. Slovenski liberalizem s svojo »shizofreno« držo in socialna demokracija, ki je svojo družbeno pozicijo šele vzpostavljala, v tem času s svojimi programi nista mogla biti enakovredna politična nasprotnika. Vlogo vodenja slovenskega naroda pri povezovanju z drugimi Južnimi Slovani, ustanovitev skupne države in boja za avtonomijo znotraj nje, je tako prevzel katoliški tabor. Ob tem je treba dodati, da so Krekove zasluge (brez razpravljanja o »subjekti- 144 vno-objektivni« oceni Kreka) dejansko izrednega pomena za slovensko nacio ­ nalno emancipacijo, saj je poleg praktičnega, tj. neposrednega ekonomsko-social- Ušeničnik, Čas 1915, str. 102. 141 K Ušeničnik, Čas 1914, str. 379- 142 v Primerjaj članke Aleša UšeniČnika v Času (1914) s tistimi v Vojska in mir. Misli selskega mo­ drijana, Ljubljana 1917. Pozneje (npr. v tridesetih letih) takega ravnotežja v katoliškem taboru ni bilo mogoče več vzpostaviti. 144 Prim. že Edvard Kardelj, Razvoj slovenskega narodnega vprašanja, Ljubljana 1939, (cit. po ponatisu 1973), str. 388 - 395. 38 no pozitivnega učinka tudi pomenila, da se je »akumulacija« kapitala na skrajno liberalen način (in s tem povezanimi učinki - vse do vprašanja premikanja etnične meje) prav po zaslugi Krekove socialne akcije preselila (vsaj delno - koliko, ostaja odprto vprašanje) v čas po letu 1918 in je tako potekala v popolnoma drugačnih zgodovinskih in političnih razmerah. Po pravici je tako dr. Kulovec aprila 1920 na zborovanju zaupnikov SLS ugo­ tovil, da ima stranka dva nasprotnika, socialne demokrate in v zadnjem času še komuniste. Pri tem je za edinega resnega nasprotnika štel komunistično stranko in napo ­ vedal boj prihodnosti, ki bo boj med krščanskim socializmom in komunizmom. Na istem zborovanju je dr. Korošec dodal znani komentar tudi o položaju liberal- 145 cev. O »mrtvih naj bi govorili samo dobro«, saj se ne bodo nikoli več dvignili. Imel je tudi povsem prav. Z uveljavitvijo Krek-Koroščeve struje znotraj političnega katolicizma in njenega odnosa do nacionalnega vprašanja je bil tudi v odnosu do slednjega zaključen pro ­ ces, ki je dejansko pomenil zmago političnega katolicizma in je zagotavljal nespo­ ren primat katoliškemu taboru v prizadevanju za t. i. »narodnostni monopol«. Vprašanje razmerja med vero in narodnostjo se je ponovno zaostrilo v tride ­ setih letih in kulminiralo z drugo svetovno vojno, t. i. »narodnostni monopol« pa so si takrat uspeli »usvojiti« idejni in politični nasprotniki. 145 Glej: Metod Mikuž, Slovenci v stari Jugoslaviji, Ljubljana 1965, str. 161. 39 ODNOS POLITIČNEGA KATOLICIZMA NA SLOVENSKEM DO PARLAMENTARNE DEMOKRACIJE IN SUVERENOSTI LJUDSTVA V odnosu do parlamentarne demokracije in suverenosti ljudstva deluje zno­ traj akomodacije ideologije političnega katolicizma enak princip, kakor v primeru odnosa slednjega do nacionalnega vprašanja. Tudi odnos ideologov političnega katolicizma do institucij parlamentarne demokracije je bil pogojen z vrsto predsodkov, ki so bili plod izkušenj Cerkve in političnega katolicizma z demokratičnim razvojem v nekaterih evropskih državah. Na Slovenskem je položaj spet precej specifičen prav zaradi že omenjenega stanja liberalnega tabora, učinkovite Krekove »akcije» in razmer, ki so onemogočale (počasna industrializacija itd.) razvoj »konkurenčne« politične sile, ki bi se opirala na splošno volilno pravico in parlamentarno-demokratični princip. Politična prev ­ lada katoliških strank, kot posledica uvajanja splošne volilne pravice, je bila tudi sicer značilna za industrijsko manj razvita območja monarhije in tako tudi za slo­ vensko ozemlje. Tudi v tem vprašanju je katoliški stranki na Slovenskem uspelo liberalnemu taboru prevzeti vodilno vlogo. Parlamentarna demokracija je bila (v kontinentalni Evropi) otrok revolucije, bila je posledica sekularizacije. To »srečanje« Cerkve z demokracijo je povzročilo travmo, ki je zaznamovala odnos katolicizma do demokracije še skozi vse devet­ najsto stoletje in še dlje. Cerkev je kot konservativna sila nasprotovala revoluciji, torej tudi iz nje izpeljani demokraciji, saj je izgledalo, da demokracija na mesto 148 reda (četudi slabega) postavlja »nered«. Pluralnost enakopravnih družbenih političnih skupin, tj. strank, je podirala sanje o stanovsko urejeni, harmonični 149 (srednjeveški) »državi«. 146 Glej: Vasilij Melik, Demokratizacija volilnega sistema (1907) in njeni učinki, Zgodovinski časo ­ pis 1972, str. 221 - 227. Vasilij Melik, Slovenski liberalni tabor in njegovo razpadanje, Prispevki za zgodovino dela- vskegajjibanja 1982, št. 1-2, str. 19 - 24. Prim. August Franzen, Pregled povijesti Crkve, Zagreb 1993, str. 306. Glej Jožko Pirc, navedeno delo, str. 116. 40 Kmalu pa je ideologom političnega katolicizma postalo jasno, da je vstop v politično pluralni, demokratični prostor nujen. Tudi v razvoju odnosa do parlamentarne demokracije je bil politični katolici ­ zem na Slovenskem v primerjavi s specifičnim stanjem liberalnega tabora v pred ­ nostnem položaju. Videti je, kot bi bila prva »shizofrenost« slovenskih liberalcev generirala naslednje. In če upoštevamo posebnost odnosa slovenskih liberalcev do nacionalnega vprašanja, ko liberalizem (v Srednji Evropi) z obratom iz razsvetljenske tradicije v nacionalizem postavi slovenske liberalce »v škarje« (npr. »primer Deschmann«), ugotovimo, da se jim podobno zgodi (in zagotovo tudi posledično) ob vprašanju demokracije in splošne volilne pravice, saj se spet se znajdejo v popolnoma para ­ doksni situaciji in se borijo proti uvedbi splošne in enake volilne pravice. V katoliškem taboru je akomodacija uspešna spet prav po zaslugi Krekove akcije (in njegovega socialnogospodarskega programa), ki je bila podlaga za oblikovanje široke volilne baze, sestavljene iz večinsko kmečke slovenske popula ­ cije. Krek pa tudi prvi jasno prepozna nujnost »nove vloge« političnega katolicizma v novih razmerah in spet se pokažejo bistveni razločki pri posameznih ideologih političnega katolicizma v odnosu do teh vprašanj. Očitno pa je, da se spoznanje o nujnosti vstopa v pluralni, večstrankarski politični prostor pojavlja izmenično s strahom pred eventualnim porazom v »svobodni politični konkurenci«. V Rimskem katoliku se parlamentarna demokracija pri Antonu Mahniču leta 1888 kaže še povsem v (sprva) omenjeni, negativni luči. Tako naj bi poleg drugih naglavnih grehov katoliški liberalci grešili tudi s pasivnostjo oziroma potrpežljivostjo: »In pa še celo dandanes, ko konštitucijonalni parlamentarizem sega z bogo­ skrunsko roko po konkordatih, po svetem zakonu, po vzgoji katoliških otrok.« Po Mahniču sega po omenjenih »svetinjah« prav »konštitucionalni parlamen­ tarizem«, njegovo stališče je v tem kontekstu popolnoma jasno. Delitev med Ce­ rkev in državo (v srednjem veku), ki sta predstavljala zrcalno sliko iste »civitas Dei«, tj. vertikalno strukturirane monarhije in Cerkve, forme in vsebine (duše in 153 telesa pri posamezniku), je s parlamentarizmom porušena. »Corpus Christia- num« se je razklal. V tem kontekstu Mahnič vidi ogroženost Cerkve od predlogov liberalnih katolikov: »Liberalni katoliki, ako imate le še kaj katoliške zavesti in čustva, postavljeni ste mej papeža in ložo, izvolite: aut-aut! ' ° Glej: Ernst Haniseh, Konservatives und revolutionäres Denken, Wien - Salzburg 1975, str. 26l ' 263' ,51 Glej npr. Momčilo Zečević, Na zgodovinski prelomnici, Maribor 1986, str. 29 - 30. 152 A. M., RK 1888, str. 257. Prim. Matevž Grenko, Odnos slovenskega (tradicionalnega) katolicizma do družbe (Cerkve) in države, Znamenje 1987, str. 542 - 543- 41 Sploh hi Cerkvi svetovali, da se sprijazni z modernim napredkom in njegovi­ mi idejami. Ali kaker je baje liberalnim katolikom iz srca govoril Falloux: -Tudi Cerkev bi morala imeti svoje leto 1789«. Tega mnenja je bil tudi ranjki Dupanloup, ki je leta 1845, gotovo še ves prevzet od »slave velikega naroda», tako-le pisal: »Mi odobrujemo in zahtevamo principe in svoboščine od 1789«. (...) Čudimo se le, kako se morejo sploh še najti mej katoličani taki slepci, da si več obetajo od puhlih fraz 1789, nego od žive in oživljajoče besede katoliške! Da bi si vender liberalni katoliki enkrat za vselej zapomnili, kar jim je Pij IX. zasolil s tem, da je zavrgel nauk tistih, ki menijo, da se rimski papež more in mora sprijazniti in pogoditi z napredkom, z liberalizmom in moderno civilizacijo. - Syl­ labus LXXX.154 V zgornjem citatu je vidna splošna psihoza, ki sem jo omenil v uvodu in ki je, kot smo videli, opredeljevala že Mahničev odnos do nacionalnega in tudi drugih vprašanj. Ta se seveda kaže tudi v odnosu do parlamentarne demokracije. Pou­ darki so podobni kakor pri vprašanju odnosa med vero in narodnostjo. 1. Tudi demokracija je posledica greha (revolucije) in plod framasonske, libe­ ralne itd. zarote. 2. Zgled, kam vodi »pretirano poudarjanje narodnostne ideje«, je Italija in usoda papeške države v njej, zgled, kam demokratični princip, je francoska revo ­ lucija in preganjanje Cerkve v Franciji. 3. Kakor nacionalna ideja (v smislu formiranja nacionalnih cerkva) je nevar ­ no tudi vnašanje »demokratičnega principa« v Cerkev (katoliški liberalizem). 4. Demokratični princip je (domnevno) tudi ogrožal položaj političnega kato ­ licizma, ker so si ga (enako kakor npr. tudi »narodnost«) »usvajali« politični na ­ sprotniki (ob tem je psihozo v veliki meri povzročil razvoj v Franciji in Belgiji). Kmalu pa je postalo jasno, da bo tudi demokratični princip potrebno »usvojiti«. Zato tudi (že omenjena) Krekova izjava o narodnosti leta 1892: »Bodimo katoliški in edino na tem temelju bodimo Slovenci, bodimo Slovani!«^ Kakor Ušeničnikova o demokraciji: »...kakršnakoli naj je vladavina, in naj bo še tako svobodska, v Avstriji ne bode prave svobode in blaginje, če nam ne bode prvo krepost, in ker brez religije ni neomajne in stanovite kreposti, če nam ne bode prvo religija.«5 154 A. M., RK 1888, str. 267 - 268. Georg Franz - Willing, Kirche und Staat im 19- Jahrhundert; v: Georg Denzler, Kirche und Staat auf Distanz, München 1977, str. 87 - 101. 156 Slovenec, leto 1892, št. 220. KO 1899, str. 46. 42 Iz tega izhodišča je šele mogoče razumeti in presojati odnos političnega kato ­ licizma do parlamentarne demokracije. V svoji oceni leta 1888 je A. Mahnič popolnoma jasen: "Kar pa dandanes politiko še manj priporoča, je moderni parlamentarizem se svojimi volitvenimi borbami in drugimi neplodovitimi napravami. Koliko so si narodi obetali od konstitucije, in prinesla jim ni drugega, nego vboštvo, dolgove, vojake, liberalizem. Kako srečni smo v Avstriji, odkar je začel vladati parlamenta- us rižem, pac sami najbolje čutimo.« 159 V skladu s t. i. »kulturnim sindromom- je (podobno, kakor je obsodil Gre- 160 gorčičevo »domoljubje?) Mahnič obsodil tudi »proslavljanje konstitucijonaliz- ma« v Vošnjakovem romanu Pobratimi. »Celo nepristno je tedaj in rekel bi vže anahronistično konštitucijonalizem proslavljati, posebno pa v leposlovni obliki.« Strah pred »demokracijo« pa se Mahniču (1890) kaže tudi v drugačnih, bolj konkretnih oblikah - npr. v primeru šolstva: »Kdo nam more zagotoviti, da se čez noč ne nagne večina državnega zbora na liberalno levico, da ne dobimo z njo odločno liberalnega ministerstva z ra- 162 dikalno liberalnim ministrom?« Vse bolj se je širilo prepričanje, da sta država in družba delo človeka, to pa je bilo seveda v nasprotju s predstavo o hierarhično stabilni, na bibliji utemeljeni sta- novsko-fevdalni »civitas Dei-, Mesto razodetja je prevzemal razum. Na tak način razmišlja Mahnič, pod vplivom francoske revolucije, tudi o suverenosti ljudstva: »Rodovitnejša tla ljudskemu tribunstvu je pripravil v novejšem času odpad od katoliške Cerkve in iz njega izvirajoč racijonalizem. Poslednjega nauke je Rousse­ au vpotrebil na socijalno-politiške razmere; z njegovim »contrat social« je dobilo ljudsko tribunstvo novo, načelno vtemeljitev ter postalo sredstvo, katerega se poslužuje ljudstvo, da si vkročuje vladarje ter jih, kot edini samooblastnik, odsta­ vlja, postavlja, njihovo oblast omejuje, kaker mu ljubo. Rousseau-jeva teorija je RK 1888, str. 417 - 418. Tekst je sicer nepodpisan, vendar avtorja težko zgrešimo. Glej Dimitrij Rupel, Besede božje in božanske, str. 261 - 291; ali Tomo Virk, Slovenska nacija in slovenska literatura, Slovenci in prihodnost, Ljubljana 1993, str. 254 - 255. Gre za poznano tezo, da idejni in ideološki spopadi na Slovenskem zaradi pomanjkanja političnih možnosti za njihov razvoj in realizacijo potekajo prav v kulturi oziroma se tu najprej pokažejo. Glej prejšnje poglavje str. 4. a. M., RK 1889, str. 418. 162 A. M., RK 1890, str. l6l. 43 podelila narodnemu tribunstvu nadotakljivost; a obenem je je postavila kot samo­ voljno oblast nasproti cerkveni in državni avktoriteti.« Malo pozneje (toda istega leta, 1890) pa je Mahnič v zvezi z ustavno uredi ­ tvijo zapisal tudi že: »Konstitucija je v mnogih ozirih boljša od čisto monarhične vladavine. Največ pa koristi konstitucija javnemu blagru, ker se v njej vlada posvetuje z ljudskimi zastopniki ter ji je mogoče natančniše spoznavati potrebe in želje narodove.« ’ Tako Mahnič 1890 poziva na priprave na volitve, pri čemer naj bi imeli prav duhovniki vodilno vlogo. To naj bi bila tudi ena od njihovih poglavitnih dolžnosti v novih razmerah. Vendar v (diametralnem?) nasprotju z zgornjim citatom Mahnič že naslednje leto (nostalgično) zapiše: »Monarhi imajo le še senco nekdanje oblasti - inicijativa postavodajalna, iz katere prav za prav izhaja vse politično gibanje in življenje, nahaja se pri ljud­ stvu, ki jo izvršuje po svojih zastopnikih; monarhi kmalu ne bodo imeli drugega posla nego sklenjene postave podpisavati (...) Stara beseda je izgubila nekdanji pojem - duh republikanski prodira; ali ne, recimo kar je še slabše - duh nihilizma tj. duh negacije vsake objektivnosti in avktoritete: to je sad konštitucijonalizma, v katerem se resnica in pravo določuje in menjuje po večini glasov.« Tako Mahnič na eni strani obžaluje omenjeni razvoj, po drugi pa vendar po­ ziva na akcijo (pod vodstvom duhovščine) v novih razmerah. Njegovo stališče je razvidno ob primeru francoskega kardinala Lavigerieja, ki je pozval francoske katoličane na sodelovanje v politiki republike in s svojo izjavo v Franciji dvignil veliko prahu. (Posebno se je francoski kardinal zameril katoliškim monarhistom.) Mahnič kardinala brani in ob tem pojasni tudi svoje stališče: če je obstoječe (dejansko) stanje republika, naj se katoličani s tem sprijaznijo, poskušajo naj novo stanje obrniti celo sebi v prid. Seveda je iz članka jasno, kakšen je (za Mahniča) »pravi red« in kakšna »negativna paradigma«: »Mi moramo zatorej Lavigerie-a, ki je imel toliko poguma, da je monarhični Evropi povedal odkrito, kaj je čaka. ako bo še nadalje tako brezsmiselno gojila po šolah in v slovstvu ideje, katere, ako se dosledno izvedejo, morajo zmajati stebre še tako svete, še tako trdne monarhije.« A. M., RK 1890, str. 268. '6‘A. M., RK 1890, str. 275. 165 A. M., RK 1890, str. 276 - 277. M., RK 1891, str. 155. '6 A. M., RK 1891, str. 156. 44 Negativna paradigma, sprožena (idejno) z razsvetljenstvom, naj bi po Mahniču potekala tako: - monarhija, - konstitucija, - republika, - socializem, - nihilizem. Katoličani naj bi po Mahniču tako sodelovali v politiki (»ozdravitve«) katere ­ gakoli od omenjenih stanj/obdobij, a seveda s »figo v žepu« - torej: »Ni li mogoče vse to doseči po republikanski vstavi? In je li s tem - v tolažbo monarhistov - je li s tem na vekov veke izključena iz Francije monarhija? 168 Nikaker ne!« Mahnič je s takim stališčem še popolnoma na točki zavzemanja za mo- 169 narhijo kot najboljšo obliko družbene ureditve, zavrača parlamentarizem in su­ verenost ljudstva, postopoma pa tudi že akomodira v smislu »prisvajanja« (tudi) republikanskih načel. Povedano z njegovimi besedami: »On vnema (Lavigerie, op. E. P. ) Francoze za republiko ne radi republike, ampak radi Cerkve, radi domovine, katera se ne more v denašnjih razmerah osvo­ boditi iz jarma framasonstva nego s tem, da se Francozi krepko brez pomisleka oklenejo republike.« Kako razume »resnično« legitimnost, razloži v nadaljevanju: »Orleanci se na Francoskem ne smatrajo za legitimne v pravem, ožišem, am­ pak le v širšem pomenu, vkoliker jim namrečpristoja pravo do prestola vsled njih sorodstva se starejšo linijo burbonsko. Po različnosti načel se razlikuje tudi vla­ darski simbol obeh linij: starejše burbonske linije simbol je bela zastava, zastava »najbolj krščanskega kralja«. Ona izraža princip krščanski, po katerem, ako ga vpotrebimo na kraljevsko oblast, so vladarji ne pooblaščenci naroda, ampak Boga, tedaj vladarji ne po volji ljudski, ampak po »milosti božji«. In kralj, ki izpoveda ta princip, mora dosledno svojemu vladanju podstaviti krščansko podlago, ter na tej povspešeno srečo in velikost narodovo - brez pogajanja z liberalnimi in revolu­ cijskimi načeli. Vladarski simbol linije orleanske je tribojnica francoske revolucije, ki kot taka dovolj označuje vladarske težnje Orleancev.« A. M., RK 1891, str. Ići. 169 Seveda bi bilo nesmiselno pričakovati, da se bo Mahnič v danem političnem in zgodovinskem okviru javno zavzemal za republiko, a še bolj zmotno domnevati, da se zanjo ni zavzemal zgolj iz strahu pred morebitnimi sankcijami. 170M., RK 1891, str. 162. 171 A. M., RK 1891, str. 159. 45 Pri tem (obrambi monarhije) je šel Mahnič v svoji konservativni drži tako daleč, da je (s pozivanjem na državljansko vojno) prišel v nasprotje ne samo s sv. Tomažem Akvinskim, ampak tudi s papežem Leonom XIII. in (seveda) tudi sam s sabo. Ob tem gre za zelo zanimivo pojmovanje »legitimnosti«, saj jo Mahnič, kot je iz teksta razvidno, izpeljuje (deli) iz dveh osnov. »Širšo« (vladar po krvni liniji), ki je Mahniču manj pomembna, in »ožišo« (»po milosti božji«). Slednjo mora vladar šele dokazati. Obe (!) pa predstavljata (po Mahniču) določeno stopnjo legitimnosti. V imenu teh »legitimnosti« pa se zdi Mahniču vred ­ no pozivati tudi na državljansko vojno: “Res sicer, da so se republikanci zavezali k vporu, ko bi monarhisti skusili Chambordapovabiti na Francosko, res, da se bi bila reč težko iztekla brez domače (beri državljanske, op. E. P.) vojske, toda ali ni vredna sveta stvar (podčrtal E. P.) svojih žrtev, posebno tedaj, ko je upanje, da bo zmagala?« ' Če primerjamo poznejša mnenja o naravi socialne oblasti in avtoriteti pri Ušeničniku, Kreku in pozneje tudi pri Mahniču, vidimo, da stoji Mahnič povsem na stališču enega od tistih, ki jih v svojih delih sicer najbolj obsoja, tj. Machiavel ­ lija. Cilj mu posvečuje sredstvo (cilj = sveta stvar = monarhija) in očitno je, da se je Mahnič tokrat znašel na točki, ko je pozival k »revoluciji«, tj. uporu proti socialni oblasti, ki je (po Mahniču samem in vsaka!) od Boga, in prišel tako v omenjeno nasprotje tudi s papežem Leonom XIII., predvsem pa seveda s svojim lastnim (osnovnim) načelom. Pri obravnavi principa tolikokrat omenjanih »načel« je popolnoma vseeno, če se mnenje nanaša na stanje v Franciji. Pozneje je kakor kardinal Lavigerie (?) tudi Mahnič (čez nekaj let) formuliral svoje stališče: »Ako mi ne povlečemo plebejca na svojo stran, nas grebite socijalisti in porabi­ li ga bodo proti nam! Ne sramujmo se biti demokrati!« N tem času je (očitno) tudi Mahnič že popolnoma dojel neizbežnost smeri novega družbenega razvoja in je še v istem letu opozarjal na »Tomaža Akvinca, ki mu je grav monarhija, omejena po aristokraciji in de­ mokraciji, vzor državne oblike«. Vendar se s parlamentarizmom, »ki je izšel iz francoske revolucije«, Mahnič nikakor ni mogel sprijazniti in še leta 1894 piše: »Glavnapridobitev teh idej ima biti našparlamentarizem; v njem ima ljudska volja po svojih zastopnikih izvrševati svojo vrhovno oblast (suverenost). Mi pa me­ nimo, da krutišega samosilstva sploh biti ne more.« Prav tam, str. l60. 173 A. M., RK 1894, str. 22. 174M., RK 1894, str. 190. 175 A. M., RK 1894, str. 196. O tem Ivan Štuhec, Vpliv »Rerum novarum« na slovensko katoliško socialno misel, Revija 2000, Ljubljana 1981, št. 21/22, str. 52 - 59- 46 Mahnič se do parlamentarizma obnaša podobno kot (npr.) do nacionalnega vprašanja. Tudi parlamentarna demokracija je posledica grehov, ki se pri Mahniču začenjajo v preteklost) (včasih v »renesanci«, včasih z reformacijo) in so kulminira ­ li s francosko revolucijo. Tudi če (po zgledu Papeža Leona XIII. in npr. kardinala Lavigerieja) ne namerava v nastali situaciji ostati pasiven, se s stanjem nikakor ne sprijazni. V že omenjeno formo in vsebino (Cerkev in monarhijo) se je vrinil »tujek« - tj. demokracija, ki nenadoma odloča, ali naj ima »Bog letos še pravico do šolske mladine ali ne«. Enako je Mahničevo stališče tudi do vprašanja suverenosti ljudstva. Končno je v tem smislu tudi škof Jeglič še leta 1909 o »suverenosti ljudstva« zapisal: »Mene le to boli, da se je (na shodu) tako naglaševela »ljudska volja« in da se je pred njo kapituliralo. To je nevarno! Kaj pa je ljudska volja? Kak rogovilež lahko vzbudi strasti in to je ljudska volja in ta naj bo za poslanca merodajna! Pa tudi kot načelo se mora to zavreči: »Volkssouverenitet«. Da, ljudske pravice in ljudske potrebe, o tem naj se govori in za te naj se dela! »Ljudska volja« naj bi se nikdar več ne poudarjala.« Bistveno spremembo pa opazimo pri Mahniču v članku Meje državne oblasti (1894), kjer v poglavju z naslovom Ljubimopolitično svobodo! avtor svoje stališče že bistveno spremeni in poziva k politični akciji in ljubezni do »politične svobode.« Josip Pavlica je bil v tem smislu že mnogo bolj konkreten in bolj jasen. V 179 svojem prvem članku v zvezi z volilno pravico je Pavlica ugotovil, da mora »Ce­ rkev in nje duhovščina« gledati na »znamenja«. Zato je vprašanje, ki avtorja najbolj skrbi: »...kako naj se Cerkev drži nasproti borečim se strankam in kako naj siprido- 180 bi, dokler je še čas, one sloje, v kojih roke pride politična oblast v XX. stoletju?« Nato avtor ugotavlja, da se s plemstvom ne gre več povezovati, še manj z razumništvom, saj je »znanost žalibog v službi nevere in brezbožnosti«. Enako »se Cerkvi ne gre povezovati z »bogatinci« (tj. liberalci, op. E. P.), saj naj bi bili po večini Židje, njihova politična oblast pa vse bolj na trhlih nogah«. Avtorju ostane še ljudstvo: a. M., RK 1894, str. 196. Cit. po: Janko Pleterski, Prva odločitev Slovencev za Jugoslavijo, Ljubljana 1971, str. 142. 178 A. M., RK 1894, str. 257 - 277. 179 Josip Pavlica, Svoboda in oblast ljudstva«, RK 1894, str. 424 - 439- l8°Josip Pavlica, RK 1894, str. 437. 181 1 Prav tam. 47 «Ali naj se Cerkev oklene ljudstva? Da, ali ljudstvo bo treba organizovati v sku­ pine in stanove. Da bi ljudstvo kot število premagalo, ne more nam biti prav. Vte- gnilo bi se to zagovarjati enkrat za vselej t. j. pozvalo naj bi se število enkrat, da si izbere prave može, ki potem ljudstvo organizujejo in razdrobljeno društvo preo- snujejo v socijalne skupine in stanove, družine in zadruge, ali da bi stalno obveljalo število (neposredna občna volilna pravica), ni želeti.« V tem kontekstu je skozi ves članek zanimiva pozicija/zorni kot avtorja pri odnosu do »družbe«. Avtor sebe ne prišteva k nobeni od družbenih skupin, vse druge družbene skupine pa ocenjuje izključno skozi prizmo «obče blaginje« (beri pozicije in družbene vloge političnega katolicizma). Naslednje leto je isti avtor v Rimskem katoliku dalje pojasnil svoje stališče. »Občna volilna pravica« naj bi po avtorjevem mnenju prinašala vrsto »zlih posledic«. Tako naj bi ostalo brez zastopstva »razumništvo ali cvet naroda«, prav tako bi brez zastopstva ostalo »posestvo«, v zbornice pa bi splošna volilna pravica spravila »za­ stopnike dvomljive vrednosti«. Umaknili bi se tudi »razumni, pošteni in imoviti lju­ dje«, ko bi uvideli, da v politiki »odločuje število«, in umaknila bi se tudi duhovščina. Prava skrb je morda še najbolj razvidna iz avtorjevega mnenja: »Posebno katoliška stranka, koji je za večna načela, ne bo smela nikoli reči: No, hvala Bogu, zmagali smo, zdaj delujmo za blaginjo in posvečevanje naroda!« (...) Liberalna in socijalistična stranka delata noč in dan, da izpodrineta katoliško večino, ki vsled tega ne sme ene noči mirno spati.« (Mnenje se sicer nanaša na stanje v Belgiji, op. E. P.) V skladu z omenjenimi strahovi, ki jih s sabo prinaša eventualna uvedba splošne volilne pravice, isti avtor v poglavju »Vrejena občna volilna pravica« prikaže svojo vizijo »splošne« volilne pravice. V načrtu je lepo viden razloček v smeri organicističnih predstav in stanovskega modela družbene ureditve, ki je pri ideolo­ gih političnega katolicizma (vse od romantikov, kot so bili Karl von Vogelsang, Adam Müller, Franz Baader idr.) konstantno prisoten vse do druge svetovne vojne (ko se kompromitira z diktaturami v Avstriji, Španiji idr.). Saj kot pravi Pavlica: 184 »Množica ni narod. Narod je organizem, v kojem ima vsak ud svojo veljavo.« Zato Pavlica predlaga: »Volitve naj bi se vršile po stanovih. V gosposko zbornico bi volili zastopnike: I. vladar. II. duhovščina. Prav tam, str. 438. 183Josip Pavlica, RK 1895, str. 25 - 33. 18-4 , / Prav tam, str. 34. 48 III. uradniki in profesorji. IV. vlastitelji. Vposlaniško zbornico bi volili zastopnike: I. uradniki in učitelji. II. hišni gospodarji in gospodarji-obrtniki v mestih. III. kmetje posestniki. IV. delavci a) na deželi b) v mestih c) v tovarnah. Izključeni so kaznjenci, potepuhi in ljudje brez dela. (...) Volitev bi morala biti vsakemu volilcu zapovedana.« Načrt Pavlice spominja na načrt Franza Baaderja iz prve polovice 19- sto­ letja. V nasprotju s «parlamentarno kvantiteto« bi tako vzpostavili «stanovsko kvaliteto«. Tukaj srečamo tezo, ki se je pozneja pojavljala v konceptih družbene prenove v katoliškem taboru vse do druge svetovne vojne. Ideologom političnega katolicizma se je zdel prehod v parlamentarno demo ­ kracijo rezultat brezbožne paradigme. Ker pa se demokratični razvoj (očitno) ni dal več zaustaviti, je prehod na «pozicijo ljudstva« spremljal tudi alternativen »sta ­ novski koncept«, ki naj bi po trditvah ideologov političnega katolicizma iz iste »množične baze«, ki da jo je liberalizem (individualizem) »atomizirah, vzpostavljal družbo, ki ne bi temeljila na revolucionarnih pridobitvah, temveč na nekakšni obnovitvi družbenega stanja pred francosko revolucijo v novih razmerah in z no­ vimi sredstvi. V bistvu je šlo za predstavo o nekakšnem oživljenem »ancien regi- mu«, ki naj bi vzpostavljal vsaj podobno stanje kakor pred razvojem, ki ga politično označuje francoska revolucija. Zato tudi toliko nostalgije po »stari družbi« (»ancien regimu«) in toliko »idealiziranja« cehov, gild, ubožnic in drugih srednjeveških institucij v besedilih ideologov političnega katolicizma, kar naj bi dokazovalo socialno pravičnost, povezanost in urejenost »prejšnje« družbe. Pri vprašanju suverenosti ljudstva sta bila ugovor in formiranje alternativnega koncepta možna le na formalni, tj. teoretski ravni, saj je bilo stanje, ko je bila »oblast od Boga« izročena v roke ljudstva, »de facto« enako (identično) kakor stanje, ko je »božja oblast posredno v ljudskih rokah« - kakor (kot bomo videli) na primer pri Kreku. Iz postopnega spreminjanja mnenj o ustavni monarhiji, parlamentarni demo ­ kraciji, splošni volilni pravici itd. se pri omenjenih avtorjih vidi prehajanje na Prav tam, str. 33, 34, 35. E. Hanisch, Konservatives und revolutionäres Denken, str. 215- Prim. Ušeničnik, Socialno vprašanje, 1925, str. 27: »Kako so se kazale te krščanske kreposti v srednjem veku? V srednjem veku so te kreposti ustvarile: a) razne zavode krščanske ljubezni za uboge (ubožnice), hiravce (hiralnice), bolne (bolnišnice), sirote (sirotišnice), potnike (gostinjci, hospitali); b) raznotere društvene zveze (organizacije) za delovne stanove (cehi); c) razne zakone zoper oderuštvo in goljufijo.« 4 Akomodacija ideologije . . . 49 omenjeno »pozicijo ljudstva". Spočetka naj bi potekal tak prehod po organici- stičnih zamislih (prim. zgoraj - načrt J. Pavlice za volilno reformo) oziroma z novo stanovsko ureditvijo, s katero bi »zaobšli« omenjena vprašanja in se izognili druž ­ beni transformaciji v smeri »brezbožnihpridobitev« francoske revolucije. Ta trend pa se postopoma spreminja, ko politični katolicizem uspešno »prev ­ zema« omenjene »brezbožne pridobitve«. Mahnič še leta 1895 zastopa podobno mnenje kakor J. Pavlica in v članku Politika sile in snovi piše: »Avktoriteta ni nič drugega, kakor vsota števila in materijalnih sil. (...) Čim veče število atomov je spojeno v eno skupino, tem težiša je, torej tem silniša. (...) Vsa moč, vsa avktoriteta obstaje po tem takem v veči ali manjši vsoti atomov in atomskih sil.» Taki »fizikalni« zakoni naj bi bili tudi gonilna sila družbenih »institucij«, kot so splošna volilna pravica in iz nje izhajajoča parlamentarna (strankarska) demokra ­ cija. To naj bi bila posledica atomizacije (individualizacije) družbe, ki jo je zakrivil liberalizem. Človek naj bi se s tem odtegnil vpetosti v stabilne družbene odnose, podrl naj bi »harmonični« organicistični (avguštinski) družbeni model (ordo-natu- ra) in se izognil spopadu z avtoriteto, ki se izvaja (posredno ali neposredno) od Boga (tako cerkvena kakor vladarjeva). Tak pogled na omenjena vprašanja je znotraj ideologije političnega katolicizma konstantno prisoten tudi v tridesetih letih (seveda ne samo v Sloveniji, prej bi lahko rekli, da je v Sloveniji v tridesetih letih ponovno v ospredju, adaptiran v različnih variantah). Pozneje se omenjeni (po liberalizmu) »atomizirani« posamezniki »na ­ pačno integrirajo« na razredni podlagi, tj. liberalizem ljudi individualizira in družbo atomizira, marksizem (socializem in komunizem) jih (lažno) povezuje na razredni 189 namesto na stanovski podlagi {»horizontalni«, namesto »vertikalni). Iz takega stanja naj bi izvirala (bila izpeljana) tudi parlamentarna demokra ­ cija, ki tako stanje uzakonja, kot taka pa naj bi glede na »ancien regime« pomenila tudi »odpad od Boga«; »Učečo Cerkev poslušamo, ker nas uči z avktoriteto, ki jo je dobila od Boga. Zatorej je avktoriteta neodvisna od ljudi in njih števila. Taki avktoriteti so se naro­ di klanjali, dokler je bila vera v njih trdna. (...) A zdaj je drugače. Materijalizem je zavrgel vero v Boga. (...) Materijalizem stavi - kakor smo rekli - avktoriteto v število. Ta nauk se je A. M., RK 1895, Str. 425. Glej Aleš Ušeničnik, Socialno vprašanje, Ljubljana 1925, str. 34, 35 (individualizem); ali A. Ušeničnik, Uvod v krščansko sociologijo, Ljubljana 1920, poglavje: Dva blodna sistema, Aleš Ušeničnik, dr. Jan. Ev. Krek sociolog, Čas 1924/5, str. 103- ali A. Ušeničnik, Oris socialnega vprašanja, Ljubljana 1938; ali Ivan Ahčin, Korporativna ideja po okrožnici »Quadragesimo anno«, Čas 1931/32, str. 178 (in drugod). 50 sprejel posebno v moderni parlamentarizem, kjer se postave določujejo „ V. , 190 aritmetično po večini glasov.« J. Evangelist Krek je svoje stališče do vprašanja suverenosti ljudstva razložil v Socializmu leta 1901: »Bog je tako ustvaril naravo; zato izvira tudi načelo, da mora biti v državi oblast, neposredno od Boga. Kdo pa naj ima to oblast, ni določeno. Ljudje, ki vsaj v tihem soglasju sklepajo državo, morajo imeti tudi pravico, da si postavijo primer­ no oblast. Ta mora biti torej v svojem izvoru neposredno odvisna od njih. Imeti jo morajo; to je božja naredba, ki se kaže v naravi. Kakšno pa imajo, je njihova stvar. Vsaj prehodno mora torej biti oblast v ljudstvu. Kadar pa že ima država določeno oblast, so se ji dolžni podložniki podvreči in le v skrajnem slučaju jim more biti dovoljeno, da se ji ustavijo.« Krekovo stališče temelji tako že (glede na čas in razmere) leta 1901 na izred- 192 no demokratični podlagi, saj dopušča celo upor v skrajni sili. Prav tako v Socia­ lizmu poudarja, da revolucije »ne delajo samo podložniki, marveč tudi vladarji« in v tem smislu je za Kreka npr. Peter Veliki prav toliko revolucionar kot npr. Robe- 193 spierre. Ker je, kot smo že omenili, narod za Kreka družba (oziroma njen naravni del), mu pomeni narodno pravo del osebnega in rodbinskega prava (torej narav ­ nega božjega prava). Ko je Krek torej umestil narod med rodbino in državo, pri čemer mu je rodbina --pred« državo, je logična posledica, da je takoj za rodbino 194 tudi narod »pred« državo. Seveda je treba upoštevati, da tak vrstni red velja za državo, in s tem je (po Kreku) jasno tudi razmerje med Cerkvijo in državo. Država si kot »časen« pojav torej ne more lastiti »predpravice« nad rodbino (sola) ali narodom (narodnostne pravice) - te pravice gredo Cerkvi. V tem smislu torej Krek že zelo zgodaj »naravno božje pravo« spreminja (približuje) prav v smeri »naravnega prava« v Russeaujevem smislu. Iz teh nasta ­ vkov sledi pozneje Krekovo stališče (1917), ki popolnoma relativizira vprašanje izvora oblasti in suverenosti naroda: »Za nas je jasen nauk, da vsaka oblast prihaja od Boga, naravno izgleda razvoj oblasti nad človeštvom za teista in ateista objektivno popolnoma enako, ‘W A. Mahnič, RK 1895, str. 425. 191 J. Ev. Krek, Socializem, Ljubljana 1925 (druga nespremenjena izdaja), str. 191. Ušeničnik npr. v Sociologiji 1910 ne tako. (Glej na str. 131) A. Ušeničnik, Sociologija, Ljubljana 1910, str. 135. Prav tam, str. 161. Teza sicer ni nova - zastopal jo je že Franz Baader sredi 19- stoletja. (Glej Hanisch, Konservatives und revolutionäres Denken, str. 187.) 194 Prav tam, str. 134. r 51 kakor fizični pojavi v naravi. Princip, da potom ljudstva oblastniki dobe oblast, ne nasprotuje zgorajšnjemu nauku.« Taka stališča postavljajo Kreka (tudi v širšem evropskem kontekstu) pred njegov čas, predvsem pa pred vse njegove slovenske sodobnike. Očitno je, da je «znamenja časov« in potrebo po akomodaciji v posameznih vprašanjih prav on največkrat prvi spoznal. Ker pa je bil v svojem bistvu demokrat, se je samozave- 196 stno in racionalno hitro prilagajal zahtevam novega časa. Drugi ideologi sloven­ skega političnega katolicizma so to počeli (kot bomo videli) največkrat z veliko zamudo in velikimi težavami. Ob njegovi (Krekovi) smrti je škof Jeglič v svoj dne­ vnik npr. zapisal: »Mislim, da ga je Bog o pravem času poklical iz sveta. Dogodki so se tako razvijali, da je bil v veliki nevarnosti nekorektnega mišljenja o izvoru državne oblasti in samoodločbi narodov.« O parlamentarni demokraciji sicer sodi Krek leta 1894 sicer podobno kakor Mahnič, a že ponuja rešitev: »Država premalo stori za nas; država nas mora varovati; poslanci se morajo potegniti za nas uboge trpine; zakoni se morajo prenarediti itd. se čuje za vsakim plotom. Reveži! Ko bi vedeli, kako slab stvor je liberalna država, v kateri žive. (...) In ko bi poleg tega še znali, kako neznatna, malo pomenljiva oseba je kak posla­ nec v tej državi, uboren delček z enim glasom v velikem številu, odvisen pri svojem delovanju od vsega prej nego od svojega prepričanja, potem bi drugače sodili. (...) Razvideli bi, da jim je najprej treba po lastnih močeh stvoriti živi državni organi­ zem s tem, da se med seboj organizirajo, drug ob drugega naslonijo, drug z dru­ gim čutijo, drug drugega podpirajo in tako stvorivši po stanovih, po slojih, po na­ rodi, čile, zavedne organizme, organizirati državo, t. j. v mehanično razmetane množice vdihniti dušo in življenje. Še živi katoliška Cerkev, ko govorimo o umi­ rajočih stanovih, o umirajoči pravičnosti, o umirajoči ljubezni. In še ima v sebi moč, zopet vdihniti organično življenje v kaotično zmes naših držav.« * Pri vprašanju parlamentarne demokracije Krek torej spočetka zastopa (po Vogelsangu) že opisani stanovski model »demokracije«. Tudi njemu spočetka (kakor Pavlici, Ušeničniku idr.) »moderni parlamentarizem« pomeni posledico 195 Slovenec, 9- oktober 1917, str. 2. (Citirano po: Walter Lukan, Janez Ev. Krek in slovensko na ­ cionalno vprašanje, v: Prispevki za zgodovino delavskega gibanja 1982, št. 1 - 2, str. 51. O tem Walter Lukan, Janez Ev. Krek in slovensko nacionalno vprašanje, v: Prispevki za zgo­ dovino delavskega gibanja 1982, št. 1-2, str. 51. Cit. po: Janko Pleterski, Prva odločitev Slovencev za Jugoslavijo, Ljubljana 1971, str. 149. Članek iz Slovenca 1894, št. 273, sem citiral po: J. Ev Krek, Izbrani spisi, II. zvezek, II. snopič, Ljubljana 1929, str. 207. 52 »brezbožnega razvoja«. Krek zato (v zgodnjem obdobju, npr. leta 1895) nasprotuje tudi trojni delitvi oblasti, saj naj bi bila prav tako sad brezbožnega razvoja: »Državnopravni liberalizem, ki ga je na evropski celini po svoje prikrojenega prvi teoretično predstavil Montesquieu (1689 -1755) v svoji knjigi Esprit des lois, je pa pri tem povzročil glede advokatskega stanu še nekaj druzega. Kakor je znano, je imenovani Francoz postavil kot vrhovno državno-pravno načelo, da se morajo strogo ločiti zakonodajdina, sodiina in upravna oblast. Zakonodajalna pripada po tem nauku ljudstvu, sodiina posebnemu neodvisnemu sodniškemu stanu in upravna vladi, ki je pa glede na upravljanje seveda odvisna od zakonodajalne oblasti. Ta ločitev navedenih treh oblastij se je v vseh novodobnih državah (razven Rusije) tudi res izvršila. A namestu slobode, ki se je s tem obetala ljudstvu, je nasto­ pilo le nestalno, vedno se vznemirjajoče strankarsko življenje, katero so povsod dejansko vodili advokatje(beri liberalci, op. E. P.).« Po njegovem mnenju naj bi s tako delitvijo prešla oblast v resnici v roke advokatov. Krek bi jo sicer rajši videl v drugih rokah: »Stan, ki v nravnem obziru varuje vsa načela, po katerih se mora ravnati družba in posameznik, ki ima torej tudi nekak splošen vseobsezajoč značaj, je duhovski stan. Kot čuvaj in oznanjevalec krščanskih nravnih zakonov, vživa duhovnik spoštovanje mej verniki in zato je sposoben, da vodi politične boje.« Leta 1902 pa v Katoliškem obzorniku že zapiše: »Zvati se mora res vse ljudstvo k sodelovanju v splošni blagor. (...) V interesu države tirjamo torej splošno, enako in tajno volilno pravo. Načelo ustavne svobode in privilegirana aristokratiška vlada se izključujeta.« 202 Aleš Ušeničnik v članku Velika laž naše dobe povzema različna mnenja o parlamentarni demokraciji in se postopno tudi sprijazni z »novim« položajem. Do­ daja sicer, da so sodobne demokracije vzniknile iz načel liberalizma, da je temelj ­ no načelo, na katero so se opirali demokratični filozofi, ateistično, revolucionar ­ no, saj uči, da je ljudstvo suvereno itd., ob koncu pa vendar doda, da je lahko tudi 203 parlamentarna demokracija sprejemljiva, seveda - če »nam bode prvo religija«. Leta 1903 je v Ušeničnikovih člankih še vedno prisoten strah pred »politiko v 204 večine«, ki naj bi kot »politika sile« vodila v politično anarhijo in enako ob ko- J. Ev. Krek (J. Sovran), Črne bukve kmečkega stanu, Ljubljana 1895, str. 70. Prav tam. 201 J. Ev. Krek, KO 1902, str. 30. 202 A. U, KO 1899, str. 36 - 47. 203 „ ,, Prav tam, str. 46. 2WA. U., KO 1903, Str. 108. 53 mentarju okrožnice Diuturnum (iz leta 1881) razlaga tudi svoj odnos do izvora in legitimnosti oblasti: »Toda mnogi so zašli v mnenje, da je edini vir avktoritete in politične oblasti ljudska volja. Papež dokazuje, kako zmotno in pogubno je to mnenje in kako je ž njim sankcionirana revolucija.« Ušeničnik se s svojimi »previdnimi« stališči že leta 1905 zaplete v polemiko s Krekom v zvezi z ločitvijo Cerkve od države, pa tudi v zvezi z drugimi vprašanji (političnih svoboščin). Polemika med Krekom in Ušeničnikom se ponavlja in 207 stopnjuje leta 1908 in spet 1912. Iz tekstov je vidno, koliko bolj daljnovidno je Krek presojal »znamenja časov«. Krek končuje svoj članek (leta 1905) takole: »Zdaj ni čas, da bi se teoretiško pričkali o splošnem pomenu načela svobodne vesti, govora, združevanja, shodov, pouka in tiska. Vsa ta načela so le drugotnega pomena za svobodo Cerkve. Ta se pa v državah, prekvašenih z liberalizmom, ne da drugače doseči, kakor če katoličani to zahtevamo zase, kar drugim do­ voljujemo. Sami moramo imeti svoj svoboden tisk, svoja svobodna društva, če bra­ nimo svobodo tudi za druge. Napačno smo se borili z liberalizmom, zato smo pod­ legli. S teorijami in zgodovinskimi tradicijami smo šli proti praksi in dejanjem. Sedaj se pa imamo kosati s socializmom. Ciceruachio raste. In ta boj je težji. Tam kjer zmaguje socializem, pa moremo javno mnenje pridobiti za katolištvo samo na stališču svobode. Vsaka druga pot vodi v pogubo.« Ušeničnik je Krekovo opazko o pretiranem vztrajanju pri teoriji (kot se zdi) vzel zelo osebno (in imel tudi prav). Med vrsticami Kreka opozarja na papeževe okrožnice (Au milieu, Mirari vos, Syllabus), ki opredeljujejo odnos Cerkve do ločitve od države in vprašanj politične svobode. Potem, ko Krekovo »prena ­ gljenost« v posameznih vprašanjih zavrne, pa tudi sam zaključuje: »Torej načelo svobode je osnova modernih držav. Naš ideal ta neomejena svo­ boda ni, toda kakor smo že rekli, svoboda sama na sebi ni zlo, zlo je le zloraba svobode.(...) Načelo svobode bo zmagalo, naj bo nam ljubo ali ne. Le tega se je bati, če zmaga brez nas, da bo za vse, le ne za nas. Tu pa je zopet edino sredstvo le to, da tudi mi vzprejmemo to načelo. (...) Naše upanje, kakor vse kaže, je le svoboda. Toda moderna država, dasi je izšla iz načela svobode, vendar ne jamči svobode. Kdo nam torej jamči svobodo? A. U., KO 1903, str. 110. 206 J. Ev. Krek, Jakobinska svoboda, KO 1905, str. 122 - 140, in A. Ušeničnik, Načelo svobode in naši ideali, prav tam. 247 - 260. 207 v v Glej omenjena teksta v prejšnji opombi, Cas 1908, str. 103, in Čas 1912, str. 108. 208J. Ev. Krek, KO 1905, str. 139 - 140. 54 Če hočemo uspeti z načelom svobode, moramo se posebej upoštevati neki dru- gi činitelj. In ta činitelj je - demokracija.« V tej (taki) demokratični usmeritvi je Ušeničnik leta 1905 komentiral »nesmisel­ no vztrajanje katoliških monarhistov v Franciji v njihovi nespravljivosti z republiko« že mnogo radikalneje kakor Mahnič, ki je kardinala Lavigerieja pred petnajstimi (189D leti zgolj branil in jim očita nesodelovanje v novih političnih razmerah: »Francoski politiki (katoliškega tabora, op. E. P.) pa niso le ne ničesar storili, da bi si priborili v javnem političnem življenju večino, temveč so malone vse storili, da bi jo za vselej zapravili.« N članku Naši ideali in demokracija, leta 1905, pa je Ušeničnik že na »novi poziciji«. V njem predstavi nekakšen »pregled« odnosa do parlamentarne demo­ kracije in v skladu s svojo vlogo vodilnega ideologa političnega katolicizma na Slovenskem tudi opozori na demokraciji (volilni pravici) nasprotna mnenja, ki so se pojavljala znotraj katoliškega tabora (npr. J. Pavlica v Rimskem katoliku leta 1894). Lastno mnenje je formuliral takole: »...zmage nam je upati le s stališča demokracije. Le z demokracijo je mogoče pridobiti ljudstvo in le z ljudstvom je mogoče pridobiti zmago! Če bo našlo ljudstvo demokracijo pod praporom krščanskim, bo zmagala misel krščanska; če pa bo našlo demokracijo le pod praporom brezverstva, bo tudi v velikem boju med vero 211 in nevero zmagala - nevera!« Seveda je po Ušeničniku v odnosu do demokracije na osebni ravni možen še drugačen »demokratičen« pristop: »Kdor gori za demokratično misel samo na sebi (seveda v kolikor obsega etično upravičene elemente), ta je načeloma demokrat; komur pa misel de­ mokratična sama na sebi morda ne ugaja, ta mora biti vsaj dejansko demokrat; zakaj ne vpraša se več, ali bo zmagala demokracija ali ne; ampak vpraša se le, ali 212 bo demokracija, ki bo zmagala, demokracija krščanska.« 213 Tako je po Ušeničniku mogoče biti »načelen« ali zgolj »dejanski«, torej tudi »nenačelen« demokrat. Podoben proces je opaziti npr. pri avstrijskih krščanskih socialcih po letu 1918, ko se »republikancem po pameti« (die Vernunftrepublikaner) pridružijo »de­ mokrati po pameti« (die Vernunftdemokraten). A. Ušeničnik. KO 1905, str. 257 in 259 - 260. 210 A. Ušeničnik, KO 1905, str. 335. 211 Prav tam, str. 346. 212 Prav tam. Tj. demokrat zgolj v dejanjih - ne v prepričanju. 55 Z Ušeničnikovo distinkcijo bi bilo mogoče morda presojati, »kakšne vrste 214 demokrati« so bili npr. on sam, škof Jeglič in drugi. Ušeničnikovo stališče je sicer v odnosu do vprašanja splošne in enake volilne pravice nasprotno mnenju J. Pavlice, kar se tiče načina njegove vzpostavitve, ni pa nasprotno cilju oziroma idealu omenjenega avtorja. Razlika je v tem, da bi Pa ­ vlica rad »civitas Dei« oktroiral (od zgoraj), Ušeničnik pa bi do nje rad prišel »s pomočjo parlamentarizma« prek organiziranja ljudstva (od spodaj). Koliko se taka parlamentarna demokracija približuje »idealu«, pove Ušeničnik v sklepu svojega teksta: »Naš najvišji ideal na zemlji je država božja — »civitas Dei« (podčrtal avtor), kakor jo imenuje Avguštin v svojem nesmrtnem delu - kraljestvo resnice in 215 pravice.« Koliko naj bi bila potem taka država demokratična in kako, pa je stvar inter ­ pretacije. Parlamentarna demokracija je pri Ušeničniku tako očitno »dvotirna«, in to dvakrat - eno je demokracija, ki naj (pravilno izrabljena/uporabljena) omogoči drugo, »pravo« demokracijo, ki je spet dvakrat »prava«. Prva demokracija je »prava«, če je katoliška, taka pa šele omogoča spet vzpostavitev demokratičnega »ideala«, tj. približka t. i. »civitas Dei«, ki pa ima malo skupnega z enako »pravo«, tj. plural ­ no, parlamentarno demokracijo, in je v prvi vrsti mešanica neoromantičnih, organicističnih in podobnih predstav o harmonični srednjeveški stanovski državi, ki so jo ideologi političnega katolicizma na Slovensko »uvažali« - seveda z večjo zamudo. Prenos romantičnih zamisli od Karla von Vogelsanga, Adama Müllerja, Heinricha Pescha, Franza Baaderja idr. v slovenski prostor je pravzaprav omogočal tako »dvotirnost.« Na pomembne distinkcije med Franzem Baaderjem, Karlom von Vogelsan- gom, Franzem Hitzejem, Adamom Müllerjem, škofom Kettelerjem, Heinrichom Peschem itd. pri njihovem odnosu do omenjenih vprašanj je pokazal avstrijski 216 zgodovinar Ernst Hanisch. Omenjeni ideologi so iz nemškega in avstrijskega prostora močno vplivali na Kreka, Ušeničnika, Mahniča itd. Ta vpliv bi moral biti predmet posebne analize, saj se pri primerjavi del večkrat pokaže tudi (ne le ideološko-vsebinsko) dobese­ dno povzemanje in citiranje omenjenih avtorjev. Glej Helmut Rumpler, Parlamentarismus und Demokratieverständnis in Österreich 1918-1933, v: Anna M. Drabek, Richard G. Plaschka, Helmut Rumpler, Das Parteiwesen Österreichs und Ungarns in der Zwischenkriegszeit, Wien 1990, str. 8 ali 12. 215 KO 1905, str. 361. 216 Glej v: Ernst Hanisch, Konservatives und revolutionäres Denken, Wien/Salzburg 1975. 56 Samo z upoštevanjem tega konteksta je mogoče govoriti o Ušeničnikovem zavzemanju za demokracijo/ Ušeničnik se je končno dosledno strinjal z enako in splošno volilno pravico, ki pa da je prehodna - potrebno naj bi jo bilo organizirati. Kako, nam pove Ušeničnik v svojih nadaljnjih tekstih. Zanimivo pa je že Ušeničnikovo mnenje 1908, ko ob vprašanju ločitve Ce­ rkve od države zapiše: »Drugi sodijo, da terja ločitev Cerkve od države že samo bistvo moderne države. Demokracija je gospostvo enakosti. Vsi naj bodo torej enaki, enako pravo veljaj za vse! Še drugim se zdi, da je svoboda vir vsega napredka. Svobodno naj polje versko življenje in Cerkev se ne boj bodočnosti! Lep je idealizem, lepa je svoboda - ampak 219 če človek razmišlja dejanske razmere, se mu pokaže marsikaj drugače«. Ušeničnik se je v tem času najbrž že ustrašil razvoja v Franciji. 2“0 Nujno pa je potrebno upoštevati različna mnenja pri samem Ušeničniku. Izrecno se Ušeničnik v letih 1905 in 1906 zavzema za splošno in enako volilno pravico, kar mu ustreza 221 v tedanji (širši) politični situaciji, ko v Avstriji poteka boj za volilno reformo, 222 sočasno pa napoveduje tudi njeno »organiziranje«. Leta 1910 v Sociologiji splošno in enako volilno pravico že »organizira« v sme­ ri stanovsko-korporativističnih predstav. V skladu z omenjeno »liberalistično atomizacijo« in »napačno integracijo na razredni poglagi« vidi Ušeničnik rešitev zdaj (oziroma spet) prav v »organizirani« volilni pravici: »Zlo splošne in enake volilne pravice je v tem, če odločuje slučajno, mehanično število. A število je slučajno, dokler je volilna pravica zgolj individualistična, dokler volivci niso organizirani v skupine skupnih idej in skupnih interesov. (...) Tudi par­ lament torej mora zastopati ne le poedince, ampak v prvi vrsti socialne skupine, pre­ dstavnice skupnih socialnih interesov. Zato se parlament ne bo izvil anarhiji slučaja in števila, dokler ne bo v tesni zvezi s stanovsko organizacijo. Parlament bi moral vzrasti iz stanovske organizacije, potem bi predstavljal 223 resnične in stalne interse in bi tako tudi sam zadobil resnico in stalnost.« Glej: Jožko Pirc, Aleš Ušeničnik in znamenja časov, Ljubljana 1986, str. 171 - 172. V tej zvezi je Ušeničnikovo stališče do splošne in enake volilne pravice, v letih 1905 in 1906 še najbolj demokratično. 219Čas 1908, str. 181. Glej prav tam, str, 192. 221 A. Ušeničnik, KO1906, str. 44. 222 ’ _ Prav tam, str. 53- A. Ušeničnik, Problem splošne volilne pravice, KO 1906, str. 53. 57 Taka »organizirana splošna volilna pravica» bi seveda bila daleč od demo- 224 kracije, kar je ne nazadnje dokazal tudi zgodovinski razvoj. ” V tem smislu je zanimiv tudi članek, ki je 23. marca 1905 izšel v Slovencu. V bistvu je šlo za ponatis članka, ki ga je Civiltà Cattolica objavila z upanjem na pomiritev zaskrbljenih italijanskih konservativcev in v katerem člankar zagotavlja, da je ljudsko demokratična usmeritev političnega katolicizma le sredstvo v boju proti sovražnikom, in naj velja dokler se ne izvrši združitev cerkvene in politične 225 oblasti, kar naj bi bil pravi krščanski ideal. Ušeničnik je še leta 1919 zapisal: »Tako je načelo, da je ljudska volja vir vse oblasti in vsega prava; nauk o po­ polni enakosti; (...) Te materialistične ali liberalne ideje vplivajo pri socialistih naravno tudi na vse pojmovanje cilja, t. j. bodoče socialistično urejene družbe: posvetna šola, razporoka ali celo svobodna ljubezen, religija zasebna reč ali celo socialno stanje brez vere.« Ali leta 1920: »Jako značilen zgled socialne relativnosti je večinski princip. V modernih ustavnih državah večina odločuje in dela pravo. Pij IX. je pa obsodil načelo, da bi pravo tvorilo število (Sili. nr. 60). Kako se to ujema? Dobro se ujema. Število ne tvo­ ri prava. Moč prava je le iz nravnega reda, iz prirodnega in končno iz božjega zakona. Božji zakon daje socialni avktoriteti in nje odlokom nravno in pravno moč. Toda kako naj socialna avktoriteta izvršuje zakonodavno oblast? (...) V demokratični dobi, kiše ni izvedla (podčrtal E. P.) stanovske organizacije do viška, je komaj kak drug način mogoč. Če pa pri volitvah odločuje samo število, 227 tudi v zakonodavni zbornici ne more odločevati drugega kakor število.« ‘ Tako »organizirana« volilna pravica seveda ne bi pomenila (več) parlamentar ­ ne demokracije. Projekt Ušeničnikove »organiziraneparlamentarne demokracije« (beri stanovskega zastopa) se po volilni zmagi Vseslovenske Ljudske Stranke začasno umakne v ozadje. Znova pa se pojavi v začetku tridesetih let, in sicer v 224 Strinjam se z mnejem dr. Janka Pleterskega, ko pravi: »Poleg socialdemokratične je slovenska katoliška stranka postala odslej najbolj vnet, po vplivu pa daleč najmočnejši bojevnik za demokratizacijo volilnega sistema za vsa predstavniška telesa. Dobro je seveda presodila (po izidu prvih državnozborskih volitev 1897 v okviru nove volilne kurije), da splošna in enaka volilna pravica podira stare meje med mestnimi občinami in podeželjem, da to jemlje liberal­ nim političnim nasprotnikom skoraj vsako možnost. Rahlo je sprva še upala, da je demokracija le prehodna faza (podč. E. P.) na poti k obnovi stanovske (srednjeveške) družbe.« (Pleterski, Katoliška ali socialna, narodna ali ljudska stranka?, Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Slovenska matica, Ljubljana 1993, str. 29.) Prav tam, str. 33. A. Ušeničnik, Naša pota I., Ljubljana 1919, str. 20. A. Ušeničnik, Uvod v krščansko sociologijo, Ljubljana 1920, str. 41. 58 več različicah, spodbujen z okrožnico Quadragesimo anno (kakor tudi v večini drugih katoliških držav. Iz citiranih stališč je v tem (zgodnjem) obdobju viden strah pred enakoprav ­ nim nastopom na politično pluralni sceni. Po eni strani je vodilnim ideologom političnega katolicizma jasno, da se je v nov demokratični razvoj treba vključiti, po drugi pa obstaja strah pred t. i. »neorganiziranim številom«. Demokracija torej da, toda za začetek vsaj katoliška, če že ne čisto stanovska. Tak razvoj pravzaprav lahko spremljamo v vrsti evropskih držav, povsod se pozneje (v dvajsetih letih) korporativistični modeli umikajo parlamentarizmu, v tridesetih pa se ponovno pojavijo v obnovljeni obliki - včasih uvedeni z državnimi udari (diktaturami) in državljanskimi vojnami, včasih po »parlamentarni poti», spo­ dbujeni s papeško okrožnico Quadragesimo anno. (O tem v nadaljevanju.) Taka vertikalno strukturirana, stanovska, po srednjeveškem vzorcu urejena država je bila v očitnem nasprotju s splošnim gospodarskim, političnim in drugimi trendi in bi bila možna zgolj v nekakšnem »rezervatu«. Že samo industrializacija je s svojimi posledicami hitro podirala napore v omenjeni smeri... (V Nemčiji se je na enem od katoliških shodov leta 1859 zato tudi npr. zahtevalo, naj Cerkev ven­ dar ustavi industrializacijo.) ' Socialna struktura se je spreminjala (npr. patriarhalna »velika družina« je iz­ ginjala), ideologi političnega katolicizma pa so ostajali zazrti v preteklost - v »stari 229 v- svet« in njegove vrednote, zato lahko na več mestih {Domoljub, Cas, Slovenec, itd.) opazimo prav to nostalgijo avtorjev po srednjeveški državi, ki je temeljila na »kmetstvu«. Nekaj podobnega, kar najdemo pri Treitzchkeju, Moltkeju in pozneje Walterju Darreju, Rosenbergu itd., le da je tisti kmet pomenil zdravo jedro naroda »po krvi«, ta (slovenski) pa po »nravnosti«. Tudi Krek je v Socializmu leta 1901 na primer zapisal: »Gotovo, da nobena družbena sila ne more tako uspešno ustavljati socialne demokracije, kakor po stanovski organizaciji nravno utrjeni in gmotno rešeni kmetiški stan.«~ Ali 1. 1912 J. K. Filipič v svojem članku Nekaj o prirodnih pogojih gospodarske blaginje Slovencev. »V vsakem posameznem kraju, bi se morala taka kmetijska panoga tako in­ tenzivno gojiti, da bi se povzpeli na vrhunec popolnosti. (...) S tem bi pa tudi izgi- 231 nila ona pesimistična misel (.'), da Slovenci ne moremo ostati agraren narod.«' Ernst Hanisch, Revolutionäres und konservatives Denken, str. 12. Prim. Josef Schneiber, Kirche und Land, v: Erika Weinzierl, Kirche in Österreich, Wien 1966, str. 288 - 289- J. Ev. Krek, Socializem, Ljubljana 1925 (nespremenjena izdaja), str. 555. 231J. K. Filipič, Čas 1912, str. 296. 59 Še leta 1914 Josip Pavlica obsoja kmečka dekleta, ki da »silijo v mesta-', kar navdušen pa je nad položajem, ko: »Slovenci nimamo velikih mest, nimamo razvite veleobrti in vsled tega tudi nimamo neskončnih množic delavskih proletarcev, nimamo mrzličnih skrbi obrt­ nega kapitalizma, ki izsesuje delavstvo (...) Nas kmet in njegova družina živita mirno in zadovoljno na svojem posestvu daleč od velikomestnih skrbi in 232 družabnih vojsk.« Ali F. Veber, ki je leta 1927 videl v »zemljedelskem sloju« temelj vsega družinsko-narodnega človeškega razvoja, temelj za kulturni razvoj človeštva in kot ideal države zagovarjal demokratično = narodno = agrarno državo, kar se je 233 tudi Ušeničniku zdelo vendar pretirano. Seveda se taka mnenja (kot sem omenil, bi jih lahko navedel zelo veliko) postopno umikajo »znamenjem časov« (s tem mislim na to, da je postopoma po­ stajalo jasno, da Slovenci ne morejo večno vztrajati »na kmetih« in da je industria ­ lizacija neizbežna), na njihovo mesto pa stopa poudarjanje odnosa vas - mesto (kot dobro - zlo), idealiziranje »kmečke« nravi, kulture in jezika, kar glede na voli­ lno bazo SLS pravzaprav pomeni politično apliciranje iste ideološke norme. Ušeničnik v Sociologiji leta 1910 še vedno govori o organizirani volilni pravici in vsaj za prehodni čas dopušča tudi proporcionalni volilni sistem, pa tudi »plural ­ ni« volilni sistem, po katerem naj bi »starejšim, bolj izkušenim volivcem, potem izobraženim in bolj razsodnim, imovitim in naposled rodbinskim očetom prisodili „ , 234 po vec glasov«. Ker je (po Ušeničniku) v sistemu enake in splošne volilne pravice (v skladu s tradicijo) »vse število«, se mu že omenjena »organizacija volilne pravice« zdi nujna. V skladu s temi stanovskimi predstavami Ušeničnik v Sociologiji tudi podaja svoj organicistični načrt družbene ureditve: »V srednjem veku so bili le trije stanovi s političnimi pravicami: plemstvo, duhovščina, meščanstvo. Francoska revolucija je razbila stare stanove, a novih ni ustvarila (...) Šele zadnji čas se zopet začenja prava organizacija stanov po načelih splošne politične svobode. Je pa šele v početkih. To je tudi vzrok, da ni mogoče dobiti prave podlage za volitve v ljudske zbornice: iz neorganiziranega ljudstva ni mogoče dobiti organiziranih ljudskih zastopov.«^ Kako organizirati ljudstvo? J. Pavlica, Čas 1914, str. 366. 233 F. Veber, Idejni temelji slovenskega agrarizma, Ljubljana 1927 - glej recenzijo: A. Ušeničnik, Čas 1927/8, str. 127 - 128. 234 Ušeničnik, Sociologija 1910, str. 194. Prav tam, str. 202. 60 »V sistemu splošne in enake volilne pravice je vse - število. Naj pridejo enote od koderkoli, to je vse eno; veljavo ima le mehanično število, osebe nič; osebe nimajo niti vrednosti koeficienta. Število, slučaj, odtod pa tudi - korupcija. Ta tožba je splošna. Pomoči more le to, da se tudi volilna pravica »organizira« (navednice avtorja). (...) Če bo ljudstvo zopet poklicno in stanovsko organizirano, bo vzrasel iz sta­ novske organizacije tudi parlament kot tvorba »organizirane volilne pravice«. To bo socialni volilni sistem: zastopnike bodo volile organizacije; volile pa jih bodo po 236 načelu splošne in enake volilne pravice; tako bo združena enakost s socialnostjo.« Tako bi »splošno in enako- volilno pravico Ušeničnik »organiziral«, to pa seve­ da ne bi bila več splošna volilna pravica. Razvoj je šel po »brezbožni poti« in to je (»sreča v nesreči«) omogočilo katoliški stranki na Slovenskem popoln politični monopol. Čas od leta 1907 do leta 1914 pomeni dejansko politično zmago katoliškega tabora prav na podlagi splošne volilne pravice - kljub velikemu strahu se je vse srečno izteklo." Pri vprašanju »suverenosti ljudstva«, ki se (kot sem zapisal) pri Kreku kaže leta 1917 (glede na izvor oblasti) že zelo relativno (glede na njegovo mnenje npr. v Socializmu 1901), se Ušeničnik »z zamudo« končno znajde blizu Krekovega stališča (šele konec leta 1918), saj postaja akomodacija na nove razmere (samoodločba narodov) nujna. Krekovo stališče pa Ušeničnik obrne »na glavo«. Ob vprašanju majniške deklaracije in samoodločbe narodov mora Ušeničnik na novo uskladiti razmerja med »samoodločbo naroda«, »suverenostjo ljudstva« in legitimnostjo oblasti »po milosti božji«. Ušeničnik se približa Kreku in se (očitno) tudi zave nesmiselnosti omenjene razlike. Ušeničnik še »zadnji hip« poskuša usk­ laditi princip, po katerem je oblast »od Boga« in tistega, po katerem izvira »od lju­ dstva« - in hkrati še ostati legitimist: »Kajpa Wilsonova teorija in teorija ruske revolucije o samoodločbi? Ta teorija je lehko, teorija ruske revolucije je celo najbrže teorija francoske revolucije, to je, teorija Rousseaua, kakor jo je razvil v delu »Contrat social«. Teo­ rija Rousseaua je pa ateistična. (...) Vir vsega prava mu je ljudska volja. Ljudstvo je absolutno suvereno. Tudi je ljudska suverenost neoddatna. (...) Uporabljene na narode, kot ljudske enote, da ta teorija, teorijo o absolutni samoodločbi narodov v skrajnjem zmislu. Samoodločbe, tako umevane, krščanska filozofija kajpada ne 238 more sprejeti.« Prav tam, str. 195. 237 To velja sicer tako za uvedbo sistema kurij kot za nadaljnjo demokratizacijo volilnega sistema. (Prim. Vasilij Melik, Volitve na Slovenskem, str. 9.) 238 v ’ ’ Čas 1918, str. 182 61 Vendar po Ušeničniku ni vsaka »suverenost ljudstva« nujno sad teoretikov francoske revolucije: -Ideje Rousseauja je zanesel liberalizem bolj ali manj v vse kulturne narode. Ne pa vedno z vso metafiziko, temveč ponekod, morda celo ponajveč le v megleni formulaciji svobode. Tako je dostikrat težko razločiti, ali izvira kaka zahteva iz ateističnih idej 239 Rousseaua ali morda iz upravičenih svobodnih teženj.« Zato naj bi bilo mogoče, da je Wilson svoje načelo o samoodločbi prevzel »iz ustave svoje domovine«. To naj bi bilo že bolj sprejemljivo: »Sicer je nastala ustava Združenih držav iz istih idej kakor pozneje francoska 240 revolucija, vendar se da nje demokracija tudi neodvisno utemeljiti.« Ušeničniku je tako zelo pomembno tudi, od kod izvira (idejno) utemeljitev demokracije. Pa mu tudi to še ni dovolj: »Mogoče je torej, da si Wilson samoodločbo narodov tako misli: (...) Vsak na­ rod naj se sam popolnoma svobodno odloči, kako si hoče urediti svoje razmere, ali v zvezi z drugimi ali sam brez njih v svoji državi. (...) Ako si Wilson samoodločbo tako misli, tedaj ta samoodločba še ni nujno samoposebipravica. Wilson bi rad z apelom na vladarje in države prav to rad dosegel, da bi se taka pravica ustvarila, to je, da bi države in vladarji v interesu miru in splošne blaginje vsem svojim na­ rodom to pravico dali in priznali.! Tako bi po Ušeničniku postala pravica do samoodločbe pravica »od zgoraj«: »Če Wilsonovo misel tako umemo, tedaj ni da bi morala potekati iz kake pre­ vratne teorije. Kakor so dali vladarji konstitucijo, tako bi lahko dali v najvišjem 242 interesu miru in blaginje tako pravico samoodločbe.« Vendar se tudi v tem primeru pojavi spet novo vprašanje, ali je taka pravica do samoodločbe dana »samo za enkrat« (konzumirana) ali za stalno, saj bi v takem primeru bili že čisto na Rosseaujevem stališču. (Tu pa je seveda treba primerjati Ušeničnikovo mnenje o »suverenosti ljudstva«, kakor ga avtor zagovarja pod na ­ slovom Prava teorija na str. 128 in 129 Sociologije iz leta 1910, ne pa mnenje na strani 126, kamor nas leta 1918 »napoti« sam!) Ušeničnik odgovarja: Prav tam. 240 Prav tam, str. 183- Ušeničnik se sklicuje na razpravo Albina Prepeluha v Demokraciji (1918, št. I., str. 56 - 57). 241 Ušeničnik, prav tam, str. 183. 242 , Prav tam, str. 184. 62 «Absolutne stalnosti na svetu itak ni, naj se narodom prizna samoodločba ali ne! Lehko se pa reče: čim bolj svobodni bodo narodi, tem večja bo pri zrelih, zave- 243 dnih narodih domovinska ljubezen...« Seveda je s tem Ušeničnik izrekel čisto Rousseaujevo misel - suverenost ljud­ stva je »neoddatna«. Vprašanje (kaj zdaj) si postavi kar sam: »Toda ali ni vse to prav teorija Rousseaua? Ni. Teorija Rousseaua ne priznava nobenih naravnih in pravnih načel, neodvisnih od ljudske volje. (...) Tako je država, tako socialna avktoriteta od narave in Boga stvarnika narave. Ni pa na­ rava določila, ne da bi moral živeti ta narod prav v tej državi, ne da bi morala 244 imeti ta država prav tako vladavino. Vladavina je nekaj relativnega.« Tako v svojem razglabljanju pristane Ušeničnik na točki, ki je zelo podobna njegovemu odnosu do parlamentarne demokracije (demokracija da - če je krščanska, sicer se sprevrže v »najhujšo tiranijo«) in istočasno »prevzame« Rousse­ aujevo »suverenost«. Da ne bi bilo pomote, saj je očitno, da gre (po definiciji) za Rousseaujevo »suverenost ljudstva« - sicer zdaj po »milosti božji«, pa še dodaja: »Glede tega, kdo določuje vladavino, so pa že pred Rousseaujem v 16. sto­ letju krščanski filozofi in teologi splošno učili, da ta ne more biti nihče drug kakor ljudstvo. Če torej naravno pravo, to je božja volja, nikomur naravnost ne daje socialne oblasti, more določiti nositelja socialne oblasti pač le človeška volja, volja tistih, ki naj se jim vlada, torej volja ljudstva. (...) Vedno pa pod pogojem, da narodi priz­ navajo božje gospostvo. Zakaj, kakor je dobro dejal španski filozof Balmes: Brez Boga je ali tiranija ali anarhija...« Isti Ušeničnik, ki pa je že v Sociologiji leta 1910 zapisal: »Oba (Hobbes in Rousseau, op. E. P.) izhajata iz iste osnovne zmote, da je človek sam sebi zadosti. Na to zmoto sta oprla potem velike politične zmote o bistvu držav; zmote, ki še vedno žive in se dejstvujejo v moderni politiki (v teoriji o pravu revolucije, v težnjah po republikanskih vladavini, v osnovnem modernem dokazu za splošno volilno pravico itd.).« Tako spreminjanje mnenj je treba pripisati predvsem »ideološki« zadregi, šele potem morda (in deloma) tudi pritisku, ko se je zaradi »samoodločbe« in majniške deklaracije sprožil val obsodb o veleizdaji (prim. polemika dr. Ivana Janežiča s Prav tam. 244 „ Prav tam. 245 Prav tam, str. 185. 246 Glej Aleš Ušeničnik, Sociologija, Ljubljana 1910, str. 41. 63 pisanjem P. Biderlacka v Reichpostj, saj se omenjeno mnenje redno pojavlja in se 247 ga zgolj s trenutno aktualno-politično situacijo ne da utemeljiti. Enak primer je tudi pisanje dr. Josipa Jeraja, ki v Času leta 1924 (sicer po Bauerju in Riedlu) v eni od svojih recenzij zadrego pojasni tako: »Nravna obveznost države izvira iz božjega in naravnega zakona, zato je tre­ ba zavreči nauk francoskih in angleških državnikov o državi kot družabni pogo­ dbi (contrat social). Tudi je napačen nauk o ljudski suverenosti v zmislu Rousse- aua in liberalne demokracije, kakor da bi bil narod zadnji vir državne oblasti in prava. V pravem zmislu govorimo o ljudski suverenosti, ako jo umevamo v kat. zmislu tako, da imamo narod za nositelja bližnjega (ne zadnjega!) (podčrtal E. 248 P.) vira državnega prava in oblasti.« Zgodbica, ki nam jo pripoveduje Mihajlo Rostohar, kako je 29. oktobra 1918 kot slovenski častnik Rostohar z balkona deželnega dvorca v Ljubljani odrekel pokorščino Avstriji in prisegel »zvestobo svoji narodni državi Jugoslaviji«, je v tem smislu značilna: »Ko hočem oditi z balkona, pristopi k meni ljubljanski škof Jeglič razburjen, rekoč: To je pa revolucija! Na to mu kratko odgovorim: Da, prevzvišeni, tako 249 nekako.« Tako tudi v vprašanju parlamentarne demokracije in suverenosti ljudstva »pri ­ stane« ideologija političnega katolicizma na stališčih, ki so v času (zgodnjega) Mahničevega nastopa pomenile pravzaprav nasprotno pozicijo. Proces bi morda lahko s parafrazo imenovali kar »krožno pot kontrarevolucije« (v ideološkem smi­ slu), saj se s prehodom v novo državo in novim položajem v njej politični katoli ­ cizem znajde prav na pozicijah, ki so v času njegovega konstituiranja pomenile že »antipod« pri legitimizaciji njegove lastne ideologije s konca 19. stoletja. V novih razmerah se znotraj ideologije političnega katolicizma na Sloven­ skem stanovski, korporati/istični in podobni koncepti »urejene« parlamentarne demokracije tako začasno umaknejo splošni volilni pravici in suverenosti naroda. Tako lahko, v očitni diskontinuiteti z načinom in do tedaj veljavnimi ocena ­ mi, Viktor Korošec leta 1923 v Času zapiše: »Iz francoske revolucije, ki je dala evropski celini prvo demokracijo, sta vzrastli dve ideji, ki sta odločilno vplivali na ves nadaljnji razvoj: narodna in socialna.«250 247 Slovenec, maj 1918, št. 98, 100, 101, 103. Glej tudi; dr. Leopold Lenard, Opazke na robu (H kontroverzi P. Biederlack - dr. Janežič), Jugo­ slovan, 1. junij 1918. '48 Čas 1923/24, str. 153. 249 2 50Cit. po; Janko Pleterski, Prva odločitev Slovencev za Jugoslavijo, Ljubljana 1971, str. 266. Viktor Korošec, Mednarodna zaščita manjšin v Jugoslaviji, Čas 1923/24, str. 3 - 16. 64 Enako je mnenje Aleša UšeniČnika o francoski revoluciji (leta 1925) izjemno »tolerantno« in v nekem smislu celo presega (že navedeno) Krekovo - seveda leta 1925 in nikoli (ne prej ne pozneje) več: »Ali ni povzela vseh teh misli tudi francoska revolucija (1789)? Da, povzela jih je z geslom: svoboda, enakost, bratsvo, a je mešala prave in krive pojme: svobodo je umevala tudi kot svobodo od božjih postav, enakost kot zanikanje vsake avktoritete, bratstvo kot bratstvo po naravi brez božjega očetovstva. Vendar je imela francoska revolucija po tem, kar je bilo v tem geslu krščanskega, tudi dobre posledice: razbila je absolutizem vladarjev in premoč plemstva ter pripravila tla za osvobojenje narodov in delavskih stanov. Za franco­ sko revolucijo je prišlo leto 1848, ki je prineslo to dvojno svobodo: konstitucionali- zem in zemljiško odvezo.« Tudi če so se zaradi nekaterih pomanjkljivosti parlamentarne demokracije 252 pojavila različna (tudi zelo upravičena in utemeljena) mnenja o nujnih spre ­ membah in izboljšavah parlamentarnega sistema, v prvih letih po vojni v katoliškem tisku ni (več) opaziti tendenc, ki smo jih lahko opazovali vse do nje. Posebno mesto, ki zahteva pojasnitve, imata po prvi svetovni vojni ustavni predlog Jugoslovanskega kluba ’ (Gosarjev) in predlog o uvedbi dvodomnega parlamentarnega sistema, objavljen v Socialni misli leta 1922. Gosar predlaga nekakšno kombinacijo: politična zbornica naj bi bila voljena po načelu splošne in enake volilne pravice, »stanovske interese« pa bi zastopala socialno-ekonomska 254 zbornica, ki bi bila voljena po stanovih (nekakšen senat). Glede na čas in razmere je Gosarjev osnutek v mnogih točkah, zelo napred ­ no zastavljen (žensko vprašanje, smrtna kazen, vojska) in nima antidemokratične osti. Gosar je pozneje tudi sam očital »stari struji«, ki je v dvajsetih letih zavračala njegove stanovske ideje, da jih je v tridesetih letih uveljavljala v »najskrajnejši, pretirani in zmotni obliki«. Gosar pomeni posebnost, saj so njegovi pogledi na avtonomijo trga (npr. delovne sile ali trga sploh), socialno politiko, gospodarska vprašanja itd. tudi sicer bistveno drugačni, tj. (znotraj široke palete konceptov družbene prenove v katoliškem taboru) izjemno napredni in demokratični. ’ V tem smislu se zdi, da je prav Gosar pozneje edini pravi Krekov naslednik, ki je bil sposoben stvarne nadgradnje Krekovega programa. Aleš Ušeničnik, Socialno vprašanje, Ljubljana 1925, str. 21. Npr. prof. Pavao Butarac, Proti sadašnjem obliku parlamentarizma, Čas 1922, str. 73 - 86. 2,3 Glej v: A. Gosar, Razprave, Ljubljana 1932, str. I6I - 163- A. Gosar, Načrt političnega programa, Socialna misel, Ljubljana 1922, L, št. 6, str. 185 - 189; Glej tudi: A. Gosar, Od demokracije k avtonomizmu, Čas 1926/27, str. 146 - 162. Prim. Milan Zver, Korporativizem v slovenski politični misli v 20. in 30. letih, Časopis za kri ­ tiko znanosti 1992, št. 148/149, str. 38. Prim. npr. Andrej Gosar, Razprave, Ljubljana 1932. 5 Akomodacija ideologije . . . 65 Nov (stari) trend je opaziti šele proti sredini dvajsetih let, ko se v katoliškem tisku pojavi vrsta predlogov (v obliki recenzij, člankov itd.) o družbeni prenovi, ki so temeljili na neoromantičnih organicistično-korporativističnih osnovah (Josip 257 Jeraj, Ivan Ahčin idr.). Leta 1924 je dr. Anton Brecelj objavil svoj članek Organizem - avtonomija in centralizem in v njem (brez posebnih poudarkov) skuša na zanimiv, poljuden način poskušal prikazati domnevno analogijo med državno organizacijo in človeškim organizmom v smislu okazionalistično-organicističnih predstav. Eden od prvih, ki se je (spet) oglasil z neposredno kritiko parlamentarizma, pa je bil dr. Josip Jeraj. Boj proti -liberalnemu pojmovanju konstitucionalizma in 259 z njim združenemu lažidemokratičnemu parlamentarizmu« pa je ne nazadnje sovpadal tudi z avtonomističnimi zahtevami Slovenske Ljudske Stranke: »Ta parlamentarizem že davno več ni za naše razmere, je bolj ovira kakor pospeševanje državnega življenja, če izvzamemo mogoče Angleško, kjer še kolikor toliko prospeva. Ni tudi to čudno! Kajti kakor individualizem sam, tako nosi v sebi tudi njegov otrok -demokratični« (navednice avtorja) konstitucionalizem kal za , 260 razkroj in razcep.« Josip Jeraj je v tem smislu zapisal: -Drugi vzrok, da se Francozi in Angleži še tako malo udeležujejo prerojeval- nega gibanja, je ta, da so prav oni duševni očetje demokratizma, ki se je popolno­ ma izpačil v racionalistični mehanizem, kije v tej obliki, kakor je danes, napre­ dku skoraj še bolj nevaren, kakor je bil absolutizem prosvetljene dobe. Ta zapadni racionalistični demokratizem bomo morali premagati ravno Slo­ vani s svojim bogatim duševnim življenjem. (...) Katoliški socialni pokret je pri nas praktični sad tega gibanja. Zasnoval si je široki samoupravni sistem po občinah in stanovih in razvil kat. verski in kulturni program. To je kulturni in gospodarski red bodočnosti, ki odgovarja popolnoma velikim duševnim idealom pravičnosti in lju­ bezni. Ne bo še morda zmagal danes ali jutri, - veliki preobrati se počasi razvijajo, - a prvi pogoji so dani. Treba bo samo ves naš pokret še bolj poglobiti s študijem kultu­ re in socialnega gospodarstva v najidealnejši dobi srednjega veka. Marsikatero spo­ dbudo, posebno na polju stanovske kulture, bomo lahko dobili od tam.« Iz citata (podobnih mnenj iz katoliškega tiska tega časa bi lahko navedel pra ­ vzaprav nešteto, še posebno iz druge polovice tridesetih let) je razvidno, kako 257 Prim. J. Jeraj, Cas 1923/24, str. 153, ali J. Jeraj, Prerod človeštva in Slovanstvo, prav tam, str. 265'275, Dr. Anton Brecelj, Organizem - avtonomija in centralizem, Čas 1924/25, str. 108 - 115. ( Prim. Josip Jeraj, Ustavni problem naše države, Socialna misel, let. II., str. 130. Prav tam. 261 X. Josip Jeraj, Čas 1924, str. 273- 66 prav je imel Friedrich A. von Hayek, ki je leta 1938 opozarjal na nevarnost antili- beralizma kot »antizahodnosti«. Čeprav je Hayek omejeval na kritiko liberalne ekonomije s strani fašizma/nacizma in socializma/komunizma, bi veljalo dodati, da velja popolnoma isto tudi za (večino) konceptov družbene prenove iz katoliških vrst v tridesetih letih, kakor je to splošna značilnost ideologije političnega katolicizma v Evropi: «Intelektualnega vpliva nemških mislecev tega obdobja na ves svet ni podpiral le upoštevanja vreden nemški materialni napredek, temveč še toliko bolj izjemen sloves, ki so si ga nemški misleci pridobili v preteklih stoletjih, v času, ko se je Nemčija znova integrirala v skupno evropsko civilizacijo in v njej prevzela celo vodilno vlogo. A ta sloves je kmalu pripomogel k temu, da so se iz Nemčije začele širiti ideje, ki so bile v popolnem nasprotju s temelji te civilizacije. Nemci sami - ali vsaj tisti med njimi, ki so te ideje širili - so se v celoti zavedali tega protislovja. Že precej pred rojstvom nacizma so skupno dediščino evropske civilizacije preime­ novali v »zahodno civilizacijo«, pri čemer jim »zahod« ni pomenil nečesa, kar je zaradi svojih civilizacijskih lastnosti drugačno od Orienta, temveč zgolj svet zaho­ dno od Rena. »Zahodnost« je v tem primeru postala sinonim za liberalizem, prosto trgovino ter vse oblike internacionalizma ali ljubezni do miru. Toda kljub slabo prikritemu preziru vedno številčnejših Nemcev do teh »puhlih« zahodnih idealov, oziroma mogoče prav zaradi tega, so zahodnjaki še naprej uvažali nemške ideje itd.« Omenjeno »antizahodnjaštvo« je bilo očitna lastnost fašizma/nacizma, socia ­ lizma/komunizma in (dodati je potrebno) tudi desnega krila političnega katoliciz ­ ma v Ljubljani. Del »zgodovinske krivde-« (če ta obstaja) jasno kaže tudi v to smer. Vprašanje kritičnega odnosa do avtonomije (posameznika, družbenih podsi­ stemov itd.) je nekakšna konstanta avtoritarnih ideologij in končno vse do danes predmet razprav, ki namesto racionalnih odgovorov, na resna aktualna družbena vprašanja, ponujajo/ideologizirajo prav »antizahodnjaštvo« v najrazličnejših obli­ kah. To naj bi Evropo in svet rešilo pred moralno, ekološko, potrošniško itd. kata ­ strofo. S tem seveda ne mislim na opozarjanje na »potrošništvo«, »materializem« itd. in iskanje odgovorov na ta in podobna družbena vprašanja. Mislim na tiste zahte ­ ve po integraliziranju družbe, ki se za temi (realnimi problemi) skrivajo in vedno znova ponujajo nekakšen »Endlösung« vseh teh problemov, ki da so sploh posle­ dica »rasnega mešanja«, »odpada od vere« ali »odkritja nafte«. Tem bi moral veljati 263 Ušeničnikov nasvet, naj raje »sedejo v kot in čakajo čudežev ali katastrof«, kot da obremenjujejo racionalen (demokratičen) diskurz. Friedrich A. Hayek, Pot v hlapčevstvo, Ljubljana 1991, str. 34. 63 Čas 1905, str. 256. 5* 67 V Sloveniji tridesetih let je razmislek o družbeni krizi dobival eshatološke di­ menzije: »Žal se je že izza dobe renesanse en del krščanske Evrope začel odtujevati krščanstvu. Mnoge je premamila lepota helenskih umetnin, da so z umetnostjo poganskih umetnikov prevzemali tudi njih pogansko mišljenje in življenje ž Ušeničnik je v katoliški reviji Čas leta 1928 predstavil Kunschak-Lugmayerjev program (t. i. linškiprogram iz leta 1923) avstrijskih krščanskih socialcev, ki svojo idejno podlago povzema po Karlu von Vogelsangu. Ta (linškiprogram) je bil poz­ neje poleg okrožnice Quadragesimo anno in teorij Othmarja Spanna ideološka osnova Dollfussove diktature v Avstriji 1934. O pravem »razcvetu« (renesansi) korporativističnih, antidemokratičnih projektov znotraj konceptov družbene prenove v katoliškem taboru pa lahko go­ vorimo po gospodarski krizi v začetku tridesetih let, ki v Jugoslaviji sovpada z uvedbo kraljeve diktature in papeško okrožnico Quadragesimo anno. Dr. Ivan Ahčin tako v članku Korporativna ideja po okrožnici Quadragesimo anno, komentira razvoj parlamentarne demokracije, ki naj bi bil potekal v »nepra ­ vi« smeri vse od razsvetljenstva. V članku napoveduje, kako bo potrebno pripra ­ viti družbene koncepte, ki bodo upoštevali navodila papeške okrožnice. Pri tem se je že zavedal podobnosti (glede na možnost interpretacije okrožnice) med fašističnim korporativizmom v Italiji in korporativizmom, ki ga je propagirala okrožnica. V tem kontekstu zavrača tudi fašistični korporativni model, v katerem naj bi bila »vloga države pretirana«. Ahčin pa se ob tem sklicuje prav na Othmarja Spanna, ki je v tem času vodilni ideolog politične povezave med fašistično paravojaško organizacijo Heimwehr in krščanskimi socialci v Avstriji, kakor poz­ neje tudi najpomembnejši ideolog Dollfussove diktature/ Univerzalizem Otmarja Spanna je sicer predstavljal ideološko podlago nemški desničarski organizaciji Stahlhelm pred vzponom nacizma, pomenil je politični program fašističnim oddelkom v Avstriji (Heimwehr), vpliv njegovega univerzalizma pa je bil občuten tudi v Nemčiji po 1933 in v fašistični Italiji. Spannov univerzalizem je povzet po romantikih (Adam Müller, Franz Baader 268 idr.) in prehaja v okazionalizem prek etatizma in nacionalizma-šovinizma (del- Aleš Ušeničnik, Katoliška načela, Domžale - Groblje 1937, str. 12. Tako: Urlich Kluge, Der österreichische Ständestaat 1934 - 19.38, Wien 1984, str. 47; prim. tudi Klaus Berthold, Österreichische Parteiprogramme, Wien 1967, str. 371 - 374. Ivan Ahčin, Korporativna ideja po okrožnici «Quadragesimo anno«, Čas 1931/32, str. 169 - 185. 267 Čas 1931, str. 169 - 185. O vlogi O. Spanna pri (ideološki) pripravi na diktaturo v Avstriji glej: Klaus Jörg Sigfried, Univer ­ salismus und Faschismus, Wien 1974; ali Emmerich Talos/Wolfgang Neugebauer, Austrofaschismus (zbornik), Wien 1985; in dela omenjenih avtorjev, prim: Othmar Spann, Der wahre Staat, Jena 1931; ali O. Spann, Ständisches Leben, Wien 1934. 268 Prim. Spann, Der Wahre Saat, str. 82. 68 no po državi, delno po narodu). Okazionalizem Othmarja Spanna se v bistvu opi­ ra na t. i. romantični okazionalizem iz konca 18. stoletja. Predstavniki okazionaliz- ma, kot npr. Adam Müller, so negirali princip identitete med subjektom in objek­ tom in v nauku o deljivosti »subjekta-objekta« videli moment, ki omogoča/vodi k višji celoti (oziroma že pomeni višjo celoto). Spann je ta nauk priredil in odnos posameznik - država postavil v funkcijo oblikovanja take višje celote. Politično aplikativna je postala teorija šele, ko so kot “posamezen del« predpostavili npr. »ra­ sno čistega Nemca« (!?), kot celoto pa državo. Aktivnost posameznika, ki naj bi bila (zaradi kvarnega vpliva individualizma) »usmerjena stran od celote«, naj bi torej povzročila »kapitalistični razvoj« in na dru ­ gi strani uničevala »višjo duhovno celoto/skupnost«, ki naj bi tako padala v vse večjo duhovno siromaštvo. Zato bi bilo potrebno državo najprej »očistiti« vseh individualističnih domačih elementov (Nemcev, ki so zastrupljeni z individualiz ­ mom) in vseh elementov, ki ne sodijo v državno-narodni okazionalistični okvir (Slovencev, Židov itd.) in ukiniti »individualistično«, »navidezno« (tj. parlamentar- 269 no) demokracijo, ki da vodi v »atomizacijo« družbe (Spann). Tako očiščeno in na stanovih temelječo državo je Adam Müller imenoval »to­ talnost medčloveških odnosov.« Prehod v t. i. »družbeni okazionalizem« pa je pri Spannu seveda bistveno povezan z vprašanjem individualizma, ta pa z vprašanjem demokracije. Pri tem spekulira z avguštinskim principom ordo/natura (tj. višji po nravnosti/nravi, nižji po redu/stanu): »- kako se del/posamezno/ločeno (die Einzelheit, die Besonderheit) prek skup­ ne substance tvori? - kje v skupni substanci naj bi bila pravzaprav dana začetna točka indivi­ dualnosti? (die Sondertümliche) - katere so življenske in gibalne sile celote? Antični idealizem razlaga individualnost posameznika kot vedno drugačno 271 nasprotje med materijo in idejo... samo to pa ne zadošča... itd. (...) Medtem, ko si na strogi platonistični način lahko predstavljamo celoto le kot nekaj dokončnega in njen del kot nekaj, kar obstaja kot naknadno delovanje (die Teilname) na tej ideji, izhajam jaz iz tega, da celota nikoli ni nekaj dokončnega, da je nekaj stalno spreminjajočega se, kar se v poteku (procesu) samoustvarja in izgrajuje. (...) Kje leži ta moment življenskosti, ki ustvari celoto in jo ustvarja vedno znova? Če najdemo odgovor na to vprašanje, smo spoznali bistvo sleherne celote? Ob koncu podaja tudi »končen odgovor«: 2‘Zmota Marxova je torej v tem, da je na eni strani odtrgal pojem »vrednost« od pojma »cena«, na drugi strani pa strnil pojma »delovni stroški« in »vrednost«. Tako mu je gozd, ki je sam zrastel, brez vrednosti (ker ni v njem nobenih stroškov), a vendar ima ceno. Tuje očitna zmeda pojmov.« V Sociologiji pa je na strani 358 izrecno zapisal: »Za produkcijo je treba zemlje, kapitala in dela. Zemlja daje sirovine, sirovine so kapital v produkciji (tovarne, stroji, blago) in s pomočjo dela se pretvarjajo oblike predmetov, nastajajo novi produkti. Vsakemu od teh treh činiteljev gre delež dobička, zemlji kot renta, kapitalu kot obresti, delu kot mezda. Ni torej resnično, da bi bil kapitalizem po svojem notranjem bistvu krvoses. (...) Izkoriščanje je seveda mogoče in je neredek pojav, a bistveno kapitalistični produkciji ni, zlasti pa ne, če še upoštevamo, da tudi v kapitalu tiči delo, in sicer predvsem duševno delo.« Ušeničnikovo mnenje je bilo čez 15 let že bistveno drugačno: »Bistvo kapitalizma je pravzaprav oderuštvo. Vsak profit kot tak izhaja prav- zaprav iz oderuštva.« Čez nekaj let je Ušeničnikova teorija vrednosti torej (diametralno) nasprotna prvotni. (Npr. v Uvodu v krščansko sociologijo leta 1920), v »Socialnem vprašanju« leta 1925 ali »Socialni ekonomiji« iz leta 1926): »Od kod so tiste obresti? Denar sam nič ne rodi. Iskati obresti od denarja, bi se dejalo iskati smokev na suhem bukovem trsu. Tiste obresti je moglo donesti le delo. (...) Naj se da obrestovanje nravno upravičiti ali ne, to je čisto jasno, da živi od tujega dela, kdor živi od obresti (...) Brez dela pa nič ni. Samo pri veleposestnikih bi se to komu zdelo tako, češ, oni so lastniki zemlje in zemlja tudi sama brez dela nekaj rodi. To je resnično. Toda neobdelana zemlja tako malo rodi, da tega niti ni devati v poštev. Kaj pa rodi njiva, če je neobdelana? Plevel.« N nadaljevanju je v vprašanju teorije vrednosti še bolj jasen: »V dobi splošne konkurence se cene na splošno ravnajo po delu, prav zato, ker so cene izraz menjalne vrednosti inje ta vrednost bistveno odvisna samo od dela. Pogoj za menjavanje je seveda porabnost, koristnost...« A. Ušeničnik, Sociologija, Ljubljana 1910, str. 349 - 369- Prav tam, str. 358. Ušeničnik, Socialno vprašanje, Ljubljana 1925, str. 40. A. Ušeničnik, Uvod v krščansko sociologijo, Ljubljana 1920, str. 65, 66. Prav tam, str. 73- 8 Akomodacija ideologije . . . 113 In v opombi: »Dokaz je Marxov (Das Kapital II., 1909, str. 3), toda, pravijo, zato ker je Marxov, še ni nujno zmoten, temvečje lahko tudi resničen. Sicer pa prim. Aristote­ les, Ethic. V., c. 5. in komentar sv. Tomaža Akvinskega. In V. Ethic, lect. 8. 8. et 9. Sicer pravita oba, da je merilo potreba in rabnošt (hreia, indigentia), vendar se 437 zdi ta le pogoj, ker takoj potem govorita o zenačenju po delu...« V Socialni ekonomiji leta 1926 pravi izrecno: »Predvsem po človeškem delu (...) Tako dobe človeški proizvodi to, kar ime­ nujemo menjavno vrednost. Ta vrednost se meri in ceni predvsem po delu, to je po tem, koliko delaje bilo treba za kako reč, ali koliko dela bi bilo treba, če bi jo hoteli 438 sami proizvesti.« Takih mest je v navedenem Ušeničnikovem Uvodu v krščansko sociologijo 1920 (prim. str. 60 - 83), njegovi Socialni ekonomiji 1926 in Socialnem vprašanju 1925 veliko. V njem je Ušeničnik popolnoma na stališču marksističnega pojmo ­ vanja »cene«, »vrednosti« in »dela«, prepoznava kapitalizem kot »protinaraven« in ugotovi, da v njem »kapitalisti ne morejo drugače bogateti kakor z neplačanim ali 439 ne zadosti plačanim tujim delom«: »Kapitalizem pomeni premoč kapitala nad delom, premoč dobička nad člo­ vekom; pomeni gospostvo borzijancev nad delavskimi stanovi, gospostvo judovstva nad ljudstvom...« Po Ušeničniku (iz leta 1920) naj bi bilo tako bistvo socialnega vprašanja v presežni vrednosti! Ušeničniku (v tem času) pomeni kapitalizem (= liberalizem) posledico istega odpada od vere, ki se je začel že z »italijanskim humanizmom, nemškim prote- stantizmom in angleško - francoskim naturalizmom«, seveda pa tudi v tem pri ­ meru ni šlo brez Židov: »Vgospodarskem življenju so razširili tega brezpravnega duha zlasti judje. Značaj judovstva se javlja v neutrudnem teženju za dobičkom in še najrajši za oderuškim. Profit je najvišja maksima judovstva.« Prav tam. Aleš Ušeničnik, Socialna ekonomija, Ljubljana 1926, str. 85. Uvod v krščansko sociologijo, Ljubljana 1920, str. 101. A. Ušeničnik, Uvod v krščansko sociologijo, Ljubljana 1920, str. 101. Prim. Uvod v sociologijo, str. 80. Uvod v sociologijo, str. 95. Uvod v sociologijo, str. 95- (Kot sem omenil, gre za »prepesnitev« antisemitizma iz Marxovega Židovskega vprašanja) 114 V času zgodnjemeščanskega antisemitizma so Židje lahko »bourgeois«, ne morejo pa postati »citoyens«, ker so preveč zavezani svoji partikularnosti in ker »preveč držijo skupaj«. Zato so »premalo kozmopoliti«, ker dajejo svojim interesom prednost pred narodno-državnimi. V času poznomeščanskega antisemitizma pa so isti Židje preveč kozmopoliti in predstavljajo kozmopolitski abstraktni univer ­ zalizem (v gospodarstvu npr. internacionalna židovska borzna zarota) in so zdaj premalo zakoreninjeni v »tleh in krvi«. V Ušeničnikovi eklekticistični, akomoda- cijski, z antisemitizmom prežeti apologetiki pa so lahko Židje nenadoma tudi vse to skupaj oziroma hkrati: »Marx je po krvijud, po krstu protestant, po načinu mišljenja hegeljanec - evo­ lucionist, po prepričanju materialist, torej pravi internacionalec, brez čuta za ver­ stvo in nravne ideje.« Če se vrnem k akomodaciji Aleša Ušeničnika, je v zvezi z do zdaj povedanim potrebno dodati še njegovo mnenje o »delu« in »vrednosti« v Izbranih spisih iz leta 1940. V nekaj letih (sicer že 1931 v predstavitvi okrožnice v reviji Čas) je avtor svoja stališča (spet oziroma že tretjič!) spremenil tako, da bi težko verjeli, da gre za iste­ ga avtorja: »Po čem cenijo ljudje produkte, ki prihajajo na trg? Ali samo po tem, koliko je v njih nakopičenega dela? Če pogledamo v resnično življenje, moramo priznati, da ne. (...) Ali se na trgu enako ceni pšenica in pšenica, krompir in krompir, ja­ bolka in jabolka? (...) Ali naj mar po marksistih (ali Ušeničniku izpred nekaj let, op. E. P.) gospodar svoj les samo za toliko proda, kolikor je plačal hlapcem, ki so ga posekali in izvozi­ li, pa naj so mu posekali hrastov gozd ali pa borovje?« N opombah k predstavitvi okrožnice Quadragesimo anno (v reviji Čas) leta 1931 prav tako izrecno: »Nekateri (on sam, op. E. P.) so trdili za Marxom, da je delo edini činitelj vre­ dnosti in bogastva. Tako so umevali Leonov izrek, da »ni bogastvo narodov od nikoder drugod kakor iz dela.« Da bo slika popolna, je treba povedati tudi, da je Ušeničnik (po vseh spre ­ membah lastnih stališč) povrh vsega še napadel »tiste, ki so trdili nasprotno« (torej v prvi vrsti samega sebe), sebe pa pri tem ni omenil. Povzeto po: Slavoj Žižek, Jezik, ideologija, Slovenci, Ljubljana 1987, str. 52. A. Ušeničnik, Uvod v krščansko sociologijo (1920), str. 110. Aleš Ušeničnik, Izbrani spisi, V. zvezek, Ljubljana 1940, str. 250 - 251. Čas 1930/31, str. 363. 448 Prav tam, str. 253 - 355. 8‘ 115 Mnenje, ki ga je prej argumentiral z besedami sv. Tomaža Akvinskega, pa je tokrat pobijal z mnenjem sv. Antonina: •'Kdo bi lahko dodal, da se dado produkti primerjati tudi po stroških, ki jih povzročajo, dalje po tem, ali je stvar, ki se zanje rabi navadna ali redka, nekoliko tudi po subjektivni všečnosti. Tako hi dobili nauk sv. Antonina, ki našteva prav te momente kot določujoče vrednost in ceno stvari...« (In če aktualiziram, se je Ušeničnik tudi tokrat zopet motil, saj je vlogo trga upošteval le pogojno.) To soočanje različnih avtoritet (iz zgodovinskega arzenala) se je npr. za A. Gosarja še dobro končalo, najbolj je Ušeničnik kritično ocenil dr. A. Pavlico (nekakšnega »slovenskega Hohoffa«), ki je že leta 1911 trdil tisto, kar Ušeničnik šele čez nekaj let in pozneje (spet) zanikal v začetku 30-ih let (pri tem mislim se­ veda strogo na vprašanje »cene« in »vrednosti« pri A. Pavlici), in seveda krščanske socialiste. Podobna stališča bi končno zagotovo na mnogih mestih Ušeničnik lahko očital tudi J. Evangelistu Kreku. V sporu med sv. Antoninom in sv. Tomažem Akvinskim je torej končno pre ­ vladalo mnenje sv. Antonina in nenazadnje tudi (isto!) mnenje sv. Tomaža Akvin­ skega: »...dobili bi pa tudi nauk sv. Tomaža Akvinskega, ki pravi, da se smatra cena kupnih reči po njih porabnosti.« Torej isti nauk sv. Tomaža Akvinskega, s katerim je Ušeničnik leta 1920 zago ­ varjal svojo, zdajšnji (diametralno) nasprotno tezo, a se mu je takrat zdelo, da sv. Tomaž smatra »rabnost le kot pogoj, ker takoj potem navaja zenačenost po delu...«52 Če primerjamo Ušeničnikove izjave, vidimo, kako so si (nekateri) ideologi političnega katolicizma v dvajsetih letih »usvojili« marksistično tezo o »presežni vrednosti«. Najbrž pa je postalo kmalu jasno, da (to, kar naj bi po Cathreinu že liberalci hitro spoznali - namreč, kako nevarno orožje je v rokah socializma) s tem propagirajo prav stališča svojih (novih) političnih nasprotnikov, in (v uvodu omenjeni) »beg naprej« se je hitro končal. Ušeničnik se je vrnil na svoje prejšnje stališče, vse spremembe lastnih stališč pa odpravil s priznanjem, da je takrat o teh 453 problemih sodil »ne brez nagibanja na Marxovo stran«. Prav tam, str. 249. 450 z Prim. J. E. Krek, Socializem, str. 55 - 62. 451 Ušeničnik, Izbrani spisi, Ljubljana 1940, str. 249- Uvod v krščansko sociologijo, Ljubljana 1920, str. 123- Tako J. Pirc, navedeno delo, str. 252, kjer se sklicuje na Ušeničnikove Retractationes, Revija katoliške akcije, II. (1941), str. 235. 116 Pri tem vprašanju je torej »končna sodba« težavna, saj Ušeničnik zastopa v različnih časovnih obdobjih popolnoma nasprotujoča si stališča, ki jih poleg tega še argumentira z istim sv. Tomažem Akvinskim (ki mu, kadar »pride v nasprotje sam s sabo« pomaga še sv. Antonin). Zgodovinar dr. Jožko Pirc navaja, kot enega od pomembnejših razlogov za Ušeničnikovo spremembo stališč v zvezi ’z omenjenimi vprašanji papeško 454 okrožnico, kar najbrž v določeni meri drži, a po drugi strani se mi zdi vprašljivo (primerjaj interpretacijo okrožnice pri Gosarju, Ušeničniku, Alekšiču ali A. Tomin­ cu idr.; vsi se spočetka sklicujejo na okrožnico, zastopajo pa nasprotujoče si inter ­ pretacije), da bi bila zgolj papeška okrožnica iznenada povzročila Ušeničnikovo spremembo stališč (težko bi razložili spremembo Ušeničnikovega stališča zgolj z 455 Roma locata - causa finita). Mnogo bolj verjetno se mi zdi, da je Ušeničnik »razložil« okrožnico na način, ki je ustrezal vse bolj napetim odnosom do krščanskih socialistov. Okrožnica je dejansko prišla tudi v tem oziru kot naročena, kot se je po drugi strani Ušeničnik (po t. i. »begu naprej«) brez večjih problemov lahko »umaknil«. Podobno vlogo kakor pri A. Mahniču ima »teorija o zaroti« tudi pri J. Evange ­ listu Kreku. Kot sem že omenil (v uvodu), je Mahnič marsikatera svoja stališča »na 456 Hrvaškem približal resničnemu življenju«, kar pa nikakor ne velja za njegov antisemitizem. Še dva meseca pred smrtjo, hudo bolan, je v intervjuju z Josipom Srebrničem, urednikom Časa, odgovarjal: »In sovražne sile doma?« »Močne so, a ni se jih treba bati. V Jugoslaviji je postalo židovsko vprašanje, kakor se meni zdi, nekaj strašnega. Ubogi Hrvati v tem oziru! Srečni Slovenci; vi ste tukaj še deviški. Pri Hrvatih nima židovstvo samo industrije in kapitala v svojih rokah, ono zastruplja moralno tudi ljudstvo samo. Tako hoče nad ljudstvom zav­ ladati. Zdi se, da odločuje loža pri nas. Nujno bi bilo potrebno, da bi se na vseh poljih pri Hrvatih započela odločna akcija proti židovskemu vplivu, tudi na gospo­ darskem polju.« Tudi pri Kreku je teorija o zaroti in z njo povezan antisemitizem pomemben element za formiranje in propagiranje lastnih ideoloških izhodišč. Krek v Judih 458 prepozna »razjedajoči element krščanske družbe«. Ob tem je treba upoštevati, da je antisemitizem igral pomembno vlogo (kot element politične mobilizacije Prav tam. 455 J. Pirc, navedeno delo, str. 252. ’^2 Cit. po F. Jesenovcu, Čas 1935/36, str. 91 - 94. 4J Čas I92O, str. 285. Tako Krekov biograf I. Dolenec, ki se sklicuje na besede njegovega tovariša (iz študijskih let na Dunaju) dr. Gustava Dombylija, v: Janez Ev. Krek, Izbrani spisi, I. zvezek, Ljubljana 1923, str. 33- 117 množic) v ideologiji političnega katolicizma v vsej monarhiji. Pomembnost antise ­ mitizma kot antiliberalizma za (tako) politično mobilizacijo volivcev je lepo razvi ­ dna tudi iz tega, da so se Luegerjevi privrženci sami radi nazivali »antisemitje«. Isto velja za antisemitsko usmerjeno »krščanskosocialno« stranko, ki jo je ustanovil Adolf Stoecker že leta 1878 v Berlinu. Stoeckerjev antisemitizem (beri antiliberali- zem) pa je že temeljil na poudarjanju premoči Židov nad arijci. S tem, ko je spo­ pad z liberalizmom predstavljal kot spopad z -razkrajajočim židovskim duhom«, je sprejemal antisemitizem, ki ga je pred njim utemeljeval propadli časnikar Wilhelm Marr, ki je leta 1873 izdal brošuro z naslovom Der Sieg des Judentums über das Germanentum. Židov naj po Marru, ne bi več napadali zaradi njihove religije, in iz nje izhajajoče etike itd. (prim. Renan, Feuerbach), ampak zaradi -njihovega razkrajajočega duha«. S tem »razkrajajočim duhom« naj bi bili Židje 459 -razkrojili arijsko kulturo in družbo in ji zavladali«. Enako razmišlja tudi J. Evangelist Krek v dunajskem pismu Janezu Hladniku z dne 28. marca 1889: »Zmagali smo antisemitje! Vesel sem in vem, da Ti tudi. Jud je v vseh zmislih - -Antichristus perdurans«. Ostal je zvest svoji vlogi, in kako jo je spolnjeval, čuti ves svet. Krščanstvo je spoznalo v Evropi svojega sovražnika - boj seje vnel - znamenje življenja in mišljenja. Tudi pri nas - na Slovenskem - se bije.« Tudi Krek priznava apokaliptični boj med dobrim in zlim, krščanstvom in ju­ dovstvom, spopad med »staro družbeno harmonijo« na eni in moderno civilizacijo in razvojem, povzročenim z domnevnim »odpadom od vere«, ki da sega v čas re ­ nesanse, protestantizma, liberalizma itd. na drugi strani kljub temu, da njegov an ­ tisemitizem oziroma njegovo pristajanje na »teorijo o zaroti« (omenjenih združb - za Kreka »roparskih čet«) lahko obravnavamo kot nekakšen »stranski ideološki produkt«, saj je pomembnost Krekove vloge v prvi vrsti v njegovi socialno-gospo- darski, in praktični dejavnosti. Antisemitizem in teorija o zaroti pa kljub vsemu ostajata pomembna elementa v njegovi ideološki in politični propagandni shemi. (Tudi če je pri Kreku na mnogih mestih vprašljivo, kdaj uporablja »juda« kot sino­ nim za liberalizem in kdaj se njegova kritika usmerja v Žide kot narod.) V njegovih izjavah vidimo vpetost v širši (ideološki in politični) prostor mo­ narhije, saj je njegov najpomembnejši idejni vzor, Karl von Vogelsang, tudi najpomembnejši dobavitelj Luegerjeve (na antisemitizmu utemeljene) demago- gije/ideologije na Dunaju. Lueger osebno najbrž v resnici ni bil nikoli prepričan antisemit. Metaforo za liberalizem, ki jo je naprtil Židom, lepo kažejo Luegerjevi 459 O tem A. I. Helwing, Der konfesionelle Antisemitismus im 19- Jahrhundert in Österreich, Wien 1972, str 24. 460 , Prav tam, str. 69. 461 Prim. Socializem, str. 22. 462 Poznano je njegovo geslo: »Ich bestimme, wer ein Jude ist.« 118 govorniški antisemitski izpadi. To besedišče se je po monarhiji hitro širilo in »bo­ gatilo« politično - retorični slovar provincialnih politikov. Liberalci so postali »ju- deoliberalci«, ne - antisemitski tisk »židovski tisk«, vladajoči sloji na Madžarskem »Judeomadžari« in celo dunajski rasni antisemiti (Schönerer) »judeoradikali« itd. Pri tem gre za vrsto različnih oblik politično - mobilizacijske operacionaliza ­ cije ekskluzivistične ideologije, nenazadnje že tudi samo verbalne, npr. retorične . , 463 ipd. Lueger je bil ne nazadnje Kreku tudi politični vzor. Tudi Kreka je (kakor mnoge) fascinirala Luegerjeva govorniška in politična spretnost. (Zanimivo je, kako se je nad Luegerjevimi govorniškimi in demagoškimi spretnostmi navdušil 7 464 npr. celo Adolf Hitler.) Tudi v tem smislu lahko govorimo o že omenjeni skup­ nih potezah vseh avtoritarnih/totalitarnih ideologij in njihovih (v marsičem zelo podobnih) odgovorih na modernizacijo, ki sem jih našteval v uvodu. Katoliška antisemitska politična propaganda (v vsej srednji Evropi) je v tem smislu sou­ stvarjala pogoje za t. i. »Endlösung« vsaj toliko, kot npr. bogata antisemitska tradi- 465 cija v nemški leposlovni literaturi, ki se sicer stalno omenja. V tem smislu je Hitlerjevo prikazovanje Židov v Mein Kampf-o. populistično in demagoško prirejeno prav za že obstoječe antisemitsko razpoloženje. Navedel bom samo nekaj značilnih primerov, ki so omogočali »rasistično nadgradnjo«: J. Evangelist Krek: »Semit ni produktiven, vsaj izvirno ne. Za drugimi pobira. A večinoma le odpadke. Sam se idej, ki mu prijajo, po bliskovito oprime in jih s svojo železno, le semitu lastno žilavostjo izvaja v vsem delovanju.« Mein Kampf: »Zato je židovski narod, kljub svojim navideznim intelektualnim sposobno­ stim, brez resnične kulture, še posebej pa brez svoje lastne. To, kar Žid danes pose­ duje kot navidezno kulturo, je največkrat pokvarjeno blago drugih narodov (...) Židu manjka vsaka lastnost, ki je lastna ustvarjalnim in zato s kulturo obdarova­ le? nim rasam.« J. Evangelist Krek: »Mnogo jih je bilo pri tem najboljšega namena, koristiti človeštvu, a nevede so služili le najzlobnejšim nakanam - lože in Židov. Ni čuda, da je tudi v nas po tujem zgledu nastal boj proti naznačenim strahovom (srednjeveški temi, inkvizi- ’ A. I. Helwing, Der konfesionelle Antisemitismus im 19- Jhr. in Österreich, Wien 1972, str. 52. Prim. Mein Kampf, str. 107. O tem glej Alphons Silbermann, Der ungeliebte Jude, Zürich 1981, str. 16 - 20. Krek, Slovenec 1890, cit. po: Izbrani spisi, I. zvezek, str. 150. Mein Kampf, str. 331- 119 čiji, jezuitom itd., op. E. P.). Tudi orožje smo si izposodili drugod. Bombe »napre­ dka«, »svobode«, »prosvetljenosti« itd. so letele dolgo časa po zraku javnosti, in mar­ sikomu so ubile njegov domači razum.« Mein Kampf: »Tako uporablja vsa znanja, ki jih je prejel v šolah drugih narodov, le v korist svoje rase. Zdi se ves prežet z idejami, kot »prosvetljenstvo«, »napredek«, »svoboda«, vz » 469 »človeštvo«, itd., sam pa hkrati skrbi za največjo zaprtost svoje rase...« J. Evangelist Krek: »Judovski agentje so zviti. Po vsakovrstnih spletkah dela prihajajo v dotiko z mladimi dekleti, ki nimajo ravno dela, in jim začno obetati najlepše službe v tujih mestih - Kairi, Carigradu, Port Saidu, Bombayu itd. Neskušena bitja se dado pre­ slepiti mamljivim obljubam in se vdajo.« Mein Kampf: »Temnolasi židovski mladenič s satanskim veseljem dolge ure preži, na nič hu- 471 dega slutečo deklico, ki jo s svojo krvjo osramoti in tako ugrabi njenemu narodu.« J. Evangelist Krek: »V našem času pa leze izmed narodnih bojev kot zmagovalec - Žid na dan. „ v, 472 Zid kraljuje v naši dobi: v zbornicah, na trgu, v tisku in na vseučiliščih...« Mein Kampf: »Tako se poleg prostozidarstva pojavi kot drugo orožje židovstva: tisk. Tega se polasti z vso svojo spretnostjo in podjetnostjo. S tiskom počasi omreži in oklene jav­ nost, jo usmerja in vodi, saj proizvaja in uporablja vsa sredstva, ki vplivajo na to, 473 kar je človeku danes bolj kot pred desetletji znano kot »javno mnenje«. Še bi lahko navajal primere, kjer se antisemitizem v svoji »rasistični« obliki zgolj »nadgrajuje« na temelju obstoječega (katoliškega) antisemitizma. S tem hočem prikazati samo to(!), kako je bil slovenski politični katolicizem (in celo J. Evangelist Krek) s svojim antisemitizmom (ideološko) popolnoma ujet v logiko antisemitizma znotraj ideologije političnega katolicizma v monarhiji in seveda v svojo lastno. Taka primerjava (omenjene nacistične »nadgradnje«) bi zahtevala posebno študijo, a za vzorec bi gotovo zadoščali že samo Krekovi spisi. Krek, Slovenec 1892, cit po: Izbrani spisi, II. zvezek, str. 201. Mein Kampf, str. 346. •i7ü r _ J. Ev. Krek, Glasnik 1895, cit po: Izbrani spisi, II. zvezek, str. 381. Mein Kampf, str. 357. Krek, Socializem 1901, str. 138. 473 ' Mein Kampf, str. 345. 120 Krekov antisemitizem sicer pozneje nekako res slabi, a gotovo ne drži, da se 474 mu je »že pred letom 1900 odpovedal«, saj najdemo še v Krekovem Socializmu leta 1901 vrsto antisemitskih izpadov (glej npr. strani: 138, 170, 172, 336, 338, 340, 349, 350, 353, 392, 412, 443, 509 in drugod). Če slabi, potem slabi kot antiliberali- zem, zaradi že omenjenega (ideološkega) prehajanja iz antisemitizma, kot antili- beralizma/antikapitalizma na antisemitizem, kot antikomunizem/antisocializem, potem ko je kot antiliberalizem svojo vlogo v veliki meri že opravil. Koliko je bil Krek antisemit zgolj v demagoškem smislu (tj. zavestno kot Lueger) in koliko »prepričan« ujetnik ekskluzivistične ideologije, naj ostane odprto vprašanje. Da je bil ob tem Krek kot posameznik demokrat, kot ideolog političnega ka ­ tolicizma pa v svojem času najbolj demokratičen, gotovo drži, enako pa tudi, da je ostajal v marsičem ujetnik ekskluzivističnega, manihejskega principa ideologije političnega katolicizma. Od tod tudi Krekova (prvotna) dokaj konservativna mnenja o parlamentarni demokraciji, njegov antisemitizem itd. Krek je bil najbolj daljnoviden in demokratičen politik, ki je potrebe in sistem akomodacije tako lucidno in hitro predvidel, da se je dejansko v mnogih točkah (gotovo pa ne v vseh) približeval že povsem demokratičnim stališčem. S temi svojimi lastnostmi in daljnovidnostjo bi zagotovo bil izjemno uspešen novinar, advokat ali podjetnik... Za njegovo popolno razumevanje pa ga je treba videti tudi s tiste strani, po kateri je ostajal ujet v rigidno logiko ideologije političnega katoli ­ cizma. Leta 1890 npr. piše: »O židovstvu mi pač ni treba razpravljati. Le to misel naj izrečem: Židovstvo je prvi in najsilnejši branik imenovanih zmot (skepticizma, idealizma, panteizma, materializma, determinizma, op. E. P.), najboljši raznašalec in agitator zanje in 475 dokler bo židovstvo... Stavka ne končam.« Antisemitizem ostaja tako pri Kreku eden od konstitutivnih elementov za ar ­ gumentacijo in propagando njegove lastne ideologije vsaj še v času izdaje Socia­ lizma (leta 1901), ki je njegovo zrelo in najbolj celovito delo. V resnici se zdi, kot bi se bil že v Krekovem Socializmu (1901) ta zagrizen antisemitizem deloma umi ­ ril, a v resnici (če že) velja to le za njegov antisemitizem/antiliberalizem. Kot sem že omenil, se je pozneje Žid zarotnik (mišljen fizično) »selil« med »komuniste«, v katoliškem antikapitalizmu pa prevzel le še postransko (duhovno) vlogo in poslej v svoji »antikapitalistični varianti« temeljil predvsem na Marxovi definiciji židov­ stva, slednja pa v veliki meri na Feuerbachovi. Krek pa v Socializmu (spet) uporablja »židovstvo« kot tisti moment, ki naj bi »pravične zahteve delavstva speljalo v blodne vode socialne demokracije in komu­ nizma«. Glej npr. Revija 2000, let. 1988, št. 40/41, str. 42; in prav tam, str. 48. Janez Ev. Krek, Izbrani spisi, I. zvezek, str. 150. 121 Ker Krek vidi v socialni demokraciji (v tistem času) največjo konkurenco, je pri njem zdaj (spet - tj. kot prej v primeru liberalizma) židovstvo v službi iniciato- rja »odpada od vere«. Že v »predstavitvi« nemške socialne demokracije je Krek v Socializmu zapisal: »Ne rečemo preveč, če pravimo, da brezLassalla bi sploh socialne demokracije , 476 ne bilo.« Da je tudi v Krekovem načinu »obračunavanja« z idejnimi in političnimi na ­ sprotniki opaziti precej Mahničeve dediščine, je očitno. Mahničeva navodila so bila v tem smislu jasna: »Njihovo orožje je knjiga, časopisje, javni govori, osebni vpliv. Ne zadoščuje poskriti se vstran ter ogniti se strelu, nikaker! Najboljše in izdatnejše je zadeti strel­ ca samega, da ti ne more več škodovati. Pristojno je torej, ponižati in ozloglasiti njegovo knjigo, časopis, govor in v mnozih slučajih tudi osebo samo. Da, tudi ose­ bo sam, ker je oseba najglavniši element v boji, kaker je artilerist in ne bomba, smodnik in ne top, najglavniši element v artileriji. Dovoljeno je torej v mnozih slučajih javno osvečati nepoštenost i podlost škodljivega neprijatelja, smešiti njego­ vo nrav, sramotiti njegovo ime in priimek. Da, in posluževati se smemo k temu i 477 proze i stihov, i resnobe i šale, karikature i vseh umeteljnosti in sredstev... To sicer velja tako za žive kot za mrtve. Npr. Mahnič: »Da bi vender nasproti »Rimskemu katoliku« in »Sl. Svetu« nedolžno »indife­ rentna« »Nova Soča« kdaj počastila enega ali drugega naših odločno katoliških so- trudnikov vsaj z enim ali drugim tistih pohvalnih epitetov, s katerimi proslavlja dr. Lavriča, ki je zatajil katoliško vero, ki je speljaval slovensko mladino na kriva pota, dr. Lavriča - kričača - dr. Lavriča - samomorivca...« Tudi Krek (čisto po Mahničevem načelu, po katerem je dovoljeno nasprotnika Ä 479 napasti z vsemi sredstvi) opiše Lassallovo življenje. Pri tem je Lassalle najprej Zid (!), to je njegov naglavni greh, potem šele (ali prav zaradi tega) je tudi predrzen, ohol, razposajen in len. Lassalle se druži tudi z »umazanim Židom« Heinejem: »Heineje imel svoje prijateljske zveze tudi z Marxom, kakor smo že rekli. Zve­ za tega umazanega Žida z očeti socialne demokracije jim ne daje lepe svedočbe.« J. Ev. Krek, Socializem, str. 347. 477 A. Mahnič, RK 1888/1889, str. 482. 478 RK 1891, str. 264. 479 J. Ev. Krek, Socializem, str. 347. 480J Prav tam. 481 , Prav tam, str. 348. 122 Lassalle je tudi sebičnik, tat, pohotnež z incestuoznimi nagnjenji, zvodniški tip itd. - in ne slučajno: »Vrhu tega moramo omeniti še eno znamenito stran Lassallovega značaja - njegovo židovstvo (podčrtal avtor). Židovski duh preveva vse njegovo delovanje. Kar smo zapisali v tem oziru o Marxu, velja še mnogo bolj o njem. (...) Najbolj nam to dokazuje Lassallov dnevnik. K mesenosti in dobičkaželjnosti nagnjena židovska narava odseva iz njega. Že kot petnajstleten deček je pomagal pri prešuštnih spletkah. O svoji sestri razmišlja, koliko je telesno in denarno vredna. \s 482 Točno je zapisoval vsak groš, za kateri je ogoljufal domače ali svoje sošolce.« Med vrsticami Krek obsodi Žide tudi ritualnih umorov, ki naj bi jih Lassalle v končni konsekvenci odobraval (vsaj v prenesenem pomenu): »L. 1840 so umorili Židje v Damasku katoliškega misijonarja in njegovega služabnika. Zato se je vzdignilo ljudstvo proti njim; očitno (beri: neizpodbitno, 483 op. E. P.) so jim dokazovali, da rabijo krščansko kri.« Še bi lahko opisoval Krekov »obračun« z Lassallom (v Mahničevm slogu). V njem se pokaže (kar je moja uvodna teza v tem poglavju), kako so ideologi političnega katolicizma (skoraj brez razlike) posegali po antisemitizmu »na splošno«, ko je šlo za obsojanje »odpada od vere«, še posebej pa takrat, ko je bilo to potrebno za napad na točno določen družbeni pojav (ki je pomenil dejansko ali potencialno konkurenco vodilni vlogi političnega katolicizma) in ga po potrebi vgrajevali v ideološko shemo vsakič, ko je lahko služil za operacionalizacijo ideo­ logije. Pri tem Krek ni izjema, njegova vpetost v dani ideološki okvir je celo zelo značilna. Krek končuje opis Žida Lassalla s »splošno« oceno židovstva: »Na tem mestu ne maramo dalje razmišljati o tem, kar se samo po sebi vsiljuje v um ob takih besedah. Samo to pravimo: ta duh je nevaren krščanskemu življenju in mišljenju. Kjer gospodujejo Židje, polni takega duha, tam je pozebla sreča krščanskega ljudstva. Žal, da moramo reči: ne samo v socialni demokraciji, mar­ več tudi drugod: v umetnosti, v časnikarstvu, v politiki imajo Židje že dolgo vodstvo v rokah. Revolucijska gibanja od l. 1848. so njihovo delo; surovo liberalstvo, gmot­ ni nravni in politični razpad naših držav je njihov plod.« Krek tako brez ovinkov pove, da so kar za »vse skupaj« (glej v začetku pogla ­ vja omenjene »modernizme«) krivi Židje, ker pa ima v svojem tekstu opraviti s konkurenco (socialno demokracijo), so krivi še posebno zato: Prav tam, str. 349- 483 , s Prav tam, str. 349 - 350. Prav tam, str. 350. 123 »Razkrajajoči židovski element je sicer posredno tudi pri nas že pokazal svoj vpliv. Žalostne razmere: razdor, socialna demokracija, gnilo slovstvo so posledica tega vpliva... Toda Židov ni med nami, in zato se čutimo tudi še toliko krepke, da 485 premagamo svojo bolezen.« Zakaj uvodni Krekov stavek o neločljivi zvezi med Lassallom in socialno de­ mokracijo, zakaj vsa »gnojnica« o osebnem Lassallovem življenju in zakaj veselje, da »med nami ni Židov« (beri - »socialnih demokratov«), pove Krek v končni sodbi: »Njegov spomin (Lassallov, op. E. P.) se slavi med socialnimi demokrati še dandanes; po pravici ga štejejo med svoje prvake. Moč nemške socialne demokra­ cije ima svoj izvor v Lassallovem delovanju...« Zakaj ni bilo nujno potrebno »Žida Marxa« enako »ostro« obravnavati (četudi 487 ima Krek podobne antisemitske izpade (tudi) proti njemu na več mestih), se morda da razložiti iz aktualnega političnega trenutka; Krek: »Internacionala je padla. Namesto nje so se pa ustanovile po posameznih državah lastne, samostojno organizirane stranke Marxovih načel, ki so si nadele - že od Lassalla sem splošno znano - ime: socialni demokratje (podčrtal avtor). Kar ni šlo mednarodno, je hotel Marx doseči po drugem potu; kar se ni dalo upri­ zoriti centralistično, je izkušal ločeno po posameznih državah oziroma narodih. Tako so nastale socialno-demokratske stranke na Nemškem, v Avstriji, na Franco­ skem, v Belgiji, na Laškem itd...« Koliko gre pri Kreku za ideološki vpliv (Vogelsang) in koliko je njegov anti ­ semitizem posledica prevzemanje metod političnega boja (Lueger), bi bilo treba odgovoriti v posebni študiji. Gotovo pa vsaj delno drži oboje ali kot je zapisal »Krekovprijatelj« v Slovencu (ob obletnici Krekove smrti) 7. oktobra 1934: »Za Luegerja je bil silno navdušen. Večkrat je prepeval himno na Luegerja, ki se je pričenjala: Lasst uns den Mann b(e)ringen, der uns zum Kampffuhrt (...) Posnemal ga je v skromnosti, posnemal v ljubezni do revežev, posnemal v navdušenosti zaprerojenje ljudstva.« Žal je treba dodati, da ga je posnemal tudi v njegovem demagoškem antise ­ mitizmu. Prav tam. 486 x Prav tam, str. 360. 487 Prim.: »Prvi vzrok (za neenotnost delavskih strank, op. E. P.) je bil židovski rod (podčrtal avtor) in židovsko mišljenje Karla Marxa, ki ni mogel nikjer slišati nobene besede, ki bi bila dišala kaj po protisemitstvu.» (J* Ev. Krek, Socializem, str. 390.) Prav tam, str. 391. Slovenec, 7. oktober 1934, str. 2. 124 V antikomunistični/antisocialistični varianti antisemitizma je tako Žid (tudi fizično) spet glavni protagonist. Ko govorim o dveh »viških« antisemitizma znotraj ideologije političnega katolicizma, naj povem, da ju je težko časovno označiti, saj v istem času, ko npr. Krek uporablja svoj antisemitizem kot antikomunizem/anti- socializem, uporabljajo drugi avtorji (npr. Ušeničnik) antisemitizem (še vedno) kot antiliberalizem/antikapitalizem ali kar oba hkrati. Ušeničnik piše leta 1918: "Ruski revoluciji načeljujejo internacionalni judje, ki so izvečine brezverci, vsekakor pa smrtni sovražniki krščanstva. Wilson, pravijo, da je framason, in masonom je ideal Mazzinijeva "republika narodov« brez Boga. Zato je mogoče, da ima pri teh možeh tudi samoodločba narodovprotikrščanski idejni votek.« Ali Žitomir Janežič, ki »prehod« na antisemitizem/antikomunizem celo sam »razloži« s «prehajanjem židovske eshatološke volje in mesijanske misli« iz indivi­ dualne ravni (posameznik/narod) na raven kolektiva/razreda. Janežič tako skrbi za določeno kontinuiteto med obema »zvrstema« antisemitizma. Tako naj bi po Janežiču »Mesija« postal zdaj »socialna klasa«, tj. razred, ki bo realiziral judovsko socialno kraljestvo na zemlji. Pri tem mu bodo »goimi« služili. Janežič židovsko »eshatološko usmerjenost volje razlaga iz židovske rasneprirojenosti«. Njegov anti ­ semitizem je s tem v bistvu že čisto rasističen: «Judovska večina in službena sinagoga sta danes liberalni, ne ortodoksni. Mesija ni sodobnemu ljudstvi več oseba, ampak kolektiv, razred. Mesija je tista »so­ cialna klasa«, ki bo realizirala judovsko socialno kraljestvo na zemlji. Jud Marx je ta kolektiv kot realizacijo mesije postavil teoretično v proletarski razred. Judi, Trocki, Lenin, Stalin in dr. pa so hoteli in še hočejo to misel napraviti za dejanje. 491 Ni samo slučaj, da vodijo današnji proletarijat Judje.« 492 Ob tem se Janežič sklicuje tudi na Nikolaja Berdjajeva. Kako je že omenjeni katoliški antisemitizem pripravljal pot rasnemu in ga v nekem smislu sploh omogočal, pa je opazno tudi iz tega teksta, kjer so Judje spet generator »brezbožnega razvoja družbe«; »Socialni položaj Judov se je začel že v 18. stoletju spreminjati. Jud ni bil več samo trgovec ali obrtnik, ampak povzpel se je tudi do najvišjih služb in začel seje polaščevati vodilnih mest v gospodarstvu, politiki, znanosti in sploh v vseh področjih javnega življenja v družbi. Judovska že itak skrajno lukrativna in delo­ vna narava se je na teh mestih, zlasti pa v gospodarstvu, popolnoma uveljavila. Kmalu seje večina kapitala po raznih državah znašla v judovskih rokah. Judje so A. Ušeničnik, Čas 1918, str. 183. Žitomir Janežič, Judovstvo in antisemitizem, Čas 1933/34, str. 151. Der Sinn der Geschichte, 1925, str. 125- 125 postali gospodarsko najvišje stoječi socialni razred. V tem položaju Judje niso bili samo neusmiljeni izkoriščevalci kmeta in meščana, ampak znali so pod svojo odvisnost spraviti tudi ministrstva in vlade celih držav - kar delajo tudi danes. Izrael se je pričel polaščevati gospostva nad - gentes.« In če ponovno primerjamo z Mein Kampf. »Po stran s pomočjo akcije napravi narodno gospodarstvo - tako da se preko akcije vključuje v krog družbene produkcije - lahko prenosljivo, kupno, napravi ga za nekakšno šahovsko figuro in tako odvzame podjetjem temelje njihove samostoj­ nosti. (...) Židovski vpliv na gospodarske zadeve pa grozljivo hitro raste tudi preko borze. Nazadnje postane lastnik, ali vsaj nadzira celotno narodno gospodarstvo. Svoji politični varnosti v prid podira rasne in državne meje, ki ga utesnjujejo na vsakem koraku Z istim ciljem se z vso njemu lastno zagrizenostjo bori za versko toleranco in v prostozidarstvu, ki ga popolnoma obvladuje, najde odličen instru­ ment za zastopanje in doseganje svojih ciljev.« V istem tonu izzveni npr. notica v Času, kjer je tudi jasno, kakšno vlogo imajo Židje v Sovjetski zvezi po revoluciji (glej že omenjeno tezo o »boju Židov samih s seboj« v Mein Kampf)-. »S tako znanstvenostjo naj se proletarijat osvobodi duševne bede in srečen bo, potem ga bodo zelo lahko vodili Židje, ki so se "proletarizirali« (navednice avtorja), 495 saj je kot voditelj državnega kapitalizma lahko biti - «proletarec«. 496 Do istega ugotovitve pride, kakor sem omenil, A. Hitler v Mein Kampf o. V tem smislu ima antisemitizem v tridesetih letih (ponovno) precej rasistično podobo in se ga še zdaleč ne da omejiti na »mladce« in »stražarje«, čeprav ti v tem 497 prednjačijo - a zgolj kvantitativno. V resnici so le zvesto in radikalno sledili na ­ vodilom in napotkom A. Ušeničnika, Janežiča, in drugih. Povsem se strinjam se z mnenjem Jožeta Pogačnika, (le da omenjeni model nikakor ni veljal samo za kul­ turo), ko pravi: «Aleš Ušeničnik torej celo zahteva podrejanje kulture krščanstvu, v konkret­ nem uresničevanju tega načela pa je bila napravljena usodna napaka. Avtor je pojem krščanstva poistovetil s Cerkvijo kot institucijo, katere poglavitna lastnost je bil integralizem. Ušeničnik potemtakem, v skladu z usmeritvijo Cerkve, uvideva nujnost dejanja, v katerem naj bi sodelovale tudi vse duhovne sfere. V obnovitve­ nih procesih naj bi posebno vlogo imela kultura, ki pa je vklenjena v katoliško Janežič, Judovstvo in antisemitizem, Čas 1933/4, str. 155. Mein Kampf, str. 334 - 345. 495 v Čas 1934/35, str. 200. 496 _ Glej Mein Kampf, str. 347 - 356. Tako Bogo Grafenauer, Revija 2000, let. 1988, št. 40/41, str. 43- 126 ideologijo. Le-taje bila polna integralističnih programov, ki so zaradi onstranskih ciljev poskušali »integralizirati« človeško življenje v abstraktne formalizme, zaobšli enostavno resnico, da je bivanjska resničnost totaliteta različnosti. Ušeničnik je svoj koncept povezoval predvsem z mladino, ki je dobila nalogo, da svoje življenje na novo in drugače utemelji...« Lahko rečemo, da pri logiki antisemitizma znotraj ideologije političnega kato ­ licizma v nekem smislu prihaja do določene analogije z razvojem, ki smo ga lahko spremljali pri vprašanjih v zvezi z parlamentarno demokracijo, kjer ima »stano­ vska«, »urejena«, »organizirana« itd. »demokracija« enako dve etapi - zgodnjo, »sta ­ novsko«, in drugo, »korporativistično«. Antisemitizem se pojavi, kadar in kolikor je v službi ekskluzivistične ideologije, kot sredstvo politične mobilizacije, potreben. Zato omenjena (in razločnejša) dva »viška«. V obeh primerih se v najbolj skrajnih oblikah (tj. točkah) že približuje rasnemu antisemitizmu. Seveda pa je treba anti ­ semitizem obravnavati v povezavi z manihejsko »teorijo o zaroti«, ki je eno od pomembnejših izhodišč ideologije političnega katolicizma, in ga tako razumeti znotraj »brezbožnega razvoja«, ki se je začel z renesanso, humanizmom, raz ­ svetljenstvom, protestantizmom, francosko revolucijo itd. Nemogoče ga je tudi ločiti od omenjenih (posameznih skupin) »zarotnikov«. Tudi v antisemitizmu je (v tem času) prepoznati spopad katoliške Cerkve in političnega katolicizma (slednji je končno kot pojav že sam plod soočanja Cerkve z modernizacijo, saj v marsičem prevzema vlogo povezave med prestolom in ol­ tarjem) z modernizacijo in s sodobnim svetom. Židje pri tem vedno znova pridno opravljajo »svojo sociološko funkcijo«. Isto antisemitsko logiko najdemo (kot sem deloma že pokazal) pri Alešu Ušeničniku. V tridesetih letih je v Slovencu, v skladu z že omenjeno (fizično) »selitvijo« Židov zarotnikov v vrste komunistov, izhajal (značilen) podlistek, ki je s tega aspekta »razlagal« revolucijo v Rusiji: »Židje so imeli svoj lasten obračun s carsko Rusijo in ta obračun so opravili z gesli marksizma na hrbtu ljudstva, ki niti slutilo ni, kaj se dogaja okrog njega in kaj vse prihaja. (...) Spoznali so, da jim bo v Rusiji samo boljševizem pomagal do zmage njihovih ciljev in da razpolaga samo boljševizem s sredstvi, ki bodo svet spreobrnila po njihovih zamislih.(...) Kaj je Židom za sredstva! Cilj je glavno! Če niso mogli do oblasti s pomočjo denarnih sredstev, pa bodo s pomočjo proletarijata. Na zapadu vlada Žid v kapitalističnih trdnjavah, v Rusiji bo vladal na čelu zgaranega proletarijata. (...) 498 Jože Pogačnik, Razvoj misli o literaturi pri katoličanih, Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Ljubljana 1993, str. 185. 127 Nad sto milijonov ruskega prebivalstva je »predstavljalo in zastopalo« par zak­ letih židovskih časnikarjev! Revolucijo »kmetov in delavcev« so torej izražali in vo­ dili pripadniki naroda, ki sam nikoli ni imel zemlje, ki se niti v Rusiji, niti nikjer drugod ni zanimal za zemljo in za njene obdelovalce, ki mu je zemlja in usoda kmetskega prebivalstva bitno tuja... Osebje »Čeke« so tvorili predvsem Letonci, Poljaki, Finci, Tartari, Kitajci in sil­ no malo pravih Rusov. A Židom gre čast, da so »Čeko« izumili, da so jo organizirali in da so njeno krvoločno delovanje vodili. Naštejmo nekaj vodilnih Židov, ki so iz »Čeke« napravili tisto strašno, s krvjo nedolžnih oblito maščevalno četo, ki je brez v, 499 usmiljenja pustošila po slovanski Rusiji še dolga leta po revoluciji itd. itd.« Če podlistek (tedanjega) najštevilnejšega slovenskega dnevnika (!), ki je bil (obenem) populistični glasnik ideologije političnega katolicizma (omenjeni članki izhajajo takoj na drugi strani, za najbolj aktualnimi političnimi novicami), prime ­ rjamo s Hitlerjevim Mein Kampf, se nam na vedno znova pokaže tudi »stranski učinek«, tj. že omenjeno ustvarjanje ozračja za »Endlösung«: »Zdaj se začne zadnja velika revolucija. Ko se Žid polasti politične moči, odvrže še tisto skromno krinko, ki jo še ima na sebi. Iz demokratičnega narodnega Žida postane zdaj krvni Žid in ljudski tiran. V nekaj letih poskusi iztrebiti narod­ no inteligenco in ustvari narode, ki so zdaj, oropani naravnih voditeljev, zreli za trajno zasužnjenje. Najgrozovitejši primer te vrste je Rusija, kjer je nad trideset miljonov ljudi s satansko okrutnostjo deloma pobil, deloma izstradal, da bi zagotovil vladavino tolpe židovskih literatov in borznih špekulantov nad mogočnim narodom.« (Mein Kampf, str. 358.) Pri tem bi rad poudaril, da moramo paziti, da končno ne zaidemo v predsta ­ vo, da je »Endlösung« le ena izmed »stopnic« v dolgi zgodovini antisemitizma, na drugi strani pa drži tudi, da si je »končno rešitev« židovskega vprašanja (v Srednji Evropi) brez katoliške (politično-mobilizacijske in propagandne) »podlage« zelo težko predstavljati. Ko govorim o »vzdušju za Endlösung« sicer mislim na antisemitsko propagan ­ do političnega katolicizma, ki jo je uspešno izrabil nacizem, upoštevati pa bi naj ­ brž veljalo tudi Hitlerjevo pripombo iz njegovih spominov na dunajska leta: »Ko bi bila krščanskosocialna stranka (Lueger, op. E. P.), kije dobro prepoz­ nala naravo širokih množic, imela tudi pravilno predstavo o pomembnosti rasne­ ga vprašanja, tega seje pravilno zavedala Vsenemška stranka (Schönerer, op. E. 499 Glej Slovenec 1934, od 7. do 14. novembra. Tako Immanuel Geiss, Geschichte des Rassismus, Frankfurt 1988, glej poglavje z naslovom Die Kreuzzüge und ihre Folgen. 128 P.), in ko bi bila tudi dovolj nacionalistična, bi nastalo gibanje, ki bi predrugačilo tok nemške zgodovine...« S tem hočem poudariti to, da je Hitler politično - mobilizacijsko moč antise ­ mitizma prepoznal prav na primeru Luegerjevega političnega vzpona, ki je -dobro prepoznaval naravo širokih množic«, saj ob koncu zapiše: -Tam (na Dunaju, op. E. P.) sem postavil temelj svojemu svetovnemu nazoru in hkrati spoznal politično prakso, kar sem pozneje le malenkostno dopolnjeval, v bistvu pa mi ni bilo potrebno ničesar več spreminjati. Pravo vrednost svojih du- 502 najskih učnih let znam šele danes pravilno ceniti...« Luegerja torej ni občudoval samo Krek in iz aspekta »končne rešitve« gre političnemu katolicizmu v marsičem zasluga, tako po propagandni plati (tj. že omenjeno ustvarjanje ozračja), kakor je tudi res, da se je prav na vzorcu uporabe antisemitizma za politično mobilizacijo, znotraj idologije političnega katolicizma na Dunaju, Hitler mnogo (sam sicer pravi, da skoraj vse) naučil. Seveda si Vogelsang ali Lueger (ali Krek) nista mogla predstavljati, da bo romantični, v preteklost zazrti antikapitalizem (v Avstriji), sparjen z antisemitiz ­ mom, pomenil (namesto prehoda na stališča marksizma, kar je v monarhiji upal npr. Otto Bauer 1911) v končni konsekvenci most k nacionalsocializmu. O tem je pisal tudi Stefan Lehr, ki pravi, da je bila konec 19- stoletja v srednji Evropi (gledano z merili današnje znanosti), vrsta ljudi, ki je kazala presenetljivo poznavanje sociološko-psiholoških vzvodov. Lehr navaja mnenje svobodomisel ­ nega Eugena Richterja (in drugih), ki je več kot 60 let pred židovsko katastrofo opozarjal: v v 504 »Ne zbujajmo zveri v ljudeh, potem je nie vec ne ustavi.« Kot sem že omenil, je antisemitizem (mišljen kot antikapitalizem/antiliberali- zem) v tem času temeljil predvsem na Marxovem »obratu«, po katerem je »družba kriva za svoje židovstvo« in ne Žid za njeno »zažidenje«, saj je »Židje pri tem le pri­ dno pomagal« (Marx, Zur Judenfrage). Na Marxov antisemitizem je opozarjal Tomaž Masaryk že leta 1899- Marx, v odgovoru na spis Bruna Bauerja Zmožnost današnjih Židov in kristjanov, da bi postali svobodni, piše: »Ne iščimo Židove skrivnosti v njegovi religiji marvečpoiščimo skrivnost reli­ gije v dejanskem Židu! Kaj je posvetni temelj židovstva? Praktična potreba, sebičnost. Mein Kampf, str. 133 - 134. ’Mein Kampf, str. 137. O tem: Leopold Spira, Feindbild "Jud«, München 1981, str. 26. Stefan Lehr, Antisemitismus - religiöse Motive im sozialen Vorurteil, München 1974, str. 236. O tem: Edmund Silberner, Komunisten zur Judenfrage, Opladen 1983, str. 17. 9 Akomodacija ideologije . . . 129 Kaj je Židov posvetni kult? Mešetarjenje. Kaj je njegov posvetni Bog? Denar. No, prav! Emancipacija od mešetarjenja in denarja, torej od praktičnega, re­ alnega židovstva, bi bila samoemancipacija našega časa. Družbena ureditev, ki bi odpravila predpostavke mešetarjenja, torej možnost mešetarjenja, bi onemogočila Žida. Njegova religiozna zavest bi se v resničnem življenskem ozračju družbe razblinila kot priskuten dim (...) Če Žid spozna, da je njegovo praktično bistvo nično, in če si ga prizadeva razrešiti, si prizadeva ven iz svojega dozdajšnjega razvoja, si prizadeva za človeško emancipacijo nasploh in se obrača proti najvišjemu praktičnemu izrazu človeške samoodtujitve. V židovstvu potemtakem vidimo splošno sodobno antisocialno prvino, ki jo je zgodovinski razvoj, pri katerem so Židje v tem slabem oziru pridno pomagali, pri­ gnal do njenega zdajšnjega viška, do viška, ko se ta prvina nujno mora razkroji- 506 tl.« Žid za Marxa torej ni nacionalen, religiozen itd. pojav, Žid je nekakšno ideološko polje. Če pogledamo antisemitizem pri Schönererju, Dühringu idr., vi­ dimo, da »bi moral Žid odpraviti svoje židovstvo«, tj. samega sebe oziroma svoje domnevno »bistvo«, pri Marxu pa bi družba, s tem ko bi odpravila svoje »židovsko bistvo«, (beri kapitalizem), dokončno razrešila tudi židovsko vprašanje. Marxov antisemitizem je tako dosti bolj metaforičen; če se poigramo z antise ­ mitskim besediščem, lahko rečemo, da je dosti bolj »židovski«, kot npr. Schönere- rjev, saj naj bi bilo z revolucijo rešeno tudi židovsko vprašanje, kot nam dokazuje Žid Marx, rabinov sin, ki odpade od židovstva, da bi potem osvobajal družbo židovske travme. Marx presega druge antisemite, ki uporabljajo Žida kot metaforo in postavi zrcalno metaforo. Vso krivdo (za razliko od vseh drugih antisemitov) projecira v družbo, ki da je »metaforično židovska«, družba (in ne Žid) je torej kri ­ va za svoje »židovstvo«, saj so Židje »pri tem le pridno pomagali«. Žid je seveda kljub temu (in prav zato) tudi pri Marxu v vlogi učnega pripomočka družbene etike, saj najde v Marxovi ideološki shemi enako mesto kakor povsod (tj. v drugih z antisemitizmom utemeljevanih ideologijah). Isto dokončno rešitev (s tem, da so Marxov »na glavo obrnjeni« antisemitizem postavili »spet na noge«) izpeljejo nacionalsocialisti. Pri tem potegnejo take konsekvence do Židov, kakršne je Marx (v svoji ideološki shemi) do »židovskega bistva družbe« - (tu revolucija) - (tam Endlösung). Na vzhodu se je tako družba »rešila svojega židovskega bistva«, na zahodu - Židov. Koliko je ob tem v logiki Marxovega antisemitizma želje po emancipaciji Židov (z revolucijo kot sredstvom), koliko ideološkega naboja (politične mobili- 506 Prispevek k židovskemu vprašanju, str. 183, v: Izbrana dela, Cankarjeva Založba 1979, zv. 1. 130 zacije v smislu omenjenega »večnega Žida« kot pripomočka za operacionalizacijo ideologije) in koliko snovi za psihoanalizo (npr. umor očeta), bi bilo sicer zanimi- V . 507 vo vprašanje. Takšen antisemitizem je zato značilen tudi za krščanske socialiste. France Terseglav je konec tridesetih letih zapisal: 1. »Odgovorna to vprašanje (antisemitizma, op. E. P.) kaže dva različna na­ zora o biti judovskega naroda, ki nam edina more razložiti njega pomen za življenje in razvoj narodov, med katerimi žive Judi kot gostači. (...) 2. Eni menijo, da je judovstvo po svojem telesno-duševnem, rodnem bistvu sa­ mem obremenjeno s samimi pretežno negativnimi svojstvi, ki so škodljiva vsakemu nejudovskemu narodu, s katerim živijo Judje skupaj v simbiozi, da so torej edin­ stven narod po vsem svojem rasnem ustroju in duhovni osobitosti, pa naj bi bile zunanje okoliščine njihovega življenja in razvoja kakršnekoli. (...) 3. Temu skrajnemu nazoru o židovstvu stoji nasproti drugi, ki ga ne moremo imenovati ekstrem, kakor prvega... (...) Trdijo namreč - in temu mnenju se mora po velikem delu pridružiti vsak kul­ turen človek, ki se brez kritike in brez napora ne udaja nebrzdanim rasnim nago­ nom ter predsodkom, ki se čestokrat vežejo s krščansko vero, pa dejansko v pri­ stnem krščanskem verskem mišljenju in etosu nimajo nobenega temelja - da je v pretežni meri kriva veliki napetosti med židovskim narodom-gostačem in njegovi­ mi gostitelji, krščanskimi narodi, tragična zgodovinska usoda (podčrtal avtor.) Judov, nepaizključno (podčrtal E. P.) le neke samo njim lastne in škodljive osobi­ ne, ki bi jih nežidovski narodi ne imeli. (...) 4. Gotovo je, da se ničesar ne more razviti, kar ni že v klici kakorkoli in ko­ likor toliko naturno danega, in zato so nekatere temeljne črte judovskega narod­ nega značaja dane že v njihovi prvinski naturni razpoloženosti (dispoziciji) kot možnost razvoja v gotovih okoliščinahO). (...) 5. V velemestu žive danes tako, kakor že dvatisoč in več let prej v bistvu klateško življenje, v katerem se je razvilo njihovo nagnjenje do kopičenja kapitala do najvišje stopnje; ni dvoma, da so Židje največ pripomogli h kapitalističnemu načinu gospodarstva na ruševinah srednjeveškega naturalnega reda - dejstvo, ki v največji meri razloži antagonizem med njimi in krščanskimi narodi. 6. Vzporedno s to pridobitno usmerjenostjo povprečnega judovskega talenta in etosa gre neka mesijansko-revolucionarna težnja, ki ruši tradicionalne osnove krščanske kulture... (...) 7. Seveda moramo kristjani biti toliko realisti, da krščansko družbo v pravični obrambi (!) varujemo pred kvarnimi (podčrtal avtor) vplivi judovskega duha... (...) O tem glej: Glej Bruno Frei, Sozialismus und Antisemitismus, Wien - München - Zürich 1978, str. 8; ali Edmund Silberner, Sozialisten zur Judenfrage, Berlin 1962, str. 119 - 126; Prispevek k žido­ vskemu vprašanju, str. 183, v: Izbrana dela, Cankarjeva Založba 1979, zv. 1. 131 8. Breme krivde (!) zaradi neprepoznavanja Mesije in njegove smrti na križu, ki je po skrivnostnem zakonu previdnosti položeno na rame vsemu judovskemu narodu, se tiče izključno le nedoumljive modre božje sodbe, ne pa nas, da bi se , , „ „ , 508 nad Judi maščevali.« V članku poskuša Terseglav nastopiti proti antisemitizmu (in to tudi naredi, drugo vprašanje pa je, kako in koliko mu to uspe), v resnici pa se izkaže, kako je sam ujet v antisemitsko logiko ideologije. To se lepo vidi iz posameznih njegovih izjav, ki so izrazito antisemitske. Izbral se citate, ki kažejo na t i. različne »vrste« antisemitizma, ki so pri Terse ­ glavu nekakšna zmes različnih ideoloških antisemitskih segmentov (mislim seve­ da na različne ideologije in njihov antisemitizem), pri tem pa prevladuje osnovna ideološka kombinacija - antisemitizem političnega katolicizma in marksistični an ­ tisemitizem (ta ideološka kombinacija oziroma opredelitev je pri Terseglavu (kot krščanskem socialistu) tudi sicer (v širšem smislu) prevladujoč. Terseglav najprej ločuje rasni in duhovni antisemitizem. (1) Proti rasizmu (2) se izrecno izreka (3), v nadaljevanju pa vendar priznava Židom določene «duševne posebnosti«, ki so izrecno negativne (»razkrajajoči židovski duh«). Za vzrok nam navaja »dednost« (3) in »okolje« (3), torej kombinacijo elementov iz marksističnega in rasnega antisemitizma, ki naj bi pogojevali t. i. »duhovni« antise ­ mitizem. V nadaljevanju potem spet prizna, da so »prav Židje največ pripomogli h kapitalističnemu načinu gospodarstva« (4) (pri Marxu so, kot sem že omenil, »pri tem pridno pomagali). Tukaj najdemo torej ponovno Marxov antisemitizem. Na koncu prizna, da poskušajo Židje rušiti »tradicionalne osnove krščanske kulture« (6) in tudi da so »krivi (verski antisemitizem) za neprepoznavanje mesije« (moralno), vendar naj bi jih zato ne preganjali, saj bodo račune plačali »drugje«. (8) Končno poziva tudi k »realizmu« in obrambi pred »kvarnimi vplivi judovskega duha«. (7) Tako nam je Terseglav, ki je v svojem tekstu poskušal nastopati kot anti-anti- semit in v katerem je v resnici tudi polno pozivov k strpnosti in ljubezni, prav ­ zaprav podal zbirko različnih oblik antisemitizma, ki sega od krščanskega (konkurenčna religija, živ dokaz prave vere itd.), duhovnega (razkrajajoči Židov- 5()H Predavanje Franca Terseglava na večeru Prosvetne zveze v Ljubljani, 11. februarja 1937. Poročilo o predavanju je objavil avtor sam v reviji Čas, 1937/38, str. 200 - 205. Citate sem oštevilčil, da jih bolj pregledno uporabljam, izbral pa sem jih zgolj zato, da pokažem na posamezne (različne) vrste antisemitizma in njihovo funkcijo v posameznih ideoloških projektih - nacionalsocializmu, marksizmu, političnem katolicizmu itd., saj najdemo pri Terseglavu vso zbirko. Kot npr. na str. 203: Samo en končni cilj je, ki ga moramo zasledovati sredi antagonize med židovskim in nežidovskim elementom: kako jih pridobiti, duhovno prav usmeriti (!) in v našo skupnost vrediti, dočim rasna borba arijstva, ki gre za njegovim čim globjim ponižanjem, družabno deklasacijo in končnim iztrebljenjem, le množi gorje in sožitje zastruplja ter množi instinkte sovraštva, ne da bi dose­ gla svoj cilj.« (Prav tam.) 132 ski duh), rasnega (židovski rasni karakter utemeljen na krvni osnovi), do marksističnega (Židje kapitalisti «pridno pomagajo pri zažidenju družbe«). To je bil tudi Terseglavov skrajni domet oziroma domet njegovega anti-antisemitizma, ki tako ostaja antisemitizem. Od omenjenih antisemitizmov avtor izrecno zavrača samo «rasni antisemiti ­ zem«. (3) Vsem drugim ideološkim konstruktom, ki se opirajo na antisemitizem, pa v bistvu daje (dosledno) prav. Razlika je le v tem, da se distancira glede kon­ sekvenc. Tako naj bi «duhovni antisemitizem« ne bil neupravičen, enako kakor je »kri ­ vda«, ki je temelj »religioznemu«, nesporna - le sodba naj bi bila izvršena drugje. Enako je za avtorja utemeljen antisemitizem, ki izvira iz marksistične ideolo­ gije. Kako pa misli »realist« (kot ob razglabljanju samega sebe poimenuje) Terse ­ glav braniti družbo pred »kvarnimi vplivi judovskega duha«, nam pravzaprav sploh ne pove. Najbrž se je popolnoma strinjal z antisemitsko zakonodajo, ki je bila sprejeta, ko je notranje ministrstvo vodil Anton Korošec? Če upoštevamo, da Terseglava lahko štejemo za človeka, ki mu antisemiti ­ zem v resnici (vsaj v večini svojih oblik) ni pomenil sredstva za legitimiranje in operacionalizacijo ideološkega konstrukta, si lahko predstavljamo, kako je izgle­ dal antisemitizem pri tistih antisemitih znotraj katoliškega in drugih političnih ta ­ borov (različnih častilcih sv. Anderleta),' ki so se med antisemite s ponosom prištevali. Samo v tem (širšem) ideološkem kontekstu je mogoče relativizirati posamez ­ no osebno (moralno ali drugačno) krivdo, nikakor pa ni mogoče tega početi kar povprek in za celotna, z antisemitsko tradicijo zastrupljena in ideološko deformi ­ rana politična gibanja, ki so temeljila na ekskluzivizmu, antisemitizmu itd. V resnici se nam te t. i. »različne vrste antisemitizma« (religiozni, politični, ra ­ sni itd.) kažejo kot prepleten in zapleten sistem medsebojnih in vzajemnih antise ­ mitskih predsodkov in izpadov, ki jih je pravzaprav nemogoče jasno ločevati, saj so »antisemitizmi« v medsebojni odvisnosti in vplivajo drug na drugega. S tem postaja tudi vse bolj vprašljivo že omenjeno razločevanje oziroma presojanje o tem, kateri antisemitizem »naj bi bil bolj nevaren«. Ob vsem tem naj omenim, kar se mi zdi v tem kontekstu še posebno zanimi ­ vo, da niti v Gosarjevem najobsežnejšem in celovitem delu Za nov družabni red (na več kot 1500 straneh Žide omenja le enkrat na str. 497, in še takrat kot spo­ sobne trgovce) niti drugod v njegovih delih ni sledu o antisemitizmu. Kot dober analitik, sociolog, česa podobnega ni potreboval. Enako tudi ni prostozidarjev, protestantov itd. Glej v: V. Valenčič, Židje v preteklosti Ljubljane, str. 69 - 72. Sv. Änderte je zaščitnik (patron!) antisemitov na Tirolskem. 1 " O tem glej: Stefan Lehr, Antisemitismus - religiöse Motive im sozialen Vorurteil, München 1974, poglavje Religiöser Antisemitismus und Völkisches Denken, str. 227 - 238. 133 Najbrž bi se bilo dobro spomniti na besede Augusta Bebla, ki je nekoč dejal, da je »antisemitizem socializem bedakov«, kakor je ekskluzivizem v bistvu opera ­ cionalizacija smotra njihove ideologije, ksenofobični izbruhi pa eden od redkih načinov, s katerim se lahko socializirajo - oziroma vsaj sami mislijo (in verjamejo), da je v resnici tako. Za konec poglavja o antisemitizmu mi preostane, da pogledam še antisemiti ­ zem pri (sicer) najbolj radikalnih in rigidnih katoliških političnih skupinah - Tomčevih »mladcih« in Ehrlichovih »stražarjih«. Kot sem že omenil, pri njih ne najdemo nič bistveno novega (v tem oziru) in gre le za oblike antisemitizma, ki smo ga do sedaj že srečali. Na tem mestu pa bi rad poudaril še nekaj, kar se mi zdi v kontekstu antisemitizma še posebno vidno, velja pa tudi za antiparlamentarizem, ekskluzivizem, avtoritarizem itd.: Zdi se mi ponesrečeno »nalagati« vso nestrpnost in rigidnost skrajno desno orien ­ tiranih ideologov političnega katolicizma na »mladce« in »stražarje«, ki naj bi vse idejnopolitične napake (»grehe«), kakor izraelski »grešni kozel«, odnesli s seboj v puščavo (beri Kočevski Rog in Argentino). Za svojo zapeljanost so (posebno kot po­ samezniki) gotovo še najmanj krivi (vsaj velika večina). Taka mnenja (posebno, če prihajajo iz vrst tistih, ki so tak razvoj zakrivili in jih v tistih usodnih časih tudi spod­ bujali) se zdijo licemerska. Povedati je treba tudi, da med množico antisemitskih izpa ­ dov v obeh glasilih radikalne katoliške desnice najdemo (sicer zelo redko) tudi drugačna mnenja o antisemitizmu. Izgleda, kot bi včasih vendar prevladal razum: »Toda zakaj naj bo ves Izrael kriv tega, kar je zagrešil le del njihovega naro­ da? Od kdaj so vsi Judje roparji, tatovi, pijavke? Resnica je, da so v vsakem narodu „ . . v . 51$ pošteni m nepošteni ljudje.« Presenetljiva izjava enega od »mladcev«, ki mu je najbrž zdrav razum nareko ­ val preprost sklep: če imajo že vsi narodi »svoje Jude«, jih morajo končno imeti tudi Judje sami. Mnenje navajam tudi zato, ker vidim, da se kar »povprek« pripi ­ sujejo Tomčevim »mladcem« in Erlichovim »stražarjem« najbolj radikalna stališča. To marsikdaj drži, a tudi ne. Gre za to, da so kot predstavniki iste logike, iste ekskluzivistične ideologije, s svojo »pravovernostjo« dostikrat močno pretiravali. »Mladci« so tudi prvi, ki objavljajo kratke antisemitske citate iz Hitlerjevega Mein Kampf. Sicer pa mnenja o t. i. »židovski zaroti« prevladujejo posebno v Straži v viharju, kjer praktično ni številke brez antisemitskih izpadov. Antisemi­ tizem v Straži v viharju je bolj pogost in bolj radikalen (posebno v rasistični obliki) kot v glasilu Mi mladi borci. Tudi v njihovih tekstih so Židje tvorci vseh mogočih »zarot«: Edmund Silberner, Sozialisten zur Judenfrage, Berlin 1962, str. 203- Mi mladi borci 1939, str. 12, str. 24, str. 32 in na drugih mestih. 515 Mi mladi borci, Ljubljana 1938, str. 59. Prim. Mi mladi Borci 1939, str. 39- 134 “Mnogim se čudno zdi, kako se je mogel judovski narod vzdržati toliko stoletij, dasi pomešan med tuje narode in raztresen po vsem svetu. Kolikokrat so bili Judje v vseh časih in v vseh krajih preganjani, stiskani, iz­ gnani, izropani! In vendar žive in vladajo v svetovnem gospodarstvu in močno vplivajo tudi v politiki. Da niso že davno izginili, se morajo v veliki meri zahvaliti svoji treznosti in zmernosti. Mnogokje imajo Židje skoraj monopol v trgovini z opojnimi pijačami, zastrupljajo pa z njimi druge, a sami so trezni.« Podobne zarotniške vloge imajo Židje v Straži v viharju. \ uvodniku z dne 1. oktobra 1936, lahko na naslovni strani beremo: »V ta razkroj vsega ljudskega in v to tlačenje vsega krščanskega pa od despotov neoviran, na takratne razmere preračunan kanalski (od kanalja, op. E. P.) vpad moskovskega judeoboljševizma. Zunaj v svetu pa začetek mogočnih plazov spontanega odpora narodov proti stoletnemu roparju Evrope, tisočletnemu potomcu Kristusovih rabljev, strganemu srednjeveškemu krošnjarju, elegantnemu novoveškemu bankirju, stvaritelju dveh najgroznejših modernih ljudskih jarmov - akcijskega in sovjetskega, oligarhič­ nega monopolnega velekapitalizma, proti framazonu - boljševiku - Judi (podčrtal avtor). Tiste dni je zavpila “Straža v viharju« svoj bojni klic slovenskemu ljudstvu. Od takrat se je doma že marsikaj zaobrnilo. (...) Skoraj je bilo videti, da se narodi iz razkroja, ki jim ga je v stoletjih pripravilo in izvršilo judovstvo, ne bodo več dvignili. Razkroj, ki je uspel le zato, ker naravna še več ali manj neizkvarjena ljudstva niso slutila usodnih strupov, ki jih je po svetu raztepeni Juda spretno brizgal v narodno kri, - je zajel nravnost, kulturo in že domala vso duhovno zdravje evropskih narodov...« In če ponovno primerjamo: »Postopoma začne Žid razvijati svoje gospodarske aktivnosti, a nikoli kot proizvajalec, temveč vedno le kot vmesni člen. S svojo več kot tisočletno izku­ šenostjo je v veliki premoči, še posebno do brezmejno poštenega arijca. Že v krat­ kem času postane trgovina njegov monopol...« {Mein Kampf, str. 338) “A še ob pravem času so se prebudile elementarne ljudske sile in se z nadčloveško močjo dvignile v odločilni boj za obstanek narodov. Do nepojmljivosti Mi mladi borci 1939, str. 53- Straža v viharju, 1. oktobra 1936. 135 zvita, zlobna, stoletja vladajoča židovska kasta prvič v zgodovini svojih načrtnih roparskih podvigov doživlja poraz...« (Straža v viharju, 1. oktober 1936.) “Ljudje si začno tujca pobliže ogledovati in na njem odkrivajo zmeraj nove in nove gnusne poteze in lastnosti, vse dokler ne zazija med ljudstvom in tujcem ne­ premostljiv prepad. V obdobjih najhujše stiske privre ves bes na dan in izkoriščani in ponižani sežejo po samopomoči, da bi se ubranili te šibe božje...« (Mein Kampf, str. 339.) »V svetu veje vihar, mogočen kot še nikdar. Kot prah dviga in odnaša židovsko pajčevino, ki je prepregla vso zemeljsko kroglo. Znamenja so, ki kažejo, da se vihar ne bo umiril, dokler bo še kaj plev v klasju narodov. (...) V mali Sloveniji seje razvijalo nekoliko drugače. Žid se pri nas razen v Prek­ murju, ni mogel vzdržati. Živeli smo stoletja zase in Bogu. Tujega sveta, njegovih pretresov in borb nismo mnogo poznali. Odkar je zadnji Turek zapustil slovenska tla, nas življenje ni vzgajalo več k pravi odpornosti. (...) Prostrani svet, večji narodi in države kot smo mi, so končno doumeli, da jih utegne židovski satanizem s sredstvi velekapitalizma in boljševizma - češe mu bre­ zobzirno ne upro - razorožiti vere, narodnosti, kulture, svobode in jim izropati vse zaklade narodnega bogastva. (...) In naj mi ne doumemo nevarnosti, naj zaradi lastne brezbrižnosti pademo kot nepotrebna žrtev proklete židovske religije, ki fanatično dere za blaznim ci­ ljem: doseči za vsako ceno popolno vlado nad svetom.« (Straža v viharju, 1. oktober 1936.) »V kulturi zastruplja umetnost, literaturo, teater, zaničuje pristna čustva in podira vse predstave o lepem in veličastnem, plemenitem in dobrem; (beri npr. - lepem, dobrem in resničnem... op. E. P.) tako pritegne ljudi v ozek krog nizkotne narave svojega bistva. Osmeši religijo, nravnost in moralo naroda predstavlja kot preživeto, vse to tako dolgo, dokler ne padejo zadnji stebri, ki so narodu pogoj za obstoj na tem svetu. Zdaj se začne zadnja velika revolucija. Ko se Žid polasti politične moči, odvrže še tisto skromno krinko, ki jo še ima na sebi. Iz demokratičnega narodnega Žida postane zdaj krvni Žid in ljudski tiran. V nekaj letih poskusi iztrebiti narod­ no inteligenco in ustvari narode, ki so zdaj, oropani naravnih voditeljev, zreli za trajno zasužnjenje.« (Mein Kampf str. 358.) »V tretje leto doni naš klic po socialni zakonodaji, ki bo brezobzirno zavrla vladohlepje in vnaprej onemogočila izrabljanje naše zemlje in ljudstva po rume­ nem kapitalu, katerega niti vsaj posredno, zavedno ali nezavedno vodijo v žido­ vsko zlato carstvo. Izrujmo iz slovenskih tal kasto poklicnih boljševikov, ki rovarijo 136 po neposrednih navodilih židovske centrale v Kremlju. Razločimo za vedno maloštevilne zavestne zapeljivce od že zapeljanih in od še zdravih udov našega naroda. Pot k našemu cilju - v krščansko ljudsko državo - vodi le preko socialne zakonodaje in brezobzirne onemogočitve slehernega akcijskega posega židovskih najemnikov - poklicnih komunističnih agentov. Skozi megle, kijih goni vihar, se že vidijo obrisi zmagovitega - Križa. Storimo! Svet namreč terja tudi naš delež.« (Straža v viharju, 1. oktober 1936.) Članki v »Straži« so (v posameznih primerih) presenetljivo podobni antisemitiz ­ mu npr. v Hitlerjevem Mein Kampf, Rosenbergovem Mitu dvajsetega stoletja, idr. Za antisemitsko gonjo, ki je sicer v službi že omenjene operacionalizacije ekskluzivistične ideologije, uporabljajo vse mogoče oblike antisemitizma. Tako v »opisu« Talmuda lahko preberemo tudi, da je »razkrajajoče židovsko bistvo« posledi­ ca židovske religiozne etike, ki izvira (temelji) iz Talmuda, kar je enak »etični ekskluzivizem« kakor tisti, ki ga je Ušeničnik apliciral na Slovence (»samo katoliški Slovenec je pravi Slovenec, drugim ne gre prav zaupati«) le, da je obrnjen »na glavo«: »Izgubljeno stvar tvojega brata (tj. Žida, op. E. P.) moraš vrniti. Če pa židovski najditelj vrne izgubljeno stvar Nežidu, greši, ker krepi s tem gospodarstvo tistih, ki kršijo zakone (Nežidje). Če pa vrne stvar z namenom, da počasti ime, to se pravi, da bodo zaradi tega Židje hvaljeni in smatrani za častivredne ljudi, takrat je njegovo delo hvalevredno...« (Straža v viharju, 28. april 1937.) »Veljalo bi še dodati, da Žid kljub vsej svoji požrtvovalni dobrohotnosti nikoli ne obuboža. On že zna deliti in njegovo dobroto resnično lahko primerjamo le z gnojem, ki ga ne trosimo po njivi iz ljubezni do nje, temveč v poznejše lastno dobro.« (Mein Kampf, str. 344.) Kot sem omenil, pa v splošnem pri »stražarjih« in »mladcih« ne najdemo zno­ traj njihovega antisemitizma nič posebno novega ali izvirnega. S tem zaključujem opis vloge Židov, liberalcev, masonov itd. pri operaciona ­ lizaciji smotra ekskluzivistične ideologije političnega katolicizma na Slovenskem. Skušal sem prikazati pomen omenjenih družbenih skupin (manjšin) za politično mobilizacijo in legitimacijo ideologije političnega katolicizma na Slovenskem, pri nekaterih ideologih. Končal bom z besedami nekega ljubljanskega (še živega) Juda, ki je nekoč dejal, da »manihejskipogled na svet, temeljni dualizem, nikamor drugam ne more peljati, kot v monolog pravovernih«. Vprašanje pa je, ali »pravoverni« sploh želijo oziroma potrebujejo dialog z »dru ­ gimi«. Najbrž vse prevečkrat potrebujejo (so potrebovali in želeli) prav nasprotno. 519 v Mladen A. Švare, Revija 2000, 1987, str. 239- 137 SKLEP V uvodnem poglavju sem zapisal, kako sta Berger in Luckmann razložila postopanje oziroma odnos Cerkve in političnega katolicizma do novih družbenih trendov. Političnemu katolicizmu nevarno družbeno novost ali trend naj bi spravi- 520 li s tradicijo (vključili vanjo), ali jo izobčili (uničili itd.). Vendar pa v času, ki ga opisujem, ni bilo več mogoče tako preprosto vzpostavljati vodilne ideološke vlo­ ge. Cerkev in politični katolicizem sta se znašla v vlogi, ko je bila omenjena stra ­ tegija nemogoča. Ob koncu 19- stoletja je politični katolicizem z odgovorom na aktualna družbena vprašaja vse bolj zamujal, pozneje (v tridesetih letih) pa mu je sploh manjkal osnovni družbeni model, ki bi bil tako perspektiven, konstrukti ­ ven, realen itd., da bi tako vlogo dopuščal. Berger - Luckmannov model je torej veljal, dokler je Cerkev imela že omenjeni »monopol nad resničnostjo« ali dokler je bila tesno naslonjena na državno avtoriteto. V tem času (v pivi polovici dvajsetega stoletja) pa se zaradi vrste ideoloških konceptov, ki so bili bolj radikalni, bolj kompleksni in totalni, poleg tega pa so ponujali vsaj na videz boljše, hitrejše itd. »rešitve« obstoječih družbenih problemov, znajdejo ideologi političnega katoliciz ­ ma v položaju, ko je njihov koncept »družbene prenove«, njihov »monopol nad resničnostjo« v odnosu do posameznih aktualnih družbenih vprašanj popolnoma ali delno nezadosten. V tem trenutku se začenja omenjena akomodacija, vse radikalnejša uporaba imunizacijske strategije, opozarjanje in sklicevanje na no­ tranje in zunanje sovražnike itd. V odnosu do konkurenčnih družbenih gibanj to dostikrat pomeni, da se iz omenjenih »konkurenčnih« ideologij izposoja oziroma vsaj poskuša izposoditi tiste postavke, ki naj bi v bistvu (v resnici pa mnogokrat le navidezno) omogočale omenjeni »konkurenci« njeno uspešnost. Tako je pravza ­ prav prihajalo do že omenjenega »bega naprej«. Ideologija (posamezni ideologi) iz svojega pogleda »sub specie aeternitatis«, ki se (iz)kaže za nezadostnega, preide na poseganje po novih definicijah in rešitvah, ki naj bi ji omogočale še nadaljnjo vodilno vlogo v družbi, pri tem pa (kot sem že omenil) pride do problemov, kadar: - se paradigma sproži v negativni smeri (npr. fašistični korporativizem prehi ­ tevajo s projekti, ki so v svojem bistvu slednjemu zelo podobni ali se mu vsaj približujejo, kot npr. C. Žebot) zato, da bi obdržali vodilno vlogo, pa se oprimejo metod in sredstev, ki v resnici (na daljši rok) vodijo v katastrofo 20To tezo povzema npr. tudi Srečo Dragoš, ko pravi, da je v tem prepoznati odnos do A. Go­ sarja oziroma do E. Kocbeka (glej navedeno delo). 138 - se prevzame del »konkurenčne ideologije« in postavi lastna končna verzija, pri tem pa »projekt« kot celota zaostane po svoji politični, ideološki in mobiliza ­ cijski sposobnosti za konkurenco (tak primer je npr. že omenjeno Ušeničnikovo »propagiranje marksizma«) - se poskuša najti vsaj politični kompromis z oblastjo, ki je v svojem bistvu zgrešena, nedemokratična, totalitarna ali avtoritarna, kar (spet v daljšem časov ­ nem obdobju) pomeni, da se v spremenjenih razmerah znajde (pozneje) politični katolicizem v popolnoma napačnem idejnem in političnem taboru (primer kola ­ boracija ali sodelovanje z diktatorskimi oziroma avtoritarnimi in totalitarnimi režimi v Evropi in po svetu, pa tudi slovenski primer - se znotraj vprašanja razmerja med avtonomijo in centralizmom oziroma vpra ­ šanja zunanje akomodacije in notranje diferenciacije vzpostavi tako rigiden sistem, da tudi pozitivnih notranjih reformnih poskusov ni zmožen več prepoznati in upo­ števati (zgovorna je v tem smislu usoda nekaterih vodilnih mislecev v katoliškem taboru tridesetih let, npr. usoda A. Gosarja, J. Janžekoviča, E. Kocbeka in drugih). V resnici je »stoletje« 1850 - 1950 čas, ko se zgodovina razvija mnogo prehitro, da bi jo lahko opazovali »sub specie aeternitatis«, in če je tak pogled omogočal določene podobne sklepe in zaključke pri opazovanju rimskega kolona v začetku našega štetja ali srednjeveškega kmeta, je bil v začetku XX. stoletja že močno nejasen in meglen. Zgodovina je vse bolj kazala svojo lastno logiko, na katero ni več mogoč en sam, dokončen, vedno in večno veljaven odgovor. Tisti, ki nasto ­ pajo s tako vizijo (pa četudi je mišljena zgolj kot paradigma oziroma progresivni vzorec), so praviloma obsojeni na neuspeh. Prav slednje pa se je zgodilo ideolo­ gom političnega katolicizma. Kot na to opozarja Drago Ocvirk: »Nevarnost je namreč, da bi se Cerkev v postmoderni demokraciji, ki temelji na stalnem družbenem debatiranju in dogovarjanju ter more obstajati le, če je v njej živa zavest nedokonč(a)nosti, predstavljala in obnašala kot ustanova, ki ima v zakupu resnico in ji je z mučnim iskanjem odgovorov prizaneseno. S takim nastopom bi izgubila vso verodostojnost in se onemogočila kot pozor­ nosti vreden družbeni sogovornik. Danes svet ne rabi več ne matere ne učiteljice, ker takih funkcij ne more nihče več opravljati zaradi prevelike zapletenosti družbe, potrebuje pa ljudi in ustanove, ki k novim problemom pristopajo previd­ no, stalno pripravljeni za dialog z vsemi prizadetimi.« Moja teza je torej nasprotna Berger-Luckmannovi v tem, da je moj vtis o političnem katolicizmu daleč od mnenja, da je bil ta še sposoben »vključevati v tradicijo«. Če je delno kje politični katolicizem še slavil (politično) zmago, se je v resnici vse podiralo - v ekonomiji, znanosti, umetnosti itd. 521 Drago Ocvirk, v: Slovenci in prihodnost, Ljubljana 1993, str. 280. 139 Takrat bi bil nujen premislek o lastni družbeni vlogi, a do tega je prišlo šele petdeset let prepozno, tudi v večini evropskih držav, (v nekaterih pa tudi do da ­ nes še ne v celoti). Drugi vatikanski koncil je s svojimi opredelitvami do posameznih vprašanj približno toliko tudi zamujal, če spregledamo, da je do »sprave« s prostozidarji 522 prišlo šele v začetku 80-ih let, z židovsko državo pa šele v začetku 90-ih. Dobro je k temu pripomnil Yossi Belini, namestnik izraelskega zunanjega ministra, ob zgodovinskem trenutku sprave, da je »za tem sporazumom le malo let svetlobe in vse predolga leta teme«, z jasnim namigom na obtožbe in obsodbe, izobčenja, diskriminacije, s katerimi se je sveta Cerkev pregrešila nad izraelskim narodom, vse do molka papeža Pija XII. ob nacističnem genocidu nad Židi: »Lahko mi ignoriramo zgodovinski spomin? Ne. Ignorirati ga je enako napačno 523 kot dovoliti, da nam slednji veže roke in usodno pogojuje našo nadaljnjo usodo...« " Na drugi strani se mi dokaz, da bi prav iz katoliškega tabora lahko izšli ustrezni odgovori na družbene izzive časa, v slovenskem prostoru zdijo prav Go­ sarjeva sociološko-ekonomska razmišljanja. ~ S tem seveda nočem reči, da bi (in koliko) ubral razvoj dogodkov drugačno pot. Zakaj uradni politični katolicizem te svoje nove družbene vloge ni bil več sposoben premisliti in dojeti, ostaja (kljub vsemu) vprašanje. Dejstvo je, da se problema ni zavedal in se je oziral za ideološkimi obrazci, akomodiral v različnih variantah vse do spogledovanja (se­ veda zgolj v določenih segmentih) z nacionalsocializmom, (dokaza za to ni po­ trebno iskati prav/samo v Straži v viharju). Posledica ideološke dezorientacije, ki lastnega modela (vsaj politično- utopično zanimivega) ni premogla, oziroma ni znala prepoznati tistega, kar je bilo v njenih lastnih vrstah najbolj naprednega, je na Slovenskem gotovo tudi posledi­ ca splošne, širše (evropske) situacije. Odgovoru na vprašanje - ali je bila kolaboracija, ki v marsičem zaključuje ideološko in politično manevriranje, bolj posledica splošne paradigme v razvoju evropskega političnega katolicizma, saj je bil slovenski dejansko ves čas in v marsičem, kot je videti iz teksta, v marsičem posnetek slednjega " (seveda z Glej Kurt Baresch, Katholische Kirche und Freiemaurerei, Wien 1984. 523 ' Yossi Belini, citat po dnevniku La Repubblica, 31. decembra 1993, str. 6. Če Rudi Koncilija vidi v Hlapcu Jerneju dokaz, da je tudi konservativna družbena ureditev lahko dobra (z jasnim namigom na »starega gospodarja«), če je »prežeta s krščanskim etosom«, ga bom parafraziral in vidim v analizah Andreja Gosarja dokaz, da je družbena ureditev lahko (bila) pravična, »kljub temu« da je bila prežeta s krščanskim etosom. Seveda, če je prežeta s tistim krščanskim etosom, ki ga najdemo v Sloveniji (žal mnogo preredko) v tridesetih letih prav pri Kocbeku, Janžekoviču, A. Gosarju, itd. Tako Helmut Rumpler v: Anna Drabek, Riechard Plaschka, Helmut Rumpler, Das Parteiwesen Österreichs und Ungarns in der Zwischenkriegszeit, Wien 1990. V tekstu avtor opozarja na kontinuite­ to v notranjepolitičnem razvoju držav naslednic razpadle monarhije, ki tako (na določen način) ostajajo protagonistke (paradigme) istega zgodovinskega razvoja. 140 določenimi posebnostmi), ali pa bolj posledica specifičnega razvoja v Sloveniji (primerjaj npr. usodo krščanskih socialistov v drugih državah ali specifične meto ­ de in način prevzemanja oblasti s strani slovenskih komunistov ), ostaja še naprej odprto vprašanje. V tem kontekstu moramo razumeti tudi vprašanje F. M. Dolinarja na simpo ­ ziju Slovenske matice leta 1992: »Kje so vzroki za pozunanjenost in okostenelost slovenskega katolicizma, ki je bil sposoben na zunaj veličastnih manifestacij, kot sta bila npr. evharistični kon­ gres in kongres Kristusa Kralja v Ljubljani, ki je kljub drugačni, Cerkvi sovražno naravnani državni oblasti pred drugo svetovno vojno ves čas poudarjal svojo ab­ solutno premoč na vseh področjih javnega, kulturnega in političnega življenja na Slovenskem, v usodnih trenutkih narodove zgodovine pa se ni znašel in seje pustil tako klavrno izigrati?« Morda mu je delno odgovoril dr. Janez Juhant, ko je svoj referat končal z besedami: »Ideje omenjenih štirih skupin so dajale smer katoliškemu gibanju, ki ga je organizirano zastavil I. slovenski katoliški shod leta 1892 in seje nadaljevalo tudi po letu 1918. Na V. katoliškem shodu leta 1923 je katoličanom uspelo te idejne osnove še med seboj uskladiti, potem pa so jih razmere vedno bolj razdvajale. Bi­ stveno je k temu pripomogla razširitev marksističnih idej med Slovenci, zato je tu 527 iskati zarodek za razplet dogodkov med vojno in revolucijo v letih 1941 - 1945 « Ob vsem tem sem se spomnil na besede J. P. Sartra, ki je nekoč zapisal: »Že medtem ko govori, znova vstanejo pred mano vsi humanisti, ki sem jih poznal. Žal sem jih toliko poznal. Odločen humanist je predvsem prijatelj visokih uradnikov. Tako imenovani »levi« humanist ima za svojo prvo nalogo ohraniti človeške vrednote; ne pripada nobeni stranki, ker noče izdati tega kar je človeško, vendar je naklonjen skromnim ljudem; njim je posvetil svojo lepo klasično kulturo. To je navadno kak vdovec z lepimi očmi, zmeraj vlažnimi od solz; ob raznih oblet­ nicah joka. Ljubi tudi psa, mačko, vse sesalce višje vrste. Komunistični pisatelj ljubi po drugi petletki: kaznuje, ker ljubi. Sramežljiv kakor vsi močni ljudje, zna skrivati čustva, vendar zna tudi s kakim pogledom, s spremembo glasu doseči, da začutiš za trdimi sodniškimi besedami njegovo trpko in plemenito strast do njegovih bra­ tov. Katoliški humanist, ki je pozno prišel inje najmlajši, govori o ljudeh s takim glasom, da zbuja v človeku občutek za vse čudovito. Kakšna lepa pravljica je, pra- France M. Dolinar, Praktično duhovno oblikovanje slovenskega katoličana 1890 - 1941, v: Cerkev^kultura in politika 1890 - 1941, Ljubljana 1993, str. 165- Janez Juhant, Filozofske vsebine in njihov idejni vpliv, Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Ljubljana 1993, štr. 131. 10 Akomodacija ideologije . . . 141 vi, že najskromnejše izmed vseh življenj, na primer življenje londonskega pristaniškega delavca ali ženske, ki šiva na stroj dele visokih čevljev! Izbral je hu­ manizem angelov; v spodbudo angelom piše dolge in žalostne romane, ki pogosto dobivajo nagrado Femina. To so velike, poglavitne vloge. Vendar so še druge, je še cel roj drugih: humanistični filozof, ta se sklanja nad svoje brate kakor njihov starejši brat in ima občutek, da je odgovoren zanje. Humanist, ki ljubi ljudi take, kakršni so, tisti, ki jih ljubi take, kakršni bi morali biti, tisti, ki jih hoče rešiti z njihovim privoljenjem, in tisti, kijih bo rešil proti njihovi volji, tisti, ki hoče ustvariti nove mite, in tisti, ki se zadovolji s starimi, tisti, ki ljubi v človeku njegovo smrt, tisti, ki v človeku ljubi njegovo življenje, veseli humanist, ki ima v ustih zmeraj kako smešno besedo, mračni humanist, ki ga srečamo predvsem tam, kjer ljudje čujejo pri mrtvecu. Vsi se sovražijo med seboj: seveda kot posamezniki - ne kot ljudje. Samouk pa tega ne ve: zaprl jih je vse vase kakor mačke v usnjeno vrečo, in zdaj se trgajo med sabo, ne da bi on kaj opazil.« ” V tem času pa humanisti niso pisali samo žalostnih ali veselih romanov in po tej poti (prim. Žebotova »organizirana svoboda«, Ahčinova »začetna avtoritar­ nost« itd.) je v času, ki ga opisujem, nujno prišlo do paradoksa, ko so (katoliški in vsi drugi) humanisti (spet enkrat) reševali ljudi proti njihovi volji. Trideseta leta so bila »njihov čas« in povsod jih je bilo dovolj, vsak pa je predlagal svojo »končno rešitev« vseh mogočih vprašanj. »Oznanjevalec dejstvene resnice, ki želi igrati pomembno politično vlogo in zatorej biti prepričljiv, se bo pogosteje kot pa ne spuščal v znatno dolge razlage o tem, zakaj je prav njegova posamična resnica v najboljšem interesu neke skupine. In tako kot si izbori filozof Pirovo zmago, ko postane njegova resnica prevladujoče mnenje, kompromitira tudi oznanjevalec dejstvene resnice, kakor hitro vstopi v politično sfero in se poistoveti z nekim delnim interesom ter oblastno formacijo, edino odliko, spričo katere bi se njegova resnica lahko zdela prepričljiva, namreč svojo osebno resnicoljubnost, za katero jamčijo njegova nepristranost, integriteta in neodvisnost. Težko bi našli politično figuro, ki bi zbujala več upravičenega suma od poklicnega oznanjevalca resnice, ki je odkril neko srečno sovpadanje med resnico in interesom. _ Cit. po: J. P. Sartre, Gnus, Ljubljana 1981, str. 144 - 145. Hannah Arendt, Resnica in politika, Sodobni liberalizem, Ljubljana 1992, str. 40. 142 1 VIRI: Aleksič Jakob, Stanovska država, Tiskarna sv. Cirila in Metoda, Maribor 1933- Čas, znanstvena revija, Ljubljana 1907 - 1942. Gosar Andrej, Gospodarstvo po načrtu, njegove naloge in problemi, Univerzitetna tiskarna, Ljubljana 1938. Gosar Andrej, Razprave, Jugoslovanska knjigarna v Ljubljani, Ljubljana 1932. Gosar Andrej, Za nov družabni red, Družba sv. Mohorja v Celju, I. del 1933, II. del 1935. Hitler Adolf, Mein Kampf, Verlag Franz Eher Nachfolger, München 1933, (17. Auflage der Volksausgabe). Hohoff Wilhelm, Temelji krščanskega gospodarskega nauka, Družba sv. Mohorja, Celje 1950, (prevedel in uvod napisal Franc Šmon). Janžekovič Janez, Domoljubni spisi, Mohorjeva družba, Celje 1977. Jeglič Anton Bonaventura, Dnevnik, Inštitut za novejšo zgodovino v Ljubljani (ne­ objavljeno). Jeraj Jože, Korporacijski red in družbena reforma Jugoslavije, Tiskarna sv. Cirila in Metoda, Maribor 1941. Jeraj Jože, Narodni preporod, Tiskarna sv. Cirila, Maribor 1925. Jeraj Jože, Narodni prerod, Prosvetna zveza v Mariboru, Maribor 1925. Jeraj Jože, Naša vas, Slovenska šolska matica, Ljubljana 1933 Jeraj Jože, Sociologija, samozaložba, Maribor 1932. Jeraj Jože, Slovenci in Jugoslavija, Tiskarna sv. Cirila, Maribor 1940. Kardelj Edvard, Razvoj slovenskega nacionalnega vprašanja, Državna založba Slove­ nije, Ljubljana 1970. Katoliški obzornik, znanstvena revija, Ljubljana 1897 - 1906. Književnost, revija za umetnost in znanost, Ljubljana 1932 - 1935. Krek Janez Evangelist, Črne bukve kmečkega stanu, Katoliška tiskarna, Ljubljana 1895. Ob 50 - letnici dr. Janeza Evangelista Kreka, Ljubljana 1917. Krek Janez Evangelist, Izbrani spisi, I. in II. zvezek, Družba sv. Cirila in Metoda, Pre ­ valje 1927, (uredil Ivan Dolenec). 143 Krek Janez Evangelist, Izbrani spisi, V. zvezek, Mohorjeva družba, Celje 1993- Krek Janez Evangelist, Kroaten und Slowenen, Eugen Diederich Verlag, Jena 1916. Krek Janez Evangelist, Socializem, Jugoslovanska tiskarna v Ljubljanai, Ljubljana 1925, (druga nespremenjena izdaja iz 1. 1901). Messner Johannes, Die Berufständische Ordnung, Wien 1936. Odar Alojzij, Katekizem o Katoliški akciji, Jugoslovanska tiskarna v Ljubljani, Ljubljana 1939. Odar Alojzij, Žosizem, Misijonska tiskarna, Domžale - Groblje 1938. Poročilo pripravljalnega odbora o I. slovenskem katoliškem shodu, Katoliška tiskar ­ na, Ljubljana 1893. Puš Ludovik, Kmečki stan, Banovinska založba šolskih knjig in učil, Ljubljana 1939. Rimski katolik, Gorica 1888 - 1896. Rosenberg Alfred, Der Mythus des 20. Jahrhunderts, Hoheneichen Verlag, München 1940. Slovenec, dnevnik, Ljubljana ( 1873 - 1945). Socialna misel, mesečnik za vse panoge socialnega in kulturnega življenja, Ljubljana. Spann Othmar, Der wahre Staat, Wien 1934. Spann Othmar, Ständisches Leben, Erneuerungs - Verlag, Wien 1934. Ušeničnik Aleš, Izbrani spisi, zvezki I. - X., Jugoslovanska tiskarna, Ljubljana 1940. Ušeničnik Aleš, Katoliška načela, Misijonska tiskarna, Domžale-Groblje 1937. Ušeničnik Aleš, Obris socialnega vprašanja, Domžale - Groblje 1938. Ušeničnik Aleš, Socialna ekonomija, Društvena nabavna zadruga, Ljubljana 1926. Ušeničnik Aleš, Sociologija, Katoliška bukvama, Ljubljana 1910. Ušeničnik Aleš, Socialno vprašanje, Društvena nabavna zadruga, Ljubljana 1925. Ušeničnik Aleš, Uvod v krščansko sociologijo, Slovenska krščansko socialna zveza, Ljubljana 1920. Veber France, Idejni temelji slovenskega agrarizma, Ljubljana 1927. Veber France, Nacionalizem in krščanstvo, Groblje 1938. Žebot Ciril, Korporativno narodno gospodarstvo, Družba sv. Mohorja, Celje 1939. 144 LITERATURA: Apih Josip, Slovenci in 1848. leto, Matica slovenska, Ljubljana 1888. Balkovec Bojan, Prva slovenska vlada 1918 - 1921, Znanstveno publicistično središče, Ljubljana 1992. Baresch Kurt, Katholische Kirche und Freiemaurerei, Österreichischer Berger Peter/Luckmann Thomas, Družbena konstrukcija realnosti, Cankarjeva založba, Ljubljana 1988. Bundesverlag, Wien 1984. Bister J. Feliks, Anton Korošec, Slovenska matica, Ljubljana 1992. Cerkev, kultura in politika 1890 - 1941, Slovenska matica, Ljubljana 1993, (zbornik). Denzler Georg, Kirche und Staat auf Distanz, Kösel Verlag, München 1977. Dolar Mladen, Struktura fašističnega gospostva, DDU Univerzum, Ljubljana 1982. Drabek M. Anna, Plaschka G. Richard, Rumpler Helmut: Das Parteiwesen Österreichs und Ungarns in der Zwischenkriegszeit, Wien 1990. Dragoš Srečo, Avtonomija in slovenski katolicizem (magistrska naloga), Nova revija 1992, št. 119, 120, 121, 122, 123, 124. Erjavec Fran, Zgodovina katoliškega gibanja na Slovenskem, Prosvetna zveza, Ljublja ­ na 1928. Franzen August, Pregled povijesti Crkve, Krš'anska sadašnjost, Zagreb 1993- Frei Bruno, Sozialismus und Antisemitismus, Europaverlag, Wien-München-Zürich 1978. Geiss Immanuel, Geschichte des Rassismus, Suhrkamp, Frankfurt 1988. Gestrin Ferdo, Vasilij Melik, Slovenska zgodovina, Državna založba Slovenije, Ljublja ­ na 1966. Habermas Jürgen, Problemi legitimacije u kasnom kapitalizmu, Naprijed, Zagreb 1982. Hanisch Ernst, Die Ideologie des Politischen Katholizismus in Österreich, Geyer Edi­ tion, Wien-Salzburg 1977. Hanisch Ernst, Konservatives und revolutionäres Denken, Geyer Edition, Wien - Salz ­ burg 1975. 145 Hayek A. Friedrich, Pot v hlapčevstvo, DZS, Ljubljana 1991. Helwing I., Der konfesionelle Antisemitismus im 19. Jahrhunderts im Österreich, Her ­ der & Co., Wien 1972. Jegličev simpozij v Rimu, Celje 1991, (zbornik). Jurčec Ruda, Skozi luči in sence I, II, III, Prešernova družba, Ljubljana 1991. Kluge Urlich, Der Österreichische Ständestaat 1934 - 1938, Verlag für Geschichte und Politik, Wien 1984. Koncilija Rudi, Cankar o družbeni vlogi Cerkve na Slovenskem, Mohorjeva družba, Celje 1983. Langner Albrecht, Katholizismus, nationaler Gedanke und Europa seit 1800, Ferdi ­ nand Schöningh, München - Wien - Zürich 1985. Larsen Ugelwik Stein, Hagtvet Bernt, Myklebust Jan Petter: Who were the Fascists, Universitetsforlaget, Bergen-Oslo-Tromso 1980. Lendvai Paul, Antisemitismus ohne Juden, Europa Verlag, Wien 1972. Leser Norbert, Gottes Spuren in Österreich, Verlag Herold, Wien-München 1978. Lill Robert, Heinrich Oberreuter: Machtverfall und Machtergreifung, Bayerische Lan ­ deszentrale für politische Bildungsarbeit, München 1986. McGagg Wiliam O., A History of Habsburg Jews 1867 - 1918, Bloomington 1989- Mahničev simpozij v Rimu, Celje 1990, (zbornik). Melik Vasilij, Volitve na Slovenskem, Slovenska matica, Ljubljana 1965. Mikuž Metod, Slovenci v stari Jugoslaviji, Mladinska knjiga, Ljubljana 1965. Mosse L. George, Die Geschichte des Rassismus in Europa, Suhrkamp, Frankfurt am Main 1990. Neokorporativizem, Časopis za kritiko znanosti, Ljubljana 1992, št. 148 - 149, (zbornik). Nolte Ernst, Three Faces of Fascism, New York 1966. Perovšek Jurij, Slovenski liberalni tabor in nacionalno vprašanje v času Kraljevine Sr ­ bov, Hrvatov in Slovencev, neobjavljena doktorska disertacija, Univerza v Ljubljani 1993- Pirc Jožko, Aleš Ušeničnik in znamenja časov, Družina, Ljubljana 1986. Pleterski Janko, Prva odločitev Slovencev za Jugoslavijo, Slovenska matica, Ljubljana 1971. Pleterski Janko, Senca Ajdovskega gradca, Ljubljana 1993. Pleterski Janko, Študije o slovenski zgodovini in narodnem vprašanju, Založba Ob­ zorja, Maribor 1981. Prijatelj Ivan, Slovenska kulturnopolitična in slovstvena zgodovina, I. - VI., Državna založba Slovenije, Ljubljana 1955 - 1985 . 146 Prispevki za zgodovino delavskega gibanja. Ljubljana (I960 - 1994). Problemi, mesečnik, Ljubljana (1962 - 1994). Prostor in čas, Ljubljana (1969 - 1974). Prunk Janko, Pot krščanskih socialistov v Osvobodilno fronto slovenskega naroda, Cankarjeva založba, Ljubljana 1977. Prunk Janko, Slovenski narodni programi, Društvo 2000, Ljubljana 1986. Pulzer G. J. Peter, Die Entstehung des politischen Antisemitismus in Deutschland und Österreich 1867 bis 1914, Sigbert Mohn Verlag, Gütersloch 1966. Ranfagni G., I Clericofascisti, Milano 1976. Rauschnig Hermann, Pogovori s Hitlerjem, 1940 (brez založbe). Revija 2000, Ljubljana (1970 - 1994). Rizman Rudi, Sodobni liberalizem, Krt, Ljubljana 1992, (zbornik). Rupel Dimitrij, Besede božje in božanske, Cankarjeva založba, Ljubljana 1987. Samostojna Slovenija, Nova revija, Ljubljana 1990, (zbornik). Schultz Hans Jürg, Juden, Christen, Deutsche, Kreuz Verlag, Stuttgart 1961. Siegfried Klaus Jörg, Universalismus und Faschismus, Europaverlag, Wien 1974. Silbermann Alphons, Der ungeliebte Jude, Edition Interform, Zürich 1982. Silberner Edmund, Kommunisten zur Judenfrage, Westdeutscher Verlag, Opladen 1983. Silberner Edmund, Sozialisten zur Judenfrage, Colloquium Verlag, Berlin 1962. Simčič Tomaž, Andrej Gosar, Krščanstvo in socialno gibanje, Ljubljana, Slovenec, Lju­ bljana 1992. Slovenci in prihodnost, Nova revija, Ljubljana 1993, (zbornik). Slovenski upor, SAZU, Ljubljana 1991, (zbornik). Spira Leopold, Feindbild »Jud«, Locker Verlag, München 1981. Suk Walter, Buchberger Edeltraud: Kleines Soziallexikon, Linz 1988. Talos Emmerich/Wolfgang Neugebauer, »Austrofaschismus«, Verlag für Gesellschaf ­ tskritik, Wien 1985. Ude Lojze, Slovenci in jugoslovanska skupnost, Založba Obzorja, Maribor 1972. Valenčič Vlado, Židje v preteklosti Ljubljane, Založba Park, Ljubljana 1992. Vloga Cerkve v slovenskem kulturnem razvoju 19. stoletja, Slovenska matica, Ljublja ­ na 1989, (zbornik). 10’ 147 Weinzierl Erika, Kirche in Österreich, Herold Verlag, Wien 1966. Weinzierl Erika, Kirche und Gesellschaft, Geyer Edition, Wien-Salzburg 1979. Weinzierl Erika, Die österreichischen Konkordate von 1855 und 1933, Verlag für Ge­ schichte und Politik, Wien I960. Weinzierl Erika, Die päpstliche Autorität im katholischen Selbstverständnis des 19. und 20. Jahrhunderts, Universitätsverlag Anton Pustet, Salzburg-München 1970. Wodak Ruth, Wir sind alle unschuldige Täter, Suhrkamp, Frankfurt 1990. Wolff J. Richard, Jörg K. Hoensch: Catholics, the State and the European Radical Right 1919 - 1945, New York 1987. Zečević Momčilo, Na zgodovinski prelomnici, Založba Obzorja, Maribor 1986. Zečević Momčilo, Slovenska ljudska stranka in jugoslovansko zedinjenje 1917 - 1921, Založba Obzorja, Maribor 1977. Zgodovinski časopis, Ljubljana (1947 - 1994). Znamenje (revija), Ljubljana (1871 - 1994). Zulehner Paul Michael, Kirche und Austromarxismus, Herder Verlag, Wien - Freiburg - Basel 1967. Zwitter Fran, O slovenskem narodnem vprašanju, Slovenska matica, Ljubljana 1990. Žebot Ciril, Neminljiva Slovenija, Celovec 1988. Žižek Slavoj, Jezik, ideologija, Slovenci, Delavska enotnost, Ljubljana 1987. Žižek Slavoj, Zgodovina in nezavedno, Cankarjeva založba, Ljubljana 1982. 148 IMENSKO KAZALO Abel Peter, 97 Ahčin Ivan, 50, 66, 68, 70, 71, 72, 74, 77, 81, 97, 142 Akvinski sv. Tomaž, 46, 102, 111, 114, 116, 117 Alekšič Jakob, 75, 76, 81, 82, 117, 143 Alexander Stella, 28 sv. Anderle, 133 sv. Antonin, 116, 117 Apih Josip, 22, 145 Arendt Hannah, 142 Aretin Karel Othmar, 11 Aristoteles, 114 Aškerc Anton, 26 sv. Avguštin, 19, 56 Baader Franz Xaver, 48, 49, 51, 56, 68, Balkovec Bojan, 145 Balmes Jaime Luciano, 63 Baresch Kurt, 140, 145 Barres Maurice, 11 Bauer Bruno, 129 Bauer Otto, 129 Bauer Stephan, 64 Bebel August, 134 Belini Yossi, 140 Benedik Metod, 9 Benz Ernst, 21 Berdjajev, Nikolaj 125 Berger Peter, 10, 13, 138, 139, 145 Berthold Klaus, 68, 89 Biederlack P., 64 Bismarck Otto, 89 Bister J. Feliks, 15, 145 Bojc Etbin, 84 Boulanger Georges Ernest, 11 Brecelj Anton, 66 Bruckmüller Ernst, 101 Buchberger Edeltraud, 73 Butarac Pavao, 65 Cathrein Viktor, 112,116 Chambord Burbonski, 46 Chardin Teilhard, 19 Cismare Vasileo, 82 Conzemius Victor, 21 Darre Walter, 59 Darwin Charles, 18, 19 Denzler Georg, 42, 145 Deschmann Karl, 41 Dioklecijan Gaj Avrelij, 89 Dolar Mladen, 112,145 Dolenec Ivan, 117, 144 Dolinar F. Martin, 141 Dollfuss Engelbert, 13, 68, 76, 82, 84, 89, 95 Dombily Gustav, 117 Drabek M. Anna, 56, 140, 145 Dragoš Srečo, 10, 14, 15, 27, 94, 102, 138, 145 Dreyfus Alfred, 11 Droz Jacques, 74 Drumont Edouard, 106 Dühring Eugen, 104, 130 Dupanloup Felix Antoine, 42 Ehrlich Lambert, 90, 134 Erjavec Fran, 9, 145 Ferrera Antonio, 88 Feuerbach Ludwig, 102, 105, 118, 121 Filipič J. K., 59 Ford Hanry, 104 Franco Francisco Bahamonde, 85, 89 149 Franzen Avgust, 40, 145 Frei Bruno, 131, 145 Frind Wilhelm, 32 Geiss Immanuel, 128, 145 Gestrin Ferdo, 14, 31, 145 Gobineau Arthur, 37 Godeša Bojan, 109, 112 Godina Irena Gantar, 34 Gosar Andrej, 65, 73, 79, 80, 83, 92, 93, 94, 95, 107, 111, 112, 116, 117, 133, 138, 139, 140, 143 Grafenauer Bogo, 9, 126 Granda Stane, 36 Gregorčič Simon, 25, 43 Grenko Matevž, 41 Gumplowicz Ludwig, 37 Habermas Jürgen, 145 Hagtvet Bernt, 146 Hanisch Ernst, 11, 13, 14, 41, 49, 51, 56, 59, 75, 76, 98, 99, 145 Hayek A. Friedrich, 67, 146 Hegel Friedrich, 16, 17, 25, 29, 110 Heine Heinrich, 122 Helwing A. L, 118, 119, 146 Hitler Adolf, 98, 104, 119, 126, 128, 129, 134, 137, 143 Hitze Franz, 56 Hladnik Janez, 30, 118 Hobbes Thomas, 63 Hochenburger Viktor, 14 Hoensch K. Jörg, 28, 72, 82, 148 Hohof Wilhelm, 73, 111, 112, 116, 143 Janežič Ivan, 63 Janežič Žitomir, 76, 105, 125, 126 Janosi Friedrich Engel, 21, 25 Janžekovič Janez, 139, 140, 143 Jeglič Anton, 13, l6, 17, 36, 47, 52, 56, 64, 109, HO, 143 Jeraj Josip, 64, 66, 71, 75, 78, 81, 83, 85, 86, 87, 143 Jeran Luka, 27 Jesenovec France, 15, 28, 117 Juhant Janez, 27, 141 Jurčec Ruda, 90, 146 Kalinšek Felicita, 13 Kann A. Robert, 22 Kant Immanuel, 110 Karadjordjevič Aleksander, 17 Kardelj Edvard, 38, 143 Ketteler Wilhelm Emmanuel, 56 Kluge Urlich, 68, 146 Kocbek Edvard, 138, 139 Kogon Eugen, 112 Koncilija Rudi, 140, 146 Korošec Anton, 14, 15, 38, 39, 133 Korošec Viktor, 64 Kralj Ignacij, 13 Krek Ev. Janez, 14, 18, 19, 29, 30, 31, 32, 33, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 46, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 56, 59, 61, 65, 92, 99, 104, 111, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 129, 143, 144 Kulovec Fran, 39 Kunschak Leopold, 68 Lampe Frančišek, 9, 12, 22 Langner Albrecht, 21,146 Larsen Ugelwik Stein, 72, 83, 146 Lassalle Ferdinand, 122, 123, 124 Laveley Emile, 112,113 Lavigerie Charles Martial Allemand, 44, 45, 46, 47, 55 Lavrič Karel, 122 Lehr Stefan, 129, 133 Lenard Leopold, 64 Lendvai Paul, 98, 146 Lenin Vladimir Iljič, 125 Leon XIII., 10, 46, 47, 102 Leser Norbert, 146 Lili Rudolf, 104, 146 Luckmann Thomas, 10, 13, 138, 139, 145 150 Lueger Karl, 98, 118, 119, 121, 124, 128, 129 Lugmayer Karl, 68 Lukan Walter, 22, 24, 25,27, 29, 30, 31, 36, 52 Luter Martin, 106, 110 Lutz Heinrich, 10 Machiavelli Nikolo, 46 Mahnič Anton, 9, 15, 16, 17, 18, 19, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 41, 43, 44, 45, 46, 47, 50, 51, 52, 55, 56, 64, 84, 89, 92, 97, 98, 99, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 117, 122, 123 Marr Wilhelm, 118 Marx Karl, 37, 99, 100, 102, 104, 105, 112, 113, 114, 115, 116, 121, 122, 123, 124, 125, 129, 130, 132 Masaryk Tomaž, 129 Maurras Charles Marie, 10, 11 Mazzini Giuseppe, 125 McGagg O. William, 101, 148 Melik Vasilij, 9, 14, 31, 34, 40, 6l, 145, 146 Messner Johannes, 144 Miklavčič Vidovič Anka, 87 Mikuž Metod, 39, 146 Milovči" Ivan, 22 Moltke Helmuth, 59 Montesquieu Charles, 53 Moše L. Georg, 11, 146 Müller Adam, 48, 56, 68, 69 Mussolini Benito, 89 Myklebust Jan Petter, 146 Neugebauer Wolfgang, 13, 68, 76, 89, 147 Nietzsche Friedrich, 29 Nolte Ernst, 10, 146 Oberreuter Heinrich, 146 Ocvirk Drago, 139 Odar Alojzij, 144 Orel Anton, 73 Pavlica Andrej, 116 Pavlica Josip, 47, 48, 49, 50, 52, 55, 56, 60, 84, 116 Payne G. Stanley, 72, 82, 83 Pelikan Egon, 105 Perovšek Jurij, 14, 146 Pesch Heinrich, 56 Petain Henri Philippe, 89 Peter Veliki, 51 Pij IX., 21, 42, 58, 73 Pij X ., 10, 12 Pij XL, 73,77, 83,93,93 Pij XIL, 140 Pirc Jožko, 10, 13, 15, 19, 21, 29, 31, 32, 33, 40, 52, 57, 102, 110, 116, 117, 146 Plaschka G. Richard, 56, 140, 145 Pleiweis Magdalene, 13 Pleterski Janko, 9, 16, 22, 24, 27, 34, 36, 47, 52, 58, 64, 74, 104, 146 Pogačnik Jože, 126, 127 Prepeluh Albin, 62 Prijatelj Ivan, 9, 12, 22, 146 Prunk Janko, 22, 36, 93, 147 Pulzer G. Peter, 97, 147 Puntar Josip, 33, 36 Puš Ludovik, 86, 87, 144 Ranfagni Giuseppe, 77, 147 Rauschnig Hermann, 98, 147 Renan Ernst, 118 Richter Eugen, 129 Rizman Rudi, 147 Robespierre Maximilien, 51 Roland, 89 Roosevelt Franklin, 77 Rosenberg Alfred, 59, 137, 144 Rostohar Mihajlo, 18, 33, 34,37,64 Rousseau Jean Jacques, 43, 51, 6l, 62, 63, 64, 91 151 Rumpler Helmut, 56, 140, 145 Rupel Dimitrij, 14, 25, 43, 147 Salazar Antonio de Oliveira, 78, 80, 84, 85, 87, 88, 91 Sartre Jean Paul, 141,142 Schippl Max, 99 Schneiber Josef, 59 Schönerer Georg, 119, 128, 130 Schöningh Ferdinand, 146 Schopenhauer Arthur, 35 Schulmeister Otto, 73 Schulte Karl Joseph, 12 Schultz Hans Jörg, 147 Schwer Wilhelm, 75 Seipl Ignaz, 95 Siegfried Klaus Jörg, 68, 69, 147 Sigbert Mohn, 147 Silbermann Alphons, 119,147 Silberner Edmund, 129, 131, 134, 147 Simčič Tomaž, 93, 147 Slomšek Anton Martin, 16 Šmon Franc, 111, 143 Spann Othmar, 68, 69, 74, 75, 79, 81, 95, 144 Spengler Oswald, 76 Spira Leopold, 100, 129, 147 Srebrnič Josip, 117 Stalin Josif Visarionovič, 125 Stoecker Adolf, 118 Stürgkh Karl, 14 Suk Walter, 73, 147 Sušnik Leopold, 10, 11, 112 Štuhec Ivan, 47 Šušteršič Ivan, 16, 27, 36 Švare A. Mladen, 137 Talos Emmerich, 13, 68, 76, 89, 147 Tavčar Ivan, 102 Terseglav France, 83, 131, 132, 133 Tiso Josef, 89 Tomc Ernst, 87, 109, 134 Tominec Angelik, 117 Treitschke Heinrich Gotthard, 59 Trocki Lev, 125 Trstenjak Anton, 75 Trubar Primož, 36,110 Ude Lojze, 30, 34, 36, 37, 147 Ušeničnik Aleš, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 29, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 42, 46, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 60, 6l, 62, 63, 65, 67, 68, 70, 71, 73, 74, 75, 81, 82, 84, 92, 93, 96, 97, 101, 102, 104, 105, 107, 109, 110, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 125, 126, 127, 137, 139, 144 Valenčič Vlado, 98, 133, 147 Veber France, 60, 86, 144 Vilfan Sergej, 30 Virk Tomo, 43 Vodnik France, 22 Vodopivec Peter, 74 Vogelsang Karl, 48, 52, 56, 68, 98, 99, 100, 118, 124, 129 Vošnjak Josip, 43 Weinzierl Erika, 21, 59, 73, 76, 148 Wilde Oscar, 109 Willing Georg Franz, 42 Wilson Thomas Woodrow, 6l, 62, 125 Winter Ernst Karl, 95 Wodak Ruth, 104, 148 Wolf J. Richard, 28, 72, 82, 148 Zečevi" Momčilo, 41, 148 Zulehner Paul Michael, 148 Zver Milan, 65, 74 Zwitter Fran, 24, 27, 148 Žebot Ciril, 71, 78, 79, 80, 81, 91, 92, 94, 95, 96, 97, 138, 142 144, 148 Žerjav Gregor, 17 Žižek Slavoj, 99, 115, 148 152 Documenta et studia historiae recentioris XII Egon Pelikan AKOMODACIJA IDEOLOGIJE POLITIČNEGA KATOLICIZMA NA SLOVENSKEM Urednik Andrej Brvar Opremila Damjana Brumec Založila Založba Obzorja Maribor, 1997 Za založbo odgovarja Pavla Peče Natisnila Tiskarna Jože Moškrič d.d. ISBN 961-230-015-1 ISSN 1408-2551 Po mnenju Ministrstva za kulturo št. 415-9/96 z dne 27. 1. 1997 se za knjigo plačuje davek od prometa proizvodov po stopnji 5 %.