Gledališki dnevnik 1995-96 (I) 14. september 1995 Novo igralno obdobje (sezona 1995-96) v slovenskih dramskih gledališčih je v primerjavi z lanskim zgodnejše: če prav pomnim, prehiteva za približno deset dni glede na prejšnje začetke. Kaj to pomeni? Se bo poletni čas gledališkega mirovanja v prihodnje skrajševal, bo sezona nemara segla tudi v julij ali kdaj (gostovanja in festivali) tudi v avgust, kakor je, če se ne motim, pred časom že napovedoval ravnatelj ljubljanske Drame Janez Pipan? Naj bo že tako ali tako, tudi moj gledališki dnevnik že spet »obratuje«. Kar nekako samodejno se mi je »vrinil« v vsakdanjik; zdaj, v četrtem letu, odkar sem ga začel sistematično pisati, me njegova ne popolnoma racionalno razložljiva ubesedovalna vabljivost še nič ne utruja in se, tako upam, ne spreminja v sivo rutino. Ne, še kar naprej se mi zdi, da me živo gledališče, tisto, uzrto z odrskih desk, in tudi ono, zadrgnjeno v nekatere vsaj zame tako ali drugače pomenljive, (v vsakršne pisne »vrivke« spremenjene) in izzivalne življenjske vozle - iz dneva v dan čedalje bolj vroče navajata h kritiškim premislekom, še več, postajata, če povem s kancem samozadostne nabreklosti, nekakšen modus vivendi ali kar smisel samo relativno smiselnega potekanja mojega življenjskega časa. To pa, z drugo besedo, pomeni, da bi rad gledališkemu dnevniku (z »vrivki« vred, seveda) posvetil še eno triletje (ali še eno knjigo; prva bo, tako mi je bilo obljubljeno in tako mi je upati, že kmalu na svetlem, vendar zagotovo ne že v času oktobrskega Borštnikovega srečanja, kakor je bilo sicer sprva domenjeno). Se pravi, še tri, nemara celo štiri gledališke sezone, če se seveda kake »višje sile« ne bojo nenade-jano, kakor že tolikerič, vpletle v moje življenje in nebrižno premešale njegovih zapletenih in pogostoma popolnoma nepredvidljivih štren. Sicer pa k stvari, tokrat vsaj zame ne pogostni in prav zato še posebej vabljivi. Ko sem pred dnevi iz Primorskega dramskega gledališča prejel vabilo za ogled premiere Saint-Exuperyjevega Malega princa, me je najprej obsedlo dvoje skeptičnih »inicialnih« občutkov ali spoznanj: prvi je povezan z mojo davno odločitvijo, da o gledaliških predstavah za otroke ne bom (več) pisal. Kajti ko sem to nekoč že počel, sem, zahvaljujoč skritim, modrim svetovalčkom, kmalu tudi sprevidel, da s svojo »odraslo« kritiško sitnobo »škodujem« tako izvajalcem kot malim gledalcem. Če pa že ne škodujem, jih vse prepogostoma najbrž ne razumem (več) tako, kakor to zmorejo in znajo razumeti in si seveda zaslužijo otroci sami. Drugo spoznanje je konkretnejše: zagotovo nisem ne prvi ne zadnji, ki menim. SLED ODRSKIH SENC Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC 1001 Vasja Predan 1002 | da ima vsak otrok in vsak odrasli, če je Malega princa bral, o tej očarljivo mili in duhoviti pravljici svoje in zelo samosvoje, suvereno in z drugimi maloda neprimerljivo, enkratno ali vsaj težko ponovljivo (prijazno) mnenje, vizijo in predstavo. Kaj bi torej drezal vanje, ko pa z njimi drezam (brez pravega občutka za druge) še v svoje, če ne celo zgolj lastne, za druge nezanimive, nevznemirljive občutke, vizije in predstave! Hkrati mi je ta navidezna paradoks(al)nost Exuperyjeve pravljice, povezana z omenjenimi občutki in spoznanji, bila tudi motiv in izziv, da sem se med tolikerimi občudovalci Malega princa vendarle odločil za poročilo o novogoriški uprizoritvi prav zato, ker vedoželjni deček in njegov avtor svojih ljubih privržencev ne ločujeta po letih: vabita in sprejmeta vse letnike - od osem do osemdeset. In še to moram pristaviti: ker sem o predstavi pisal že v Razglede, se morebitnemu bralcu pričujočih vrstic opravičujem, če bom nekatere (iztrgane) tamkajšnje stavke tu ponovil. Exuperyjev mali princ vabi in sprejema svoje privržence na popotovanja po šestih planetih in še posebej po Zemlji ter v svoja modra in blago posmehljiva spoznanja o tem čudovitem in hkrati enako čudnem našem svetu s pomenljivim pogojem, da ne vstopajo vanj zgolj ali pretežno z razumom. »Kdor hoče vvdeti, mora gledati s srcem«, modruje prinčeva zemeljska prijateljica lisica. Seveda pa samo ali pretežno s srcem ni lahko gledati odraslim - tak, kot sem sam - in tudi zato morajo otroci z njimi (torej tudi z mano) pač potrpeti. Ali če ponazorim s konkretno parafrazo, nanašajočo se na predstavo v Primorskem dramskem gledališču: Malega princa je treba tudi ugledališčiti s srcem, ne samo z razumom. Tako je storil režiser Jasa Jamnik z novogoriškim ansamblom in v tej ugotovitvi je zasežena poglavitna -afirmativna - vrednostna presoja o predstavi. To je res najbolj pomenljivo spoznanje, toda ker je tudi s kritiško sitnobo, kakor smo že omenili, pač treba potrpeti, bodi zapisno tudi kaj manj pritrjujočega. Tako na primer to, da bi si (moja) nadležna odrasla pamet in srce želela videti več prinčevega bivanja na Zemlji in da bi tudi sicer njegovo vedoželjno popotovanje bilo še bolj slikovito, če ne celo bolj razkošno odrsko udejanjano. (Ne rečem, da za otroške predstave zmeraj in po nekakšnem nenapisanem pravilu povsod zmanjka denarja, kar je vsaj kratkovidnost, če to spoznanje seveda zapišem načeloma in ne kot poseben očitek Primorskemu dramskemu gledališču in tudi ne Malemu princu.) Režiser, vsi njegovi sodelavci in med njimi še zlasti igralci so s preprosto, nemara za koga (tudi zame) preveč »vodoravno« dramaturgijo in uprizoritveno stilizacijo srečno in všečno vodili vedo-željnega princa po planetih ter njegova srečanja s planet(oid)nimi prebivalci prijazno ilustrirali s poetičnostjo in krhkostjo, z lepotno očiščenostjo in, povsod, kjer je bilo treba, tudi s primerno duhovitimi podtoni in humorno posmehljivimi okraski. Iztok Mlakar je v naslovni vlogi najbolj prisrčen, iskreno neposreden (žal, pevsko, glede na svoj imenitni talent ter že dolgo uveljavljeno priljubljenost in sloves tokrat kar premalo izrabljen) in razposajen; Tone Šolar, Nevenka Sedlar, Stane Leban in Peter Musevski svoje raznotere like upodabljajo z govorico očarljivosti in »ker je bistvo očem zmeraj nevidno«, če spet citiram Malega princa, seveda tudi s srcem, kakor svetuje zvitorepka. Takšne in tako jih je prepoln avditorij mladih gledalskih dušic (na premieri 12. septembra) tudi sprejel z vso otroško prevzetostjo in to je, kot že rečeno, zagotovo najbolj meritorno merilo za vrednost predstave. In čisto za konec še tole: ko sem že omenil preskromno razkošnost, tega nisem zapisal toliko kot očitek novogoriški uprizoritvi, marveč nekaterim našim predstavam za najmlajše gledalstvo sploh. Pred davnimi leti sem v Varšavi doživel nekaj nepozabno lepega: znameniti režiser Kazimierz Dejmek je v Narodnem gledališču uprizoril nekakšen duhovito spleten kolaž (naslov mi je spuhtel iz spomina) iz najbolj znanih pravljic za 1003 ______ SLED ODRSKIH SENC otroke (Sneguljčica, Rdeča kapica, Janko in Metka, Trnuljčica itn.). Bila je izjemno razkošna in vsestransko bogata (tudi zelo draga) paša za oči, ki jo je več mesecev dobesedno drvelo gledat vse živo otroško in odraslo z vseh strani širne Poljske. Seveda je kaj podobnega težko terjati ali pričakovati kot stalno prakso gledališč, tudi Dejmek je bil prej izjema kot pravilo. A nekaj mi je takrat postalo jasno: v predstave za najmlajše gledališko občinstvo bi morali vlagati več, kot počnemo običajno. Ponavljam, tega ne zapisujem kot očitek novogoriškemu Malemu princu (ta je, če prav vem, namenjen gostovanjem na različnih, tudi zelo majhnih odrih in je zatorej skromno razkošje moralo biti od vsega začetka podrejeno tudi temu namenu), marveč kot splošno spoznanje. Žal, kakor zmeraj, najbrž brez pravega haska... 20. september Sinoči sem si v Mestnem gledališču ljubljanskem ogledal dramo mlade islandske pisateljice Hrafnhildur Hagalin Gudmundsdottir Jaz sem maestro (prevajalka in dramaturginja Alja Predan). Najbrž ni treba posebej poudarjati, da gre za naše prvo odrsko srečanje z islandsko dramatiko (v Revkjaviku je režiser Maestra Hallmar Sigurdsson v lanski sezoni uprizoril prvo slovensko delo, Flisarjevega Leonarda) in to srečanje nikakor ni nezanimivo ali zgolj formalno (recipročno). Zakaj? Mlada avtorica v svoji drami namreč variira »večno« temo ljubosumja, tokrat dvojnega: erotičnega in poklicnega (reproduktivno umetniškega). V to dvojno ljubosumje so zapleteni trije klasični kitaristi: maestro, njegova nekoč najbolj nadarjena učenka Hilda in njen ljubimec Tom, tudi perspektivni kitarist. Ljubosumje je, kot rečeno, dvosmerno: na eni ravni zadeva eros, na drugi stroko, oboje pa se prepleta z brezdušno manipulacijo. Ti ravni pa spet vsebujeta dvoje kontekstov: prvi, avtorski in avtoričin, je tudi avtobiografski, torej izkušenjski, drugi je dramsko analitičen, če ga smem tako označiti. H.H. Gudmundsdottir se je sama zavzeto pripravljala za reproduktivno umetnico. Kitaristični Maestro, znameniti, že v pozna leta zahajajoči virtuoz in Hildin učitelj, pa svojo nadarjeno varovanko sicer zavzeto poučuje in v samostojnem statusu nadzoruje, vendar jo z nekdanjim in še zmeraj trajajočim inštruktorskim »terorjem« in neusmiljenim prisvajanjem njene osebnosti spremeni v okruten manipulatorski objekt, pri čemer hkrati - to se sicer sliši kot stereotip, a je dovolj pogostna skušnja - vzburi njena dotlej še speča erotična čustva. Dolga polaščevalska zgodba je z vsemi vznemirjenji in ranami že za njima, nič manj dolgotrajno ni Tomovo čedalje brezupnejše čakanje na ustvarjalno šanso in tudi njegovo ljubezensko razmerje s Hildo sodi že v nekakšen rutinski fundus preteklosti. Dvojno ljubosumje silovito načne racionalno in emotivno protoplazmo treh protagonistov. Iz tega izhajajoči nasledki: trdi medčloveški spopadi in Hildin zlom ob koncu, ko z urezom prstov na roki naredi nekakšen umetniški samomor - vse to je potem le še nekakšna katastrofistična corona (minulih) travmatičnih zgodb. A tisto, kar je glede na avtoričino mladost in še posebej glede na to, da je drama Jaz sem maestro pisateljičin prvenec, presenetljivo, je izkušenjsko zrela, psihološko izostrena anatomija človeških stisk, ki jih ljubosumje kot mučna eksistencialija malodane že po definiciji kar nekako samodejno sili v melodramo, vendar tej »definiciji« avtorica ne nasede: z nesentimentalnimi postopki jo pravzaprav suspendira. Suspendira pa jo tudi predstava v Mestnem gledališču ljubljanskem, a, bojim se, predvsem navzven, veliko manj pa tako, da bi vsi brutalni nasledki, ki smo jim priče v sklepni fazi analitičnega dramskega poteka, bili intenzivneje pojasnjeni predvsem kot siloviti refleksi dolgotrajnih, mučnih interpersonalnih procesov preteklosti. Nekako tako kot v ibsenski dramaturgiji in njeni gledališki transformaciji. Dasiravno so v predstavi zlasti igralski prispevki najprezentnejši, tiči v njihovi prevladujoči transparenci in mestoma celo površinski enovalenci razlog, da travmatična razsežja treh, v razjede zapletenega dvojnega ljubosumja potopljenih človeških usod ne zbude bolj poglobljenega sočutja. V tem smislu je najbolj enopomenska, nemara na trenutke kar ploska podoba Toma, ki ga Gašper Tič sicer skuša temeljiteje dimenzionirati, a se mu to posreči zvečine samo s pozunanjenimi »gestami in grimasami«, če si sposodim znano sintagmo. Najbolj scela ulito, vendar zato tudi scela privajeno, karakterološko kar preizrazito rutinsko uprizarja Vladimir Jure Maestra. Kakor učinkuje sicer trdo in trdno, celo z nastavki samozadostnega cinizma, pogreša ta figura, ki bi ji »sorodne duše« bilo mogoče iskati npr. pri Shawovem Higginsu v Pygmalionu ali Profesorju v Ionescovi Inštrukciji, tistih ostrin, ali nemara celo nevarnosti, ki tega brezdušnega in samovšečnega »vzgojitelja«, diktatorja in dandvja (nekakšna vvildovska »čevljemanija«) potiskajo do robov sadizma celo takrat, ko se v njegovih jeklenih prsih oglasi (malodane pozabljeno) bitje srca, če povem s podobo; torej v trenutkih, ko Hildina kompleksna ženskost tudi v njem vzburi strune čustvovanja, če ne že pravega čustva. In slednjič, a seveda nikakor na koncu - Hilda Tanje Ribič. Lahko bi se reklo, da sodi Hilda v prvo igralkino obsežno srečanje z vlogo, ki se v tipološkem smislu že dotika tako imenovanega karakternega portretiranja. Če vemo, da je, žanrsko ali strokovno rečeno. Ribičeva doslej igrala predvsem subrete ali naivke ali mladostne spogledljivke (delna izjema je izvrstna VVilsonova Anna v igri Zažgi!), pomeni Hilda neutajljiv oblikovalski prehod in vsekakor važen korak na igralkini dosedanji ustvarjalni poti. Znano je, da je ta prehod ali korak pogostoma povezan z velikimi napori, celo dvomi in včasih kar nepremostljivimi težavami. Zdi se, da se Ribičevi v taka dramatična »samospra-ševanja« in dvome ne bo treba podajati; njena Hilda razodeva, da z njimi ni (bila) pretirano obremenjena. To seveda ne pomeni, da so kar zdrsnila mimo nje, ali da je »tranzicijski« proces že končan. Prav nekako prva polovica dramskega oziroma uprizoritvenega poteka Maestra in v njem zlasti Hildino razmerje do Toma in vsaj v začetnih pasažah tudi do Maestra kaže, da je Ribičeva šele z zaostrovanjem odnosov ter z bolj intuitivnim kot definitivnim dojemanjem manipuliranja, v katero jo pogrezata Tom in še posebej Maestro, doumela Hildino človeško stisko ter jo do pretre-sljivosti ponotranjila prav v sklepnih sekvencah drame. A mimo teh pripomb; zrela, lepa, tudi pretresljiva kreacija. V islandsko-slovenskem uprizoritvenem aranžmaju se je z Maestrom potemtakem dogodila predstava, ki sicer ni posebno intenzivno segla pod skorjo človeških travm, a je zlasti s svojim trdim in trpkim razpletom (nemelodramsko) ganila avditorij Mestnega gledališča ljubljanskega. In to se navsezadnje ne zgodi preveč pogostoma. 24. september Predsinočnjim sem si v Slovenskem mladinskem gledališču ogledal »poslovno premiero« (natančneje: drugo reprizo) projekta Emila Hrvatina Celica (pred tem sta se zvrstili še »politična« in »intimna« premiera). Ne vem sicer natančno, kaj vse te formalistične oznake pomenijo in tudi si ne znam pojasniti, ali so med politično, intimno, poslovno, sakralno in artistično premiero (zadnji dve sta sledili sinočnji) kaki vsebinski razločki, kajti bil sem samo na eni predstavi. Je to res predstava? Ni Vasja Predan 1004 1005 SLED ODRSKIH SENC bolj prav reči: scenski dogodek ali instalacija? Vsekakor med dosedanjimi Hrvatino-vimi »projekti« najbolj hermetična u-prizor-it-ev, če naj pojem dogajanja, bolj prav: opazovanja Celic(e) primerno razbijem. Podobno razbit je namreč tudi gledalčev »voveurski« pogled skozi nekakšna enooka, tudi kalejdoskopična kukala v vrsto skrivnostnih celic, kjer se godijo najrazličnejše, javnemu očesu skrite, skrivnostne (?) ali celo prepovedane (?), a tudi popolnoma vsakdanje nadrobnosti iz raznolič-nega »instrumentarija« človekovih opravil: gledanje televizije, laboratorijsko delo, jemanje mamil, preoblačenje, bolščanje v praznoto osamelosti itn. itn., skratka, nekakšen celični dogajalni labirint bizarnega življenja, po katerem blodi in ugiba gledalčevo oko. Seveda o kakem dobesednem »voveurizmu« ne more biti govora, ker je Hrvatinova kalejdoskopična (sur)realnost popolnoma sterilizirana, če ne kar sterilna in malodane brezspolna, predvsem pa samozadostna instalacija - neki gledalec je, ko smo zapuščali sofisticirano prizorišče v spodnji dvorani SMG, vzkliknil: dober instalater, tale Hrvatin! - umet(el)ni(ški) konstrukt, če ne celo nekakšen enigmatičen samsebinamen. Drugi del Celice se odvija kot gledališče v gledališču, kjer komorni avditorijček loči od odrčka dolga steklena stena, nekakšen megazaslon (namesto prejšnjih kukal), za katerim se pred dolgo mizo dogajajo dramatične pantomime in ekspre-sivni mirni ob dramatični muziki, dokler se vse ne zgosti v sklepni tableau izrazite, lepotno dognane svetopisemske zadnje večerje, kakovostnega vrha celotne instalacije. Dnevniku smem zaupati: če odmislim vsaj mestoma zanimivo, žal, ne tudi vznemirljivo vizualno percepcijo Hrvatinove najnovejše produkcije, njene posamične detajlistične izzive, nekatere celične apartnosti, če povem z obrabljeno besedo, in predvsem »zadnjo večerjo« - moram hkrati preprosto priznati: ničesar (razen kalej-doskopične tehnike in nekam čudno skonstruirane celostne koncepcije Celice) nisem znal vsaj relativno zložiti v kolikor je mogoče ali nemara celo nujno razumen »intencionalni« sistem, s katerim bi si lahko pojasnil namen in pomen tega gledališkega dogodka, tudi če ga opazujem kot eksperiment. Emil Hrvatin, njegov avtor, čigar dosedanje predstave so bile sicer vse po vrsti bizarno sofisticirane, a nobena tako enigmatska kot ta, me lahko suvereno zavrne: kdo pa pravi, da sem hotel »zlagati« kakršenkoli sistem! In še lahko pristavi: vaš problem je, če ne razumete! Moj neznosno lahkotni komentar bodi kratek: razumem, da nič ne razumem... 3.oktober Že od minulega petka (29. septembra), ko sem, poln pričakovanja in nestrpnosti, čakal na premiero Cankarjevih Hlapcev v ljubljanski Drami, me malodane dan in noč preplavljajo vtisi in zasipavajo premišljevanja o tej novi Korunovi cankariani. A preden te vtise uredim in opišem.^naj povem nekaj, kar me pravzaprav mika in izziva že nekaj časa. Na kratko rečeno: fenomen Korun. Brž pristavim omejitev: fenomen Korun je seveda naloga za monografijo. Nemara bo kdaj napisana. Tu bo ta fenomen pač samo zelo oseben, tako rekoč skicoiden zarisek, pravzaprav čisto drobcen fragmentarni zapisek. Mileta Koruna štejem med svoje prijatelje. Ne tiste intimne, ki jih leta in leta, še iz rosnih časov obiskuješ in te obiskujejo, vabiš na požirek pijače in klepeta ali se jim izpoveduješ. Miletove, oproščam se za grobo besedo, komunikacijske kamrice, so zaklenjene s sedmero ključi, le redkokdaj je mogoče odškrniti zgolj ene, kaj šele sedmero njihovih duri. Tudi ko se, kakor rečeno, šteješ za Miletovega prijatelja. Tu Vasja Predan 1006 moram takoj in nedvoumno pristaviti: to nikdar definirano, tiho prijateljstvo v vseh dolgih letih in desetletjih, odkar spremljam Korunovo gledališko delo, ni nikdar vplivalo na najino in splošno znano razmerje: ustvarjalec - kritik. Tega se, upam, zavedava oba. Ničesar mu nisem odpuščal, nikdar popuščal, tudi on je, vem in se zavedam, v optiki omenjenega razmerja znal in zna zmeraj ohranjati s kritiko in kritiki primerno skeptičen in primerno kritičen odnos. Edina, naj tako rečem, prijateljska koncesija, ki je morebiti kdaj pa kdaj vplivala ali vpliva na omenjeno razmerje, je zelo vsakdanje in zelo preprosto dejstvo: pripadava isti generaciji, vdihavala sva in še zmeraj vdihavava isti (pretežno ljubljanski) zrak, rasla v istem podnebju, brala vsaj podobne, če ne iste knjige, gledala mnoge iste predstave v Ljubljani ali v Celju, v Mariboru ali Trstu, v Beogradu, Parizu, Moskvi, Rimu in Varšavi, povsod pač, kamor so naju vodile iste gledališke poti, z vsakterimi kritičnimi odskoki doživljala in prenašala iste bolj ali manj neznosne šikane socializma in se - zase vem zagotovo, za Mileta utemeljeno domnevam - ne glede na vsakršne sistemske in sistematične družbene deviacije in totalitarizacije ne deklarativno, marveč spoznavnokritično prištevala k tako imenovani libertinarni evropski intelektualni levici, oba skozinskoz skeptika, oba v zadevah okostenele in primitivne nekdanje dogme in pragme pač permanentna nejeverna Tomaža. Kakorkoli že, nemalokrat sem slutil, vse premalokrat pa sem se mogel tudi srečno prepričati - tako, denimo, pred mnogimi leti med celodnevnim sprehajanjem in zelo intenzivnim pogovarjanjem na mariborskem Pohorju (med Borštnikovim srečanjem) - da naju z Miletom vežejo številni podobni pogledi na svet in umetnost in kajpada še posebej na gledališče. V takih trenutkih sem tudi bil ponosen, ko je sicer redkobesedni, zmeraj nekoliko skrivnostno dvoumni in blago ironični Korun kdaj dal vedeti, da se mu zdi malodane samoumevno, če jaz (in seveda še kdo), njegov generacijski vrstnik, njegove predstave razumem ali vsaj skušam, kolikor je mogoče, sodoživljajsko .pravilno' razumeti. Sem jih res razumel? Sem razumel tisti tako značilno korunov-ski kreativni segment, ki se mu pravi: odrske metafore, o katerih je kdaj tudi sam kaj povedal (kar naprej se gnetejo v njegovih zapiskih o rojevanju predstav in kar naprej se tudi sam vračam k njim)? Nisem ne samo enkrat pisal, da je teh samosvojih korunovskih metafor več vrst - od »nerazumljivih« (pravzaprav: nerazvezljivih) ali prikritih ali dvoumnih ali zlahka berljivih, do takih torej, ki so kdaj samo vizualna domislica, pogosteje pa gledališki znak ali aktant ali simulakrum ali poudarjena simbolna/pomenska prvina v estetski strukturi odrske umetnine? Ali nisem vsa dolga leta in desetletja občudoval skoraj neverjetno ustvarjalno kondicijo Mileta Koruna, ki je kdaj nemara zašla tudi v begotno, trpko senco iskanj in dvomov, opotekanj ali celo kriz, a ki ga je kljub letom, o katerih pravijo zlasti privoščljivi vsevedi, da v njih ustvarjalci že po definiciji in naravi drsijo v bolj ali manj nevzne-mirljivo samoreprodukcijo, ali ga potemtakem ta občudovanja vredna stalna in visoka ustvarjalna kondicija ni zmeraj znova ohranjala in ga še kar naprej pri visokih samoživih kreativnih močeh in tiste vrste iskateljskih svežinah, ki je zavoljo njih zmeraj prebijal zidove privajenosti in bil, naj tako rečem, slovenski gledališki »avantgardist brez avantgarde«, ker je pač formalno zmeraj delal samo v stalnih institucijah, ne pa tudi, kakor njegovi kolegi, na alternativnih odrih in pododrjih? Ali ga nista ta izjemna kondicija in kreativna energija zmeraj znova in znova poganjali v orbito umetniškega vrhunstva, še posebej k njegovi znameniti odrski cankariani in sploh k opusom slovenske dramatike, ki se je k njej zmeraj vračal kot neutrudljivi interpret in iskalec in ki to počne še danes z nezmanjšano voljo in močjo? Odgovori na ta retorična vprašanja tiče v Korunovih predstavah, tudi in zlasti teh iz zadnjih let (npr. Kralj na Betajnovi v Kranju ali Za narodov blagor v 1007 SLED ODRSKIH SENC Ljubljani, obe v sezoni 1994-95). Je mogoče v ta visoki niz šteti tudi pravkaršnje Hlapce v ljubljanski Drami? Poglejmo. Po tem čisto kratkem, zares zgolj bežnem ekskurzu o »fenomenu Korun« se torej vračam k predstavi, o kateri sem povedal, da me že od premiere, torej vrsto dni in celo ponoči v polsnu zasipava s svojimi vtisi, vprašanji in premišljevanji. Ali če sem bolj natančen: še več, kar nekaj časa pred premiera je bila ta Cankarjeva drama spet in spet moje »obvezno« večerno berilo, čeprav znam Hlapce skoraj že na izust (za ta tekst bi lahko bil amaterski gledališki šepetalec). Zdaj je prva premiera za mano (in za nami). Bil je večer, ki ga je stalno, primerno izvedensko in zato dovolj kritično premiersko občinstvo sprejelo ne sicer s frenetičnimi, a vendar toplimi aplavzi; ti na tak večer pač še posebej štejejo. Bih so, med tem izbranim občinstvom, seveda tudi nekateri mrkozroči gledalci/poznavalci, katerih roke, docela negibne, se niso mogle sprostiti in ogreti od ploskanja, če smem nekoliko »poopravljati« izbrano elit(istič)no čemernost, dasiravno morem samo ugibati, čemu ta zanikrni negib in molk. Pravzaprav se mi tudi ob tej priložnosti zdi vabljivo načelno vprašanje o ploskanju pri gledaliških predstavah. Komu pravzaprav aplavdiramo ali ploskamo, koga nagrajujemo - ali ne nagrajujemo - s tem javnim priznanjem? Mar ne predvsem igralcev in morebiti še koga od nevidno sodelujočih? Če igralcem, potem so mrkozroči negibneži tudi tokrat naredili nastopajočim krivico. Kajti avditorij in vse spremljevalce dobre volje so po svoje gotovo vznemirili predvsem mladi Hlapci, hočem reči, mlade igralke in igralci, ki so - ob imenitnih Bibiču, Grubarju, Juhu, Ribičevi, Hlastecu in še nekaterih iz starejše garde - svoje vloge in naloge opravili z opazno zagnanostjo. Kaj pa, če je za mrke poglede kriva, kakor že tolikokrat v minulih časih, Cankarjeva beseda, aktualna, živa in živahna, ko da je bila napisana včeraj? Ne, ne smem ugibati ali nemara celo insinuirati. Je nespodobno, če ne že kar tendenciozno! Sam sem igralkam in igralcem in tudi vsem nevidnim sodelujočim aplavdiral, kajti če mi že nič drugega ne bi bilo jasno, bi mi in mi bo ostalo jasno to, da so najnovejši Cankarjevi in Korunovi Hlapci predvsem vnovična promocija igralstva. Sem s tem kaj povedal o drugih, nič manj bistvenih rečeh, o konceptu, o pomenskih dominantah predstave, o morebitnih konsonancah ali gluhotah, ki korespondirajo ali ne korespondirajo z aktualnim zdajšnjim časom, potemtakem o tej Cankarjevi drami hic et nuncl Mislim, da nič. Kako torej? Je s Korunovim recentnim konceptom Hlapcev vse v redu? Je zadel, premišljevalec in umetnik, iskalec in skeptik, najbrž v vsej slovenski gledališki zgodovini naš najbolj zvesti in konsekventni odrski cankarjeslovec, žebljiček tudi tokrat na glavo? Tu je, brž moram naravnost povedati, moj odgovor manj pritrjevalen kot pri presoji igralstva. Zakaj? Spet kratka zastranitev. Kadarkoli znova in znova berem znane ali tudi manj znane dramske tekste, se ob koncu skušam nekako fizikalno ali statično vprašati: kaj je tisto, čemur rečemo os, nosilna gred, središče težnosti drame? Če najdem odgovor na to vprašanje, se mi elementi ustroja, strukture in dramske statike kar nekako samoumevno porazdelijo in razporedijo v dramsko- dramaturški sistem, ki običajno funkcionira, tudi ko vanj vstavljam vse druge, ne bistveno manj pomembne, čeravno ne osne ali centralne pomenske, dramatološke in druge strukturne prvine in sestavine drame. Kako je s tem v Hlapcih"} Če za zdaj pustim ob strani vprašanje, kaj in kje so pomenska težišča (k njim se bom nekaj pozneje najbrž še moral vsaj implicitno in na kratko vrniti), se moram najprej in kakor zmeraj, kot že rečeno, vprašati predvsem o tem, kdo ali kaj je os drame v Hlapcih. Kakor vemo, so na to vprašanje, različnim časom primerno, različni ideološki potentati in profeti (skoraj zmeraj tudi Vasja Predan 1008 uprizoritve) odgovarjali, da sta to Kalander in/ali Župnik, v drugih resnih in najres-nejših analizah pa je to seveda bil in je še zmeraj Jerman. Tudi zame je od nekdaj bil in ostaja Jerman. Kljub temu da tako kot njegov avtor tudi Jerman (nemara kar Je-der-man ?) »sluti zarjo tistega dne«, a se je ta zarja - tako kot berlinski zid -nedavno tega zameglila in sesula. Če je tako, se moram zdaj predvsem in na prvem mestu vprašati, kako neki je z Jermanom in njegovim problemom v novi Korunovi viziji Hlapcev danes? Je (še) os, nosilna gred in središče težnosti, ne več samo drame, marveč tudi nove uprizoritve? Odgovoriti moram, seveda sam in po svoji, torej, kakor zmeraj, subjektivni presoji: v najnovejšem Korunovem gledališkem konceptu in v dosledni interpretaciji Gregorja Bakoviča Jerman nikakor ni, ne more biti (?) več os in nosilna gred (uprizorjene) Cankarjeve drame o Hlapcih. Ostal je seveda centralni dramski subjekt in tudi središče dramske težnosti Hlapcev, ne pa tudi problemska, pomenska in težiščna os uprizoritve. (Zgodba o vozu, ki mu poči os, najbrž ne terja nadaljnjega pojasnjevanja.) Zakaj, kje vidim, iz česa in kako sklepam, da novi Jerman ni več os predstave? Bakovičev in Korunov Jerman je v strukturo uprizoritve posajen kot nekakšen mali princ, vedoželjni deček, ki vse vidi, vse ve, ga vse zanima in ki na vse išče odgovore, a o vsem premišljuje in razsoja presenetljivo zrelo in poglobljeno, dasi-ravno nič manj naivno, prostodušno, skoraj otroško (otročje?) radovedno, če ne že kar infantilno. Okrog njega so vsi drugi v novi uprizoritvi sicer še zmeraj in po marsičem nekakšni šentflorjanski trabanti, a hkrati tudi kakor nekakšni presenetljivi »velikani z gore«: Kalander (Matija Rozman) kot nonšalantno ozaveščeni, dolgolasi razumnik z naočniki na nosu, možakar, ki mu je samoumevnost evolutivnega spreminjanja sveta v krvi in duši in ki se za svoje aktivistične eskapade ne razhudi, ne povzdigne glasu; docira mirno, s počasnim, sonornim glasom, njegova roka »kuje svet« kakor z gumijastim kladivom, brez jeklenega žvenka, če smem povedati figurativno. Komar (Jernej Šugman), navzven nekam furjasta in tudi kričava učiteljska prikazen, ki sicer poklekne pred Hvastjo, a ne kot osramočeni pokesanec, marveč kot pragmatični prilagodljivec, ki danes glasuje za pozicijo, jutri za opo-nente, obakrat pa kot pretkani, tiholazni »krčmar z računom«. Hvastja (Bojan Emeršič) kot popolnoma nemežnarski mežnar, možakar, ki ima ženo in troje otrok, za katere zgledno skrbi, jih prevaža v skoraj groteskno velikem vozičku, mož, ki govori mirno, stvarno, brez moralizatorsko povzdignjenega prsta ali pomenljivega nravstvenega svarjenja, smiselna duša v nesmiselnem svetu, v črni opravi in z umetniško širokokrajnim klobukom. Ker sem človek starejšega datuma, pomnim najbrž najznamenitejšega, vsekakor legendarnega Frana Lipaha v vlogi Hvastje: še danes ga vidim in slišim, narahlo, a tako blago nosljajočega, zmerno in milodušno, ritualno prestopajočega se s culo v roki in kolinami v njej; nihče od številnih interpretov, ki sem jih v dolgih desetletjih gledal, se (nemara je bil rahla izjema Kuntner v uprizoritvi Mestnega gledališča ljubljanskega, 1980) Lipahovi sijajni kreaciji ni približal. Upam si reči: še najbližji je legendarni Lipahovi podobi prav Emeršičev Hvastja. Zdravnik (Tone Gogala), samozavestni strokovnjak, ki rajši kvartopiri, ko da bi se zanimal, kaj šele vznemirjal za volilne izide, gospod, ki se z Jermanom ob obisku bolne matere vede kot velikodušni oče z dobrosrčnim, zaskrbljenim sinom. Nadučitelj (Matjaž Tribušon), čista, nekoliko načrtno (?) karikirana forma formalnega šolskega predstojnika. Lojzka (Saša Mihelčič), popolnoma stvarna, preudarna, kar nekam preveč predvidljiva, če ne celo preračunljiva pedagoginja, ki ji sicer ni vseeno, ko njenega ljubega Jerman(čk)a vsi ti malobrižni učitelji ali popadljivi zborovalci izzivajo, dražijo in jezijo, se ga celo fizično lotijo, deklic, ki zelo natančno ve, kako mu je ravnati, da bo krhkega in vedoželjnega, prekucuško 1009 SLED ODRSKIH SENC premišljajočega učitelja pomirila in ga ob koncu, že kot neformal(izira)na žena in mati, hranila »na žličko«, kakor se za otroka pač spodobi. Mati (Mojca Ribič), sicer od let skrušena, vendar od svojega samoglavega otroka Jermana primerno roditeljsko distancirana, praktična krščanska ženska, nič več patetična paradigma tnučenice z vrhniškega Klanca. In seveda Župnik (Polde Bibič), sicer orjaška črna prikazen, ki vstopi na monumentalno (kafkovsko) prizorišče (Janja Korun) in s svojo mogočnostjo kot temačen, svinčen oblak zastre ves oder in vse njegove prebivalce kot zlovešča senca, a hkrati - in tu je kleč vloge - strog, preudaren, nič rohneč in nič patetičen (kakor nekoč, v slavni Janovi predstavi ekspresivni Milan Skrbinšek), marveč racionalistično funkcionalistični predstavnik zdajšnje in tukajšnje, modernim časom prilagojene, navzven nemilitantne in, kakor zmeraj, dvolične ecclesiae mili-tans, ki Jermana (mar tudi Kalandra?) na prvi pogled z ničimer več in vsaj po zunanje uglajenem videzu ne ogroža, narobe, popolnoma samoumevno in nonša-lantno mu, ko si, otrok samoglavi in nebogljeni, umiva noge, poda brisačo, če naj ta gesta župnika še dodatno karakterizira. In tako dalje in tako naprej še vsi drugi »razhlapčeni« hlapci, zlasti učiteljici Geni (Nataša Ralijan) in Minka (Polona Juh) ali županova hči Anka (Nataša Matjašec). Z drugimi besedami: vsi so taki in vse je tako, kakor da ni več hlapčevskih hlapcev in so tudi gospodarji znosn(ejš)i in pragmatični in je edino vprašanje, pa še to bolj retorično, ali je in koliko je sploh v vseh teh praktičnih ljudeh še morebitnega nepraktičnega, oproščam se za cinično besedno spako, človekarstva. In naposled in seveda vse prej kot nazadnje: kako je zvedavemu »malemu princu« Jermanu sredi teh »hlapčevskih nehlapcev«, kako naj bo os in nosilna gred in težišče, ko pa ga še hranijo »na žličko«? Skušal sem, v teh minulih dneh in tudi nočeh, odkar sem videl premiero v Ljubljanski Drami, predvsem dognati in najti oporo za »infantilizem« novega Jermana, kajti vse druge stvari v predstavi sem, upam, bolj ali manj »pravilno« razumel, seveda po svoje in predvsem na temelju uzrtega iz predstave. Opore, diskurzivnega pomenskega motiva nisem iskal samo v Korunovih izjemno zanimivih, v Gledališkem listu objavljenih premišljevanjih, iskanjih in samospraševanjih; predvsem sem jo iskal v vizualnem in globalno udejanjenem odrskem konceptu; in seveda - v Cankarjevem tekstu. In sem jo, oporo, tudi našel, vsaj na prvi pogled tehtno in relevantno. Takole se Jerman v tretjem aktu izpoveduje Lojzki: »Slabič sem, glej, otrok, jokav sanjač.. .pa bi se rad za junaka postavljal.. .Nikomur bi ne pokazal svojega solzavega srca...ali tvoje oči so tako jasne...ni me sram pred njimi.. .kakor da bi stopil pred ogledalo...« Ta izpoved je nedvoumna, je neutaj-ljivo Jermanova in samorazkrivalna. saj jo pove Lojzki, najzaupljivejšemu človeškemu in zaupanja vrednemu bitju v drami. Slabič, otrok, sanjač - mar ni s temi karakterologemi poudarjeno obsenčen Bakovičev Jerman? Čeprav v Korunovih zapiskih (priznati moram, da se na tovrstne sicer relevantne vire, pa naj jih že pišejo avtorji ali režiserji ali dramaturgi, nikdar ne sklicujem s posebnim veseljem, ker je pač pomembno in pravzaprav odločilno predvsem tisto, kar vidim - in berem - z odra, ne glede na to, ali vidim »prav«), čeprav torej Jerman v Korunovih zapiskih nima prav takega eksplicitnega »pokritja«, je iz predstave mogoče dovolj zanesljivo raz-brati, da je novi Jerman zares otrok in sanjač in slabič. In sicer tak, da so potem vse njegove možate, nesanjave, preroške slutnje, besede in napovedi, še posebej tiste v govoru »hlapcem« v četrtem aktu, zgolj nekakšen verbal(istič)ni pledover ihtasto utopi(sti)čnega »infanta« in »vnuka (drhali) svojih dedov«; v vsakem primeru vedoželjnega melanholičnega dečka, ki sicer zbuja naše (sočutne) simpatije, a ki v nobenem primeru ne more biti os drame, kakršna je še zmeraj - kljub koncu velikih zgodb, zgodovine in utopije - Cankarjeva drama o Hlapcih. Kar zadeva mojo percepcijo predstave, priznam, da si »infantilizacije« Jermana kot dominantne reference nove Korunove uprizoritve tudi z najboljšo voljo nisem znal zadovoljivo pojasniti ali jo konsistentno utemeljiti; ne iz teksta, torej citiranega navedka in tudi ne iz režiserjevih pisnih premišljevanj. Jermana-osi in Jermana-težišča, kaj šele Jermana-nosilne gredi v predstavi preprosto ni. Ni več. Lahko mi kdo ugovarja: saj v predstavi tudi ni več hlapcev, so samo praktični strokovnjakarji in »človekarji« in funkcionalistični, pragmatični gospodarji, ni več subordinacije, so samo še »nevarna razmerja« različnih moči (od države do pogoltne Cerkve in vsakršnih podjetnosti), interesov in strank, je denar in kapital in je samo še samostojna in neodvisna svoboda, s katero smeš vse in hkrati moreš komaj kaj ali nič, je samo še potekanje časa iz prihodnosti v zdajšnjost, včerajšnjost in zgodovina sta (sprhnelo) trnje in (krušljivo) kamenje, podrti zid, groza smrtnega spomina. Konec. Kaj res dokončni konec? Misli tako tudi pretkano razumn(jakarsk)i Kalander? Ostaja samo še pobito, nostalgično brundanje (rajnke) internacionale, srebanje slastne juhe »na žličko« in temni molk? Kakor zmeraj, so odgovori na prava vprašanja tudi zmeraj odprti. Če bi (mi) nova uprizoritev Cankarjevih Hlapcev ne omogočila in sprožila nič drugega kot postavljanje takih vprašanj in iskanje odgovorov nanja, bi (vsaj zame) dosegla poglavitni namen. In ga - ob vsej (moji) skepsi - tudi je dosegla. Mile Korun ostaja neutrudljivi, samoživi slovenski gledališki premišljevalec, iskalec in odrski umetnik par excellence.... 4. oktober Dramske premiere malodane prehitevajo druga drugo. V ljubljanski Drami se sedeži v avditoriju tako rekoč še niso ohladili od Hlapcev, že se je na malem odru (naslednji večer, 30. septembra) zgodila slovenska praizvedba drame Oleanna Davida Mameta, enega izmed najznamenitejših in najplodnejših sodobnih ameriških dramatikov in filmskih scenaristov. Ali če podatek še bolj osredotočim: Oleanna, napisana leta 1992, velja v zajetnem Mametovem opusu za eno izmed njegovih vzor(č)nih gledaliških iger. V Gledališkem listu je osenčena z najrazličnejših plati (naj ne pozabim: objavljen je tudi zelo zanimiv in govorljiv prevod Zdravka Duše in ker je objavljanje prevodov - in seveda izvirnih novih besedil - v gledaliških listih zadnje čase postalo spodbudna praksa uprizoriteljev ne samo v ljubljanski Drami, je ta dejanja treba posebej pohvaliti). Zatorej je komaj smotrno kaj dodajati k različnim analizam, a toliko.več k predstavi. Toda pred tem samo še, naj tako rečem, praktična teza. Oleanna se s posebej poudarjeno razumsko sofisticiranostjo loteva izostrenega, paradigmatskega odnosa medčloveške ordinacije in subordinacije med profesorjem in študentko v tako rekoč naravnem in obrnjenem, če ne celo sprevrnjenem človeškem in statusnem (ne/so)razmerju: profesorjeva manipulativna nasilnost najprej narašča kot nekakšen pritajeni orkanski crescendo, po vsebinskem in dramskem preobratu pa isto, ne manj silovito nasiljevalno in izsiljevalno vlogo prevzame študentka. Ta dialektika - zdi se, da si je svojo nenavadno notranjo moč in nekon-vencionalno suverenost še posebno izrazito okrepila s spomini na študentske (egali-taristične) revolte iz davnega leta 1968 - je v Mametovi introspekciji uprizorjena z izjemno natančno karakterizacijo obeh protagonistov in hkrati z neverjetno tezno močjo, ki ne dovoljuje več nikakršne (gledalčeve) identifikacije, marveč zgolj še samospoznaven kritični odskok: človekov status v sodobni, strogo diferencirani in Vasja Predan 1010 1011 SLED ODRSKIH SENC razslojeni sociokulturni družbeni stratifikaciji ni in ne more biti več zgolj statičen in a priori determinanten, v svetu brez vsakršnega višjega vrednostnega središča je dovoljeno vse, vključno z življenjsko trdimi ali celo tragičnimi posledicami. David Mamet ta bridki proces opazuje in ubeseduje strogo (razumsko) nadzorovano, brez emotivnih senčenj, zato pa v malodane veristično natančnem dialoškem diskurzu, kjer se replike Johna in Carol bliskajo kot popolnoma neusmiljeni in vsaj na videz brezčutni ubodi besednih rapirjev, navzkrižnih obtoževanj in krvavečih ran, če smem povedati s podobo, na meji skozinskoz nevarnega naturalizma in nihilizma. Ne samo po tem vidiku, tudi po spoznavno pomenskih nasledkih je Oleanna vsaj po moji misli ena izmed paradigmatično aktualnih sodobnih dramskih analiz medčloveških razmerij in soodvisnosti danes in tukaj, hkrati pa kot dramatološka in psiho-mentalna struktura s svojimi pretrganimi dialogi, premolki in zamolki, aposiopezami in verbalnimi apostrofi, z nasilnimi ustavljanji in prekinitvami, vstavki, vskoki, skakanji v besedo in sploh z vsakršnimi vedenjskimi vzburjenji ali netolerancami izjemno zahtevna besedna in govorna sestava in skladba ter nič manj zahtevna uprizoritvena naloga. Ne bom nadrobneje utemeljeval, da gre zasluga za odlično izpeljavo te zahtevne naloge vsem sodelujočim, tako dramaturginji Darji Dominkuš, ki je Meme-tovo natančno introspekcijo v pravo pravcato profesorsko-študentovsko kataklizmo razčlenila s svojimi instruktivnimi in številnimi drugimi pomensko spoznavnimi ela-boracijami; tako režiserju Matjažu Zupančiču, ki je, kakor nemara doslej še nikoli, enako tenkočutno in izjemno natančno »razporejal« dramske in dramatične simpatije in antipatije, udarce, pritrjevanja in odklonilnosti v brezdušnem dvoboju Johna s Carol in Carol z Johnom do okrutnega sklepnega »poboja«, jih psihološko poglabljal, a hkrati niti za hip psihologiziral na način raziskovanja staromodne veristične duševne anatomije; scenografki in kostumografki Meti Hočevar, ki je prostor »dvoboja« oblikovala tako, da smo gledalci pravzaprav postali nekakšni neprostovoljni sekundantje tega duela (naj zapišem samo kot bežno opazko, ki sicer kliče po obsežnejši tematizaciji: tudi »sekundantski« prostor - ne samo mizanscena - je pripomogel, da se ni bilo mogoče polarizirano identificirati ne s študentko ne s profesorjem, a hkrati, paradoksalno, vsaj mestoma z obema); in seveda gre, kakorkoli že obračamo, poglavitna zasluga za odlično izpeljavo igralcema Maji Sever in Ivu Banu: njuna igra je, preprosto rečeno, vzorna in vzorčna. Ban bo svojega profesorja Johna moral prišteti k dolgi vrsti dosedanjih dominantnih odrskih postav. Ko sem govoril o posebnih interpretativnih zahtevnostih, nisem mislil samo na zapleten univerzitetni diskurz, znotraj katerega živi John zelo intenzivno, predano in hkrati po svoje samozazrto, če ne celo solipsistično ali celo narcistično življenje vsakršnega kapitalnega prvaka; mislil sem predvsem na tisti dolgi uvodni monolog in nato še nekajkrat krajše telefonske »samogovore«, polne opuščajev, premolkov in zamolkov, bizarnih raztresenosti in begotnosti, kar vse je Ivo spremenil v mojstrsko tirado, kakršnih ni mogoče veliko doživeti na slovenskih odrih. In tudi sicer je profesorjeva človeška in statusna postava po Banovi volji in zaslugi postala vrhunska podoba nečimrnega univerzitetnega karierista, tudi takega, ki nima nujno samo negativnih predznakov; skratka, silovita in znamenita kreacija. Stavek, ki bom z njim upeljal misel na Carol Maje Sever, moram začeti z veznikom toda (temu vezniku smo pri pokojnem prof. Bajcu rekli »veznik nasprotja in izjeme«). Torej: toda po svoje izjemno silovito presenečenje predstave, če smem ob pomanjkanju trenutne lastne domiselnosti zapisati to zlizano sintagmo, je Carol Maje Sever. Mar res presenečenje? Za prenekaterega gledalca najbrž zagotovo. Zame niti ne. Igralka Maja Sever doslej preprosto ni imela prav veliko možnosti za Vasja Predan 1012 razkritje svojega nespornega daru in znanja. A tudi v drobnih vlogah je občutljivemu ušesu in očesu zmeraj dajala slutiti, da zmore veliko in zlasti več, kot ji je ponujeno. In s Carol je Maja Sever naposled lahko dala veliko, skoraj tvegam reči: vsaj doslej -vse. Seveda je Carol, tako kot John, nadvse zahtevna igralska naloga. Začetna zbeganost in piahost sta, kakor se ostro razkrije v drugem delu predstave, ko, naj povem s figuro, študentka z vso svojo pretkano intelektualno in statusno močjo naskoči samoljubnega profesorja - samo videz in nekakšna tiholazna poza, vendar ne poza kot lahkomiselno poziranje in blefiranje, marveč poza kot instanca in rafinirana tendenca. Druga podoba Carol, torej enako silovita ali celo nasiln(išk)a kot profesorjeva, je tista prava, globalna in avtentična: ta Carol bi, če bi fizično zmogla, enako okrutno pobila profesorja, ga poteptala, tako rekoč pokončala. In prav ta totalitarna, resda ponekod tezna navzkrižna in nič manj medsebojna dialektika, je tisti brezdušni in brezupni quid pro quo, ki obema, študentki Carol in profesorju Johnu, podeljuje posebno karakterološko ostrino in moč. Če je John v svojem samoljubnem ravnanju vendarle premočrtnejši, je Carol izoblikovana iz ranljive in hkrati nevarne dvojnosti: načrtovane frustracije in neusmiljene, malodane teroristične manipulacije. In Maja Sever je to zapleteno dvojnost ranjenosti in ranljivosti, nebogljenosti in nevarnosti, čutne vzburljivosti in razumske vivisekcije izrezljala do vrhunske karakterološke jedkanice, če rečem s podobo. Ni dvoma: Memetova Carol je magistralna igralska kreacija Maje Sever. 7. oktober Uvodna premiera nove sezone v tržaškem Slovenskem stalnem gledališču -Aishilova tragedija Sedmerica proti Tebam - se je sinoči (6. oktobra) začela z enourno zamudo: tehnično osebje teatra si je namreč omislilo stavko zarado neurejenih statusnih in gmotnih razmer. O tem je pred začetkom predstave spregovoril sindikalni zastopnik stavkajočih in njegove razlage je avditorij sprejel z razumevanjem. Manj razumljivo pa je bilo, da čakajočega občinstva o stavki ni (uradno) obvestil nihče od uprave, čeprav bi taka gesta bila vsaj znamenje preproste človeške prijaznosti, če že ni mogla biti tudi uradno pojasnilo razlogov za kratko protestno dejanje. Res pa je - in o tem smo vsi, ki smo zaskrbljeni za usodo Slovenskega stalnega gledališča, že velikokrat prizadeto pisali - da se SSG kar naprej in, zdi se, čedalje globlje potaplja v skoraj nepremostljive gmotne težave, pri čemer je poglavitni krivec italijanska država, roke pa si vse preveč malobrižno, naj ne rečem pilatovsko umiva tudi Republika Slovenija, ki, tako je mogoče slišati ali domnevati, najpomembnejšo slovensko kulturno ustanovo v zamejstvu bolj kakor nekoč prepušča negotovi usodi; seveda pa je pri vsem tem neprijaznem položaju enako ali še bolj nerazumljivo, da tudi vsi upravni organi gledališča in sploh slovenske narodnostne skupnosti v Trstu ne poenotijo svojih pogledov in zlasti dejanj, s katerimi bi, o tem najbrž ne more biti dvoma, neprimerno verodostojneje in učinkoviteje odvračali, če ne že popolnoma razveljavljali vsakršne pritiske in malobrižnosti, ki kar naprej usodno rahljajo obstoj Slovenskega stalnega gledališča. Najbrž ni treba svariti: gorje, če bi se primerilo, da bi slovensko gledališče v Trstu (po prvi fašistični zadušitvi leta 1927 in po srečni preroditvi leta 1945) znova omahnilo: tokrat bi bržkone umrlo za zmeraj. Se te popolnoma real(istič)ne potencialne katastrofe za slovenstvo - ne samo zamejsko, marveč nič manj matično - sploh resno zavedamo vsi, ki nam je pri srcu usoda »slovenš'ne cele«? 1013 SLED ODRSKIH SENC Na srečo se pričujoče svarilo zaenkrat še ni moglo udejanjiti. To dokazuje že imenovana uvodna premiera, h kateri se zdaj na kratko vračam. Praznik je, če smem zapisati nekoliko prezanosno, ko v slovenskem gledališču doživimo prvo izvedbo oziroma krst takega starega in slovitega opusa grške klasike, kakršna je Aishilova tragedija Sedmerica proti Tebam. Praznik je tudi, ko se z odra sliši tako lepo poslovenjeno besedilo, kakršno je blagoglasni prevod pisatelja Alojza Rebule. Ne prvo ne drugo seveda ne pove nič o tem sklepnem delu trilogije, ki je z njo Aishilos zmagal na znamenitem tekmovanju leta 467 pred našim štetjem (prva dela trilogije, Laios in Oidipus, sta izgubljena). Sedmerica, se namreč (podobno kot druga besedila tako imenovane Oidipodije, torej tebanskega mitskega cikla o nesrečnih Labdakidih) ukvarja s tistimi osredotočenimi vprašanji, ki jih je najkrajše mogoče označiti kot problem preroškega prekletstva in človekove tragične krivde, kršitve božjih zapovedi ter človeške ošabnosti in oblastnosti, s čimer vse je obremenjena Oidipodija, ne samo pri Aishilu, marveč tudi pri Sofoklu, drugih klasikih in seveda mnogih modernih različicah, denimo, vse do ene izmed zadnjih, Ojdipa, tirana Heinerja Muellerja. V izvirni podobi se Sedmerica proti Tebam s temi vprašanji ukvarja predvsem v soočanjih in spopadanjih Ojdipovega sina in aktualnega tebanskega kralja Eteokla z glasniki, z zborom tebanskih žensk in vojakov, s svojima sestrama Antigono in Ismeno v boju za Tebe in za častni pokop Eteoklovega brata Polinejka. Ta soočanja in ti spopadi so, naj tako rečem, veliko manj individualizirani kot npr. v Orestei, če znamenitih tragedij drugih klasikov sploh ne omenjamo. Režiser Sedmerice Mario Uršič in njegov sodelavec pri priredbi Aishilovega besedila Jože Faganel sta se »depersonalizacije«, ki jo vnaša zbor, očitno zavedala, zato sta tako zbor žensk kot zbor vojakov bolj individualizirala. Ne samo v besedilu, marveč tudi v uprizoritveni zamisli. Hkrati pa je Uršič v svojem režijskem konceptu od vsega začetka ne samo asociativno, marveč intenzivno in neposredno mislil s Tebami (tudi) na vojno grozo in strah, ki so vanju že toliko let tako v črno zavita bosenska mesta in med njimi še zlasti Sarajevo. Kajpada, taki globalni uprizoritveni zamisli načeloma ni mogoče oporekati, sam sodim, da je prav aktualizacija sploh edino smiselna za sodobno predstavitev Sedmerice. Do tu ne Uršiču ne njegovim številnim sodelavcem ni kaj očitati. Zadeva pa se zaplete - in tu vstopam neposredno v predstavo - ko soočimo zamisel z izvedbo. Zakaj? Ker je, kakor sem omenil že v Razgledih, izpeljava dobre zamisli kljub vsej inventivnosti in dobri volji sicer razumno ritualizirana, a sama ritualizacija je tako rekoč brez klimaksov, lahko bi se reklo, da je vsa predvsem »vodoravna«, mestoma kar monotona in dolgovezna. Zlasti pa veliko bolj ilustrativna in ponazarjajoča kot individualno ponotranjena. Seveda bi bilo pretirano, če bi dejal, da tudi po poteh, naj tako rečem, transparence ni mogoče priti vsaj do robov transcendence. A te poti so zmeraj nepredvidljive in se v tržaški predstavi le od časa do časa za hip poglobijo do pretresljivosti in tragiškega sočutja, če uporabim klasične kriterialne pojme. Skupinski ritual, ki interprete -tako protagoniste kot statiste - malone izenačuje, je sicer teatralično ekspresiven, vendar nujno bolj zunanje slikovit kot počlovečen in poosebljen. In prav v tem spoznanju je, na kratko povedano, šibkost predstave Sedmerice pri Tebah v tržaškem slovenskem teatru. 10. oktober Pred nekaj urami sem se vrnil z ljubljanskih Žal, kjer smo se poslovili od imenitnega prevajalca, publicista, pesnika, dramaturga, dolgoletnega upravnika Slo- Vasja Predan __________________________________________________1014 venskega narodnega gledališča v Ljubljani, predvsem pa neizmerno plemenitega moža - Smiljana Samca. S samogrenkobo in tudi z nekaj slabe vesti moram povedati, da sem tega visoko omikanega gospoda in nič manj nadvse prijaznega tovariša zadnja leta, odkar se je preselil v dom upokojencev na Taboru, komaj kdaj obiskal in še to le na začetku tega obdobja njegovega življenja. Zato pa sem se mogel pred tem s Smiljanom ne samo družiti, marveč kljub precejšnji razliki v letih prijateljevati vsaj kakih dvajset let. Najintenzivneje pač vsako pomlad, ko sva, kajpada skupaj z drugimi slovenskimi gledališkimi kolegicami in kolegi, leta in leta obiskovala Steri-jeve igre v Novem Sadu. Ne manj pogostoma pa sva se srečevala tudi v Ljubljani, zlasti v uredništvu Naših razgledov, kamor je na mojo prošnjo in, upam, tudi v svoje veselje, zvesto pisal jubilejne in spominske orise slovenskih opernih in dramskih ustvarjalcev. Knjižni izbor teh spisov je pod naslovom Gledališki obrazi objavil v znani knjižnici Mestnega gledališča ljubljanskega. Pri isti založnici je nekaj let pred tem in najbrž z dobro voljo tedanjega urednika in Smiljanovega prijatelja Dušana Moravca - izšla tudi Samčeva (edina) pesniška zbirka Mimogrede, delo, ki je nastajalo nekako odmaknjeno, v tihi samoti, le poredkoma in še to samo fragmentarno znano v javnosti, skromno in nevsiljivo, potemtakem z lastnostjo, ki je njenega avtorja tudi sicer dovolj izrazito krasila; a hkrati vendarle tudi kot zaupljivo pričevanje o tenkočutni, blagi Smiljanovi človeškosti. O obsežnem ustvarjalnem opusu, v katerem imajo centralno mesto še zmeraj aktualni, po mnenju poznavalcev sijajni prevodi opernih libretov (nekaj najznačilnejših je objavil, sicer pa spisal in pri Mladinski knjigi natisnil obsežno, hitro razprodano knjigo Opernih zgodb), operet, dramskih in proznih tekstov - skupaj kar sto (!) enot - je ob slovesu na Žalah toplo govoril pesnik Pavle Oblak. Sam sem govornika sicer karseda zbrano poslušal, a hkrati so mi misli kar samodejno tavale v spomine na številna nepozabna srečanja s Smiljanom. Med drugimi, kratkočasnimi in sproščenimi, tudi na večere, ko sva s Smiljanom v Novem Sadu - kdaj tudi do jutranjih ur - v družbi Josipa Vidmarja in scenografa Svete Jovanoviča metala karte (preferans) in me je, le za pomožno silo veščega te igre, Smiljan, kadar sem izgubljal - izgubljal pa sem pogostoma -ljubeznivo tolažil (ob Vidmarjevih nezlohotnih ironičnih opazkah). Hočem reči, da sem se ob poslovitvi na Žalah bolj kot kdaj prej tudi spričo takih zelo osebnih, ljubeznivih in veselih spominov in zgodb znova zavedel, kako se je s Smiljanovim odhodom na ono stran tudi zame zaprlo nekaj prelepih, nepozabnih strani življenjske knjige. In to spoznanje nikakor ni moglo biti drugačno kot nekoliko grenko in otožno. Nemara še posebej trpko tudi zato, ker se nas je od slovitega pokojnika ob njegovih najbližjih poslovila le peščica kolegov in prijateljev. Nobenih oficialnih ljudi in tudi nobenih brezdušnih radovednežev. Lahko bi se reklo: vsi samo iskreno •navzoči in iskreno žalujoči. A kljub temu s kančkom grenkobe: naš zgodovinski in še posebej kulturni spomin tudi zdaj, ko bi ga morali najbolj skrbno negovati, očitno in iz dneva v dan čedalje bolj bledi, usiha, drvi v pozabo. In v smrt. Če je tako, pač bodi. A vendar se nemara vendarle še smemo - brez malodušja, marveč stvarno -vprašati: kaj bo z našo tako opevano in za nacionalno samostojnost tako pomenljivo človeško, kulturno in narodno samobitnostjo in istovetnostjo, če ostaneta brez spomina? Sta nam v resnici sploh še mar? Sicer pa: počivaj v miru, predragi, blagi Smiljan! 16. oktober Dnevi so zdaj že kakih deset dni čudoviti, po razmeroma mokrem avgustu, sredi katerega sem preživel, naj z eno besedo povem, prelesten teden dni na 1015 ___ SLED ODRSKIH SENC Škotskem, tudi september ni bil suh. Šele oktober je zlat, pravo indijansko poletje nam je podarjeno z vsemi očarljivimi jesenskimi lepotami, ki so vsaj zame skorajda neprimerljive z drugimi letnimi časi (izjema so beli zimski pejsaži). In tako sem dva dni, torej minulo soboto in nedeljo preživel na deželi, med drugim nekaj nežnih ur -skupaj z najbližjimi - v Celju pri mami, ki je predvčerajšnjim praznovala svoj enaindevetdeseti rojstni dan. Bilo je ganljivo, ko nam je, ne brez orošenih oči, naročala, kaj in kako se ima zgoditi, ko bo, kakor je rekla, najbrž zdaj naposled odšla od nas in je ne bo več. Vse nas je presunila, a hkrati smo občudovali njeno duševno zbranost, za visoka leta zares nevsakdanjo. Nekdo, če se prav spomnim, je bil svak Pavle, zdravnik, je ob koncu njene ustne oporoke vzkliknil: babi - tako jo kličemo, odkar je babica in prababica - nikar ne hiti, saj boš, kakršna si, dočakala še konec tisočletja! Odvrnila je samo kratko: bognedaj! Sam sem se ob tej priliki natihoma spomnil, kako mi je Josip Vidmar, čigar stoletnica rojstva je minila pred dvema dnevoma, torej prav na omenjen mamin rojstni dan, v enem izmed zadnjih naključnih pomenkov, še kako leto starejši, kot je pravkar bila moja mama, dejal: Veste, v moji že kar nedostojni starosti ne smem več šteti ne let ne mescev, lahko mislim kvečjemu na dneve ali ure. Ej, ti naši ljubi, umni in spoštljivi metuzalemi! Saj res: o enem izmed najveljavnejših in zato nemalokdaj tudi najbolj samosvojih, če ne kdaj tudi kontroverznih duhov, kar jih je doslej premoglo slovenstvo, o Josipu Vidmarju, s katerim smo mnogi, ki smo kaj dali nanj in nase, tudi zagnano polemizirali, beremo zadnje čase v proslulih pismih bralcev tako primitivne napade, pošastne izmišljije in brutalne žalitve (Danijel Malenšek et consortes), da nas, »prehlajene predmete zgodovine«, lahko samo grozljivo in sramotno zebe v dno zavrženih duš. Si bomo sploh kdaj znali ozdraviti ta zlovešči kronični prehlad? Oproščam se za »vrivek« in se spet vračam k svojemu ljubemu gledališču. Minuli petek je mariborska Drama glede na prejšnje sezone kar nekako pohitela z otvoritveno predstavo. Uprizorila je namreč fragmente iz menda nedokončanega Kafkovega romana Amerika v dramatizaciji (in pod dramaturškim skrbstvom) Željke Udovičič, v režiji poljsko-nemškega gosta, nam vsem od Dumasovih Treh mušketirjev (lani v istem gledališču) znanega in ljubega Janosza Kice in z Branetom Šturbejem kot Karlom Rossmannom v glavni, v pravem pomenu osrednji vlogi predstave. Sam sem roman bral pred zares davnimi leti, najbrž bi ga bil pozabil, ko bi njegov avtor ne bil Franz Kafka, saj v njem pravzaprav ni veliko kafkovskega: zgodba oziroma nasilno popotovanje, če ne kar izgon Karla, ki je bil domači hišni pomočnici, tako kot prenekaterikrat v teh situacijah, zaplodil otročiča, od doma v Ameriko, vse to je na prvi pogled sicer snov, ki bi znamenitega pisatelja utegnila izzivati in ga je očitno tudi silovito zaposlila. Toda če odmislimo stvarno, pregnantno dikcijo in bogatijo detajlov, ki tako kot drugo prozo - in med njo seveda poznejši znameniti romaneskni deli Proces in Grad - odlikuje tudi Ameriko - Kafka sam jo je zanimivo poimenoval »glatte Dickensnachahmung« (gladko dickensovsko posnemanje), nas kot drugačne, pravzaprav nekafkovske prvine presenečajo predvsem lahkotnost, svetloba in zlasti optimističen konec Amerike in sploh nekako jovialna usoda njenega centralnega lika, kljub vsakršnim grdim in zoprnim šikanam, v katere se zapreda, bolj prav, ga zapredajo. Kari namreč nikakor ni tak kot drugi, še posebej ni tak kot so Američani, pravzaprav »amerikanci«, s katerimi se srečuje med svojimi pohodi po »obljubljeni deželi«, dokler ga usodno ne »omami« znamenito »veliko oklahomsko gledališče«. Resnici na ljubo pa se od svojih amerikanskih moških precej in vsaj »na oko« očitno razlikujejo nekatere ameriške ženske v tej Kafkovi (nekafkovski) projekciji Novega sveta. Karlova prisrčnost, dobrotljivost in Vasja Predan 1016 zaupljivost je vsaj pri njih poplačana s prijaznostjo in celo z ljubeznijo (Klara, Tereza, Fanny). Tak, ljubezniv in skoraj naivno srečen je tudi konec, v katerem -zdaj seveda govorim že o predstavi - čudno simbolična mrtva ptica znenada živa obsedi na, denimo telefonski žici pod prostranim nebom kot presenetljivo optimistična apoteoza Karlovih ameriških »blodenj«. Naj ponovim, kar je bilo že zapisano (seveda spet mislim predvsem na mariborsko uprizoritev in ne več na strukturo romana): pred davnimi leti (če se ne motim, se je pisalo 1. 1951) sem v zvezi s Shakespearovim Rihardom III. ob uprizoritvi v ljubljanski Drami citiral misel režiserja Branka Gavelle, ki je sodil, da je ta okrutna histonja kljub številni personalni komparzeriji pravzaprav en sam velik monolog trinoškega kralja, v čigar senci so vsi drugi protagonosti in antagonisti. Neizvirno ponovim: tak dramski monolog je po povedni strukturi tudi Karlova usoda v Ameriki. Vse drugo (v dramatizaciji in mariborski predstavi) in vsi drugi, pa naj so še tako imenitni liki in razvite človeške epizode, hočeš nočeš ostaja v Karlovi veliki senci, vse je prejkoslej zgolj sosledje in ozadje tega impozantnega »monologa«. Natančni, nenehoma odrsko popolnoma izvirno, samosvoje razigrani in hkrati nadzorovani Janusz Kiča režira ta »monolog« na videz in zunanje malodane aske-tično - v ekspresivno temnem prostoru oziroma na »odru na odru«, s prostranimi črnimi, kafkovsko skrivnostnimi stenami, polnimi neobičajnih odprtin, oken, vrat in stopnic (Juergen Lancier, scenograf in kostumograf) - režira ga torej tako. kakor da bi imel pred sabo kako Brechtovo epično zgodbo, a hkrati s tako duhovito, zunajse-rijsko detajlirano mizanscensko fantazijo, s kakršno se srečujemo zares poredkoma v domačih ali tujih gledaliških predstavah. Brane Sturbej-Karl Rossmann, centralna figura in magistralna odrska postava uprizoritve, ki nenavadni »monolog« ali »monodramo« oživlja, počne to z nedvoumno zunajserijsko, bleščečo igralsko domiselnostjo: njegov Kari je napol harlekin-ski, napol chaplinski, skozinskoz neskončno mil in radoživ, ljubeznivo prijazen, odprtega, altruističnega srca in darežljivosti, tudi ko ga vsakršni brezdušni amerikan-ski poslovneži, selfmademani ali mafiozni brezdelneži, pijanci in kvazibohemi grobo izrabljajo in zlorabljajo. Sturbejev Kari ni tak, kot so drugi, tudi njegova teatralika je drugačna, kot so druge v predstavi: predvsem je Brane Šturbej tisto, čemur s suho teatrografsko oznako pravimo - popolnoma vznemirljiva odrska prezenca. Živa, vznemirljiva, prostodušna, naivna in vedoželjna, vsa v švigavih pogledih in prisrčno odrezavih burlesknih gestah, toplo človeška, pravzaprav nenehoma očarljivo deška prikazen, ki se vsemu zvedavo čudi in vse iskreno občuduje, pozablja na krivice in zmeraj znova sanjavo strmi v jasnino neskončnega neba nad sabo, čeravno je to neskončno nebo v resnici temno in življenje pod njim neprijazno. Skratka, Sturbejev Kari Rossmann je - ob vrsti impozantnih drugih vlog in epizod, med temi so npr. že omenjene tri ženske (Irena Mihelič, Alenka Tetičkovič, Sonja Blaž) ali »amerikanci« (Ternovšek, Novak, Svete, Badurina, Ekart) - zagotovo ena izmed najlepših dramskih vlog slovenskih gledališč v zadnjih sezonah. Po svoje ta vloga, naj tako rečem, presvetljuje in posvečuje tudi vso predstavo Kafkove Amerike v mariborski Drami. Kaj ni to že skoraj pohušljiva pohvala? Čez nekaj dni se začne v Mariboru letošnje Borštnikovo srečanje, trideseto po vrsti, torej jubilejno. Uradni žiriji, v kateri sem bil, skupaj z Alešem Bergerjem in Matejem Bogatajem, že lani, je svet BS podaljšal mandat še za letos. Do začetka teh gledaliških nemirov je v slovenskih dramskih teatrih napovedanih še nekaj premier. Naj sklenem tako, kakor je naš znameniti komparativist, profesor Ocvirk tako rad kon-čaval svoja briljantna predavanja: o vsem tem in še o čem bom govoril prihodnjič... Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC Gledališki dnevnik 1996-97 (1) 26. september 1996 Pred dnevi sem se razveselil nepogostnega, pravzaprav naključnega srečanja s starim kolegom z ljubljanske slovenistike, ki ga videvam, kakor se reče, le »na vsake kvatre«. Klepet naju je seveda pripeljal tudi h konvencionalnemu vprašanju, ki ga je prijatelj formuliral najprej nevtralno: »Kaj počne avtor gledališkega dnevnika v času, ko so teatri na počitnicah?« Ko da bi se bil zavedel obrabljenosti vprašanja, se je brž dopolnil in pristavil: »Kako si preživel mesce brez ,odrskih senc'?« Najprej sem mu odvrnil, da pač samo razmeroma počitniško, ko pa so ga, domnevam, zanimale nadrobnosti, sem se moral zbrati in moj samo pogojno lahkotni počitniški votek se je znenada prijazno navil: bilo je, sem si mislil in bolj prozaično dejal, minilo je dolgo, mokro, vetrovno poletje z vročim junijem in, v glavnem, čemerno deževnimi, tudi bolj mrzlimi drugimi dnevi in tedni; minila je pomladna evforija papeževega obiska, posebne vrste polucirajoči živžav tistih mojih rojakinj in rojakov, ki verujejo, da jim (samo prislovično) ljubi bog (in nemara njegov zemeljski namestnik?) lahko pomaga(ta) iz stisk, kadar z miselnimi in premi-šljevalnimi spoznanji, če ne tudi dejanji nasedejo in si sami ne znajo pomagati; minil ali vsaj navidezno umiril se je demagoško preračunljivi referendumski volivni stam-pedo v državnem zboru in zunaj njega; že kar nekaj časa se poraja in zlagoma bliža vsakršnim vreliščem predvolilna polucija, čeprav za zdaj in začudo še brez tistih znamenitih grobih, nizkih udarcev, ki bojo, se bojim, še »oberoč« in prekmalu naskakovali naša čustva, čute in misli. Skratka, vse minljivo mineva. Ostajajo pa. tudi v mojem spominu, trajnejše reči, med njimi delo in branje. Zastran prvega sem si mogel privoščiti samo kratek teden brezbrižno prijaznih počitnic na zelenem Lošinju, ker sem pred tem najprej dopolnjeval in definitivno čistil, tudi slogovno likal rokopis ter nato opravil še korekture za novo knjigo (kratek oris slovenskih dramskih teatrov od Linharta do danes), ki bo pod naslovom Slovenska dramska gledališča v kratkem izšla pri Knjižnici Mestnega gledališča ljubljanskega; pisal intervju za Sodobnost in znova redigiral gledališke dnevnike minule sezone, ki se spet nabirajo v knjigo. Branja je v tem sorazmerno hitrem in zaradi dela kratkem času bilo manj kot običajno, vendar upam, ne premalo: s počasno, a zato toliko večjo zbranostjo sem pregledoval tehtno zgodovino obeh nekdanjih Jugoslavij dr. Jožeta Pirjevca; pozorno sem opravljal vznemirljiva samospraševanja ob prebiranju izjemno natančne analize vzrokov, ki so z blasfemično miloševičevsko aroganco ter z SLED ODRSKIH SENC 993 Vasja Predan 994 »ognjem in mečem« razgnali in krvavo pokončali SFRJ - v natančni, instruktivni knjigi Viktorja Meierja Zakaj je razpadla Jugoslavija; seveda sem poleg dnevnih in periodičnih listov z zanimanjem prebiral tudi dvojno številko Sodobnosti - (nikarte samo zaradi Zlobčevega pogovora z mano v njej) - in še s posebnim veseljem (če prispevkov nekoč znamenite četverice tudi mojih prijateljev, pesnikov Pesmi štirih. ne omenjam posebej) zmeraj vznemirljive dnevniške zapiske Nika Koširja (ki ga, žal, osebno še nisem imel priložnosti spoznati); in naposled, tik pred začetkom nove gledališke sezone mi je prijatelj Kajetan Kovic poslal v branje svoj novi kratki roman Profesor domišljije, ki sem ga »použil« na dušek (predvčerajšnjim sem na tiskovni konferenci v znani ljubljanski knjigarni Mladinske knjige o tej drobni pripovedni mojstrovini povedal nekaj strnjenih spoznanj). Pa še to: že nekaj časa je minilo, odkar mi je Milan Vogel z Razgledov poslal v branje (in morebitno oceno) knjigo Francka Bohanca Literarni paberki. Vsakršni opravki mi še niso dovolili, da bi bil storil kaj več, kot preletel zanimive slovstveno-zgodovinske skice, kakor svoje paberke podnaslavlja avtor, zato pa se mi je v zvezi z njim dogodilo prisrčno naključje: pred dnevi sem, najbrž po kakih šestih letih, Francka Bohanca spet srečal in bil nepričakovanega snidenja zares vesel. Pravzaprav sem dolgoletnega kolega po peresu kar nekako pogrešal že od časa, ko se je preselil v Gorenjo vas, vsekakor razmeroma dolgo obdobje. Ne bi rekel, da se kdaj pa kdaj nisem spomnil nanj, kaj slišal o njem in tudi prebral bežno informacijo o kaki njegovi novi knjigi (teh je v minulih treh letih izšlo, če se ne motim, kar petero). Na ploščadi med stolpnico Avtotehne in Kora barom sva se ob snidenju na dolgo pomenkovala, dognala, da naju družijo podobni pogledi na nekatere aktualne zdajšnje literarne in tudi marsikatere današnje občeslovenske kulturne in politične »fenomene«. Franček mi je nekaj dni po tem bežnem srečanju poslal četvero svojih knjig: Odtise časa in romaneskno trilogijo Golobi, Kanje, Lastovke. Pošiljke sem bil seveda vesel, čeprav sem vedel, da se branja ne bom mogel kmalu lotiti, saj me ravno zdaj na začetku gledališke sezone čaka zares veliko dela. Kljub temu pa me je že sam otip debelega svežnja po svoje presenetil, saj priča o nesporni pisateljski marljivosti in, po drugi strani, o skoraj nekakšni zanikrni, nemara celo načrtni zamolčanosti, če sodim po dosedanjih zelo skromnih, najbrž celo nikakršnih, vsaj meni dostopnih javnih odmevih na to Frančkovo obsežno pisanje. Resda od izida knjig še ni preteklo prav veliko časa, a bojim se, da se, upam, samo začasni (?) molk ne bo kmalu kaj prida pretrgal. Ali v času tako lajnasto opevane »nove svobode« res vse prepogostoma in vsaj za nekatere reči (in avtorje) postajamo »slepi glušci«, če si sposodim bridko duhovito besedno zvezo Juša Kozaka? Kakorkoli že obračam, od vsega branja v zadnjih mescih mi je zlasti Kovic z nadvse občutljivo razčlenjenim »potresnim območjem človeških duš« znova prižgal prijazen kres milih bralnih užitkov. Seveda se mi je, še preden sem Profesorja domišljije odprl, kar nekako samodejno oglašala v spominu avtorjeva skrajnje vznemirljiva in vrhunsko kratkočasna Pot v Trento, roman, o katerem sem trdno in primerjalno (denimo npr. s kakim izbranim pripovednim opusom Andreja Hienga ali Lojzeta Kovačiča ali Saše Vuga ali Draga Jančarja, če z izjemo slednjega ostanem pri Kajetanovih pisateljskih vrstnikih) prepričan, da sodi med najimenitnejše pripovedne umetnine zadnjih desetletij slovenske literature. Vendar ta hip ne bi rad gledališkega dnevnika preobremenjeval z nadrobnejšimi vrednostnimi utemeljevanji in razsežji novega Kovičevega dela. kratkega romana Profesor domišljije: bralci bojo ta razsežja, o tem ne dvomim, zlahka sami prepoznali, doumeli in podoživeli. Rajši si, bogato poplačan od pripoved(oval)ne 995 SLED ODRSKIH SENC imaginacije Profesorja domišljije, privoščim in zapišem zagotovo preobrabljeno. vendar ta hip vsaj zame najustreznejšo glasbeno prispodobico: če je Pot v Trento (bila) zgledna »simfonija«, je Profesor domišljije enako vznemirljiv in duhovit »godalni kvartet«. Ne vem zanesljivo, ali bi bil te, najbrž preveč osebne, če ne celo zasebne reči prav vse po vrsti zaupal »gledališkemu dnevniku«, ko bi me zanje ne bil spodbudil stari, ljubi kolega iz davnega slovenističnega seminarja, ko me je vprašal, kako sem preživljal mesce brez .odrskih senc". Naj torej te osebne reči ostanejo zapisane kot nekoliko zaupljivejša snov. nemara za koga tudi s preosebnimi, a upam, nikarte zasebnimi poudarki. Sicer pa se je pred dnevi novo igralno obdobje v slovenskih teatrih že intenzivno začelo. Zame sicer z zamudo, ker sem si krstno izvedbo Partljičeve komedije Politika, bolezen moja v Mestnem gledališču ljubljanskem ogledal šele pred nekaj dnevi (23. septembra), premiera pa se je zgodila že deset dni prej (12. sept.). MGL je z uprizoritvijo Partljičeve nove burleske o skominah po politični in državniški »časti in oblasti« (ter seveda cvenku in njegovem nevarnem žvenku), ki dramijo in mamijo potentate za prostor v nacionalnem parlamentu, sicer znova potrdilo enega izmed svojih programsko razvidnejših segmentov (kratkočasnost), a če sodim po napovedanem repertoarju za novo sezono, bo »blagajniške robe«, primerjaje z lansko sezono, v tem gledališču letos precej manj. S poudarkom povem, da sem te korekture naprikrito vesel. Seveda pa utegne Politika, bolezen moja poleg relativne krakočasnosti vnašati v pravkaršnji slovenski družbeni trenutek še drugo, tokrat posebno aktualno pomensko razsežnost: v predvolilni histeriji bo bržkone blažila že omenjene »grobe, nizke udarce«. Dlje od te magične črte pa kljub očitno večjim avtorjevim ambicijam - po moji misli, seveda - ne bo segla. Pač, polne avditorije bo vsaj relativno nasmejavala z gibko in okretno uprizoritvijo (režija: Boris Kobal) in še posebej s sproščeno komedijsko igro Ljerke Belak, Maje Šugman, Mojce Partljič, Evgena Carja, če omenim samo teh četvero imen iz sicer dobro uigranega celotnega igralskega zbora Partljičeve burleske. 2. oktober 1996 Tokratno nadaljevanje dnevnika naj začnem z nekakšno apriorno ugotovitvijo: zame se gledališka sezona zares začne šele s tistim občutkom, ki mu s puhlico rečemo: vznemirljivo doživetje. Tako doživetje je bila sinočnja predstava - tudi to premiero (28. septembra) sem zaradi odsotnosti moral za kratek čas »preskočiti« -Osbornove drame Ozri se v gnevu v neznosno zatohli, klavstrofobični dvoranici ljubljanske Male drame Slovenskega narodnega gledališča - v režiji Janeza Pipana, duhovitem novem prevodu Darje Dominkuš, domiselni in izrazito estetični kostumski opremi Mete Sever, (atmosferno) ustrezni, čeravno nekoliko (mansardno) stere-otip(izira)ni scenografski zasnovi Andreja Stražišarja in - kar takoj poiščem najprimernejši pridevek - briljantni igri Igorja Samobora, Nataše Ralijan, gostje Jette Vejrup Ostan, Bojana Emeršiča in mojstra starejše igralske garde Janeza Albrehta. Seveda ne smem pozabiti tudi na deleže dramaturginje Darje Dominkuš in lektorice Tatjane Stanič, še posebej pa na sugestivno, imenitno izvajano jazzovsko glasbo Petra Ugrina in njegovega ad hoc ansambla. Ne vem, ali se moj spomin moti, toda zdi se mi, da sem tokrat med izvedbeno ekipo uprizoritve vsaj v ljubljanski Drami Vasja Predan 996 prvič opazil doslej »izpuščani« poklic producenta. Pri uprizoritvi Osbornove igre je to Edo Kocmur. Preden se nekoliko nadrobneje posvetim uprizoritvi, si dovoljujem krajšo digresijo in prosim potrpežljivega bralca za ustrezno razumevanje. Privilegij starih, dolgoletnih gledaliških obiskovalcev je, da živijo/živimo z dolgimi (davnimi) spomini. Tak je tudi (moj) spomin na krstno izvedbo Osbornove legendarne drame v ljubljanski Drami 22. novembra 1958. Urednica gledališkega lista za sedanjo uprizoritev Darja Dominkuš je med bogato gradivo o avtorju in usodi njegove znamenite drame uvrstila tudi tehtno kritično analizo dr. Vladimirja Kralja ob prvi slovenski uprizoritvi, ki dovolj natančno razčlenjuje tako Osbornovo besedilo in v jedrnatih zarisih tudi Jamnikovo uprizoritev. Zato sam ne bom obnavljal lastnega spomina nanjo, čeprav moram poudariti, da je bila tudi za našo tukajšnjo (Osbornovo) generacijo v marsičem dobesedno prelomna. Zakaj in kako? Če se prav spominjam, smo nekaj besed ali vsaj podmen o tej prelomnosti ob slovenskem krstu drame karseda lapidarno povedali v anketi, ki jo je kmalu po premieri objavila Mladina. Tu naj obnovim samo dvoje (tudi lastnih) takratnih pomenskih poudarkov: čeprav je tako imenovana oficialna slovenska (zlasti politična) javnost vsaj v različnih »medtekstih«, če že ne neposredno (pisma bralcev) dala vedeti, da je uporništvo in »jezno mladeništvo« Jimmvja Porterja proizvod zahodnjaškega anarhičnega nihilizma, smo se Osbornovi vrstniki ali looserji, kakor jim pravi Dominkuševa, z Jimmvjem bolj ali manj neprikrito, malodane demonstrativno poenačevali. To z današnjega časovnega odskoka seveda ni videti kaka posebno pogumna drža, v tedanjih razmerah pa je vis a vis »oficialni javnosti« bila vendarle vsaj kljubovalna, če ne že neposredno uporniška. In drugič, izjemno sugestivna Jamnikova uprizoritev (kmalu je navdušila tudi beograjsko občinstvo) in v nji še posebej silovite igralske kreacije Borisa Kralja, Majde Potokar, Duše Počkaj, Jurija Součka in Edvarda Gregorina - je kot poseben konotativni izziv pri razgaljanju jalove meščanske konvencionalnosti vsebovala dotlej na našem dramskem odru ne prav pogostoma viden iktus: za sorazmerno puritanski tedanji avditorij malodane šokantno poudarjeno čutnost in sploh izzivalno telesnost. Četudi je ta razsežnost vsaj mestoma bila prej odvod od Osbornove temeljne misli kot njena afirmacija, je ob silovitosti Jimmvjevega uporništva uprizarjala in uveljavljala nekakšno »dvojinsko« pomensko in označevalno sinhronijo, ki ni generirala zgolj generacijske identifikacije, marveč tudi že prve reflekse presežkov nepsihologizirane ali kar antipsihološke, čeprav po površnem zunanjem videzu še zmeraj predvsem naturalistično zasnovane, a v resnici modern(ističn)o stilizirane igre omenjenega mladega igralskega kvarteta. Oba ta nekdanja temeljna uprizoritvena poudarka sta potemtakem tako po vidikih pomenskih izzivov kot slogovnih novot v igralsko razvojnem in slogovnem smislu tako rekoč zgodovinsko važna in pomenljiva; še posebej, ko ju presojamo z današnjim spominskim in časovnim odskokom. (Komur se ta poudarek zdi preveč zgolj zgodovinsko in teatrografsko pomemben, naj se z njegovo tematizacijo miselno pač ne ukvarja.) Ob tej spominski digresiji, ki je, upam, ne preveč strokovnjakarsko nadležno, a zato dovolj razvidno in tudi za laika zanimivo, želela opozoriti na čezčasne pomenske vrednosti Osbornove drame, naj takoj povem: nova, Pipanova uprizoritev sicer ne vztraja pri podobnih pomenskih poudarkih in »dvojinski sinhroniji« kot Jamnikova, vendar pa produktivno poglablja prav, če smem uporabiti ta kvalifika-tiv, ,mentalni človeški psihogram' in z njim, naj tako rečem, antropogeno, tragigro-teskno razsežnost Osbornovih človeških usod na račun, spet povem s pomožnim 997 SLED ODRSKIH SENC pojmom, razgaljevalne, že eksplicirane idejne podstati Osbornove drame o stiski in gnevu »izgubljenih generacij« petdesetih let. Nemara je ta drama, po drugi strani, zato tako živo vznemirljiva in po svoje kar aktualna še danes, zdaj in tukaj. To stisko in gnev, ki ju v drugačnih konstelacijah lahko zaznavamo tudi v našem času. kar preveč nežno, vendar dovolj natančno označi Alison v pogovoru s svojim konservativnim, nad sočasnim (britanskim in sploh svetovnim) svetom razočaranim očetom, nekdaj kolonialnim polkovnikom, ko mu reče: »Tebi je hudo, ker se je vse spremenilo, Jimmvju je hudo, ker je vse ostalo enako« (oboje podčrtal V.P.). Osbornova legenda, imenovana Ozri se v gnevu, je potemtakem še zmeraj živa, in to spoznanje toliko bolj pritrjuje razumni potezi, ki je to dramo znova uvrstila v repertoar ljubljanske Drame. Zagotovo so v Pipanovi natančno vodeni, resda zaradi malodane že znanega, skoraj suženjskega spoštovanja besedila ekstenzivni, vendar zlasti prostor dogajanja imenitno razčlenjujoči in obvladujoči predstavi omenjeni poudarki prišli do polne veljave, res je Pipan mimo Osbornovega besedila - in, po moji misli, premalo (kontekstualno) utemeljeno (če ne kar nasilno) spremenil konec (Alisonina smrt) v malodane nekakšno larmovantno žalobnost. In res je tudi, da je, če omenjeni spremenjeni konec odmislim, v navzven »nevidni« trigonometriji postavitvenih potez in idej tudi režija, kakor se je pohvalno reklo po starem, skorajda »nevidna« ali »skrita«, a zato toliko bolj studiozna v tudi že omenjenem mojstrskem vodenju igre protagonistov. Na prvem mestu nedvomno Igorja Samobora, ki Jimmvjevo uporništvo preigra na zelo široki skali izrazil - od koleričnih izbruhov do sicer redkih, a zato pristnih sočutnih nežnosti, celo do samousmiljenih ganjenosti, ali kar je še posebej pomenljivo, nemalokdaj z »odskoki« ne samo v ironijo, marveč tudi v svojevrsten humor, tedaj izrazno sestavino, ki jo je bil nekoč (v poglavitnem zaman) priporočal in želel sam avtor, a se je najbrž le poredko - če sploh kdaj in kje - naseljevala v uprizoritve. (Tudi sicer sijajna, davna ljubljanska izvedba Osbornove drame te razsežnosti ni vsebovala.) Ne manj sugestivna, seveda pa vsa stkana iz rahločutnosti, miline in skoraj cehovske dušeslovne lepote je bila med igralskimi postavami Alison Nataše Ralijan. Kot posebno zanimivo se je vsaj mojemu dojemanju vtisnilo spoznanje, da podoba take Alison pravzaprav ni vsebovala pretiranih, bolj prav povedano, nikakršnih nagibov tiste puhle meščanske razvajenosti in človeške izumetničenosti, ki naj bi Jimmvja posebno intenzivno motivirali za gnev, posmeh in sarkazem; nemara so ga, na drugi strani, prav te poteze v subtilni igri Ralijanove, razoroževale in mu dovoljevale, da je kdaj razkril tudi svojo ranljivost. Meščanska, bolj prav rečeno, pomeščanjena oholost in teatraličnost je vsaj v začetnih nastopnih trenutkih »sikala« iz vedenja na prvi pogled visokostno mrzle Helene - v imenitni interpretaciji Jette Vejrup Ostan. Strmo distanciranost do Jimmvjeve gnevnosti je igralka izražala predvsem z aristokratiziranimi gestami in mimičnimi reakcijami, s telesom, z malodane koreografirano ponosnim gibanjem, predvsem pa z očmi in pogledi. Lahko rečem, da že dolgo nisem videl tako intenzivne in sugestivne igre oči in pogledov, ki so sicer zmeraj središče igralske kreativnosti, a v interpretaciji Jette Vejrup Ostah so - ob presenetljivo melodiozni govorni podobi, ki jo igralka iz vloge v vlogo kultivira - bile nesporno odločilno izrazilo; tudi potem, ko jim je dodala še osvajalni erotizem in čutnost vsega svojega psihofizisa. Ob tem vznemirljivem človeškem trikotniku je Bojan Emeršič za dobrosrčnega Cliffa Levvisa našel posebna izrazila: resda je bil - po logiki Osbornove tenkočutne Vasja Predan 998 karakterologije in tako rekoč po definiciji umne dramaturgije - nenehoma v senci svojega nastopaškega prijatelja Jimmvja, a zato toliko bolj človeško tenkovesten, ljubeč in rahločuten v razmerju do Alison, malodane njena sugestivna moška senca in različica. Janez Albreht je polkovniku Redfernu vtisnil poteze uglajenega, vendar spričo bridke usode Alison grenkobno sočutnega očeta in spričo zavesti, da je njegove ponosne »kolonialne« in srečne družinske preteklosti kot sanj, ko »sonce ne sije več«, kakor pravi sam, že dolgo nepreklicno konec; skrušenega reprezentanta odmrle viktorijanske epohe, »stare rastline iz edvardovske divjine«, kakor ga označi Jimmy. Lahko bi se reklo: kabinetna epizoda osutega doživljajskega in teatraličnega izročila sredi modernega »duhovnega barbarstva«, če spet citiram polkovnikovo sintagmo, ki se sicer - seveda ne samo konkretno, marveč tudi kot pars pro toto -nanaša na Jimmvja Porterja. V nekaj besedah: predstava in še posebej njena igralska komponenta je gledalce (na prvi reprizi, ki sem si jo ogledal) po pravici očarala in navdušila. Čeprav, kot že rečeno, v avditoriju, ki je morebiti vsaj za silo uporaben za krajše, predvsem komorne nastope, v nobenem pogledu pa se vsaj meni ne zdi primeren za tako zahtevno in dolgo (nikakor predolgo!) predstavo, kakršna je Ozri se v gnevu. Bi je nemara ne kazalo prenesti na tako imenovani »veliki oder«? Pust scriplum današnjemu dnevniku. Davišnje Delo me je obvestilo, da je v Novem Sadu po hudi bolezni umrl Dejan Poznanovič, ne samo moj vrstnik in stari prijatelj, marveč mož, čigar spominu bi se morala slovenska kulturna in še posebej literarna javnost vsaj za hip pokloniti. Z navzven stoično mirnim, kultiviranim Dejanom in njegovo zgovorno, gostoljubno soprogo, slikarko Bogdanko, prav tako našo ljubo sobesednico in prijateljico - smo številni slovenski pesniki, pisatelji in publicisti zlasti med vsakoletnimi Sterije-vimi igrami ali pogostnimi tako imenovanimi medrepubliškimi literarnimi izmenjavami in nastopi preživeli preštevilne nepozabne dneve in noči v veselem druženju in temperamenten pomenkovanju - tudi polemiziranju - zlasti o literarnih vprašanjih in še posebej o slovenski sočasni leposlovni ustvarjalnosti, ki je Dejana - ne samo kot spremljevalca in poznavalca, marveč kot nadvse marljivega in tenkočutnega prevajalca - vznemirjala, motivirala in zaposlovala večji del življenja, od katerega se je moral zdaj tako znenada posloviti. Samo v bežno spominsko opombo povem, da je Dejan začel zlasti poezijo - če se ne motim, sta bila med prvimi, Dejanu ljubimi pesniki, ki jih je imel še posebej v časteh, Ciril Zlobec in Srečko Kosovel - najprej prevajati v sodelovanju s pesnikom Gojkom Janjuševičcm, prav tako zvestim in zagnanim posredovalcem slovenske lepe besede srbskemu in hrvaškemu bralstvu. Nato pa je samostojno, leto za letom »prestavljal«, če zapišem s kančkom starožitnosti, izbrana dela Primoža Kozaka, Rudija Šeliga, Lojzeta Kovačiča, Tomaža Šalamuna, Dušana Jovanoviča, Tarasa Kermaunerja, Francija Zagoričnika, izbrano slovensko »mlado liriko«, če naštejem samo nekaj imen. Lahko bi se tudi reklo, da se je tudi po Dejanovi zaslugi v začetku šestdesetih let tako rekoč »sprožil plaz« prevajanja slovenske literature ne samo v Novem Sadu, marveč seveda tudi v Beogradu, Zagrebu, Sarajevu, Skopju in manjših mestih drugih republik nekdanje skupne države. Dejanovi skromnosti je treba pripisati, da za svoje prevajalsko delo nikdar ni pričakoval kakih spektakularnih javnih pohval. Dasiravno je, če se ne motim, kako formalno slovensko priznanje tudi prejel, ga je - to bi. prepričan sem, lahko in z veseljem potrdili tudi slovenski avtorji, ki jih je prevajal - bil zmeraj najbolj vesel in 999 SLED ODRSKIH SENC zadoščen, če so mu - in ko so mu - prav ti avtorji sami izrekli spodbudno besedo o njegovem prevajalskem delu. Zdaj je ne bojo (ali ne bomo) mogli več izreči. Ostaja, tako kot zmeraj in še posebej, kadar ledena morana »seka v našem gozdu«, bridkosvetel spomin na milega prijatelja in dejavno zavzetega spoštovalea slovenske lepe besede. Zagotovo vem: vsaj tisti, ki smo rajnega Dejana imeli radi, ga torej tudi intimneje, ne samo po delu poznali, ne bomo nikoli pozabili njegovega toplega, mirnega smeha, preudarne besede in goreče zagledanosti v slovensko literaturo in naše prijateljstvo. 7. oktober 1996 Oktober je za gledališke spremljevalce od nekdaj najrodovitnejši čas: premiere prehitevajo druga drugo, neučakanost (in kdo ve kolikokrat že apostrofirana neko-operativnost naših teatrov) je tolikšna, da hitrega vrstenja novih predstav preprosto ni mogoče dohajati. Ko se k tej naglici pritakne še časovna stiska oddajanja rokopisov za Sodobnost, se avtor gledališkega dnevnika pač mora sam odločiti za red in rez med to množino premier (ta trenutek imam na mizi šest vabil za borih nekaj naslednjih dni). Samo nekatere bojo prišle v »milost« te številke Sodobnosti, druge naj pač nekaj tednov še potrpe (če jim je moje kritiške refleksije seveda sploh mar). A propos kritika tekoče gledališke ali literarne - pravzaprav vseeno, katere -produkcije v mesečni periodiki: nekoč sem kar dolga leta pisal gledališka poročila za Dnevnik in to takoj, se pravi, še isto noč po premieri (gl. knjigo Sinočnje premiere). Zakaj? Ne samo zato, ker je, na priliko, med svetovnima vojnama pri nas in po svetu ta praksa bila zelo priljubljena, marveč zlasti zategadelj, ker me je na neki čuden (čudno stremljiv?) način zmamljala kritiška ius primae noctis, če ponazorim s podobo veselje, ki ga je kljub naporom takojšnjega, hitrega, zgoščenega, prostorsko zelo natančno odmerjenega nočnega pisanja motivirala zavest, da bom s svojo presojo - naj je še tako kratka in, žal, pogostoma stereotipna - »prvi na tržišču«, kakor sem že nekoč metaforično zapisal. Pisanje v revijo, ki prihaja v obtok s precejšnjo časovno distanco po premieri, seveda ne za bralca ne za avtorja najbrž ne more biti tako neposredno in živo vznemirljivo. Zato pa, to zdaj vem iz že kar obilnih izkušenj, nekako bolj umirjeno, predvsem pa po zaslugi relativno neomejenega prostora (in urednikove naklonjenosti) omogoča bodisi večjo analitičnost ali, če se avtorju gledališkega dnevnika (z vsemi odvodi in vrivki vred) kdaj zdi primerneje, večjo osredotočenost, denimo, na samo nekaj problemov uprizoritve ali konkretne predstave, nemara celo samo na enega. Naj o posebne vrste opisovalni sproščenosti, ki jo omogoča in spodbuja dnevniško (in torej tudi gledališkodnevni-ško) pisanje, rečem smo to, da se mi v teh »poznih letih« zdi prijaznejša in tudi primernejša od že omenjenega, sicer posebnega, »ažurističnega« veselja, ki mi ga je dajala zavest o kritiški ius primae noctis. Morebitnih bralcev seveda ne morem primorati, da te občutke delijo z mano; vsakršne limite si pač določajo, kakor je edino umevno, sami. Avtor kritiškega dnevnika jih pač lahko samo »prosi za zamero«. In zdaj k sinočnji novi premieri v ljubljanski Drami, k vodvilu znamenitega francoskega komediografa Georgesa Fevdeauja Bolha v ušesu ali Kaplja čez rob, kakor je prevajalec Aleš Berger domiselno - in sploh duhovito, aktualizirano -poslovenil naslov in besedilo La pouce a l'oreille. Če smo natančni, najbrž ne kaže pozabiti, da smo se v slovenskem teatru zelo Vasja Predan 1000 in ne po naključju (skromna tradicija in še skromnejše »identifikacijske« izkušnje) pozno srečali s Fevdeaujem, torej komediografom, ki ga nekateri imajo za najbistro-umnejšega odrskega »zabavljača« po Molieru. Prva slovenska Feydeujeva igra je bila, ob Bolhi nemara najbolj znana Dama iz Maxima, uprizorjena leta 1972 v Mestnem gledališču ljubljanskem v režiji Žarka Petana, torej po več ko sedmih desetletjih od krstne izvedbe v Parizu. Podobna zamuda velja tudi za Bolho v ušesu, ki jo je poleg MGL (prav tako v Petanovi režiji, 1973) nato leta 1985 v duhoviti Moderndorferjevi postavitvi uprizorilo še Slovensko ljudsko gledališče v Celju, če omenim samo ti najbolj popularni avtorjevi odrski besedili med nekaterimi drugimi uprizorjenimi v naših gledališčih.^ Zakaj, od kod ta zamuda? Če se ne motim, sem ob kaki drugi priložnosti, ki je bila v zvezi z uprizarjanjem meščanskih, še posebej tako imenovanih salonskih komedij na Slovenskem, že kdaj premišljeval, tokrat naj vso reč postavim v nekakšen bolj celovit okvir. V uprizarjanju meščanske dramatike - in v nji še posebej »stilne« ali »salonske« ali »kostumske« komedije - v naši, komaj nekaj več ko sto let stari zgodovini poklicnega dramskega teatra - nimamo prida izkušenj in še tiste, ki jih imamo, so se - hočeš nočeš - po sorazmerno samoumevni logiki nekako samodejno priličile prej domačemu trškemu dogajalnemu kot meščanskemu miljeju in slogu. Drugače povedano: če smo po Linhartovi »adoptivni« zaslugi dovolj po svoje in samosvoje »posvojili« podeželsko različico »komedije intrig« grofa Almavive oziroma barona Naletela in njunega bistroumnega sluge Fi gara/Matička, če se naše gledališko izročilo lahko upravičeno pohvali z nekaj imenitnimi predstavami Moliera, pa z meščanskimi/salonskimi igrami in še posebej komedijami (npr. Labichem, Sardoujem, Fevdeaujem, Wildom idr.) nimamo posebno dobrih izkušenj. Seveda je spet treba omeniti nekaj izjem: na prvem mestu kajpada Cankar, predvsem z Narodovim blagrom, po Gavellovi zaslugi Krleža z Glembayevimi ali Vladimir Skrbinšek z igrami Bernarda Shawa, če se seveda spomnim samo najznačilnejših zgledov. Tudi sicer izvirna meščanska igra v slovenski dramatiki ni zelo razvita (npr. Josip Voš-njak, Lojz Kraigher, Ivo Brnčič, Ferdo Kozak, če se spet spomnim samo nekaterih imen, ki mi bolj po naključju kot sistemu prihajajo v misel). A vrnimo se, po tem kratkem vmesnem členu, k Bolhi v ušesu. Preden si bom dovolil kratek kritiški pogled v sinočnjo uprizoritev, naj omenim še nekaj, kaT je v teh dnevnikih bilo v drugačnih zvezah nemara že zapisano. Režiser Vito Taufer je v zadnjih letih vsaj z dvema predstavama skušal slovensko zadrego z uprizarjanjem »salonskih« komedij dvakrat preseči: predlanskim z aktualizacijo Linhartovega Veselega dne v SLG Celje in z Labichevim Florentinskim slamnikom lani v istem teatru. Podoben poskus je zdaj naredil s Fevdeaujevo Bolho v ušesu v ljubljanski Drami. Takoj povem: te aktualizacije je treba ne samo razumeti, marveč spoštovati - ne glede na končni, zvečine, če smem tako reči, problematičen izid. Kakšen je ta tokrat? (Brez posebnega, zgolj spominskega namena naj še povem, da so mi, staremu gledalcu, od mnogih uprizoritev Bolhe ostale najbolj v spominu davna, najbriljant-nejša, Charonova v Londonu, 1966, brezmejno duhovita Rističeva v Beogradu in že omenjena Moderndorferjeva v Celju; vse vsaj načeloma »koketirajoče« z izvirnim dogajalnim časom in slogom, torej s pariškim fin de sieclom in z la Belle Epoque.) Skoraj zagotovo si bom pri režiserju Vitu Tauferju ali še pri kom prislužil vzdevek okorelega konservativca, če najprej in brez zadržka presodim in priznam, da bi Bolho raje gledal v omenjenem »epohalnem« slogu kakor v posodobljeni, našemu času in prostoru prirejeni, torej aktualizirani verziji in vizualizaciji. Zakaj? 1001 SLED ODRSKIH SENC Preprosto zato, ker la Belle Epoque tako rekoč sui generis vsebuje tisti, naj tako rečem, neprenosljivi esprit kratkočasnega konca prejšnjega stoletja v francoskem in še zlasti pariškem meščanskem miljeju, ki ga vsaka aktualizacija hote ali nehote bistveno razredči, spremeni, če ne celo odpravi. Seveda pa je ta esprit v fevdeaujev-ski različici še posebej dražljiv in avtorje, tudi v zvezi s tem, o svojem ustvarjalnem postopku med drugim zanimivo dejal: »Med tem ko organiziram dogajalno norost, ki naj razigra občinstvo, sam ne čutim posebne razigranosti. Skušam ohraniti resnost in hladnokrvnost nekakšnega lekarnarja, ki pripravlja zdravilo: gram zapleta, gram pikantnosti, gram oprezovanja«. Fevdeauju je, kakor je splošno znano, na poseben način sledil in se pri njem vsaj deloma vzoroval »absurdni« Ionesco ter o njem izrekel misel, ki prav tako zadeva »neprenosljivost« avtorjevega postopka: »Fevdeau nas ne očara zaradi idej (teh nima) ali zaradi nenavadnih usod komedijskih figur (te so abotne), marveč zaradi nenehnega pospeševanja svojevrstne dogajalne norosti«. Če v območje te tako pri Fevdeauju kot pri Ionescu ne po naključju formulirane .norosti', (meječe skorajda že na .blaznost'), prištejemo še duhovitost, iskrivost, lahkotnost in elektronsko natančnost dramskih zapletov, ki preskakujejo iz spremembe v spremembo, preprečujejo pričakovano, se izživljajo v zamenjavah, preoblačenjih, dvojnikih (Victor-Emmanuel Chandebise/Poche) in vsakršnih bur-lesknih nesporazumih tega »švicarsko urno preciznega mehanizma«, umeščenega prav v visok meščanski družabni stil konca prejšnjega stoletja v Parizu - potem je že v vseh teh sestavinah samih zasežena tista izrazno-stilna differentia specifica, ki je tudi brez »pohoda v današnjost« veljavna za vse (meščanske) čase in ki ji vsakršne zunanje (kostumsko-scenske itn.) posodobitve lahko zgolj spodbijejo in izpraznijo pristnost in (ironizirano) distanciranost. In prav to se je, seveda po moji sodbi, dogajalo in dogodilo Tauferjevi Bolhi. Njen aktualizacijski uprizoritveni presežek je navzlic zelo razigrani igri protagonistov - predvsem komično razposajenega Borisa Cavazze kot uglajeno smešnega Victorja-Emmanuela in ljudsko humornega Pocha, Milene Zupančičeve (Ravmonde Chande-bise), Silve Čušin (Lucienne). Borisa Juha (doktor Finache), Emila Filipčiča (Ro-main Tournel), Andreja Nahtigala (Carlos), in drugih - bil predvsem bistveno premalo lahkoten, skorajda psihologizirajoč, prepočasen, tudi nekoliko preveč »sivolas«, predvsem pa, če rečem v prispodobi, bolj »rokodelski« kot meščanski, bolj burkast kot burlesken, bolj šaloigrski kot vodvilski. Zanimivo je - in po svoje značilno se mi zdi - da je večje odmerke teh drugih lastnosti v navedenih tipoloških dvojicah vsebovala bistveno okretnejša igra mladih - zlasti Gregorja Bakoviča, Polone Juh in Saše Mihelčič. Seveda pa je mogoče Tauferjevo aktualizacijo pojmovati tudi drugače: reflek-tira pač slog sodobnega, zdajšnjega in tukajšnjega slovenskega »rokodelskega« (malo)meščanstva. In to je seveda vse prej kot uglajeno, okretno a la bonne heure, omikano itn. itn. Če je to res - in načeloma o tem najbrž ni mogoče dvomiti - bi morali režiserju seveda veselo pritrditi. Toda na prvi pogled stereotipno, a v resnici relevantno vprašanje bi najbrž kljub temu in še zmeraj lebdelo v zraku: je potlej to sploh Fevdeau? Ne kot avtor sam ob sebi, marveč kot svet, ki ga tako nonšalantno, bistroumno, elegantno, šarmantno in natančno uprizarjajo njegove matematično konstruirane, labirintno zapletene in hkrati nadvse kratkočasne pieces bien faitesl Seveda vsi ti moji (konservativni) pomisleki niso in najbrž ne bojo mogli skaliti očitnega veselja, ki ga je precejšen del premierskega občinstva imel - podobno bo na reprizah - tudi s tako »specifično«, tauferjevsko interpretacijo Fevdeaujeve Bolhe v Vasja Predan _________________________________________________1002 ušesu. Ali če z nekaj nezlohotne zlobe to kritično premišljevanje o sinočnji premieri v ljubljanski Drami sklenem z mislijo, ki se bo nemara slišala kot paradoks in ki sem jo bil že davno tega prebral pri svojem prijatelju Jovanu Hrističu: »Fevdeau je pisatelj, ki ga ni mogoče uničiti, to pa pomeni, da je genij«. Repriz (Tauferjeve) Bolhe bo, če še enkrat ponovim, zagotovo veliko. 11. oktober 1996 Premiere v slovenskih teatrih se vrste s tako »koordinirano« naglico in vehe-menco - na včerajšnji datum so bile napovedane, če se ne motim, kar štiri - s kakršno se bo prihodnje tedne dogajala in nas z vsakršnimi obljubarskimi genialnostmi »osrečevala« tako imenovana predvolilna kampanja. Brez teh nebodijihtreba je minila sinočnja slovenska krstna uprizoritev najnovejše, leta 1991 nastale in najprej v angleškem gledališču na Dunaju (v avtorjevi režiji) uprizorjene, nato pa približno nadaljnji dve leti »pozabljene« drame »klasika ameriškega dramskega modernizma« Edvvarda Albeeja Tri visoke ženske (Three Tali Wooman) - v prevodu Alenke Moder Saje, ob dramaturški pomoči Ire Ratej in v režiji Mateje Koležnik (Mestno gledališče ljubljansko). Nič nadolgo ne bi rad komentiral tega pravzaprav ne kaj bistveno več kot zares vešče in poznavalsko izpisanega Albeejevega vpogleda v zmeraj nepredvidljivo uganko človekove duševne in telesne kondicije, kakor se razkriva v treh (brezimnih), nadvse zgovornih, v vsaj dramaturško, če ne že pomensko troedinost zakova-nih ženskah in njihovih življenjskih usodah, za katere se izkaže, da so pravzaprav samo vivisekcija enega samega, istega življenja (med rojstvom, zakonom, ljubeznijo, minevanjem, boleznijo in smrtjo), dramaturško zgolj relativno duhovito (drugi, ponavljajoči se in mestoma preekstenzivni del) razstavljenega in ob koncu spet sprijetega v celovit, posameznikov psihofizični univerzum. Rajši se na kratko posvečam sinočnji premieri, ki se je - naj takoj in brez vsakršnega pretiravanja povem - spremenila v izjemen, vznemirljiv večer slovenske gledališke in v nji še posebej igralske omike. Ne samo zato - čeprav seveda tudi in s tem poudarkom - ker se je Mestno gledališče ljubljansko ob uprizoritvi Albeejeve drame spomnilo petdesetletnice igralskega ustvarjanja Štefanije Drolčeve, ki v Albeejevi drami briljira v eni od treh nosilnih ženskih postav (oseba A), marveč zato, ker je sinoči v enem izmed naših teatrov spet praznovalo sijajno slovensko igralstvo in je praznovala domiselna in dognana .gledališkosf tako rekoč sama ob sebi, če smem zapisati z navidezno puhlico. Oglejmo si to prazničnost nekoliko bolj od blizu. Najprej ne smemo pozabiti, da je to sorazmerno zapleteno in odrsko vsekakor zahtevno igro o »življenju in smrti« režirala mlada gledališka ustvarjalka Mateja Koležnik. ki se je, če se ne motim, doslej predstavila šele z dvema samostojnima režijama: Shaw strahov Svetlane Makarovič (v MGL, 1994) in Indije hoče v Bronx Israela Horovitza (ljubljanska Drama, januarja letos). Pazljivo oko in uho sta zlasti v Indijcu morala opaziti zelo inventivno režisersko delo Mateje Koležnik, a navsezadnje je problematika Horovitzove igre bila mladi režiserki po svoje vendarle »pisana na kožo«. S Tremi visokimi ženskami je drugače: drama terja od uprizoriteljev visoko zrelost, izkušenost in tako rekoč »drobtinasto«, kapilarno natančnost in rahločutnost. Tem terjatvam Koležnikova ni bila samo kos, marveč je - če odmislim že omenjen, tudi v gledališko dogajalnem smislu in ritmu prerazvlečen, zato pa s 1003 SLED ODRSKIH SENC končno, vizualno malodane šokirajoče domišljeno poanto (luč in vanjo »združena« senca troedinosti protagonistke) zelo lepo in efektno sklenjen drugi del predstave -izpričala, če smem uporabiti obrabljeni pridevek, presenetljivo dognano oblikovalno, predvsem psihološko izjemno tenkočutno občutljivost ter zlasti za subtilne menjave ironično humornih in resnobno trpkih plasti človekove usode natančno in visoko kreativno zrelost. Seveda so režijo v tej občutljivosti in zrelosti imenitno dopolnjevali vsi drugi soustvarjalni deleži: prostorsko in funkcionalno izjemno estetična, z »živim« horizontom, po katerem ves čas ljubeznivo veslajo »živi« oblaki, opremljena, doslej tako rekoč še ne ali le poredkoma (in predvsem v kaki tuji predstavi) uporabljena scenografska »izmislica« Mete Hočevar; kostumi in maske Alana Hranitelja, ki ,tri visoke ženske' z oblačili (pričeskami in ličili) dobesedno značajsko karakterizira; subtilna glasba Draga Ivanuša; »paradna« koreografija - temperamentni ples najprej kot šolo Jožice Avbelj (oseba B) in nato v paru z Mirjam Korbar (oseba C) kot enem od vrhov sinočnje predstave. In seveda predvsem igra že imenovanih treh visokih žensk in Janka Petrovca, zelo zgovornega z nemostjo svoje epizode Fanta. Naj imenitne protagonistke označim kolikor mogoče strnjeno. Mirjam Korbar, najmlajša med »tremi visokimi ženskami«, je v nekaj manj ko desetletnem svojem igralskem razvoju dovolj opazno preigrala vrsto mladostnic različnih karakteroloških ali tipoloških provenienc, a njena oseba C je, čeravno se dosedanjih igralkinih vlog spominjamo s tako ali drugačno izrazitostjo, vendarle nekakšna kvintesenca ali sinteza njenega talenta. Oseba C ni, če tako rečem, serijska mlada ženska. Njen kritični odnos do starejše ženske B in stare A je sicer opremljen z repetitorijem znane ironične skepse, vendar Korbarjeva to razmerje izraža z decentno zvedavo, predvsem čutno, skoraj filmsko mirno mimiko, v kateri pa je pod naličjem zaznati tudi lastno stisko in iskanje. Ta večpomenska prežetost vodi igralko v premišljeno, stilizirano, nenaturalistično interpretacijo osebe C. Gre vsekakor za eno izmed najbolj domišljenih dosedanjih igralskih kreacij Mirjam Korbar. Na prvi pogled drugače je z osebo B Jožice Avbelj. Igralka v njej pravzaprav po svoje le še stopnjevito variira že znano in znamenito izrazno razčlenjenost in suverenost portretiranja zrele, občutljive ženske, ki trdno snuje in uveljavlja kritično razmerje do sveta, življenja in tudi sebe s - sijajno pretehtanimi afektivnimi in, če smem tako reči, ganglijskimi reakcijami, ki simbolično kulminirajo v že omenjenem vročem plesnem solu. Vsekakor in ob nemara že kdaj prej zaznavni igralkini ekspre-sivnosti - velika kreacija. In seveda - last but not kast - prva med enakimi: oseba A jubilantke Štefanije Drolc: zlasti v prvem delu te ingeniozne (ženske, človeške in histrionske) avtoreflek-sije se igralka v podobi in pozi neverjetno lucidne, hkrati tudi smešne in zabavne starke razkrije kot samozavestna ali kar samopašna. tako rekoč s poslednjimi vednostmi življenja in smrti seznanjena, najbrž nikdar potešena, še zmeraj cinično distancirana in duhovita dama; Štefka Drolčeva z izjemno detajlirano, sugestivno in sugestibilno igro to staro gospo po eni strani rezbari v malodane srh zbujajočo zmagovalko nad moškostjo in zlasti moško nezvestobo, po drugi pa navidezno pozabljivost in spozabe priletne vsevednice opremi z izvirno, drobno poantirano psihološko igro, ki po svojem, naj tako rečem, poetološkem izraznem duktusu in v skladu z mitologijo ,visoke stare dame' sodi v nekakšno tradicionalno, zanosno, vendar v nobenem trenutku z nevarnimi ganotji patetizirano kreativnost, ki je tako rekoč idealno uglašena z značajskimi, izkušenjskimi in razburljivimi, tudi primerno Vasja Predan 1004 ironično ozaljšanimi življenjskimi podlagami osebe A. Štefka Drolčeva sme to vlogo - med svojimi tako rekoč neštetimi umetninami - prišteti med najbolj magistralne. (Seveda: portetni croquis jubilantke, ki sem ga napisal pred že davnimi trinajstimi leti, ko je prejela Borštnikov prstan, bo treba pomembno dopolniti.) Ko je poln avditorij Mestnega gledališča ljubljanskega igralki in njenemu častitljivemu umetniškemu jubileju ob koncu sinočnje premiere stoje aplavdiral, ko so se v dvorani razlegale iskrene ovacije in ko se je umetnica navzočim gledalcem in zlasti vsem teatrom, v katerih je ustvarjala, za ljubeznivo pozornost zahvalila z lepimi in iskrenimi mislimi, smo najbrž vsi, ki že dolga desetletja spremljamo umetničino delo - kdo ve, kolikerič - znova doumeli, da je Štefanija Drolc, ta še zmeraj živa in živahna prva dama današnjega našega igralstva, hkrati tudi simbol slovenske igralske trdoživosti in visoko nadarjene ustvarjalnosti. Naj ostane taka še številna leta! 12. oktober 19% Moje življenje se ta hip nemara zdi marsikomu, ki me pozna, docela ali kar noro »pogledališčeno«. Tako rekoč vsak večer preživim v kakem teatru. Prijatelji me sprašujejo, kako neki to zmorem, kako neki se ne utrudim in naveličam. Še posebej zato, rečejo, ker da moram potem o vsem še pisati. Mar res morami Kaj pa, si mislim, če ravno zato? Nič jim ne odgovorim, a sebi vendarle. Če je in ko je gledališče umetnost - saj vem, da še zdaleč ni zmerom - ne more povzročati ne utrujenosti ne naveličanosti. Se je kdo, ki ima rad muziko, že kdaj naveličal poslušanja npr. Bacha ali Mozarta ali Mahlerja ali Stravinskega? So ga kdaj utrudila dela slikarjev, kiparjev, grafikov? Je zaspal pri Flaubertu ali Dostojev-skem, pri Proustu ali Prešernu in Kocbeku? Je zapustil kino, ko je gledal Orsona NVellsa, Ingmarja Bergmana ali Viscontija - če seveda, ne da bi našteval tuje in domače, stare in današnje dramatike in gledališčnike, zgolj zastran lepše razvidnosti imenujem samo nekaj naključnih imen? Dvomim. Če je tako, je zagotovo nekaj narobe z njim. s sprejemnikom, ne z umetninami. Pa še to: ali je pregrešno spremljati gledališče zato, da potlej lahko pišem o njem? Gledam zato, da pišem, pišem zato, ker vidim. Videre, necesse est. Tako bi najbrž moral odgovoriti skeptičnim prijateljem. A vse to seveda sodi v drugo, še drugačno in dolgo zgodbo. Vrnimo se rajši k teatru. Sinoči sem bil v Trstu, kjer je Slovensko stalno gledališče letošnje igralno obdobje začelo s slovensko krstno uprizoritvijo drame Arthurja Millerja Razbito steklo (prevod in dramaturgija Alja Predan). O Millerju - tako kot, včeraj, o Albeeju - le na kratko nekaj »povezovalnih« besed glede na tržaško uprizoritev. Doyen ameriške moderne dramatike se, če sodim po zadnji, leta 1993 napisani drami Razbito steklo (Broken Glass), v svojih sorazmerno poznih letih vrača k temam ali problemom, ki v različicah malodane obsedajo ameriške sodobne pisatelje in dramatike, dotikajo pa se problemov neuspešnih zakonskih zvez in še posebej najrazličnejših zavrtosti - ne poredkoma v kontekstu raznoterih kompleksov, pogo-stoma zadevajočih spolnost, impotenco, homoerotičnost, vsakršne duševne nepote-šenosti, celo bolestna stanja itn, V bližino te, včasih že do utrudljivosti ponavljajoče se angažiranosti ali kar obsedenosti sodi tudi Razbito steklo, ki pa ne ostaja zgolj na tej intimni ravnini. Na drugi, ne manj pomenljivi ravni Miller razloge za zakonsko polomijo Svlvie in Phillipa Gellburga - krizo sproži soprogova zgodnja impotenca, iz 1005 SLED ODRSKIH SENC nje izvirajoče čudakarstvo, nasilnost ipd., nasledek te obsesije pa je ženina začasna (psihopatološka) ohromelost, ki mine, ko umre, zadet od srčne kapi, njen povzročitelj - bistveno razširi z vpeljavo domala enako globoko vznemirljivega, do bolestnih tesnob stopnjevanega strahu pred nacističnimi pogromi proti nemškim Judom leta 1938 v Nemčiji (tega leta se Razbito steklo dogaja); potemtakem strahu, ki nesrečno Svlvio v kombinaciji z nasledki moževe, že omenjene impotence in nasilja pripelje do roba duševnega in telesnega ravnotežja in razkroja. To, da je Millerjeva drama v enaki meri tudi melodrama in zastran druge opisane ravni in širšega problemskega fokusa hkrati tip nekakšne angažirane literature, je seveda poteza, ki za tega avtorja ni nikakršen novum; reči bi bilo mogoče, da gre slejkoprej za različico zvestobe mlademu Millerju, antinacistu in tudi sicer nekoč preganjanemu umetniku tako imenovane leve provenience. Če je v tej prove-nienci za koga morebiti kanček konservativizma ali retrogradnih presežkov, je te lastnosti razumeti in pojmovati kot znamenje tiste plemenite nepresegljivosti in zvestobe sebi, ki smo ju dolžni spoštovati in ne - tako kot, na priliko, pri nas, pogostoma, zdaj in tukaj - cinično zasmehovati in izničevati. Tako spoštovanje izpričuje tudi tržaška uprizoritev Millerjeve drame. Režiser Dušan Mlakar udejanja že omenjeni strah pred vsakršnim duhovnim nasiljem, ki lahko človeka kot njegovo žrtev potisne na usodni rob duševnega in fizičnega razkroja, v sicer nekoliko počasnem, če ne kar prepočasnem ritmu, a hkrati v dovolj natančno razčlenjenem, korektno potekajočem slogu znane, realistično detajlirane psihomentalne vivisekcije, s pogostnimi menjavami stiliziranih prizorišč, bolj določno povedano, urbanih meščanskih interierov, sprejemnice zdravnika dr. Hvmana in spalnice zakoncev Gellburg, ki se ob koncu zgodbe razpre v odprt, (večpomensko izpraznjen?) prostor (scenograf Klavdij Palčič); spremembe prizorišč, enako tudi začetek igre, »zapolnjujejo«, kakor sem zapisal že v kratki oceni v Razgledih, živo izvajani - izbor glasbe in gladka interpretacija: Massimo Favento -parti različnih klasičnih opusov za šolo violončelo. Zelo pretehtan, več kot samo korekten del predstave je igra protagonistov. (A propos pridevka ,korekten', ki se z njim, ne samo v gledaliških kritiških diskurzih, marveč v najrazličnejših podobnih zvezah srečujemo ne le pogostoma, marveč včasih kar neskrbno in do stereotipne zlizanosti, je povedati, da je njegov pomen navzlic pogostnosti mnogokrat zelo pripraven in tudi natančen, čeprav najbrž zmeraj preveč posploševalen in premalo razločevalen. Kakor bi se mu tudi sam kdaj rad odrekel in ga zamenjal z drugimi oznakami, se ga, po drugi strani - in kot je razvidno tudi iz pravkaršnje uporabe - po vsej sili ne sramujem in ne odrekam. Če se morebiti kakemu bralcu raba takih »zlizanih pridevkov«, potemtakem večne nadloge kritiških pisanj, kdaj zdi neznosna, naj mi - ali nam, včasih pač premalo domiselnim piscem - to razvado, prijazno prosim, oprosti.) Vladimir Jure pooseblja v vlogi Phillipa Gellburga, uradnika neke agencije za nepremičnine in soproga nesrečne Sylvie, navzven nekoliko puščoben, a notranje že dokaj razrvan in živčen, duhovni in fizični frustrat človeka, ki zaradi lastne zgodnje spolne nemoči in iz nje izvirajočih psihopatoloških posledic nasiljuje ter spravlja v obup in strah ne samo svojo ženo, marveč z njimi obremenjuje vse ljudi, s katerimi komunicira; po svoje pa razgrajuje tudi sebe in še posebej svoj judovski status. Jure je pri »plasiranju« teh položajev in samozavrženih stanj nenehoma na robu nevarne, kajpada zadrževane napadalnosti in čudakarstva, obojega seveda v soglasju z vlogo, ki mu je naložena. Osrednje igralsko doživetje uprizoritve in petkove predstave v Kulturnem domu na Petronijevi v Trstu je Maja Blagovič v vlogi Svlvie, žrtve Phillipovega Vasja Predan 1006 navzven prikrivajočega nasilja na eni strani in čedalje bolj izostrenega občutka strahu in neprikrite ranjenosti spričo nacističnega brutalnega maltretiranja Judov v Nemčiji, ki ga v časnikih in tabloidih spremlja s pravcato pogubno mrzličnostjo. Blagovičeva prenaša in zelo preudarno artikulira to dvojno breme navzven umirjeno, brez velikih »gest in grimas«, zato pa s toliko bolj rahločutno notranjo pretresenostjo. Celo ko se zazdi, da bi Svlviino začasno ohromelost utegnila končati njena samo slutenjsko nakazovana simpatija do zdravnika dr. Hvmana, ostaja igralka ob tem nepričakovanem vznemirjenju nadzorovana in ponosna v svoji bolečini. Maja Blagovič sme vlogo Svlvie Gellburg šteti med svoje doslej najsugestiv-nejše. Aleš Valič uprizarja dr. Harrvja Hvmana z na videz lahkotnim ali vsaj ne problematičnim prežemanjem zdravniške etike, elegantne moškosti in samozavestnega, vendar ne vsiljivega judovstva; Lučka Poekaj poudarja človeško in žensko sproščenost Margarette Hyman, zdravnikove soproge, predvsem s primerno nonša-lantnim smehom; Nina Valič je v začetnih trenutkih svojega nastopa (tudi zaradi premierske treme) glede na to, da pomeni srečanje z likom mladega dekleta Harriet, če se ne motim, prvo večjo vlogo, nekoliko nesproščena, a po tej uvodni zadržanosti nato v večjem delu vloge primerno mladostno neposredna; podjetniško naduti Stanton Čase v interpretaciji Vojka Belšaka ne presega izvajalske solidnosti. Če sodim po spremljanju in sprejemu premierskega občinstva, je mogoče uprizoritev Millerjevega Razbitega stekla v tržaškem Slovenskem stalnem gledališču označiti za predstavo, ki bo všeč tudi repriznim gledalcem. 15. oktober 1996 V tem dnevniku sem že zapisal, da zadnje dni zame tako rekoč ni večera brez teatra. (Samo vmesni preblisk; kakorkoli že obračam svojo navezanost na gledališče in pisanje o njem. bo najbrž čez čas vendarle dostojno zapustiti to kritiško galejo, ali vsaj spremljati zgolj izbrane predstave. Dotlej pa ponovim z Levstikom: bog živi kritiko! Tudi v dnevniški formi in tudi, ko se najde kdo, ki to pisanje razume le kot »kramljanje o vsem mogočem ...«) Predsinočnjim sem bil spet v Mestnem gledališču ljubljanskem in si ogledal Norce iz Helma (The Fools of Chelm), znanega judovskega pisatelja, nobelovca Isaaca Bashevisa Singerja in avtorja priredbe, režiserja Zijaha A. Sokoloviča. (Isto igro so isti izvajalci uprizorili že na letošnjem primorskem poletnem festivalu.) Bil je, če nemudoma skočim in medias res, nadvse temperamenten in razigran gledališki večer, bil je, naj tako rečem, pledover za ekshibicijo odrske mladosti. Ko se predstava začne, je oder prazen in ogoljen, pust in neartificiran, tako rekoč sam ob sebi in sam zase z vsemi razami in praskami na stenah in tleh, z »navlako«, ki se na odru zmeraj najde, a je običajno gledalčevim očem skrita, z reflektorji, ki osvetlijo razdrapano igralno ploskev, torej svet brez dodatkov, kaj šele olepšav in »pozlate«. Nanj se drug za drugim z različno krojenimi in različno »poslikanimi« blazinami, edinimi rekviziti v rokah, posamič iz avditorija pripodita dve dekleti in peterica mladeničev: Tanja Dimitrievska. Lara Jankovič, Sebastijan Cavazza, Gregor Čušin, Jernej Kuntner, Lotos Vincenc Šparovec, Gašper Tič. In začne se pravi pravcati gibalno-mimično-pantomimsko-izrazni, verbalni in pevski »ognjemet«, ki so mu besede in songe prevedli ter situacije za »razposajenost po Singerju« poleg režiserja Sokoloviča prevedli, priredili in koreografirali, uglasbili in 1007 SLED ODRSKIH SENC lektorirali Alenka Pirjevec, Klavdija Zupan, Nebojša Ignjatovič, Irina Stefanovič. Brane Završan, Miha Lampič in Katja Podbevšek. Nemara mi utegne kdo poočitati, da za dnevniško rabo po nepotrebnem prepisujem iz gledališkega lista tako rekoč imena vseh sodelujočih pri tem odrskem »ognjemetu«. Toda prav nič ne dvomim, da so prav vsi zaslužni zanj, čeravno -sodeč tudi po premočenih oblačilih igrajočih, plešočih, pojočih in zgovornih igralkah in igralcih - »investirajo« v predstavo največ ne samo očitnih, marveč le poredkoma podobno opaznih naporov in energije prav živi, iz večera v večer nastopajoči histrioni, .norci', .ludisti', ki bi jih bil zagotovo posebno vesel Johan Huizinga. avtor znamenite študije Homo ludens. Njegova spoznanja implicitno variira režiser Zijah Sokolovič v spremnem besedilu O igri in norosti, ko po različnih vidikih razčlenjuje in označuje pojem Helma in njegovih, »idealni norosti« zapisanih junakov; ti so predvsem igralci, histrioni, glumači, komedijanti, svojo .norost' pa prenašajo na nas, v marsičem enako .nore' gledalce, ki prav tako kot oni sodimo v »poslednji javni prostor (gledališče/oder/avditorij - op. V.P.), v katerem idealizem še vedno ostaja odprto vprašanje. Torej je možen!« - kakor beseduje Sokolovič. Večpomenske variacije Helma, helmovstva, Helmovcev so v tako odprtem vprašanju seveda različne in raznotere, lahko so, če povem s podobo, razpete v najbarvitejšo mavrico vsebinskih znakov, od npr. nam vsem znanih - in prav v zdajšnjem (predvolilnem) času čedalje smešnejših butalcev in butalstva do evidentno .norih' idealistov in idealizma, ki sredi sodobnega ponorelega sveta bržkone še zmeraj eksistirajo vsaj kot izjeme - z vsemi vmesnimi pomenskimi odtenki, ki jih je med drugimi davnimi ali današnjimi modrijani s Helmom tako duhovito uzrl, odstrl in »upesnil« Isaac Singer. .Norost' življenja in gledališča v tako širokem mavričnem razponu in večznač-nem histrionstvu je avditorij predsinočnje premiere prevzemala ne samo zaradi ,nore' mladosti, ki je akrobatski »ognjemet« razposajenega ludizma mestoma celo prestopnjevala do larpurlartizma in monotonije, marveč zato, ker je ta »ognjemet« bil nenehoma podžigan z duhovitostjo, humorjem, z neverjetno okretnostjo in sproščenostjo, ki same ob sebi sicer niso posebna ali neznana novota, a so pa pri nas bolj »redki svatje« siceršnjih gledaliških slovesnosti. Naj bo že tako ali tako. Norci iz, Helma v Mestnem gledališču ljubljanskem so ena tistih, kakor se dandanašnji reče z modno besedo, razigranih odrskih produkcij, ki bojo (najbrž tudi s prenosom na ,malo sceno') privabljale številno .noro' občinstvo ... 17. oktober 1996 Včeraj opoldne so v Slovenskem gledališkem muzeju predstavili novo knjigo akademika Dušana Moravca Slovenski režiserski kvartet (z gostom). Stari prijatelj Dušan mi je - kakor zmeraj, tudi tokrat brez kakršnekoli samohvale - že nekajkrat omenjal, kako da zlagoma in s posebnim veseljem, a hkrati tudi s kančkom trpkosti piše monografijo o Šestu, Debevcu, Kreftu, Stupici in Gavelli, torej o umetnikih, ki so v Moravčevih temeljitih raziskavah slovenskega dramskega teatra na kratko že bili portretirani. Zapisal sem: ,s posebnim veseljem in hkrati tudi s kančkom trpkosti'. Vprašal sem ga, zakaj s trpkostjo, in odvrnil mi je, kako se mu zdi, da je tako rekoč vse, kar si je »ukazal« postoriti v slovenski teatrologiji, s to monografijo sklenjeno. To spoznanje samo ob sebi seveda vsebuje nekaj grenkobe, vendar Vasja Predan 1008 Dušan Moravec dobro ve, da v nobeni stroki, torej tudi teatrologiji, nikdar ni vse opravljeno. Zato je .trpkost', upajmo, samo trenutna. A naj bo že tako ali tako, zdaj je obsežna, zelo lepo opremljena in bogato ilustrirana monografija »na svetlem«. Dušan mi jo je - z lepim posvetilom - podaril že pred dnevi. Zaradi obilja vsakršnih ,pisateljevalnih' obveznosti sem knjigo utegnil samo prelistati, včerajšnja predstavitev - še posebej tudi zato, ker je povezana s hkratno razstavo, zadevajočo peterico znamenitih slovenskih režiserjev in njihovih predstav - mi je znova samo potrdila dolgoletno spoznanje, da je Moravec (ob pokojnem Filipu Kalanu) zagotovo najbolj zaslužen za razmah slovenske teatrolo-gije, raziskovalne vede in prakse, ki je stara - bolj prav bi bilo reči: mlada - šele dobra štiri desetletja. Nova Dušanova knjiga vsekakor sodi med reprezentativna dela te naše mlade vede; o tem ne dvomim samo po prelistavanju (in prejšnjem Moravčevem raziskovanju iste tematike), marveč po obsežnem preostalem avtorjevem opusu. Saj ni preveč patetično, če doženem, da je naša teatrologija včeraj spet doživela prazničen dan. Sicer pa moram tokrat dnevniške zapiske končati prej. kot sem bil sprva nameraval. Kar nekaj predstav je še ostalo za ogled, a prijazni urednik Sodobnosti mi je že tako in tako izjemoma določil skrajni rok za oddajo besedila. Bojim se, da sem ga .malček', vendar ne .usodno' presegel. Se bo nadaljevalo Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC Gledališki dnevnik 1995-96 (2) 5. november 1995 Ze kar nekaj dni se lotevam pisanja gledališkega dnevnika, a se nekako ne morem pripraviti k delu s tisto prijazno dobrovoljnostjo, ki sicer že dolgo spremlja to moje početje. Sprašujem se, ali nista za trenutno, doslej neobičajno ubesedovalno brezbrižnost kriva (ali zaslužna) dogodka, ki sta dovolj poudarjeno zaznamovala moje duhovno bivanje minulih dni: 30. jubilejno Borštnikovo srečanje in praznična dneva, dan mrtvih in dan reformacije? Kaj pa, če se mi je preprosto zahotelo nekoliko polenariti, se po dneh, ki so bili nabiti z najrazličnejšimi doživetji, prepustiti tiste vrste sladkemu brezdelju, o katerem je, če se ne motim, pisatelj Juš Kozak nekoč govoril tako naklonjeno in spodbudno kot o tistem stanju in času, ki plodi v človeku najrodovitnejše misli in načrte? Ali pa se je vame kdo ve od kod in kdo ve zakaj pritihotapil trenutek nekakšnega spleena ali svojevrstne oblomovščine? Kdo bi vedel! Morda pa bi utegnil razlog za to počutje tičati, ko že tako vztrajno vrtam vanj in vase, v spominu, ki me nenavadno močno spremlja zadnje tedne tako rekoč na vsakem koraku in se mu pravi spomin na Škotsko, bolj prav rečeno, na prečudoviti teden, ki sem ga preživel v tej blagodejni severni otoški deželi. Iz nje nosim med drugim tudi spoznanje, na katero me je - seveda tako kot druge moje sopopotnike -opozorila simpatična škotska vodnica, olikana, izobražena in ponosna gospa Margareta, ko nam je, razigranim izletnikom, pripovedovala, kako da so Škotje sicer ljudje, ki storijo vse, da ne bi zaostajali za dosežki najsodobnejše civilizacije, a da so si hkrati naložili zapoved: ostati v kolikor je mogoče spoštljivi kritični razdalji od naglice, živčnosti ali nemara celo histerizma, ki spremlja današnjo civilizatorično mrzličnost, atomiziranost, odtujenost, stresnost, pohlepnost in kar je še podobnih spremljevalnih pojavov našega malone iracionalno nenadzorljivega in tudi nenadzorovanega preživljanja časa, drvečega v konec tisočletja. Med drugim boste, spoštovani Slovenci, pri nas na Škotskem, tako nas je ljubeznivo opominjala, odpor do nore naglice opazili v prodajalnah, gostilnah, uradih in znamenitih pubih, tudi v hotelih vas ne bojo nervirali s pretirano ekspeditivnostjo. A ne zato, ker bi to nemara bilo znamenje neolikanosti, malobrižnosti ali morebitne zoprne (ksenofo-bične) vzvišenosti in nestrpnosti, marveč zato, ker želijo vam in tudi sebi privoščiti več spokojnosti in ležernosti, kot ju, kakor je znano, vsebujeta civilizatorična vsakdanjost konca tisočletja, zlasti v državah razvitega kapitalizma. Naj bo že tako ali tako, to nenavadno in presenetljivo spoznanje se je potlej potrjevalo malodane na vsakem koraku naše škotske turneje in bolj ko se nas je zlagoma in potihoma polaščalo, bolj je vsaj meni postajalo čedalje ljubše in ljubše. Po vrnitvi v Slovenijo sem nato vedoma začel nadzorovati svojo siceršnjo pregnano zagnanost ali celo nekakšno mrzličnost tudi pri drobnih vsakdanjih opravkih: pri šofiranju, pri prehranjevanju, sploh pri zadevah, ki pravzaprav terjajo preudarnejšo in spokojnejšo lastno udeležbo v tem nespokojnem svetu. Za zdaj so nasledki tega spoznanja in skušnje še kar spodbudni. Vsaj zame in vsaj trenutno. Nemara jih ne bom prekmalu pozabil in se jim izneveril, ko pat to si upam suvereno izreči, opazno dobro vplivajo na moje mentalno počutje. Žal, vrvi krog mene malodane vse življenje radikalno drugače: hlastno, živčno, grabežljivo, mobilelsko; naše umne nove »podjetnike« s to sicer pripravno aparaturico srečujem v Ljubljani celo v kavarni in jih strmeče opazujem, kako med srebanjem kave z vso gorečnostjo in ne oziraje se na okolico, se pravi goste, ki v kavarno najbrž niso prišli poslušat jecl^ave mobitelske slovenščine, narekujejo urbi et orbi usodne poslovne odločitve; na Škotskem pa, bogme, nisem v osmih dneh ne v mestih ne na podeželju videl ali srečal niti enega tovrstnega mobitelskega »podjetniškega« velemojstra. Če je torej sladka lenobnost, ki sem jo omenil na prvih straneh pričujočega dnevnika, prepletena tudi z omenjeno, vsekakor simpatično škotsko izkušnjo, tedaj - bog z njo! In zdaj spet k teatru, h kratkemu premisleku o minulem Borštnikovanju, kakor sem za tole rabo namenoma prekrstil Borštnikovo srečanje. Kajti v Mariboru se vsako leto zadnji teden oktobra življenje za udeležence festivala ne spremeni samo v večerna in nočna ogledovanja predstav, v dopoldanska strokovna posvetovanja in modrovanja, marveč v nekakšen poseben način druženja, če ne celo vzajemnega premišljevanja in ravnanja gledaliških ustvarjalcev, njihovih prijateljev in spremljevalcev. In prav tak poseben način potekanja najeminentnejšega slovenskega gledališkega praznika imenujem - Borštnikovanje. Resda vsebuje ta glagolnilnik nekaj podobnega kot npr. Martinovanje, ki se nam približuje, če se smem v tej zvezi asociativno spomniti na razposajeni praznik mošta in vina, ki se vsako leto godi poldrugi teden po Borštnikovanju. Pa ne zato, ker tudi na tej prireditvi steče kak kozarec več rujnega po grlih udeležencev, denimo, na začetnem in sklepnem prijateljskem srečanju, ki ga Borštnikov festival goji kot vsakoletni družabni del srečanja in ki, to je pač treba povedati z neprikritim poudarkom in kancem cinizma, bolj kot gledališče, predstave, debate, razstave in vse drugo poglavitno, kar vsebuje Borštnikovo srečanje, zaposluje zlasti pogrošnejša časnikarska peresa, ki pač očitno poročajo pretežno ali celo samo o tistem, o čemer mislijo, da znajo pisati domnevno kritično, domnevno ostro ali domnevno duhovito, molčijo ali zgolj paberkujejo pa o stvareh umetnosti, ki pač terjajo znanje, vednost in tudi vsaj kanček olike, zlasti pa dobrega okusa. Minulo jubilejno Borštnikovanje je torej znova potrdilo iz leta v leto ponavljajočo se misel, da je ta festival postal integralen, tako rekoč nepogrešljiv del naše gledališke omike, pregled in pretres, ki v oktobrskih dneh zmeraj znova verificira vsakoletni trenutek teatra kot najbolj žive med vsemi umetnostmi, opravi evidenco in bilanco vsega najzanimivejšega in najkakovostnejšega, kar izbiralci programa spoznajo za vredno plemenitega tekmovalnega soočenja v Mariboru. Letošnji selektor Andrej Inkret je po moji misli razumno presojal, ko je dognal, da smo tokrat in v primerjavi z lansko nadpovprečno zanimivo bero predstav videli sadove sezone, ki je bila »na neki način povprečna«, zato smo spremljali manj kot lani takih uprizoritev, »ki se jim je posrečilo strniti raznorodne sestavine gledališkega izrazja v zares intenzivno, v vseh pogledih polno in konsistentno gledališko celoto«. Ne vem sicer natančno, kam vse konkretno je meril selektor s to ugotovitvijo, zase si upam domnevati, da se je Inkret na primer za Jančarjev Halštat očitno odločil predvsem zaradi relevantnosti teksta, manj pa zaradi uprizoritve, ali -obrnjeno - na primer za Rusko misijo bolj zaradi nekaterih izbranih, visokih uprizo-ritvenih deležev in nadrobnosti kot zaradi celote, ki seveda vsebuje tudi (^relevantnost tekstovne podlage (Dostojevski, Bali, Prokič), če naj omenim samo ta zgleda. Spet v dnevnik (in bolj zase) zapišem še to: po svoje mi je žal, da v spored letošnjega BS ni mogla priti tudi uprizoritev drame Pred upokojitvijo Thomasa Bernharda v izvedbi Mestnega gledališča ljubljanskega, saj to delo in predstava vsebujeta tako po vsebinsko-problemskih in gledališko izvedbenih vidikih več kot »raznorodne sestavine«, vsebujeta »konsistentno umetniško celoto«, ki bi, o tem sem globoko prepričan, ne samo intenzivno, marveč v marsičem zelo aktualno in angažirano nagovarjala Borštnikov avditorij v Mariboru. Pa še čisto kratko o delu tako imenovane uradne žirije za nagrade, v kateri sem sodeloval na minulem Borštnikovem srečanju. Upam, da moja kolega Aleš Berger in Matej Bogataj mislita podobno, kot sodim sam: glede na to, da nam je bil od lani podaljšan mandat še za letos in smo torej imeli že nekaj izkušenj drug z drugim, lahko rečem, da so letošnje naše sorazmerno dolge in zanimive vsakove-černe debate vsebovale veliko zelo podobnih ali zvečine enakih analitskih spoznanj in seveda tudi dejavnih nasledkov, udejanjenih v končnih odločitvah. Najbrž ne razkrivam skrivnosti, če povem, da smo se ujeli v vseh poglavitnih ocenah, vse drugo so bile samoumevne individualne nianse. Upam si tudi trditi, da smo glede na sorazmerno majhno, a zato uglednejše število nagrad presodili ne samo po svoji najboljši volji, okusu in znanju, marveč po merilih, ki jih bojo kritiki našega dela težko ovrgli, ali se jim kako drugače zoperstavili. Res bi imeli še boljši občutek, če bi imeli na voljo vsaj še eno ali dve nagradi, a z njima bi se spet približali tistemu razrahljanemu številu , ki je v preteklosti včasih mejilo že na inflacijo. In prav njej smo se pred dvema letoma postavili po robu. S tako zaostritvijo smo dosegli, vsaj tako upam in se spričo pritrdilnega mnenja do nedavnega svetovalca za gledališče pri Ministrstvu za kulturo Alberta Kosa tudi trdno nadejam, da bojo poslej, se pravi, od lanskega leta, ko velja skrčeno število priznanj, Borštnikove nagrade štele med tista merila, ki vplivajo na tako imenovane benefite (npr. na določanje izjemnih pokojnin) pri presojanju individualnih gledaliških dosežkov. Bodi tako ali tako, biti v žiriji je tudi letos bilo prijetno in, podobno kot lani, tudi tokrat nismo slišali skoraj nobenih pripomb, ki bi lahko bistveno spremenile ali zavračale naše odločitve. (Direktorici Olgi Jančar sem zase sporočil željo, da me v prihodnje vsaj nekaj let ne bi vključevala v žirijo, ker se mi že dolgo zdi nujno, da bi se tudi te »institucije« morale živahneje kot doslej personalno spreminjati in pomlajevati.) Tako je torej minilo še eno Borštnikovanje, jubilejno in zato v nekaterih trenutkih tudi nekoliko zanosno, še posebej takrat, ko se je, ob koncu, spomnilo umetnikov - Bratka Krefta, Frana Žižka in Branka Gombača - ki so Borštnikovo srečanje kot institucijo spočeli, utemeljili in s svojim zvestim delom navdihovali. O tem, kako bi se in s kakšnimi dopolnjevanji dalo ta ugledni in po zaslugi njegovih prizadevnih in ljubeznivih organizatorjev, direkcije in v njej zlasti Olge Jančar, gostiteljev, številnih sodelavcev in zlasti širokosrčnih mecenov ali sponzorjev, kakor jih zdaj imenujemo - med njimi posebej PETROLA, generalnega pokrovitelja -imenitno utečeni festival še bolj vznemirljivo igrati in razigrati, pa se bomo morali vsi, ki imamo z njim kaj opravka, tudi v prihodnje - kakor že doslej - še posvetovati, če naj se ne spremeni v zgolj rutinsko samoreprodukcijo. In zdaj samo še utrinek ob minulem dnevu mrtvih. Tudi tokrat sem svojo, zdaj že enaindevetdesetletno mamo popeljal k družinskemu grobu in tudi tokrat je zbrano in spoštljivo, s sklonjeno glavo stala ob gomili in mislila na svojega moža, mojega očeta, ki na žalskem pokopališču počiva že skoraj dvajset let. Je pod težo let mislila tudi že nase in svoje slovo? Odveč je vprašanje, ko pa nam je, svojim najbližjim, to že dala vedeti... Pred dvema dnevoma sva se z Erno vrnila v Ljubljano in tako sem šele včeraj spet sedel k računalniku in pisanju dnevnika. A četudi sem že prej povedal, da bom o gledaliških dogodkih, ki jih bom pred odhodom v Maribor in pred oddajo teksta uredniku Sodobnosti eventualno še videl, »govoril prihodnjič«, moram zdaj z nekaj grenkobe ali vsaj nezadovoljstva priznati, da se to pravzaprav ne bo zgodilo. Kakor sem si sicer želel videti npr. predstavo Uršule Cetinski in Polone Vetrih o Almi Karlin, tega vsaj na večer prve izvedbe (17.10.95) nisem mogel storiti, ker sem v istem času v Krkinem Gledališkem klubu imel zanimiv in odmeven pogovor s pesnikom Cirilom Zlobcem. (Spotoma povem, da bom o Gledališkem klubu, ki je postal nenavadno živahno zbirališče številnih, teatru zvestih privržencev, moral kdaj kaj več napisati.) Zaradi odsotnosti sem tudi zamudil zadnji dve premieri v Novi Gorici in eno v Mestnem gledališču ljubljanskem. Kup opravkov, ki se zlasti ob koncu leta zmeraj čezmerno namnožijo, mi »prišepetava«, da bom čas za oglede vseh omenjenih predstav le stežka »sestavil«, zato pa sem pred Borštnikovanjem (5.10.95) še utegnil videti reprizo nove produkcije Pograjčevega in Glejevega Betontanca: Know Your Enemy! v Cankarjevem domu. Pravzaprav se tako rekoč nekoliko čudim samemu sebi, ker sem o Pograjcu pisal samo v zvezi z Zuccom v Slovenskem mladinskem gledališču, ne pa tudi o drugih njegovih uprizoritvah. Res pa je, da sem doslej videl le še dve Betontančevi predstavi: leta 1990 Pesnike brez žepov in dve leti pozneje Za vsako besedo cekin, torej navkljub dramatičnosti (ali dramskosti brez besed) produkciji, ki ju nekateri (z mano vred) uvrščajo med najreprezentativnejše in seveda v tako imenovani »plesni medij«. O njem pa sem - tako vsaj sam sodim o sebi - premalo strokovno podkovan, da bi ga lahko kolikor je mogoče utemeljeno ali celo meritorno interpretiral in presojal. Potemtakem mi, ko se tu vendarle odločam za zgolj bežen, laičen premislek o najnovejši Pograjčevi predstavi, ne ostane kaj drugega, ko da se prepustim bolj splošnemu kot nadrobnemu vtisu. Tisto, kar me je od vsega začetka po svoje skorajda navduševalo pri Beton-tancu, je, če naj uporabim najbrž že zlizano puhlico, njegova drugačnost - tudi znotraj tako imenovane alternativne ali neodvisne slovenske gledališke produkcije. Ta drugačnost utegne seveda biti marsikaj: najbrž je samosvoj, polemičen odgovor konvencionalni »dramskosti« in »verbalnosti« ne samo slovenskih institucionalnih predstav, marveč tudi sorazmerno živahnim »trendom« pri tako imenovanih neinsti-tucionalnih naših plesnih gledališčih. A če je ta, že na prvi pogled opazna drugačnost nemara vendarle manj pomenljiva, je vsaj zame bistveno veljavnejša neka druga drugačnost: malodane paradigmatična čutno-čustvena energija mlade generacije, ki z njo Betontanc živi in brez nje pade, kakor se reče s stereotipom. Zdi se - in to velja tako za Pesnike, za Cekin in v odločilni meri tudi za Enemy - da je v pojmu te drugačnosti, posebne energije, njenih izraz(il)nih presežkov in nasledkov zaseženo vse poglavitno pograjčevsko in betontančevsko: neobremenjenost mladih, njihova zavezanost zgolj zdajšnjosti, če ne celo trenutnosti izlivov energije, necenena pop-ulističnost in poudarjena urbanost te specifične, neverbalne odrske kulture, dramatična, ekspresivno-emotivna in hkrati akrobatsko in kinetično nevarna gib in gesta, ki tako rekoč erotično in po malem nekoliko narcistično ter hkrati po svoje tudi katarzično »polucirata« v očaranost nad lastno močjo, v apoteozo energičnega (plešočega) telesa. V Knov Your Enemy! je vsemu temu dodana še igra »ljubezni in ljubosumja«, agresivnosti in nežnosti, sovraženja in prijateljevanja, življenja in (roba) smrti -tostran zidu, ki je pred leti determiniral predstavo Za vsako besedo cekin. A takrat se je mlada betontančevska energija vsaj meni zdela gibkejša, bolj ostra ali vsaj bolj izostrena, zdaj je postala nekako mehkejša, zaobljena (v dobesednem in prenesenem smislu), mestoma celo nekoliko romantizirano patetizirana. Tako misel (in pomisel) lahko seveda zapišeta le laični premislek in bežni vtis, ki jima »latentna« kritiška sitnobnost prišepetava še dodatno nadležno (svarilno) željo: naj se Betontancu še dolgo ne primeri, da bi se začel prepuščati avtoreprodu-ciranju za zdaj, na srečo, še zmeraj vznemirljive lastne gibno-dramske poetike in estetike. 12. november Življenje krog mene vrvi z naglico, ki mi po malem že para živce. Kamorkoli se ozrem - v politiko ali v vsakdanje potekanje časa - povsod se vsem nekako mudi, nestrpnost in nekakšna hudourniška nepotešenost sta kakor kužni bolezni, ki napadata staro in mlado. Se je temu sploh mogoče upreti ali izogniti, se škotski poskusi upočasnjevanja malodane histerično nagle porabniške mrzlice, o katerih sem v dnevniku pred nedavnim poročal, sploh dajo uresničevati? Če nič drugega, je simpatično že samo to, da se jih vsaj ponekod zavedajo in tudi lotevajo, kakor si zanje vsaj narahloma in ne čisto brez haska prizadevam tudi sam. Dvomim, da bi se kaj podobnega kot na Škotskem lahko izdatneje posrečilo tudi pri nas. Preveč smo po eni strani samozadovoljni in po drugi kakor nedonošeni, samostojnost, ki nam je vsem tako sveta, je kakor zbegana, brez zadostnih državotvornih izkušenj in umnosti, včasih očitno nerazumna, vse prepogostoma uklenjena v jarem tiste nadloge, o kateri je v mojem dnevniku že bil govor in ki jo je pokojni Dušan Pirjevec stisnil v svarilno spoznanje, da so namreč Slovencem najhujši sovražniki Slovenci sami. Ko poslušam in gledam nekatere strankarske prvake, kako se z nekakšno užaljenostjo, ker niso več pri prvih vzvodih oblasti in moči, prekopicavajo kot ribe na suhem, kako grenkobno in hkrati zadrto žalijo kolege, ki so popolnoma legalno in legitimno zasedli njihove nekdanje položaje, ali kako - ob malodane že grotesknem trjančenju zlasti nekaterih ženskih glasov, ki se z zblojeno škodoželjno ali kvaziliterarno polpismenostjo izživljajo v pismih bralcev in nenehoma sejejo sovraštvo do drugače mislečih - ko torej skoraj že s pomilovanjem opazujem te prvake in polpismenjake, kako umujejo o tem, da so vsega krive nekakšne stare strukture, čeprav so v resnici že popolnoma brezzobe, njihove mlajše in mlade naslednike pa z očeti veže zgolj še formalna popkovina, ali ko se lahko samo še čudim nekaterim provokatorjem (ne resničnim žrtvam), kako z nekakšno privošč-ljivo gorečnostjo grebejo po preteklosti in brezdušno odpirajo rane, ki jih je bilo nedavno naše družbeno življenje že zdavnaj zacelilo, se me lotevata po eni strani žalost in jeza, po drugi pa si z nekakšno jalovo samozadostnostjo skušam dopovedovati, da sem pravzaprav lahko vesel, ker imam svoj (navidezni) »slonokoščeni stolp« - pisanje, gledališče, literaturo, sploh lepe umetnosti, premišljevanje in kreativno lenarjenje - kamor se lahko razmeroma sproščeno zatekam. Pa čeprav se zavedam, da je to samo »virtualna« oaza sredi realne puščave vsakršnih maloumnosti in nestrpnosti - od tistih drobnih medčloveških do nazorskih in mišljenjskih, če o nacionalistično ozkosrčnih ali pogostoma že kar po rasizmu zaudarjajočih terjatvah, kakršne se oglašajo v lapovskih poslanskih ali tem podobnih zahtevah po razveljavi- tvi zakonito pridobljenih državljanstev, sploh ne črhnem nič. (Če pa bi to že moral storiti, bi storil z meni nesimpatičnim - studom.) Naj bo že tako ali tako, po tem neprijaznem ovinku ali »vrivku« se spet vračam h gledališkim »avanturam«. V minulih dveh večerih sem si ogledal premieri v Celju in Ljubljani: Slovensko ljudsko gledališče je uprizorilo Jančarjev Halštat (10.11.), Slovensko mladinsko gledališče pa Biichnerjevo komedijo Leonce in Lena (druga premiera 11.11.). Torej dvoje del, ki sta, vsako zase, že burili slovenske gledališke in gledalske duhove: Halštat lani v tržaškem slovenskem gledališču, Leonce in Lena pa, če se ne motim, dvakrat: v Celju 1971 in v Novi Gorici 1986. Dasiravno (moje) novo srečanje z Jančarjevim Halštatom prinaša, naj tako rečem, tudi nekaj popolnoma novih spoznanj, mi temeljni pomenski parametri, ki sem jih skušal doumeti že ob lanskem tržaškem krstu te drame, ostajajo v poglavitnem enako pomenljivi kot ob prvem branju in odrskem doživetju. To pa ne pomeni, da dodatna ali dodatno nova spoznanja niso vznemirljiva. Nasprotno, celo pretresljiva so, vsekakor drugačna in v nekem smislu celo bolj kot prvotna. Zakaj? Predvsem zato, ker se je režiser celjske uprizoritve Franci Križaj Halštata lotil drugače kot pred njim Boris Kobal. Preprosto povedano: ko je Kobal signiral predvsem, če smem tako reči, ideološke razsežnosti Jančarjevega besedila - ironično distancirano odkopavanje domnevno halštatskih, a v resnici sodobnejših roških itn. kosti, pravih, ponarejenih, pretresljivih, komercialnih, relikviarnih, aktualnopolitič-nih in, šele čisto na koncu, človeških - je Križaj Habilisova rafinirana, stremuška, torej karieristična in manipulatorska izkopavanja bistveno bolj počlovečeval, če smem tako formulirati, pravzaprav individualiziral. To se v celjski uprizoritvi razodeva nekako dvoravninsko: besedilo ohranja v primerjavi s tržaškimi redukcijami več, naj tako rečem, samoizpovednih monologov nekaterih protagonistov (Anastazija in zlasti Nela, tudi klošarski Honza in njegov ženski pendant, Jula) - ali poudarja npr. tako srhljivi prizor, kakršen je izrezovanje srca - po drugi strani pa ostrine Jančarjeve ironije blaži ali mehča z večjimi odmerki duhovitosti in tudi s humorizmi, ki se spričo svoje žanrske dvoumnosti bolj nagibajo h komediji kot k sarkastični groteski. Če je tako - in tako vsaj sam presojam celjsko odrsko različico Jančarjevega Halštata - potem je treba povedati, da je precej opazneje kot v tržaški predstavi bil komedijsko po svoje vzkipljiv profesor Habilis Mira Podjeda, klošarsko bizarna in temperamentna zlasti Vesna Jevnikar v vlogi Jule in Renato Jenček kot zabavni Honza, medtem ko sta Anica Kumar (Anastazija) in impresivna Mirjana Šajinovič (Nela) manipulativne šikane arheologa Habilisa prenašali z večjo človeško občutljivostjo in prizadetostjo, kot smo ju, če smem bežno primerjati, videli v tržaški predstavi, dasiravno protagonisti v njej zaradi teh razločkov niso bili šibkejši; bili so predvsem drugačni. In še nekaj: skoraj nekoliko izjemoma, a s toliko večjim veseljem ugotavljam in zapišem, da je treba Slovenskemu ljudskemu gledališču v Celju izreči priznanje, ker je tekst domačega avtorja tako kmalu po krstni uprizoritvi v Trstu uvrstilo v svoj repertoar. Seveda to priznanje hkrati pričuje tudi o pomenski in sploh literarno-estetski vrednosti Jančarjevega najnovejšega gledališkega besedila. K sinočnji premieri Buchnerjeve igre Leonce in Lena v Slovenskem mladinskem gledališču sem se odpravil z dvojnimi vnaprejšnjimi občutki: najprej s popolnoma čudnim, neobičajnim in tudi težko razložljivim spoznanjem, da te znane Buchnerjeve igre na odru še nisem videl, čeprav je bila, kakor sem v tem dnevniku že omenil, v naših teatrih uprizorjena kar dvakrat. Zakaj se mi je to zgodilo, ne bi znal pojasniti, še posebej ne zato, ker se mi zares poredkoma, pravzaprav samo izjemoma primeri, da spolzi mimo mene kaka kakovostna slovenska dramska predstava, kaj šele delo tako znamenitega avtorja, kakršen je nemški klasik George Biichner. Priznati moram, da tega pretresljivega in antikonvencionalnega pisatelja, čigar mlada smrt je podobna Murnovi, Kettejevi ali Kosovelovi, precej bolj poznam po njegovih dveh bolj znanih dramah, Vojčku in Dantonovi smrti, kot po Leoncu in Leni. Ta romantična, recimo, z mussetovsko poetiko navdihnjena pravljica ali »veseloigra, ki to ni«, vsebuje nekaj tako rekoč usodnih in nič manj paradoksalnih spoznavnopomenskih eksistencialij: nežnost, strast, otožnost, razčustvovanost, človeško izpraznjenost, razosebljenost. brezup, dolgočasje, upiranje racionalizmu, ljubezen in moč njene opojnosti - vse ovito v graciozna oblačila (romantične ali vsaj romantizirane) ironije, skepse in svojevrstne kritične obvladljivosti nihilizma; skratka, neverjetno moderna občutja, vznemirljiva tudi za konec drugega tisočletja, če seveda primerno poenostavljeno označim težko ulovljivi, poetični, sladko-grenki in veselo-žalostni svet in diskurz Biichnerjeve paradoksalnosti Leonca in Lene. V predstavi Slovenskega mladinskega gledališča, zasnovani po konceptualni zamisli in izpeljavi režiserja Eduarda Milerja, koreografiji Ann Popoulis, scenografiji Mete Hočevar in kostumografiji Alana Hranitelja - se ta svet seveda razkriva kot kontrastno večrazsežen, vendar skozinskoz prevladujoče bleščav, steklasto srebrn, puhasto mehak in hkrati dekadentno črn, krhko erotiziran in hkrati sarkasticiran, prej ledeno svečan kot ognjeno razžarjen, če ga označim z obiljem pogostoma najbrž preveč zgolj zunanje opisnih prilastkov. V soju in naboju te steklaste, temne srebr-nosti, ki dominira kot vsebina in forma, kot identifikacija in distanca, kot abstrakcija in realnost - je zasežena celostna Milerjeva podoba »veseloigre, ki to ni«, v tako udejanjeni odrski zasnovi postaja malodane nepomembno, kaj je prej: beseda ali gesta, vsebina ali izpoved, poetski pomen ali fizični gib. In ta irelevantnost je, vsaj po moji presoji, tisto, kar predstavo, če smem povedati s kritiško neobičajnimi pojmi - dehidrira, larpurlarizira in po svoje tudi narcisira, če ne celo (vrednostno) plitvi'. Tega temeljnega občutja ne morejo bistveno predrugačiti sicer imenitne igralske kreacije Ivana Rupnika in Iva Godniča, Nika Goršiča in Sandija Pavlina, Nataše Barbare Gračner, Maruše Oblak in Marinke Štern, če imenujem samo najmarkant-nejše. Zgolj ali vsaj pretežno bleščeče ledena in stekleno ironična, srebrno-črna lepota predstave (vsaj meni) pripoveduje manj, kot izpoveduje krhko-paradoksalna zgodba o levitvah in nedoumljivo čarnih poteh ljubezni Leonca in Lene v labirintih nihilistične oblastniške moči in ostrorobe realnosti, kakor jo z nežnostjo in ironijo razkriva George Biichner v svoji »veseloigri, ki to ni«. 14. november Preden se tokrat posvetim novi premieri, bi rad obudil spomin na pred nedavnim umrlega srbskega prijatelja: kritika, teatrologa, profesorja, dramatika, pisatelja Slobodana Seleniča, ki je konec oktobra po kratki, hudi bolezni umrl v Beogradu. Pravzaprav sem se bil namenil o Bobi, kakor smo ga klicali kolegi in prijatelji, pisati že prej, toda življenje se mi je iz dneva v dan polnilo z najrazličnejšimi, naj tako rečem, urgentnimi rečmi tako, da se tudi pisanja nisem mogel lotevati s tiste vrste zbranostjo in nepretrganostjo, ki sicer spremlja moje delo. In še tole moram povedati: kakor že nekaj minulih mesecev, sem tudi zdaj pred dnevi dobil v roke zadnjo številko beograjskega mesečnega časnika Ludus (kratica za: List združenja dramskih umetnika Srbije, hkrati asociacija na latinski samostalnik ludus = igra, igrokaz, drama); ureja ga moj prijatelj, kritik in teatrolog Feliks Pašič, ki vsak mesec pošlje nekaj izvodov ljubljanski Drami, ta pa nato posamezne številke distribuira tistim interesentom, ki jih je Pašič - po mojem nasvetu lani v Prilepu na gledališkem festivalu - najbrž sam predlagal ali pa prepustil naslovniku. V omenjeni zadnji številki Ludusa sta namreč dve strani posvečeni spominom na umrlega Seleniča, hkrati pa so objavljeni odlomki iz enega zadnjih njegovih meditativnih tekstov, v katerem nadvse trezno in mirno, kakor je pač zmeraj premišljeval, govori o smrti, o srbskih intelektualcih (v kontekstu srbske agresije na Hrvaško oziroma Bosno in Hercegovino), o svoji drami Ruženje naroda, ki jo je nekoč fanatično zagrizeni komunist in nato do nedavnega enako militantni Miloševičev oproda, zdaj že odstavljeni generalni direktor RT Srbije Milorad Vučelič, ob krstni uprizoritvi konec osemdesetih let razglasil za antikomunistično in s to oznako njenemu avtorju nakopal nemajhne sitnosti in vsakršne politične šikane. Vsi ti spominski teksti in še posebej Bobova zadnja premišljevanja so v meni prebudili celo nanizanko spominov na dolgoletnega kolega in prijatelja, ki sem se z njim seznanil pred skoraj natančno tridesetimi leti na drugih Sterijevih igrah v Novem Sadu. V teh spominih je toliko vsega, da bi, če bi jih hotel priklicati v zavest in zapisati, porabil desetine strani dnevnika. Ker to seveda ni mogoče, naj tu opišem samo nekaj drobcev, ki se mi ta hip zde za prijateljevo podobo še posebej znameniti. Selenič je bil zagotovo eden izmed najmarkantnejših mož, kar sem jih v življenju srečal in spoznal: njegova zunanjost je bila, še posebej za nežni spol, dobesedno nepremagljivo očarljiva, za vse, ki smo ga poznali in z njim prijateljevali, pa sta bili zlasti nalezljivi njegova neverjetna prisrčnost in neposrednost, s katerima je tako rekoč že po nekaj stavkih stesal med sobesednikom in sabo trdno brv za prijazna sporazumevanja. Poleg tega je bil Boba znamenito olikan in zgledno izobražen mož, ki je s temi svojimi paradigmatskimi lastnostmi zlahka podiral pogostoma na prvi pogled še tako odporne in včasih skoraj nepremakljive medgeneracijske zidove: z njim sta se enako naklonjeno pogovarjala npr. tako magični in karizmatični stari pesnik, kakršen je bil sloviti srbski nadrealist Dušan Matic ali mlečnozobi bruc z Akademije dramskih umetnosti. To pravim zato, ker sem bil nemalokrat priča takim pogovorom in podiranjem medgeneracijskih zidov. In še nekaj je bilo, s čimer je Selenič dobesedno fasciniral: s svojo zgovornostjo, z načinom svojega pripovedovanja. Le malo tako briljantnih in lucidnih in tudi duhovitih govorcev sem srečal v že dolgem življenju, le malo tako šarmantnih retorjev, ki so znali v isti sapi logično kombinirati ostro intelektualno misel, preprosto razumljiv in hkrati nenavadno nazoren opis, natančno plasirano poanto in vmes še »biserno beli smeh«, podprt z blagodejnimi niansami ljubeznive ironije. Če za to bežno obujanje spominov na Seleniča pustim ob strani Bobovo pisateljevanje, umetništvo, njegove romane, drame, eseje in kritike ali v vseh pogledih vzorno erudicijo, še posebej vsezajemajočo in zanesljivo, ko je bil govor o literaturi in gledališču - me je nenehoma opajal njegov nadvse tenkočutno tematizi-ran pogled na svet, ali z drugo, kratko besedo, njegovi nazori o življenju in svetu. Čeprav je od tako imenovane politične levice in njenega nekdanjega birokratsko brezdušnega jugoslovanskega establišmenta doživel marsikaj hudega - med drugim mu je, tako rekoč še otroku, ob koncu druge svetovne vojne oznovski primitivec ubil očeta, uglednega meščanskega levičarja prav v času, ko je odhajal med partizane (kakor poroča v subtilnem nekrologu Bobov prijatelj, znani beograjski profesor mednarodnega prava in bojevnik za človekove pravice Vojin Dimitrijevič), nekaj desetletij pozneje so mu, nekdanjemu zavzetemu skojevcu, vseskozi pa skeptičnemu in zato seveda sumljivemu intelektualcu, odvzeli potni list, če omenim samo ta zgleda - je po temeljni spoznavno-mišljenjski in kritični orientaciji od nekdaj bil in ostal človek širokih obzorij, rodovitne skepse in tistih visokih sanj, ki že desetletja in desetletja konstituirajo in krasijo velikanski korpus tako imenovane evropske intelektualne in umetniške levice. Popolnoma vseeno je, ali jo tako ali kako drugače imenujemo še dandanes; to, da je po prepričanju njenih zagrizenih nasprotnikov sesutje berlinskega zidu zamajalo ali celo spodmaknilo njene stoletne temelje, to je seveda zgolj zunanja pojavna podoba, ne pa tudi dokončni konec in smrt, kakor z zblojeno privoščljivostjo trobentajo njej sovražne, majhne, malomeščanske in po navadi v vseh pogledih stisnjene, stiskaške in pogoltne človeške prikazni hic et nune. In prav o teh antinomijah in takih stisnjenih dušah mi je Boba pripovedoval z nepopustljivo logiko skeptika in hkrati strpnega premišljevalca še v času, ko ni bilo ne nacionalistične evforije, ne srbske agresije, ne vojne, ne sesutja berlinskega zidu in ne padca komunizma, ki je neizogibno moral odmreti, ker je bil, kjer je bil in ko je bil zidan na krvavih temeljih stalinizma. In če je bil Selenič, ko sem že omenil nedavno balkansko kataklizmo, v času razdružitve nekdanje Jugoslavije in še pred začetkom srbske agresije, tako kot malodane devetindevetdeset odstotokov srbskih razumnikov, kakor bi rekla znana literarna zgodovinarka, v Trstu živeča beograjska begunka prof. dr. Marija Mitrovič, ob nastopu Miloševiča prvi hip nemara prepričan, da je »voždu« šlo za pravično in mirno stvar srbstva, je enako hitro sprevidel, da iz stvari, ki se napaja s krvjo in sovraštvom, ne more nastati nič drugega kot kri in sovraštvo. V Seleniču se je takoj spet prebudil stari skeptik in njegova zavrnitev militantnega miloševičevstva je bila samo še logičen nasledek njegove intelektualne distance in človeške avtentike. Ko je nato lani, še sredi vojne, z odmerkom nemajhnega tveganja pripeljal iz Beograda v Zagreb delegacijo tistih srbskih intelektualcev, ki so se nacionalistični evforiji postavili po robu, je to bila pač samo še ena izmed zunanjih pojavnih, spoznavnih in vedenjskih demonstracij, ki je Seleniča spet in znova legitimirala in dokumentirala za velikega protiozkosrčnega razumnika in globoko človeškega človeka. Zdaj ga ni več. Beograd je ostal siromašnejši za enega najčastnejših mož v svoji novejši zgodovini. Njegovi prijatelji za enega najlepših ljudi. Najlepših v vseh pogledih. Pozdravljen tudi na oni strani, dragi Bobo, prijatelj stari! Ljubi dnevnik, vrniva se spet v domače loge in seveda k teatru. Človeku zlezejo, kakor radi rečemo, nekatere stvari pod kožo. Tako tudi obiskovanje gledaliških predstav. Te se, najsi so premiere ali reprize, vrste običajno v večerih med tednom, izjemoma tudi v nedeljah, čeravno ta dan tudi pri nas, ne samo npr. v Angliji, za tovrstne prireditve ni rezerviran, še več, tudi ni v navadi. A ko sem za minulo nedeljo (12. novembra) prejel ljubeznivo vabilo ljubljanske Kore-odrame za premiero rekonstruirane predstave Grumovega in Frevevega Dogodka v mestu Gogi, ki je leta 1991 doživela na prizorišču nekdanjega minoritskega samostana v Mariboru, alternativnega odra tamkajšnje Drame, prvo izvedbo - sta se vame naselila hkrati pričakovalni nemir in z njim povezano skeptično vprašanje: ali more še tako zvesta rekonstrukcija ponoviti čar in izziv prvotne »konstrukcije«? Vprašanje seveda nikakor ni bilo in predvsem ni hotelo biti aprioristično ali apodik-tično, toda kljub še tako dobri volji se mu ni in ni bilo mogoče izogniti. Spominska asociacija: ljubljanska Drama je leta 1948 uprizorila nemara eno svojih najznamenitejših predstav v dotedanji slovenski gledališki zgodovini, paradig-matično izvedbo Cankarjevih Hlapcev v režiji Slavka Jana v slogu tako imenovanega »žlahtnega odrskega realizma« in je doživela kar 109 ponovitev. (Spotoma povem, da je bila predstava Hlapcev leta 1948 sploh ena izmed prvih in zato še posebej nepozabnih, kar sem jih bil dotlej videl.) Ko je osem let pozneje Drama dobila vabilo za svoj prvi veliki nastop v tujini, torej na festivalu nacij v Parizu, se je odločila prav za Hlapce, in sicer za rekonstrukcijo znamenite predstave iz leta 1948. Sam pariške različice nisem videl ne v Ljubljani ne v Franciji, a po zatrjevanju njenih sodelavcev je bila skoraj do zadnjih podrobnosti zvesto obnovljena, pravzaprav nova samo v nekaterih prezasedenih vlogah; tako je npr. Župnika, če se ne motim in če povem samo za zgled, namesto Milana Skrbinška igral Maks Furijan. Hkrati pa se zdi bistveno še tole: sodeč po pariških kritiških odmevih, je predstava doživela izjemen uspeh. Tudi primerjave, ki so jih med prvo ljubljansko izvedbo in pariško obnovo opravili neposredni spremljevalci gostovanja v Franciji, so govorile o predstavi zgolj afirmativno. Pričujoči ekskurz nemara na prvi pogled ni najbolj primeren za pogled na rekonstrukcijo Goge v izvedbi Koreodrame, nadrobnejši uvid pa vendarle razpira relevantnost te asociacije, čeprav, kakor bomo videli, izid primerjave ne bo tako brez pridržkov pritrjevalen, kot je bil v primeru davnih odrskih različic Hlapcev. Preden se lotim nasledkov primerjave, naj mi bo - z opravičilom morebitnemu bralcu ali bralki - dovoljeno povedati, da bom zaradi boljše preglednosti najprej -ne popolnoma natančno ali v celoti - citiral nekaj stavkov, ki sem jih bil zapisal pred štirimi leti, ob prvi uprizoritvi tega imenitnega Frevevega »avtorskega projekta«. (V zvezi s tako imenovanimi gledališkimi »projekti« naj zapišem takole: nekateri gledališki »magi« šarijo zadnja leta z modnim ali trendovskim - glej tudi: film, video, nekateri televizijski »žanri«, tudi različne popularne muzike - pojmom »projekt« tako, kakor da gre za naloge gradbeništva ali stavbarstva, ne pa za tako imenovane prikazovalne umetniške prakse; pri Frevevih poudarjeno avtorskih zasnovah ali zamislih se zdi pojem »projekt« kljub vsemu še nekako sprejemljiv.) Damir Zlatar Frey je iz gostega tekstovnega tkiva in kontekstualnih pomenov Grumove drame izbral in v svojo vizijo Goge uvrstil le poglavitne ali nekatere nosilne prizore in ustrezne dialoške parte, a je vanje, vsaj po moji misli, sežel vse najpomenljivejše vsebinske parametre Grumove literarne predloge. Temu prvemu spoznanju dodajam drugo, nanašajoče se na krstno, torej mariborsko, v nekoliko drugačni, mestoma bolj razredčeni podobi pa tudi ljubljansko različico Goge, izvedeno v ljubljanski Križevniški cerkvi (mimogrede: ni mi popolnoma jasno, zakaj si je Koreodrama za predstavo izbrala prav ta nekdanji bogoslužni prostor, ko pa ga je Frey s sicer imenitno scenografijo »zazidal« tako, da gledalec sploh ne sluti njegove cerkvene »lupine«; je nemara ta lokacija bila izbrana zaradi znanega pomanjkanja primernih prostorov za »drugačno gledališče«?). Torej: že zlepa nisem videl tako izrazite in izrazno silovite skladnosti posamičnih sestavin predstave: režije, scenografije, kostumografije, vseh po Frevevi zamisli, glasbe (Laibach), luči (Miro Janežič) in dramske igre, ki je v enaki meri eksponirala kolektiv in posameznike, individualne kreacije in »zbor«. V tem spletu in prepletu se Goga pred gledalčevimi očmi zgosti kot skrajnje natančna, disciplinirana, silovita skupinska in posamična odrska ekspresija, vsebujoča hkrati provincialno zaprtost in zatohlost, blodno prozaičnost in bizarno poetičnost pričakovanja dogodka, ostro izžarevajoča malone sprevrženo ritualnost vase sesutega in hkrati strastno razčustvo-vanega, iz panerotične in panseksualne zavrtosti k orgiastičnemu vstajenju in k potešitvi hrepenečega zakotnega sveta dušne in telesne človeške gnanosti. Freveva poetika tega na prvi pogled apartnega samorazkrivanja je ekspresivna, po likovno-slogovnem naboju kantorjevsko ekspresionistična in hkrati pretresljivo nevarna. Njen ritem je kakor ritem ljubezenskega akta, strastnega in hkrati ezotenčnega, divjega in hkrati nedokončanega. Gogoidnega. Ali dokončanega s krvjo in smrtjo. Z dogodkom. Z Umorom. Ki je kakor orgazem. Orgazem, prehoden z nožem, na blazinasti piramidi iz zlatega koruznega zrnja, obredno vsipavajočega se na (posil-stveno) sprijeti telesi Hane in Preliha... In zdaj še drugo spoznanje: ljubljansko različico mariborske praizvedbe Goge poimenujejo njeni ustvarjalci rekonstrukcija. Ko ji že tako rečejo, bi ji lahko nadeli tudi bolj modno oznako remake, najbrž nič manj pa ne bi ustrezala beseda obnova ali prenova, še bolj pa - preobnova. Kajti nadrobnejša primerjava bi pokazala, da je ljubljanska različica zlasti v mizansceni - tu jo seveda pojmujem kot večrazsežni, celostni uprizoritveni postopek in potek - zelo zvesta mariborski. Bistveno drugačne in nove dimenzije pa ji dajejo personalne, igralske spremembe. Kajti od mariborske različice sta v ljubljanski preobnovi mariborske predstave od igralskih interpretov ostala, če se prav spominjam, samo Štefka Drolc (Afra) in Brane Grubar (Gapit). Nikakor si ne bi dovolil tvegati spoznanja ali presoje, da so drugi novi (ljubljanski) igralci manj izraziti kot oni iz mariborske praizvedbe. Nasprotno, zlasti Violeta Tomič (Hana), Pavle Ravnohrib (Prelih) ali Janez Eržen (Teobald), Berta Bojetu (Gospa Prestopil) in Željko Hrs (Grbavec Teobald) prej opisane »gogoidne« dimenzije po svoje širijo, predvsem pa jih groteskno ostrijo, ekspresionistično robijo ali, če smem uporabiti nekoliko posiljeno besedo - drugačijo. Drugačijo na način izrazitejše »anatomske«, torej telesne in čutne, manj dušne in dušeslovne vivisekcije. Če k temu prištejem še - samo kot najizrazitejši zgled, a hkrati kot nekakšen prispodobni pars pro toto - zdaj že lahko tako rečemo, znameniti dež koruznega zrnja, ki je prvič bil enako sugestiven kot kongenialno šokanten, v »rekonstrukciji« pa učinkuje samo še kot esteti(cistič)na podvojitev - potem je mogoče dognati predvsem to, da »rekonstrukcija« že po definiciji umiri ali celo ohladi vznemirljivost oziroma plodno vročičnost prvotne »konstrukcije«. Nekaj tega se je, kljub že omenjenim zelo izrazitim in v izrazitosti drugačnim igralskim kreacijam zgodilo ljubljanski različici Gru-move in Freveve Goge. Vse to seveda ni v ničemer niti najmanj razveljavilo velikega pomena desetletnice, torej jubileja Koreodrame, enega izmed zagotovo najbolj samosvojih in zlahka prepoznavnih alternativnih slovenskih teatrov zadnjih desetletij. Seveda mu ob slovesnem dogodku prisrčno želi še vrsto enako plodnih, zmeraj znova gledališko raziskovalnih in umetniško vznemirljivih uspehov tudi avtor pričujočega gledališkega dnevnika. 3. december Nedelja. Prva tako imenovana adventna. Tega njenega pomena, torej pričakovanja vsakoletnega spomina na Nazarenčevo rojstvo - laik in ateist, kakršen sem -sicer ne občutim z nemirom, ki menda preveva ali naj bi preveval verujoče ljudi, a december me kljub svoji posebni vročičnosti in včasih že kar nestrpni človeški vrvljivosti zmeraj napolnjuje s posebno blagostjo in hkrati s prijaznimi okrhki pred-božične razigranosti: seštevam račune in opravila minulega leta, brskam po trgovinah za darili, si že zgodaj, kar od prvih decembrskih dni naprej s prijatelji voščim in nazdravljam za bližajoče se praznike in novo leto. Vmes pa seveda opravljam vsakršne in vsaktere, redne in manj redne delovne navade - berem, pišem, po malem kaj postorim doma, sestankujem, se v Klubu rahlo načetih enkrat tedensko rekreiram, kakor zmeraj tudi zdaj kar pogostoma pohajkujem, brez načrta premer- jam po dolgem in počez zlasti staro Ljubljano, iščem njene očarljive, v vsakdanji naglici tolikokrat prezrte vedute, kotičke in slikovite detajlčke. Vse to in še kaj v posebnem, po malem slovesnem razpoloženju, lahko bi se reklo: prostodušneje in na neki način bolj veselo kot druge mesece. Edino, kar ostaja stalnica, je malodane obsesivno ali kar noro, kakor mi ljubeznivo očitajo prijatelji, obiskovanje gledaliških predstav. Na večer pred petdesetletnico svojega dela po drugi svetovni vojni je Slovensko stalno gledališče v Trstu 1. decembra '95 uprizorilo farso Mein Kampf Georgea Taborija, dovena evropske dramatike, pisatelja in zdaj že več desetletij dunajskega gledališkega režiserja, avtorja, ki smo ga po omenjenem delu v uprizoritvi ljubljanske Drame spoznali že leta 1989, nato pa še po Goldbergovih variacijah (Mestno gledališče ljubljansko), Weismanu in rdečem licu (Drama SNG Ljubljana) in Nat-hanu modrem (gostovanje munchenskega Residenztheatra), torej po sorazmerno številnih delih. (Osebno sem se s tem znamenitim umetnikom in zgovornim razumnikom seznanil pred leti ob širokopotezni promociji čedajskega gledališkega festivala, ki jo je organizator, italijansko zunanje ministrstvo, priredilo za številne srednjeevropske povabljence v razkošnem dunajskem hotelu International.) Naslov Mein Kampf %\ je Tabori seveda izposodil pri zlovešči istoimenski knjigi Adolfa Hitlerja (to povem za morebitne najmlajše bralce, vsaj tiste, ki tega podatka morebiti ne poznajo). Ironičen, če ne že kar sarkastičen Taborijev izmislek pa je, da se glavni junak drame, judovski modrijan Herzel, ki brezupno skuša napisati svojo življenjepisno knjigo - med več naslovi: Mein Leben, Meine Memoiren ipd. - se naposled odloči, kajpada v soglasju s sarkasticiranim in značilno judovsko sofisticira-nim vsebinskim in pomenskim kontekstom, prav za naslov omenjenega Hitlerjevega »veledela«, v katerem je med drugim projektiran tudi holokavst. Sicer pa je Taborijev Mein Kampf nezgrešljivo duhovita, nič manj bridko cinična (zloslutni nemški družbeni čas pred apokaliptično in genocidno svetovno morijo), a tudi kontrastirano krhka (erotizirano razmerje med Herzlom in Gretchen) igra, v kateri se drugi glavni junak farse, šarlatanski malar iz Braunaua na Innu, v retorti Herzlove zgovorne, preroške in vsezajemajoče, a hkrati po svoje tudi iskreno človeško sočutne in paradoksalne ironije - zlagoma, živčno in postavljaško levi v firerja, čigar žrtev postane navzlic svoji dobročutnosti seveda takoj tudi Herzel sam. Ne bom se obotavljal brž dognati: režiser Boris Kobal je z ansamblom Slovenskega stalnega gledališča v Trstu iz Taborijeve dramske predloge naredil eno izmed svojih najvznemirljivejših, tudi najkonsistentnejših predstav. Ce bi skušal Kobalov koncept vzporejati, ne primerjati, z ljubljansko različico (režija Žarko Petan) pred leti, bi dejal, da se je prvi del Taborijeve drame (do nastopa Gretchen) generiral v Trstu iz sorodnih (ne podobnih) pomenskih in spoznavnih izhodišč kot ljubljanska predstava; nato pa se je Kobal odločil za dovolj opazno in izrazito samosvojo pot, predvsem v dveh interpretativnih poudarkih: v oblikovanju nevsakdanje čutečega, specifično delujočega lika in podobe čutno in erotično zorečega dekleta Gretchen (pravzaprav sploh razmerja med njo in Herzlom) ter zlasti bistveno predrugačenega, naj takoj povem, domiselno potekajočega, pravzaprav izvirno spremenjenega sklepnega dela Taborijeve drame. Premislimo vse to po vrsti. Ko sem prej v prispodobi zapisal, da gre v igri Mein Kampf za levitev mladega Hitlerja v firerja pod ironično taktirko in v cinično brbotajoči retorti umnega, učenega in krhko čutečega Juda Herzla, čigar spoznanja in ravnanja kongenialno dopolnjuje podoba »gospoda boga« Lobkowitza, in sem nato ugotovil, da se tržaška predstava v prvem delu razvija iz sorodnih izhodišč kot nekdanja ljubljanska, nisem mislil samo na njene temeljne spoznavne in spektakelske parametre; tu brž pristavim, da je scenografka Janja Korun genius loči dunajskega judovsko-klošarskega zavetišča oblikovala z zanimivimi, malone »sakralnimi« vertikalami, ki v njihovem središču »kraljuje« stari štedilnik z neskončno visoko in vitko, »v ne-bo« vzpenjajočo se dimniško cevjo; te vertikale se v sklepnem delu predstave prelomijo, kakor da bi jih preklal in prepolovil rohneči in čedalje bolj nevarno napovedujoči se tornado nacističnega nasilja. Tu in v slušnem ali muzikalnem kontekstu uprizoritve je treba takoj povedati, da so bili ritmi in melodije glasbenih vložkov Zorana Predina v predstavi Taborijeve drame izjemno sodoživljajsko vznemirljivi, muzikalno polnoz-vočni in efektni, vendar bližji, če smem laično pripomniti, južn(jašk)emu kot okci-dentalno-judovskemu melosu. Sicer pa sta med kakovostnimi igralskimi protagonisti, naj tako rečem, inici-alno in za ves potek predstave odločilno ter od vsega začetka ekspresivno usmerila in oblikovala svoja lika judovskih razumnikov in cinikov, Herzla in Lobkovvitza, Vladimir Jure in Adrijan Rustja. Jurčev nočni prodajalec biblije in vnemami pisec nikdar dokončane in samo v glavi shranjene knjige, sicer pa v vseh pogledih visoko razviti intelektualec in preroški čuječnež - je bil kot kakšna sviloprejka zavit v kokon ironije in hkrati nenehnega strogega samonadzora, ki se zmehča in človeško omedi zlasti, če ne edinole v času erotične seanse z ljubko deklico Gretchen. Herzel je vseh pogledih zrela, visoko kakovostna in sugestivna kreacija Vladimira Jurca. O Rustjevem Lobkowitzu je, najkrajše rečeno, mogoče povedati, da je vlogo samozazrtega in simpatično smešnega judovskega duhovna oblikoval s tako dobro-čutno suverenostjo, da more igTalec to vlogo uvrstiti med svoje najmarkantnejše sploh. Mladi Vojko Belšak je bil presenetljivi Hitler: presenetljiv zato, ker je frustri-ranega malarja in paranoidno temperamentnega, ostro napovedujočega se diktatorja oblikoval s potezami, o katerih pogosto pravimo, da razkrivajo izkušeno igralsko kreativnost in ki temu primerno vsebujejo sugestivni naboj žlahtne rutine. Posebej kaže glede na igralčevo mladost opomniti, da je zelo premišljeno in razumno razporejal in uporabljal znane vedenjske Hitlerjeve stereotipe, ne da bi jih pretiral v karikaturo, kakor se to sicer rado dogaja. Belšakov poklicni igralski debut je zagotovo obetavno umetniško doživetje. Posebne pozornosti je vredna izvrstna upodobitev Gretchen Maje Blagovič. Ne samo zato, ker jo je bil režiser izvirno in mimo avtorjevih intenc domiselno presukal iz »do golega« razkrite ljubimkaste nedolžnice v zrelo, nepopisno simpatično čudaško punčaro, marveč predvsem še zato, ker jo je Blagovičeva opremila in tipološko imenitno detajlirala s prav posebnim, lahko bi se reklo, bizarnim šarmom na robu mične prifrknjenosti, ki je njenemu razmerju s Herzlom vtisnila popolnoma nove razsežnosti: kakor da se »posvaljkanemu« judovskemu ciniku lahko odpre in priljubi samo tako prostodušno punčarasta Gretchen, kakršno je oživila Blagovičeva, ne pa lepodušna in čutnočarna virgo intacta, kakršna se je kot nekakšna »gola Maya« porodila v avtorjevi in Herzlovi domišljiji. Tudi Maja Blagovič sme šteti Taborijevo Gretchen med svoje najizrazitejše umetniške dosežke. Naposled, a ne nazadnje, ni mogoče med osrednjimi vlogami pozabiti na lepo, preudarno, z nekaj opazne, vendar plodne ustvarjalne treme oblikovano vlogo Gospe Smrti Metke Trdin: resda je bila manj srhljiva, kot bi bilo mogoče pričakovati, a zato je s svojo »temno zapeljivostjo« bila samoumevno kontrastni pendant »gentlemanskemu« Adolfu, v čigar strahotni, hudodelski službi bo kot poslušna dekla morala delovati še dolga leta, preden se bo naposled lotila še njega. Taka »temno zapeljiva« smrt je tudi nekakšen nepričakovani »most« k zadnjemu delu Kobalove predstave Mein Kampf, o katerem sem že povedal, da je bil posebno izviren. Taborijev tekst pripelje v sklepnih prizorih drame Hitlerja in njegovo zločinsko perverznost do nacističnega zmagoslavja, Kobal pa šele na njegov prag. In še ta ni zunanje determiniran in dekoriran s kljukastimi križi in militantnimi oblačili, marveč je transformiran v nekakšno paradoksalno chaplinovsko različico, zgolj asociativno spominjajočo na »velikega diktatorja«: v njej Hitler paradira v fraku t. metuljčkom in s cilindrom na glavi, Himmlischst in njegova kamarila, »klateži in tirolski butci«, pa se ne postavlja v rjavih esajevskih uniformah, marveč se šopiri kot nekakšna zagovedna »harlekinada«, ki v belih oblekah in s hitlerjev-skimi frizurami srepo in slepo spremlja svojega idola, bodočega firerja tretjega rajha. Skratka, izvirna in duhovita, groteskno poantirana preinterpretacija sklepnega dela Taborijeve farse. In še to: ta vznemirljiva, v vseh pogledih kakovostna predstava je bila odigrana natančno na večer pred petdesetletnico delovanja Slovenskega stalnega gledališča v Trstu in njegovem širokem slovenskem zaledju Furlanije in Julijske krajine po drugi svetovni vojni. Jubilej potemtakem, ki je vreden spomina, vsekakor časten in častitljiv. Kaj vse je v njem skrito, vedo samo tisti, ki so mu bili prijazne in požrtvovalne rojenice in ki so ga ali ga še danes, po petdesetih letih, zavzeto živijo in sodoživljajo. Navzlic častitljivosti pa je ta vsega spoštovanja in občudovanja vredni jubilej minil skromno, tiho, samo delovno, le z rdečimi nageljni in rožmarinom v rokah obiskovalk in s predstavo, ki se po svoji kakovosti visokemu prazniku vsekakor najlepše prilega. Iskrene čestitke, ljubi tržaški slovenski histrioni in številni ljudje dobre volje, ki vsem dolgoletnim in, na žalost tudi današnjim, pogostoma ledenim burjam in zlohotnim zavijanjem vsakršnih črnih volkov navkljub - tako ponosno in častno vztrajate na braniku slovenstva in gledališke umetnosti v mestu ob zalivu! 9. december Preden sem se včerajšnje zimsko popoldne - več snega je nasulo na Dolenjskem in Štajerskem kot v Ljubljani - kot sopotnik Helene Zaje in Jerneja Novaka odpravil v Celje na premiero Anouilhove »briljantne igre« Skušnja ali kaznovana ljubezen, sem še v dopoldanskih urah skušal ugotoviti, ali smo to delo enega največjih mojstrov moderne »meščanske melodrame« (po smislu nekakšne »melotra-gedije« ali ironizirane romantične igre ljubezni ali sarkasticirane komedije nravi) že igrali, mi je Repertoar slovenskih gledališč povedal, da ga je od poklicnih gledališč prva uprizorila mariborska Drama (1962) v režiji Mirana Herzoga in Hartmanovem prevodu, ki se še danes, po več ko tridesetih letih, sliši gladko in okretno, nato Primorsko dramsko pred več ko dvajsetimi leti (1974), še pred njim pa ga je leta 1965 kot študijsko predstavo osmega semestra dramske igre pokazala AGRFT, obakrat - zanimivo - v režiji Dušana Mlakarja, ki je tudi režiser sinočnje uprizoritve, tokrat v celjskem Slovenskem ljudskem gledališču. Novogoriške predstave nisem videl, zelo na kratko in površno pa sem poročal v Ljubljanskem dnevniku (gl. Sinočnje premiere str. 132) o davni Akademijski predstavi. Jean Anouil je bil, ko listamo po že omenjenem Repertoarju, sorazmerno pogost in očitno priljubljen avtor slovenskih gledališč, čeprav se zdi, da ga vsaj po slogovni, na prvi pogled torej predvsem formalni plati na Slovenskem nismo znali nikdar do konca posvojiti, kakor se nam nasploh zares zmagovito ni posrečilo popolnoma »udomačiti« aristokratske ali meščanske, še posebej tako imenovane salonske, konverzacijske drame in komedije, pa naj jo podpisujejo npr. Moliere ali Piere Carlet de Marivaux ali Alfred de Musset ali Jean Giraudoux ali Oscar Wilde ali Bernard Shaw, če seveda naštejem samo nekaj najbolj znamenitih avtorjev. To seveda ne pomeni, da se zlasti slovenski igralski naturel ni zmogel zalesti pod kožo, če povem s podobo, Anouilhovim v vseh pogledih briljantnim igram, nasprotno, nekatere »produkcije«, npr. Povabilo na grad ali Colomba ali Ornifle ali sapica ali Ardele ali Marjetica ali Ne budite gospe, če se spomnim samo tistih, ki vsaj pri meni žive v izrazitejšem spominu, so bile kar po vrsti vznemirljivi in predvsem lepi gledališki dogodki. In zakaj potlej lamentiranje, da Anouilha iz korpusa meščanskih dramatikov nismo popolnoma »udomačili« ali »posvojili«? Razloga sta seveda vsaj dva: ker je naše uprizorilno ali uprizoritveno gledališko izročilo v zvezi z meščansko dramatiko in tudi domačo dramsko tradicijo skromno, in drugič, ker so zlasti v zadnjih letih bila v interesu naših teatrov pretežneje besedila z bolj poudarjeno eksistencialno, družbeno, tudi politično tematiko in problematiko in z njo vred z uprizoritveno in še posebej igralsko kondicijo, ki se je manj perfektuirano ukvarjala s formo kot z vsebino (tudi ko sta še tako neločljivi), manj s slogom kot z bitjo, bolj s tendenco kot transcendenco, če nekoliko nasilno vzpostavim te poenostavljene »antinomične« dvojice. Po svoje je nasledek ali »žrtev« tega 'manj' ali takšne insuficientne kondicije tudi celjska Skušnja ali kaznovana ljubezen. Ali konkretneje: predstava je šibkejša tam, ko Anouilh sovzpostavlja ali sooča sebe in svoj čas, svoje meščanstvo in svojo ironijo, svoj videz in svojo resnico s časom in aristokratstvom, s formo in vsebino, z videzom in resnico Marivauxove visokostilistične in visokoironične, formal(istič)ne in pomenske »defenestracije« in razdejanja čustveno globoke, čiste in hkrati strašne ljubezni mlade, neizkušene Lucille, »žrtvenega jagnjeta v volčjem brlogu«, kakor nazorno pravi Krištof Jacek Kozak v svojem imenitnem eseju Rožnato in črno ali izgubljeni paradiž. Tega gledališko rafiniranega slogovnega in v slogu pomensko do kraja zaseženega spletanja in prepletanja anouilovskega sarkazma in marivauxovske ironije je v celjski predstavi predvsem za pokušino: v vizualni podobi oziroma ikonografiji (kostumi Barbare Stupica), v bolj ali manj naključni, preveč nesistematično obloženi dramaturgiji prostora (ogledali, oprava, preproge, lestenci) - za režiserja-eseta in tokrat tudi scenografa Dušana Mlakarja je »nesistematična oblože-nost« presenetljiva - v bolj simulativni kot slogovno avtentični igri, še posebej v prvem delu, ki terja predvsem poudarjeno lahkotnost, briljanco, salonski blesk, duhovito konverzacijsko okretnost in seveda precejšne odmerke vzvišene, vendar zato nič manj brezsrčno stilizirane ironije - vse na koturnih cinične človeške zaničlji-vosti in privoščljivosti. Bilo bi krivično, ko bi skušal zatrjevati, da v drži in kretnjah, v hoji in konverzaciji protagonistov ni bilo nič od omenjenih stilemov; a bilo jih je premalo, predvsem pa premalo nadrobno izdelanih. Toda mimo tega so Milada Kalezič (Grofica), Tomaž Gubenšek (Hero) in mlada luna Ornik (Hortensia) svoje salonske meščane stilizirali skrbno in z najboljšo voljo, Pavle Ravnohrib je bil kot Grof mehko melodiozen in - podobno kot Bruno Baranovič v vlogi Damiensa -premalo gibno okreten, ali če smem poiskati še drugačen izraz, premalo preciozen. Z milino in iskreno občutenostjo, ob fizičnem in duševnem zlomu pa s primerno presunljivostjo je Lucille oblikovala mlada Barbka Cerar, ob Ornikovi nova igralska moč celjskega igralskega ansambla, najsugestivnejšo vlogo pa je s Herom ustvaril Janez Bermež: njegov orgiastični cinizem, potopljen v alkohol, je zaničujoče in spričo svoje davne, nesrečne, neuresničene ljubezni hkrati maščevalno portretiral ostarelega, naveličanega, dekadentnega bonvivana in zloveščega »mrhovinarja« vsega človeško krhkega, njegov dolgi sklepni monolog, ki se z njim polasti nesrečne Lucille, pa je bil zagotovo vrh predstave Skušnje ali kaznovane ljubezni v celjski uprizoritvi. Bermeževa kreacija sodi med njegove najizrazitejše v zadnjih sezonah. Ko pišem te zadnje vrstice današnjega gledališkega dnevnika, se popoldan že nagiba k večeru. Drevi me v ljubljanski Drami čaka premiera Treh sester Antona Pavloviča. Kakor zmeraj sem ob nadvse ljubem Čehovu tudi tokrat ves vznemirjen v pričakovanju večerne predstave. 10. december Že ničkolikokrat sem si, stari, smešni naivnež, dopovedoval, da v življenju in torej tudi v teatru niso nikdar dobra čezmerna pričakovanja. A kaj, ko ne morem iz svoje kože, tudi leta in izkušnje tu ne pomagajo veliko. In sinoči se mi je pri Treh sestrah v ljubljanski Drami spet primerilo nekaj podobnega kot že tolikokrat: za preveč pričakovanja sem prejel premalo »izplena«. Pravzaprav moram biti natančnejši: režiserka in scenografka Meta Hočevar, ki je že tolikokrat sijajno izpričala svojo tenkočutno občutljivost za tresljaje človeške duše, če je dovoljena ta vedoma ganljiva sintagma, se je tokrat že od vsega začetka, se pravi, od prvega dejanja, očitno odločila za drugačno atmosfero v sprejemnici Prozorovih, kakršne smo pri Treh sestrah sicer vajeni: za drastično, pivsko, pojoče in plešoče, malodane v stilu kabaretistične burke razpenjeno veseljačenje, namesto za ljubeznivo, nič manj rahločutno kot čustveno razigrano Irinino godovanje. Ta presenetljivo, pravzaprav radikalno predrugačeni in pregnani introibus je vsaj mojo receptivno pripravljenost tako ostro usmeril in hkrati odločilno zaznamoval, da se skoraj do konca, zagotovo pa do četrtega dejanja nisem mogel izviti iz njegovega prevladujočega objema. Šele znamenito trpko odhajanje vojakov s posestva Prozorovih ter poslavljanje Irine in Tuzenbaha, Maše in Veršinina je atmosfero nesrečnosti in otožnosti, zgubljenosti in odtujenosti zgostilo v tisto razpoloženje, ki je vsaj po moji misli pravo in čehovljan-sko samosvoje. Toda tudi vse to moji začetni, »usodni« skepsi ni moglo nič bistveno pomagati; tudi zares sijajne igralske kreacije, vse po vrsti od protagonistov do epizodistov, niso mogle v meni prebuditi sozvenenja z radikalno predrugačenim uprizoritvenim potekom predstave. Skoraj potolčen sem prišel domov, se pomiril in dolgo v noč iz lepo urejenega gledališkega lista v posebnem razpoloženju bral odlomke iz paradigmatičnih pisem Cehova ter zlasti nekonvencionalne, rahločutne in preudarne misli in premišljevanja Katarine Marinčič, Sete Knop, Diane Koloini, Lele B. Njatin, Patricea Pavisa in Dušana Jovanoviča. Naj rečem v patetični prispodobi: ta branja so mi zacelila rano... V Kranju je Prešernovo gledališče - v istih urah kot Drama Čehova - premi-erno uprizorilo Pinterjevo Prevaro. Ker sem sinoči bil v Drami, me ogled kranjske predstave še čaka. Se bo nadaljevalo Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC Vasja Predan____________________________________________________280^ Gledališki dnevnik 1995-96 (3) 5. januar 19% Skoraj mesec dni je že minil, odkar sem k zadnjemu lanskemu dnevniku postavil piko. Pravzaprav je to presenetljivo dolg presledek, če pomislim, da te zapiske izdelujem z doslej še zmeraj neskaljenim veseljem, pa čeprav se nalagajo v moj stari PC že štiri leta. Je že res, da je bil minuli mesec, se pravi, večji del decembra 1995 in prvi dnevi letošnjega januarja, zaradi prehajanja iz starega v novo leto živahno vrvljiv kakor zmeraj, res je tudi, da sem si kljub vsakršni nespokojnosti dal opraviti z drugim pisanjem - Mihelaču sem obljubil, da mu bom kratek oris slovenskih dramskih teatrov (od Linhartovih do naših časov) oddal najpozneje do konca marca, torej čez slabe tri mesce - a poglaviten razlog za (pre)dolg dnevniški molk vendarle tiči v (pre)dolgem medpremierskem presledku naših ljubih gledališč. A tudi brez teh razlogov se je motivov in snovi za dnevnik nabralo kar nekaj, vendar v poglavitnem tistih, ki sodijo v moje tako imenovane »vrivke«, ti pa si občasno privoščijo izlet zlasti na prizorišča negledališkega ali družbenega teatra. Vanj zagotovo sodi tudi (predvolilni) shod ali miting kulturnega foruma SDSS 26. 12. 1995. Prijatelj, ki sorazmerno redno prebira moje gledališke dnevniške zapiske v Sodobnosti, me je tik pred koncem leta (če se ne motim, je bilo 29. decembra) vprašal, ali nameravam omenjenemu mitingu, ki je v Gallusovo dvorano CD privabil veliko radovednih in, kakor sem pozneje bral, tudi nekaj hudo nestrpnih poslušalcev, posvetiti kako besedo. Odvrnil sem mu nekako takole: nisem bil zraven, usmerjenih črednih shodov in mitingov nisem maral v stari, do puščobe ponošeni socialistični obleki in jih ne maram v novi, strankarsko skrojeni, že kar skraja pusti preobleki; gledal sem le tisto, kar je pokazala tako imenovana nacionalna slovenska televizija. Kar sem videl, me je v najrazličnejših pogledih razžalostilo in, če prav premislim, tudi namrgodilo. Nisem namreč mogel in še zmeraj ne znam razumeti, kako neki je mogoče, da mi je, rednemu plačniku naročnine in davkoplačevalcu, nacionalna TV prodala, pravzaprav podtaknila strankarsko izključujoči kulturniški (?) shod kot vseslovensko kulturno prireditev; in drugič, tako mračnega (v dobesednem in prenesenem smislu) programa - v njem so bili relativno svetlejši edinole nastopi meni sicer ne posebno ljubih, tako imenovanih »pomladnih« političnih prvakov - že zlepa nisem videl na malih zaslonih. Vse to me je odvrnilo od tega, da bi mitingu SDSS posvetil svoj »vrivek«. Ta naj potemtakem ostane, brez nadrobnejšega komentarja 281 SLED ODRSKIH SENC in tudi brez slabe volje, zaklenjen v kamrici mojih tihih, rodovitnejših misli in premišljevanj... Zato pa se toliko bolj vznemirjen in skorajda blaženo potešen zdaj posvečam sinočnjemu obisku Prešernovega gledališča v Kranju, kjer sem si naposled ogledal Pinterjevo Prevaro, predstavo, ki je premiero sicer doživela že pred mescem, a sem njen ogled zaradi tako imenovanih objektivnih razlogov zamudil, nato pa z njim odlašal vse do sinoči. Ko pravim, da se zapisa o Prevari lotevam vznemirjen, pravim zato, ker v mojem davnem spominu še zmeraj intenzivno »živi« prva predstava tega Pinterjevega teksta, ki sem jo leta 1978, kmalu po krstni uprizoritvi in v režiji slovitega Petra Halla, videl v londonskem Nacionalnem teatru. Predstava v ljubljanski Drami leto dni pozneje vsaj meni ni zapustila, to zapisujem brez veselja, prej z obžalovanjem, kakih posebnih vtisov in spominov. In še drugi razlog za sedanji plodni nemir: predstave Prevare v Kranju nisem (po)doživel nič manj intenzivno kot sem nekoč londonsko. Če je v tem spoznanju sežeta tudi že globalna vrednostna sodba, povem, da je zapisana s premislekom, torej vedoma in namenoma. Najbrž nisem edini gledališki spremljevalec, ki se je že marsikdaj spraševal o usodi dram in njihovih avtorjev tako, kakor se sprašujemo o knjigah, ki imajo, kakor slove znani latinski izrek, svojo usodo. V poglavitnem poznamo take knjige in drame, ki so, če spet prikličemo na pomoč sintagmo, za vse čase, in take, ki se prižgo kot kometi in nato kmalu ugasnejo (o tako imenovani »lahko pokvarljivi« pisariji ali komercialni plaži tu seveda ne govorim). Le da vsebuje sintagma o dramskem kometu v našem sobesedilu tudi paradoksalno neznanko, če ne celo nedoumljivo past: v nasprotju s kometi se mnoge knjige, drame in njihovi avtorji kdaj pozneje, kmalu ali po večjem časovnem presledku, znova prižgo in razsvetlijo literarno ali gledališko nebo. Seveda samo v primerih, ko vsebujejo, če je dovoljeno tako formulirati, nekakšno latentno ali nemara kar imanentno pomensko spoznanje ali sporočilo o svetu in človekovem (pre)bivanju v njem, takšno, ki sicer ni »za vse čase«, a je očitno »za vse ljudi«, če se poigramo z nekaterimi »nepoigrivimi« pojmi. Sodita med take primere tudi Harold Pinter in njegova Prevara, kakor je pokojni Dušan Tomše, čigar redigirani prevod (Nabergojeva, Šedlbauer) igrajo v Prešernovem gledališču, poslovenil BetrayaP. Po moji misli sodita. Samo kot podoben zgled: celo modernemu klasiku, kakršen je npr. Henrik Ibsen, se je doslej že dogajalo in tudi dogodilo, da so njegova znamenita in v marsičem paradigmatična dela v zadnjih stodvajsetih letih po silovitih začetnih in nato več kot polstoletnih nenehnih udeležbah v gledaliških repertoarjih vsega sveta brez posebno razvidnih razlogov stopala ne sicer v pozabo, marveč v ozadje in se, tako kot v zadnjih dveh desetletjih, kmalu spet pognala v krožnico vznemirljive aktualnosti. O Pinterju, čigar dela so v tem smislu najbrž še premlada, bi sicer težko rekli, da bo doživljal podobno usodo kot Ibsen, a vsaj za Prevaro (njeni ostrejši pomenski različici se pravi: izdajstvo) je mogoče napovedovati, da bojo njene tesnobne pomenske značilnice in spoznavne dominante najbrž burile duhove vsaj pogostoma, če že ne trajno, nepretrgoma in »za vse čase«. Kajti le malo verjetno je, da bi se ljudje v prihodnje kaj bistveno spremenili - kakor se pravzaprav nismo v dolgih stoletjih tudi doslej - in drug drugega nehali tako ali drugače varati in izdajati, saj smo, tujci in sužnji kibernetične civilizacije, v čedalje bolj zlorabljanem, v vseh pogledih onesnaženem in odtujenem svetu, nenehoma pahnjeni v vrtince vsakršnih, malodane blodnih izzivov, položeni na natezalnice nenavadno hudih preizkušenj, marsikdaj zapredeni celo v usodne zanke smrtnih odločitev. V takem kontekstu ima Prevara v Pinterjevem opusu posebno mesto: namesto dotedanjih »absurdniških« dramskih »izmišljij« in »ugank«, raziskujočih ledeno Vasja Predan 282 odtujeno človeško medsebojnost, se je avtor v tem tekstu odločil za preprosto »psihogramsko« zgodbo z ljubezenskim trikotnikom in njenim presenetljivim potekanjem od konca k začetku (v tekstu z letnicami označene prizore iz sedemdesetih let sta redaktorja besedila, lektorica Rudenka Nabergoj in režiser Zvone Sedlbauer, prenesla in aktualizirala med leti 1986 in 1995, torej v naš zdajšnji čas). Bolj pomenljiva in bistvenejša od te sicer zanimive dramaturške inverzije pa je avtorjeva prevladujoča, bolj ali manj zastrto implicirana misel: v Prevari Emma, Robert in Jerry ne varajo in ne izdajajo samo drug drugega, marveč tudi lastna občutja, spoznanja, ideale, življenje in predvsem - sebe, svoj jaz. To so ljudje, ki so vse človeške šanse verodostojno zaigrali in ki se pred morebitnimi ostanki skrepenelih čustev ali vsaj čustvovanj varujejo s pretkanim in premrlim intelektualnim nadzorom. Varanja, prevare, izdajstva, tujstvo, intelektualni rafinma in nadzorovana brezčutnost na eni ravni ter čudno krhka, vendar neozaveščena psihična preobčutljivost (zlasti zaznavna pri Emmi) na drugi - so tiste, naj uporabim Kermaunerjev kvalifikativ, eksistencialije, ki v dovolj izostreni formi strukturirajo tudi odrsko interpretacijo. Kakor sem zapisal že v Razgledih: takoj in brez pridržkov je treba povedati, da je režiser Zvone Sedlbauer s svojimi sodelavci - posebno zanimivo, preprosto stilizirano, duhovito in hitrim menjavam prilagojeno, torej funkcionalno scenografijo (in ustrezno meščansko kostumorafijo) Špele Puc, zelo »povedno« glasbo Žareta Prinčiča, predvsem pa domišljeno igro Bernarde Oman, Petra Bošt-jančiča in Vlada Novaka - stkal zelo komorno in znotraj te komornosti razantno konverzacijsko predstavo varanja in izdajanja, dejal bi, notranje bolj srhljivo, kot je življenje samo. Ali z drugimi besedami: prevare in izdaje, uzrte s Pinterjevo cinično in hkrati na neki bizarni ravni sorazumevajočo optiko, so v kranjski predstavi ostrejše, usodnejše in zato po svoje kdaj tudi na robu človeške izvrženosti, če ne tudi svojevrstne tragičnosti. In kot že rečeno, izvrstno igralsko udejanjene. Najprej in predvsem, zagotovo prva med enakimi, Bernarda Oman kot Emma: lepa, ne hladna, marveč shlajena, ubita, otrpla, brezupna. Oblikovana z navzven minimalističnimi izrazili, zlasti z rahločutno mimiko, ne mimetiko, s pazljivim duše-slovnim senčenjem, vendar ne rutinskim ali starosvetnim psihologiziranjem, če je temu pojmu dovoljeno pridati tak prilastek. Tudi ko se Emmina zgodba varanja in prevare bliža (srečnemu?) začetku (in začne s trpko žalobnim koncem) - je vedenjska, torej tudi igralska, teatralizacijska sproščenost Bernarde Omanove artistično skrbno in subtilno nadzorovana, njene psihične in psihološko pretanjene reakcije so kakor posušene, čustva malodane preperela; igralka komaj kdaj povzdigne glas, vse svoje ravnanje odmerja natančno, navzlic otrplosti samoprepričano, torej ambiva-lentno, in hkrati voluminozno, lahko bi se reklo, v sicer imenitni igralski trojici najbolj pinterjevsko. Ali na kratko: vzorčen zgled minuciozne, moderne komorne igre. Emminega varajočega in seveda tudi prevaranega ljubimca Jerrvja. najbližjega prijateja Emminega moža Roberta, igra Peter Boštjančič s suvereno, na prvi pogled nemara kar pretirano samozavestno držo, a hkrati z nenehnim čudenjem, ko da ne razume ne prevar in izdajstev drugih ne svojega. Tudi on se vede kakor kak krotilec lastnega, nekoč najbrž bistveno bolj iskrivega temperamenta, vendar zdaj, v času potekanja dramske zgodbe, očitno že popolnoma načetega, če ne kar popuščajočega in ugašajočega. Vsekakor je tudi Boštjančičev Jerry domišljena kreacija. Na prvi pogled še največ vsaj zunanjih (ali nemara zgolj povnanjenih) strasti in iz njih izvirajočih spoznanj - seveda nič manj »dvoravninskih« ali ambivalentnih kot pri Emmi in Jerrvju - burka in opredeljuje značaj Emminega moža Roberta, potemtakem prav tako značaj, temperament in položaj prevaranta in prevaranca: Vlado 283 SLED ODRSKIH SENC Novak izpolnjuje in oblikuje te ambivalentne ravnine po eni strani z agresivnim cinizmom in po drugi s pritajenim, vendar zgolj navideznim, mestoma celo nekoliko pregnano teatraliziranim ljubosumjem, v katerem se efektno mešata in gneteta še bonvivantstvo in alkoholizem v skoraj perverzno zblojeni, a zato nič manj odtujeno sprevrženi tipološki sprimek. Sicer pa z najkrajšo oznako: kabinetna figura alieni-ranca, čigar cinizem življenje (ali obrnjeno: življenje cinizem) samo še razslojuje in pretkano teatralizira. Tudi kreacija za dolg spomin. In naposled Pavle Rakovec kot natakar: imenitna epizoda laško blaziranega. zunanje poštirkanega, a v resnici zgolj uradnega uslužneža. Ker sem že v uvodnih stavkih pred presojo Pinterjeve drame v Prešernovem gledališču omenjal, da sem se s prvo, sijajno uprizoritvijo Prevare srečal že pred mnogimi, skoraj dvajsetimi leti v Londonu, naj zdaj pričujoči premislek o kranjski predstavi sklenem s strnjenim (primerjalnim) spoznanjem: nič manj vznemirljiva, studiozno oblikovana, zlasti igralsko domišljena, ogleda in dolgega spomina vredna uprizoritev. 14. januar Ko sem pred dnevi prejel obvestilo iz Slovenskega stalnega gledališča v Trstu, da bo pri njih 12. januarja premiera Tavčarjeve drame Pekel je vendar pekeL sem najprej pobrskal po spominu in si skušal odgovoriti, ali sem to zgodnjo Tavčarjevo igro iz leta 1959 bral ali jo nemara videl na Sterijevih igrah v Novem Sadu istega leta (krstne predstave v Trstu zanesljivo nisem videl, o tem sem prepričan). Najsi sem si še tako prizadeval, ne o prvi ne o drugi možnosti si nisem znal priti na jasno. Z drugo besedo, tudi če sem pred davnimi leti to »fantazijo«, kakor jo imenuje avtor, bral ali videl, mi, to je zdaj jasno, ni ostala v zavesti; kriv je seveda ali moj šibak spomin ali pa - s to domnevo skušam svojo pozabljivost potolažiti - nemara preohlapna dramska in odrska izrazitost davne uprizoritve Pekla. Bodi tako ali tako, predsinočnjim naju je - Majdo Knap Šembera in mene - v svojo tovoto povabil kritik Dela Slavko Pezdir in odpeljal v mesto ob tržaškem zalivu, ogled predstave, seveda po vsem videzu bistveno spremenjene od tiste iz leta 1959, ki jo je zrežiral tedanji umetniški vodja Slovenskega stalnega gledališča Jože Babic, pa moje, že omenjene (domnevne) pozabe ni nič bolj spremenil; vse, kar si je izmislil današnji režiser Marko Sosič, je bilo takšno, da v meni ni bilo več dvoma: te igre v vsaj približno podobni odrski prezentaciji zagotovo ne pomnim ne v kaki izrazitejši podrobnosti, kaj šele v celoti. Prof. Josip Tavčar je z dramsko fantazijo Pekel je vendar pekel dregnil v vroč problem svojega (in našega tedanjega) časa: v čedalje bolj aktualno in akutno, »noro« človekovo hlastanje po vsakršnem, seveda predvsem gmotnem izobilju in iz njega izvirajočih užitkih; potemtakem v problem, ki so ga kritično mišljenje in sociološke analize poimenovali s takrat skorajda popularnimi pojmi alienacije in reifikacije, torej odtujenosti in postvarelosti ter hkrati pogubnega zanemarjanja in razvrednotevanja duhovnih vrednot. Za osrednjega junaka svoje »fantazije« in v njej omenjene »postvarelosti in odtujenosti«, če še enkrat uporabim tedanjo pogostoma navajano publicistično sintagmo, si je avtor izbral nekdanjega peka, stremuškega pridobitnika in hlastavega hedonista Jožefa Mačka, ki ga je kot nekakšno pooseblje-nje grešnosti, dobičkarstva in vsakršnega polaščevalstva iz razposajenega »zemeljskega raja« popeljal v domnevno kazensko mukotrpni pekel. Paradoks Mačkove (in nemara kar slehernikove) grešnosti pa je Tavčar tematiziral s tem, ko pekla ni Vasja Predan 284 predstavil kot lokacije, kjer naj se grešniki »škripaje z zobmi« pokorijo za svoja hudobna ali kakorkoli že sprevržena zemeljska dejanja, marveč kot prostor, ki za njegove grešne prebivalce ni kazen, marveč »muka posebne sorte«, saj je v peklu vse dopuščeno in dovoljeno, popolna prostost pa na samosvoj način blokira ali kar ubija želje, nepotešenosti, hrepenenja, strasti in kar je še podobnih izzivov in mikov, nekoč tako »razprostranjenih« med zemeljskimi smrtniki. Seveda tako strukturirani konstrukt Tavčarjeve fantazije ni brez neutajljivih odmerkov naivnosti in tudi ne brez moraliziranja. A kljub temu je igra v času naraščajoče »alienacije in reifikacije« učinkovala razmeroma sveže, še posebej za tedanji slovenski in jugoslovanski (Steri-jeve igre 1959) prostor, ki je bil takrat še zmeraj zaprt in zavrt, četudi vsaj deklarativno manj okužen od porabniške in užitkarske mrzlice razvitega zahodnega sveta, kakor so pojav poimenovala publicistična peresa. Režiser nove tržaške uprizoritve Tavčarjeve dramske fantazije Pekel je vendar pekel Marko Sosič je vsebino, zaseženo v naslovu igre, udejanjal dobesedno in alegorično kot preplet odrske fantazije in fantastike: pekel je spremenil v temno bleščeč, razposajen, slikovit in čutno zgovoren spektakel, ki mu je z upeljavo pesmi (nekakšnih songov) Marija Čuka in s sijajno interpretacijo ugledne slovenske sopra-nistke (redne gostje milanske Scale) Nore Jankovič v vlogi Kleopatre dodal efektno muzikalno razsežnost, s sorazmernim bogastvom barv in vsakršnih bleščic pa sta »pašo za oči« še dodatno estetizirala scenograf Branko Drekonja z malone pravljičnim bleskom in bliščem, s katerima je okrašen prostor pekla, in kostumografka Marija Vidau z ustrezno fantazijsko razgibanimi kostumi. Toda vse to vehementno prizadevanje vsaj po moji misli ni obrodilo pričakovanih sadov: predstava je potekala kakor brez ritma in dinamike, ne da bi presegla dogajalno monotonijo: sicer se je razmeroma urno pognala v peklensko-spektakelski živžav, a se je nato vlekla, trajala in trajala, resda brez premora, a tudi brez tiste nujne dinamike in vznemirlji-vosti, ki bi lahko gledalčeva pričakovanja še zlasti glede na domnevno samoumevno vznemirljivo »fantastiko pekla« primerno potešili. Igralsko je uprizoritev, oproščam se za včasih že do zlorabe zlizan kvalifikativ, korektna. Zlasti impresiven, sproščen in ustrezno »ozemljen« je v vlogi grešnega peka Jožefa Mačka hedonistično uživaški in spričo blokade, ki jo njegovemu stremu-štvu, željam in hrepenenju uprizarja pekel, ustrezno začudeni Livio Bogateč v vlogi, ki sodi v njegovem zadnjem obdobju med nosilne in tudi kakovostne. Ob njem je Marto, Mačkovo nekdanjo zemeljsko soprogo, Lidija Kozlovič napolnila z žensko superiornostjo, samozavestjo in svojevrstno maščevalno privoščljivostjo. Zlodeja Belizarja uprizarja Lučka Počkaj strumno, dinamično, z živim govorom in koketno samoprepričanostjo, torej s potezami, ki se načelniku peklenskega sveta dobro podajajo. Njegovega vdanega pomočnika igra nevsiljivo, kakor se za služabnika pekla spodobi, Stojan Colja, med osrednjimi igralci pa je Dušanka Ristič Mačkovi zadnji zemeljski ljubici Patriciji vtisnila temperamentne, a tudi primerno krhke, skorajda lirične poteze. Domnevati je mogoče, da je Slovensko stalno gledališče ob svojem nedavnem jubileju - petdesetletnici nepretrganega dela po osvoboditvi leta 1945 - z uprizoritvijo Tavčarjeve dramske fantazije vsaj via facti, če že ne z očitnim namenom počastilo tudi spomin na svojega nekdanjega, žal že dolgo pokojnega, dolgoletnega »hišnega dramatika«, umetniškega vodjo in predsednika upravnega sveta. Ko je tako ravnalo, je ravnalo modro in prijazno: vsestransko dejavni kulturni ustvarjalec, pokončni Slovenec in ljubeznivi prof. Josip Tavčar sodi zagotovo med stebre povojnega ustvarjanja Slovenskega stalnega gledališča v Trstu. 285 SLED ODRSKIH SENC 19.januar Že od lanskega sporočila umetniškega vodstva Mestnega gledališča ljubljanskega, da bo v repertoar sezone 1995-% uvrstilo slavno farso francoskega avantgardista Alfreda Jarrvja o Kralju Ubuju. sem se veselil tega dogodka in se hkrati spraševal, kako neki se bo ta rabelaisovsko razvratna parodija na Macbetha (ne na Kralja Oidipa. kakor sva s pokojnim Dušanom Tomšetom, ne spominjam se več. od kod in čemu, navedla in zapisala v Malem gledališkem imeniku. 1969) in torej na brutalno obnoreli oblastniški totalitarizem naselila v kontekst sedanjega slovenskega družbenega časa. Ob tem sem se spomnil, kako silovito sem bil Ubuja v teatru doživel prvič, in sicer pred tridesetmi leti v Pragi, v priredbi in režiji slovitega Jana Grossmana. Bil je čas totalitarizma in njegovih ubujcvskih/brežnjcvskih različic ne samo na Češkem, marveč povsod za tako imenovano »železno zaveso«, če se omejim samo na Evropo, potemtakem tudi pri nas. Grossmanova do konca izostrena režija kot mešanica farse, groteske in parodije seveda ni prikrivala vsakršnih asociacij na aktualno družbeno in politično resničnost, pritrjevalni krohoti navdušenega občinstva so bili seveda enako paradoksalno zabavni in sproščeni kakor tudi bridko demonstrativni. V primerjavi s trdo Grossmanovo predstavo sta bili slovenski odrski različici v Celju (leta 1974) in Ljubljani (Drama SNG, 1976) neprimerno mehkejši, slavna beograjska, z nepozabno duhovitim improvizatorjem, pokojnim igralcem Zoranom Radmilovičem, pa vrhunski odrski ekstemporale, napolnjen z ognjemeti zmeraj znova in za vsako predstavo posebej navdihnjenih, zlasti politično aktualnih besednih iger - pa zares pravi pravcati in neponovljivi, v zgovorni francoski pojem sežeti, zabavljivi in zabavni gledališki calembour, s kakršnim se v teatru nisem srečal ne prej ne pozneje vse do danes. Seveda se zdi nekako samoumevno, da so (moja) radovedna pričakovanja pred premiero (18. januarja) v Mestnem gledališču ljubljanskem bila po eni strani obsijana z vsem pravkar povedanim, a hkrati tudi z nekakšnim, naj tako rečem, vnaprejšnjim (skeptičnim) spraševanjem, ki ga je mogoče takole formulirati: ali bo ta Jarrvjeva »mračna in zgoščena farsa«, kakor jo je v času nastanka označil sloviti francoski režiser in »kartelist« Jacques Coppeau, prvič uprizorjena pred skoraj sto leti v Parizu (decembra 1896 jo je zrežiral enako sloviti gledališki simbolist Aurelien Lugne-Poe) in skoraj zmeraj v vseh uprizoritvah po Evropi povzročujoča vsakršne vrste »pretrese« - podobno vznemirljivo odmevala tudi pri nas, danes, leta 1996? Na to vprašanje sem si pred uprizoritvijo odgovoril približno tako: skoraj nič ne dvomim, da bo sicer še sorazmerno mladi, a zato zelo domiselni in studiozni režiser Bojan Jablanovec storil vse, da Kralj Ubu (v imenitni poslovenitvi Aleša Bergerja) ne bo samo zabavni calembour. marveč, naj tako rečem, »farsa s tezo«. Takoj povem: sodeč pa vloženih energijah vseh sodelujočih in zlasti po inventivnih režiserjevih zamislih je Ubu sicer postal »farsa s tezo«, a teza na žalost ne funkcionira: bleščeči se »digitalni« spektakel, ki sicer skuša vsaj nekaj malega parodirati tudi butalstvo aktualnega oblastniškega stremuštva made in Slovenia. v poglavitnem pa cilja na recentno slovensko »obnorelost« od Evropske unije - ostaja ujet v nepresegljivost lastnega spektakelskega ustroja, stisnjen v burko, ki hočeš nočeš ostaja v zadnji posledici le sama sebi namen. Seveda se je mogoče vprašati, ali Jarryjeva farsa spričo globalnega sesutja oblastniškega totalitarizma ali totalitarne oblasti v vzhodni Evropi in tudi pri nas sploh še lahko funkcionira in odmeva tako. kakor je odmevala nekoč v Pragi ali Beogradu (tu ima še zmeraj skoraj nezmanjšane šanse!) in drugod? Dejal bi, da ne. Še manj se ji to more posrečiti, če se - tako kot Vasja Predan 286 Jablanovčeva odrska različica - zaprede v svoj zgolj spektakelsko razigrani in razkošni kokon, naj je še tako studiozno zamišljen ter »intencionalno« nabit z najrazličnejšimi (potencialnimi) vsebinskimi pomeni, približki in na zunaj efektnimi gledališkimi znaki. Dvomim, da je krivda samo na moji (ali naši) subjektivni gledalski percepciji in recepciji, ko teh znakov nisem (ali nismo) znali ne uzreti ne prebrati in tudi ne »pravilno« doumeti. Če je tako, tiči prav v tej »neprebranosti«, »neuzrljivo-sti« in »neprepoznavnosti« poglavitna nezadostnost predstave Kralja Ubuja v Mestnem gledališču ljubljanskem. Zal in škoda. 27. januar Zadnje tedne so se dramske premiere spet začele vrstiti pogosteje kot lani decembra, posebej živahne pa so bile predstave recentnega političnega ali družbenega teatra. Tako je na primer očitno nespretno zrežirano obmetavanje parlamentarne palače z jajci, jogurti in drugimi živili, ki si ga je omislil posebej izbrani shod z obeh slovenskih univerz izbranih demonstrirajočih in stavkajočih študentov v Ljubljani, meni povedalo dvoje: da ta trenutek (domnevno) lačni bodoči razumniki očitno nimajo posebno dobrega okusa, ko z uničevanjem živil krotijo svoje neživil-ske, lačne in site nesreče. Temu prvemu, nemara bolj obrobnemu spoznanju sledi drugo, pomenljivejše: znamenita, tako rekoč povsod po svetu in nekoč tudi pri nas pričujoča značilnost študentskih zgodovinskih in tudi še ne tako davnih kritičnih uporov in gibanj, ki so tudi na Slovenskem od nekdaj bila, kakor se je nekoč reklo, napredna, vsekakor pa svobodoumna in avantgardna v prvotnem pomenu »prednje straže« pred vsakršnimi družbenimi navzkrižji, spopadi in sprevrženostmi, ta značilnost je zdaj, ko je vodstvo študentske organizacije vsaj v Ljubljani »monokromno črno« (z enim samim »nečrnim« sedežem v tako imenovanem študentskem parlamentu, kakor je bilo mogoče pred časom brati) in zato tudi tako zlahka (zavestno?) manipulirano od ustreznih strankarskih struktur - ta črna, desna ali desničarska retrogarda je zdaj, upajmo, da ne na veke vekov, pogreznjena v popolnoma nenaravno konformistično letargijo vsakdanjega (pre)bivanja bodočih intelektualcev, bolj natančno, vsaj tistih, ki to letargijo vodijo in temu primerno zlorabljajo. Tudi ko se to sliši kot pretiravanje ali nemara celo karikiranje, ni mogoče mimo spoznanja: slovenska družba je z monokromno študentsko letargijo in strankarsko podrejenostjo zgubila enega izmed tradicionalno plodnih, neprilagojevalnih in neprilagodljivih, svobodomiselnih in svobodotvornih kritiških korektivov. Za ne tako redke »zmanipulirane« in »letargične« študente (gl. odmeve nekaterih liderjev mariborske univerze na kontroverzno stavko) in zlasti za nas, njihove starejše, že dolgo »etabli-rane« kolege, sta odsotnost ali manipulativna blokada omenjenega svobodoumnega korektiva, upajmo, samo začasna, vendar primerno - kar neposredno vzkliknem -sramotna izjema, če že ne paradoksalno pravilo in pravzaprav katastrofa za slovensko intelektualno prihodnost. Ko bi se le motil v tej črni podmeni! Nič manj vznemirljiv na slovenskem političnem prizorišču ni, vsaj na prvi pogled, nepričakovani razpad tako imenovane »velike koalicije«. Kakor je že bila od vsega začetka vsaj na prvi pogled presenetljiva in nemara tudi ne popolnoma logična, je vendarle vzpostavljala relativna ravnotežja v družbenih gibanjih in tranzi-cijskih »prevrevanjih«, dokler ji nekateri najhrupnejši pozicijski (!), opozicijski in tudi zunajparlamentarni liderji - a ne samo ti - niso začeli nanagloma, pravzaprav že kmalu po konstituiranju potiskati palic v kolesje ali ji vsaj neprenehoma groziti, da bojo grožnje s »palico in korenčkom« uresničili in izstopili iz kombinacije, ki so jo 287 SLED ODRSKIH SENC bili sami sooblikovali. In glej ga šmenta: koalicijo so zapustili tisti, ki tega niso nikdar napovedovali in so z izstopom pravzaprav vse politične strukture presenetili ter vsekakor pognali v nekaj kakor ho, ho, začudenje ... Resnici na ljubo povem: ta politikantski teater sam ob sebi niti ni tako neobičajen, neevropski ali balkanoiden (kakor nam kdaj v svoji mafiozni logiki podtikajo nekateri italijanski politični prvaki in - kot je razvidno iz sedanje tamkajšnje politične krize - zdraharski, vse prej kot evropsko umni spretnjakoviči). Navsezadnje je tudi tak »polit-teater« legitimen in legalen. Zato pravzaprav tudi ni posebno presenetljivo, da ga zdaj in zmeraj najbolj srdito napadajo in izničujejo tisti, ki imajo legitimnost in legalnost nenehoma samo na ustih, a ki v resnici nenehoma in objektivno sejejo zgolj razdor in nasprotovanje; kajpada, če sta le v obzorju njihove desne, nič drugega kot prevrtljive in oblastiželjne poželjivosti. Ni nujno, da bo žetev po taki setvi tudi rodovitna. A tudi to je seveda predvsem, če ne izključno - njihov problem... In zdaj spet k plemenitejšemu teatru. Predsinočnjim (25. januarja) je Mala drama SNG Ljubljana v Nemški hiši (Gradišče 6-8) uprizorila slovensko praizvedbo igre Indije hoče v Bronx, pri nas še neuprizarjanega, čeprav zelo plodnega sodobnega ameriškega dramatika, pesnika in pisatelja Israela Horovitza (avtor si je predstavo, ki ga je navdušila, tudi ogledal). Petdesetminutna enodejanka je sicer stara že skoraj trideset let, a zato nič manj vznemirljiva, silovita in aktualna, če jo opremim s splošnimi, nemara preveč obrabljenimi prilastki: »upesnjuje« namreč enega izmed najbolj bolečih problemov sedanjosti - surovo nasilje nad drugačnimi ljudmi, določneje, pogromaški poboj starega vzhodnega Indijca Gupte, ki ga mučita in malodane sarkastično (na robu zblojeno-sti) potolčeta mlada marginalca Murph in Joey. Čeprav je to pravzaprav vse, kar se v petdesetih minutah dramatičnega martirija dogodi, se v gledalca naselita - vsaj vame sta se naselila - groza in strah, značilna za tragično občutje. Zavrtim marginalcem ni nič tako sveto, da jim hkrati ne bi bilo tudi prekleto, bi lahko »pomodroval« ali »pomoraliziral«, a problem je trši, srhljivejši in trajnejši: ni je družbe, kj bi nasilje lahko odpravila (je ta problem nemara manj, najmanj akuten in aktualen na Norveškem ali na Islandu ali kje drugje?). Pri nas ga je radikalna desnica skušala - kot nezgrešljivo intoleranco - podtakniti celo v parlament (ne revizija, marveč razveljavitev »spornih« državljanstev). Storiti bi morali vse, da se vsakršne nestrpnosti - kaj šele brutalno nasilje - onemogočijo, drug drugega bi morali nanje nenehoma opozarjati in pred njimi svariti, kakor je to storil že pred tremi desetletji Horovitz (ali kakor se je podobno angažiral npr. Nigel Williams v Razrednem sovražniku, pretresljivi drami, ki jo je v »zvezdnem ustvarjalnem času« leta 1982 z vso izrazno silovitostjo v režiji Vita Tauferja uprizorilo Slovensko mladinsko gledališče kot eno izmed svojih kultnih predstav). Če odmislimo represijo, ki pač skuša po svojih doktrinah in s trdimi prijemi preprečevati nasilje, je pravzaprav to nenehno opozarjanje in svarjenje - od šole do groba - edino, kar nam, bolj ali manj preplašenim smrtnikom, ostane kot srečavanje in spopadanje s čedalje bolj trdim nasiljem in še posebej s paradoksom: bolj ko je družba »civilizirana« (z narekovaji ali brez njih), kakor npr. v Združenih državah Amerike, bolj se v nji razraščata nestrpnost in nasilje. Režiserka Indijca, ki hoče v Bronx Mateja Koležnik in scenografka Meta Hočevar sta v Nemški hiši našli podolgovat, ozek in nekako zlovešče zapuščen, tesnoben prostor, spremenili sta ga v enako zapuščeno ali vsaj sivo puščobno avtobusno postajo, z zaprašeno stekleno steno na eni strani in z »zaporo« pločevinastih sodov različnih velikosti na drugi (na teh sodih/bobnih izvedeta mlada nasilnika I VasjaPredsuT________________________________________________288 imeniten »stacatto koncert« za tolkala). V stisnjenem, pustem prostoru, opremljenim samo z rdečim zidnim telefonskim aparatom, izpeljeta Murph in Joey svojo nasilniško operacijo in okrutno ekshibicijo nad nič hudega slutečim, na avtobus čakajočim, v lastno mrakobo mirno potopljenim Indijcem; operacija nasilja se stop-njevito spremeni v divji, podivjani ritem in ritual krvavega pretepanja, ki sta mu vsaj v nekaterih drznih in skozinskoz nevarnih skokih, različnih udarcih, telesnih spopadih in trkih podvržena tudi nasilna mladeniča sama, njuna smrtna žrtev pa je spokojni, zgolj drugače obarvani in napadalcema očitno antipatični Indijec Gupta. Režiserka Mateja Koležnik in v natančni odrski projekciji brutalnega nasilni-škega rituala izjemno ekspresivna, od energije in moči prekipevajoča, a hkrati z nasiljem svojevrstno zavrtost svojih dveh adolescentnih marginalcev presegajoča mlada igralca Uroš Fiirst in Marko Mandič kot Murph in Joey ter ubogi, sočutje zbujajoči, introvertirani Vojko Zidar kot Gupta - uprizorijo ostro, dinamično, nič manj okrutno in nevarno kot tudi presunljivo balado, ki je sicer - in to je nemara najbolj srhljivo - vsa naturna in naturalistična, pravzaprav kakor prepisana iz živega življenja ter prav zato za gledalca tako ekspresivna; zdi se, ko da jo, ta preplašeni gledalec, sicer še skrit za na videz varnim zidom, lahko za zdaj le varno - do kdaj? -opazuje v nevarni ulici. Ali na kratko: ostro, pretresljivo gledališko doživetje. 28. januar Sinoči sem si v Kosovelovi dvorani Cankarjevega doma naposled (premiera je bila že oktobra lani) ogledal dramski monolog Alma, pogled v burno življenje Alme Maximiiiane VVilhelmine Karlin (1889-1950), poliglotke, svetovne popotnice, pisateljice, teozofinje in vsestranske zbiralke iz Celja, podobo srečno-nesrečne usode posebnice, ki je spričo svojega nekonvencionalnega življenja in »iiberspant« vedenja, kakor bi se izrazil kak Krležev salonski junak, razburjala zlasti svoje domače filistrozno okolje, v vsakem primeru neprilagodljive samotarke in samosvoje pustolovke, ki je v svojem času zbujala več pozornosti na tujem kot v Celju, kjer je umrla revna in skoraj pozabljena. Izsek iz te vznemirljive človeške usode je - po biografiji ter objavljenih in neobjavljenih Alminih spisih - sestavila Uršula Cetinski, za oder pa sta ga z drama-turginjo Sonjo Dular, scenografko Ireno Pivka, kostumografko Svetlano Vizintin in drugimi sodelavci (v produkciji CD) režijsko pripravili sestavljavka besedila Uršula Cetinski in igralka Polona Vetrih, ki monolog tudi govori oziroma kreira. Pravzaprav moram biti natančnejši: monolog se pa zaslugi Vetrihove spremeni v »čudno lepo« monodramo, ki, če sodim po sprejemanju reprize 27. januarja,- gledalce osredotoči k izjemno pazljivi zbranosti. Kakor je Almino nemirno življenje sicer na prvi pogled videti samotno ali celo samotarsko in čudakarsko, potemtakem vse prej kot prijazno, je resnica navzlic vsem trdim življenjskim dejstvom najbrž bila drugačna: Alma Karlin je vsekakor morala biti kontroverzna in ambivalentna osebnost, (telesno) krhka, a duševno, intelektualno in čustveno razgibana, energična, pogumna, pravzaprav že kar pustolovsko drzna. In prav te, vsaj na prvi pogled kontroverzne, za Almo pa nemara dovolj samoumevne lastnosti oblikuje Polona Vetrih hkrati subtilno in vehementno, sorazumevajoče in presegajoče, sproščeno in samozavestno*. Iz igre teh dvojic vstaja po interpretkini zaslugi pred gledalčevimi očmi, spoznanji in čutenji svetovljanka in posebnica, pustolovka in sanjarka - ali z drugimi besedami: Alma Polone Vetrihove ni v nobenem trenutku podobna kakemu 289 SLED ODRSKIH SENC zavrtemu bitju, igralka jo oblikuje s čuti, čustvi in živci kot nedeljivo entiteto, s krhkostjo in odločnostjo, z intelektualno samozazrtostjo in kritičnim odskokom, brez vsakršne sentimentalnosti, človeško razigrano in sproščeno, tudi v trenutkih malodušja ali strahu skozinskoz ponosno. Ali na kratko: kreacija Alme Maximiliane Karlin je v igralstvu Polone Vetrih, ki se je po nekaterih vlogah iz zadnjih let vpisovala v gledalski spomin predvsem s svojo sproščeno komedijsko razigranostjo, zdaj (znova) odprla stran svoje tenkočutne, zrele karakterne igre. Tudi zato je (bilo) monodramo Altna vredno videti. 31.januar Včeraj opoldne se je zgodilo tisto, česar smo se častilci gledališča že kar nekaj časa bali: v Mestnem gledališču ljubljanskem smo se poslovili od markantnega igralca Sreča Špika, komaj šestinštiridesetletnega odrskega ustvarjalca, ki je med sodobnimi slovenskimi gledališkimi umetniki bil pravzaprav zelo samosvoja, zelo izrazita osebnost: seveda je bil in bo v naših spominih za vselej ostal ohranjen predvsem kot oblikovalec človeških usod, ki jih je uprizarjal v vseh medijih, s posebno izostrenimi potezami v dramskih gledališčih - od Lutkovnega do Koreo-drame. Komornega in predvsem ljubljanskega Mestnega, ki je bil njegov dolgoletni, nemara najljubši stalni in poslednji umetnostni dom. Na poslovitvi je bil avditorij MGL poln. Zvone Šedlbauer, Vera Per, Violeta Tomič, Pavle Ravnohrib in Boris Ostan (z nekrologom kritika Jerneja Novaka) so o pokojnem Sreču, neutrudnem iskalcu smisla in resnice o življenju, ljudeh in svetu, o vedoželjnem premišljevalo!, izjemno tenkočutno prisluškujočem oblikovalcu in ostrem rezbarju majhnih in velikih, trpkih in razigranih človeških usod - izrekli tiste in tako lepe besede in stavke, ki niso bili kurtoazno žalobni, kaj šele uradno ganljivi, kakor se ob takih prilikah slišijo vse prepogostoma, marveč taki, kakršen je bil Srečo sam: odprti, človeško iskreni, tiho segajoči v srce in razum s pomenom in zvenom spoštovanja in sorazu-mevanja prezgodaj umrlega umetnika. Ves čas te občutene poslovitve nas je z odra mirno in razumno gledal Srečov fotografirani obraz, ves čas in še zlasti v trenutkih, ko smo s televizijskega zaslona spremljali njegov dolgi monolog dr. Grozda iz Cankarjevega Narodovega blagra, poleg Goldberga iz istoimenske Taborijeve drame nemara najmarkantnejše Srečove igralske umetnine, ves čas so se tudi vame - najbrž tako kot v vse Srečove spoštovalce v polnem avditoriju - tihotapile misli na zadnje srečanje s tem markantnim ustvarjalcem. Premalo sem ga poznal, da bi znal in mogel povedati kaj več, kot so povedali njegovi kolegi, sploh ne kaj od tistega, kar si imajo ob slovesu povedati prijatelji, a vendar si ne morem kaj, da ne bi čisto na kratko obudil spomin na svoje zadnje bežno srečanje z njim. Bilo je lani jeseni, ko so me iz Zveze kulturnih organizacij Slovenije povabili, da sem v dvoranici na Beethovnovi cesti šolskim mentorjem govoril o slovenskih dramskih teatrih po letu 1945. V odmoru smo Srečo, ena izmed ljubeznivih organizatork tega seminarja in jaz zavili na kavo v Daj-dam. Srečo je bil že nem, v rokah je držal pripravo, na katero je na najina vprašanja lahko na displav izpisal svoj odgovor. Malodane presunilo in hkrati na poseben način opogumilo me je njegovo vedenje: na displav je izpisoval sicer kratke, a tako duhovite replike, da je vnašal popolnoma sproščeno razpoloženje v naš pomenek. Tudi sicer je bil - po vsem dolgem trpljenju in vsakršnih hudih preizkušnjah - videti svež, pomirjen in blag, tak, da se mi je kar samodejno sprožila misel: vse tako kaže, da je bolezen ne samo premagal, marveč si je, nepopustljivi iskalec in premišljevalec, kakršen je bil, zbrano Vasja Predan 290 in v skladu z novim položajem preudarno postavil nove cilje in naloge, seveda vse povezane z gledališčem in sploh z umetniško ustvarjalnostjo. Žal, sem se v dobri veri in upanju zmotil. Srečo se je moral le nekaj tednov po tem za zmeraj posloviti. Tako kot pri številnih občudovalcih in spoštovalcih Špikove odrske umetnosti, bo Srečo tudi v mojem pomnjenju ostal vpisan z verzalkami vse dotlej, dokler me bo, v spominsko ne več zmeraj varna, tako imenovana »visoka« leta drsečega gledališkega zamaknjenca, rahločutni spomin še ubogal... Seveda imam za čisto naključje, da je predsinočnjim, torej istega dne, ko smo se opoldne poslavljali od igralca Sreča Špika, Mestno gledališče ljubljansko zvečer na svojem malem odru uprizorilo premiera drame, ki jo je (najbrž kot prvo in , na žalost, tudi zadnjo) prevedel prav Srečo: daljšo enodejanko sodobnega mlajšega, zadnja leta v Nemčiji živečega in delujočega angleškega avtorja Tonvja Dunhama Ljubezen & seks & terapija (Love - a Psvchological Perversitv). Tej sicer z vso rutinsko spretnostjo spisani igrici, ki skuša na poenostavljen freudovski način razčleniti zakonske (seveda tudi seksualne) muke in krizne zaplete med Kris in Stevom, ki jih dovolj konvencionalno lajša nekakšna mentalnohigienska svetovalka Veritv, ne nameravam posvečati veliko besed: na način, ki malodane do vrelišča suhe in puste obrabe, če ne kar dolgočasne zlorabe izziva gledalčevo potrpežljivost, vrta Dunham v probleme, ki zares ne sodijo nikamor drugam kot v (modno in temu primerno odurno) psihiatrično posvetovalnico, vsekakor pa na oder kvečjemu samo kot predloga za bolj ali manj, naj to pot namenoma uporabim zlizan pojem, posrečeno igro. In brž pristavim: samo kot igra tudi v Mestnem gledališču ljubljanskem opravičuje uprizoritev. V režiji Matije Logarja lahko zlasti Judita Zidar kot Kris in Slavko Cerjak kot Steve - ob terapevtski asistenci Nadje Strajnar Zadnik v vlogi svetovalke Veritv - s psihološko zanimivim niansiranjem in čutno nazorno prezenco sorazmerno efektno razodeneta gledalcem, kaj vse ju preganja in muči v duelu »kdo bo koga«. Ne glede na to, kakšen je izid tega dramsko in problemsko v bistvu malo zanimivega »dvoboja«, je predvsem igra obeh protagonistov tista sestavina Ljubezni & seksa & terapije, ki edina, upravičuje uprizoritev in seveda tudi pričujoči zapis. Za vse drugo, pravzaprav za Dunhamovo enodejanko »v celoti in podrobnostih« - naj velja: bilo bi primernejše, ko bi se njena vsebina še naprej dogajala in ostala med stenami zakonskih spalnic in (modnih) psihiatričnih posvetovalnic. Se bo nadaljevalo J83__________________________________________SLED ODRSKIH SENC Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC Gledališki dnevnik 1995-96 (4) 10. februar 1996 V minulih tednih, odkar živimo v novem letu, se v slovenskih teatrih ni dogajalo nič takega, kar bi vsaj mojo misel posebej spodbujalo k pisanju. Zato naj namesto o predstavah na kratko poročam o dogodku, ki je sicer povezan z gledališčem in mano, vendar s »predstavo« posebne sorte. Če naj to posebnost nekoliko opišem, moram najprej časovno seči v zadnje tedne minulega leta. Če se ne motim, me je oktobra lani iz Miinchna poklical Slavo Šerc, lektor za slovenski jezik in književnost v bavarski prestolnici in predvsem na bližnji, znani nemški univerzi v Regensburgu s prošnjo, da bi prav v tem visokošolskem središču študentom slavistike in drugim zainteresiranim predaval o mariborskem teatru zadnjih let, torej o obdobju, odkar ga vodi in umetniško oblikuje Tomaž Pandur. Za uvodno predavanje, ki naj bi avditorij nekoliko širše informiralo o sodobnem slovenskem gledališču, kamor seveda sodi Pandurjevo kot samosvoj fenomen, pa naj bi poskrbel dramaturg Slovenskega mladinskega gledališča Tomaž Toporišič. Ker se je pri tej zanimivi zamisli pred koncem minulega leta na regensburški slavistiki nekaj zapletlo z denarjem - tega je, odkar sta se nekoč ločeni Nemčiji združili, čedalje manj, kakor so mi pozneje potožili organizatorji simpozija -je vsa reč bila preložena na januar. Slavo Sere je v vmesnem času pripotoval v Ljubljano, kjer sva se o vsem podrobneje dogovorila, podoben pogovor je Slavo opravil s Tomažem Toporišičem. 29. januarja je iz regensburškega Instituta za slavistiko od njegovega predstojnika prof. dr. VValterja Koschmala in tajnika Christiana Schmalzla prišlo uradno pismeno povabilo in sporočilo z natančnimi »operativnimi« informacijami o hotelu, kjer naj bi v Regensburgu s Toporišičem prenočevala (s pedantno priloženo shemo ustreznega dela mesta in vrisano lokacijo hotela) in s podatki o tem, kako je mogoče z mestnim avtobusom priti do velikega univerzitetnega kampusa in v njem poslopja filozofske fakultete, kjer bo potekal simpozij, kakor so organizatorji sami označili najini predavanji. Ti sta bili načrtovani za 8. februar ob 14. uri, medtem ko naj bi video kasete, ki sva jih s Tomažem nameravala kot ponazorila pokazati udeležencem simpozija, predvajali ob 18. uri istega dne v posebni predavalnici. 7. februarja zjutraj, torej nekaj ur pred odhodom v Nemčijo, me je skrbni organizator Slavo Šerc poklical in mi zaželel srečno pot, kmalu po njegovem klicu pa še Tomaž Toporišič, a ta z neveselo novico: zbudil da se je z visoko temperaturo in glavobolom, na potovanje ni bilo mogoče misliti. Tako sem se v Regensburg pač odpravil sam, in to Vasja Predan 384 povedal tudi lektorju Šercu, ki me je še enkrat poklical, ko je tudi on dobil Toporišiče vo sporočilo o bolezni. Vožnja v udobnem vlaku Mimara me je sredi popoldneva »prestavila« iz Ljubljane v bavarsko prestolnico, kjer me je na postaji pričakal Slavo. Nekoliko v skrbeh sva se menila, kako bova skušala polovični program kolikor je mogoče zadovoljivo izpeljati, se dogovorila za srečanje v regens-burškem hotelu že dopoldne prihodnjega dne, nato je Slavo odhitel k seminarskim vajam na munchenski slavistiki, sam pa sem nadaljeval potovanje v Regensburg. Že takoj po prihodu v hotel me je čakalo prvo prijazno presenečenje: v recepciji so mi izročili nemški prevod mojega predavanja, ki sem ga naslovil Theatrum mundi Tomaža Pandurja. T.& »prvo prevajalsko roko« je sicer poskrbel kolega Slavo Sere, lekturo njegovega prevoda, ki je predvsem nekoliko razprla in olajšala moj nemara preveč zapleteni in zgneteni slog in jezik, pa je imenitno opravil predstojnik slavističnega Inštituta prof. Koschmal sam. Pred nočjo sem se s to dobro uvodno novico manj zaskrbljen in bolj sproščen sprehodil po slikovitem starem jedru Regensburga, mesta z znamenito gotsko katedralo sv. Petra in nič manj znamenitim, nekaj stoletij starim, velikim kamnitim mostom čez Donavo, že dopoldne naslednjega dne pa sva se s Slavom odpravila na filozofsko fakulteto, kjer sta naju dr. Koschmal in tajnik Christian Schmalzl ljubeznivo sprejela. Obžalovala sta sicer, da je Toporišič zbolel, domenili smo se za nekoliko drugačno »dramaturgijo« oziroma scenarij simpozija, ki se je zdaj pač spremenil samo v moje predavanje in predvajanje kasete o Pandurjevem gledališču. Po skupnem kosilu se je ob napovedani 14. uri v predavalnici, kjer je bil pripravljen tudi televizijski sprejemnik z video rekorderjem, zbralo kakih petindvajset poslušalcev, približno dve tretjini študentov in ena tretjina starejših udeležencev, kakor so mi pozneje povedali organizatorji, predvsem slavistov; med njimi je bil tudi mar-kantni, belolasi profesor dr. Envin Wedel, nekdanji ordinarius slavistike na regens-burški univerzi, sodelavec in prijatelj nekaterih današnjih ljubljanskih slavistov in slovenistov (npr. prof. Franceta Jakopina, prof. Matjaža Kmecla, prof. Jožeta Toporišiča). Uvodoma sem, po zelo ljubeznivem pozdravnem govoru dr. Rolanda Scho-enfelda, prejšnjega izvršnega direktorja Družbe Jugovzhodna Evropa, ki je simpozij finančno podprla, opravičil obolelega Tomaža, po koncu predavanja, ki ga je lepo in ljubeznivo prebral dr. Koschmal, pa v nekaj minutah na kratko (in seveda ex abrupto) podal poglavitne mejnike in značilnosti slovenskega gledališkega razvoja od Linharta do danes, še posebej pa sodobnega, torej Tomaževo temo. Vmes smo predvajali video kaseto z odlomki iz Pandurjevih predstav, v sorazmerno živahni debati ob koncu pa sem moral odgovoriti na nekaj zanimivih, mestoma tudi polemičnih vprašanj, zadevajočih predstavo Fausta in zlasti Ruske misije, ki se je po predvajanih odlomkih poznavalcem Dostojevskega zazdela sicer efektna, a nič manj paradoksalna in kontroverzna. Pozno popoldne smo se v univerzitetni restavraciji v ožjem krogu še sproščeno porazgovorili, med nami so bili tudi profesor Wedel in dve zagnani slavistki iz precej oddaljenega Wurzburga, z občudovanjem poslušali imenitnega, malone zanosno zavzetega slavista in predstojnika dr. Koschmala, nato pa se kolegialno in prisrčno poslovili. Z lektorjem Slavom Šercem sva se že o mraku še enkrat napotila med stare ulice lepega Regensburga, se v dobri krčmi ob dobri večerji dolgo pogovarjala in prijazno sprijateljila. Kakor se je bil obisk in nastop na regensburški univerzi zaradi obolelosti Tomaža Toporišiča začel z zadrego in v nekem smislu nesrečno, se je naposled pravzaprav srečno končal. In še droben pripis k pravkar zapisanemu: med bivanjem v Regensburgu mi je 385 SLED ODRSKIH SENC v kabinetu Inštituta za slavistiko njegov predstojnik prof. Koschmal podaril prvo številko lani jeseni ustanovljene revije Balagan, ki ima podnaslov »slovanska drama, gledališče in kino«. (O naslovu revije v najkrajših besedah tole: pojem teater- balagan se je začel uporabljati v ruski gledališki publicistiki zlasti pogostoma ob koncu minulega stoletja, ki ga ruska gledališka zgodovina zaradi epohalne ustanovitve slavnega MHAT - Moskovskega umetniškega akademskega teatra, 1898 - označuje kot prelomno. Hkrati s pojmom teater-balagan se je uveljavil tudi teater-hram, pri čemer balagan, ki izvorno v perzijskem jeziku pomeni balkon, v slovenščini pokriva več pojmenov; nemara so mu najbližji »sejmarska lopa«, »razstavnica«, predvsem pa »komedijant-ski oder«. O tem v prvi številki revije podrobno in s primerjalnimi pogledi ne samo v rusko, marveč v evropsko gledališko zgodovino piše moskovski teatrolog Sergej Stahorski, tudi član uredniškega odbora Balagana.) Novo studiozno strokovno revijo, pravzaprav almanah, ki bo izhajal dvakrat letno, urejata prof. dr. Walter Koschmal, predstojnik Inštituta za slavistiko v Regensburgu, in prof. dr. Herta Schmid, predstojnica enakega inštituta na univerzi v Potsdamu. Revija bo objavljala gledališke znanstvene razprave, raziskave, eseje, ocene, dokumente, istovrstne filmske prispevke in recenzije z vsega slovanskega geografskega prostora, torej tudi tako imenovanih manjših slovanskih kultur, vključujoč bodisi starejša razvojna obdobja bodisi - in še posebnimi poudarki - sodobno dramatiko, gledališče in film tega prostora. (Z veseljem pristavim: prof. Koschmal bo sourednici prof. Schmidovi predlagal, naj tretja številka Balagana priobči moj esej, ki sem ga predstavil na predavanju v Regensburgu. Seveda imam ta predlog za lepo priznanje, ne glede na to, kako bo o njem sodila sourednica.) 11. februar 1996 Sinoči sem z nestrpnostjo in hkrati s kančkom skepse odšel v ljubljansko Dramo k premieri dveh različic Filokteta: h klasični Sofoklejevi in moderni, pravzaprav današnji verziji, ki jo je podpisal pred nedavnim umrli, zagotovo najbolj znameniti sodobni nemški dramatik Heiner Miiller. Zakaj pravim: s kančkom skepse? Zato, če povem brez uvoda in naravnost, ker je obe deli zrežiral sicer ugledni, vendar v moji kritiški skušnji ne zmeraj enako prodorni Paolo Magelli. Ali če sem bolj natančen: videl sem kar nekaj Magellijevih imenitnih predstav, med nekaj starejšimi npr. magistralni Bettijev Zločin na kozjem otoku (1987) v Slovenskem mladinskem gledališču ali med novejšimi npr. presunljivega Biichnerjevega Vojčka (1991) v mariborski Drami; žal, pa v istem gledališču tudi Aishilovo Oresteio (1993), predstavo, ki me je v marsičem pustila docela hladnega, če me mestoma zaradi poenostavljene zunanje aktualizacije ni skorajda odbila. In prav to zadnje je bil, kakor rečeno, razlog za že omenjeni kanček skepse pred ogledom Filokteta. Hkrati pa sem si vendarle skušal dopovedati predvsem tole: glede na to, da je bilo Magelliju omogočeno tako rekoč kreativno soočenje klasične in moderne različice Filokteta, torej mita in zgodovine, če povem najkrajše, bo nemara režiser to možnost s pridom uporabil tako, da bo Sofokleja uprizoril »po starem«, Miillerja pa »po novem«, če spet povem z najkrajšo, najbolj poljudno podmeno. Žal, je moj up šel po vodi: vse je bilo aranžirano nekako vsiljivo »po novem«, vse monotono in tudi monokromno, vse sicer igralsko interpretirano z veliko vnemo in tudi polnopla-stično, toda vse kakor brez pravega, izvirnega oblikovalnega duha. Upam si celo reči: narobe, mimo. Zakaj tako, bi seveda morala argumentirati in dognati [ Vasja Predan 386 nadrobna razčlenitev tega zgrešenega poskusa, vendar se take analize tokrat vedoma ne bom lotil. Preprosto ne najdem ne v uprizoritvi ne v sebi prave motivacije za kakršnokoli nadrobno dokazovanje. Zavedam se, da s tem tvegam vsakršne apodik-tične ugovore, a včasih je treba tvegati tudi na ta način. Eno pa je skoraj zanesljivo in nedvoumno: predstavi obeh različic Filokteta v ljubljanski Drami bom, na žalost in seveda ne namenoma, kolikor je mogoče hitro pozabil... 13. februar 1996 V svojem gledališkem dnevniku sem že omenjal, da sem ga začel pisati in ga še zmeraj pišem tudi z mislijo na knjižno objavo. Zdaj se je - po doslej opravljenem triletnem pisanju - taka objava zgodila: včeraj dopoldne je Založba Mihelač v svojih novih prostorih na Cesti XV v Rožni dolini priredila tiskovno konferenco in na njej poleg knjige (disertacije) Silvije Borovnik Pišejo ženske drugače?, Meadowsovega Malega antičnega leksikona, štirih slikanic in Bibliografije Založbe Mihelač (ob peti obletnici dela) - predstavila tudi moj gledališki dnevnik Sled odrskih senc. Prišlo je veliko predstavnikov vseh medijev, o moji knjigi je navdihnjeno govoril dramaturg Igor Lampret z mislimi in spoznanji, ki so me prijetno vznemirila in mestoma malodane ganila: čeravno vem, da je v dnevniku marsikaj spisano tako, da se mi, nečimrnemu avtorju, ni treba sramovati, je Lampretova analiza našla in pretehtala v knjigi veliko stvari, o katerih sam nisem znal presoditi, da so take in tako vznemirljive, če o vrednostnem pritrjevanju sploh ne črhnem besede. Igorju, ki sem ga glede na njegove številne zanimive sprotne kritične komentarje pri prebiranju mojega pisanja v Sodobnosti najbrž sam in brez očitnega namena ogrel za uvodne besede na predstavitvi, sem se za povedano seveda zahvalil in na kratko pojasnil nekatere izmed motivov, ki so me bili pred leti spodbodli za pisanje gledališkega dnevnika, o katerem sem sicer tuhtal - če ne rečem, sanjaril - že nekaj let prej. Resnici na ljubo bodi povedano: da se je moje »sanjarjenje« naposled lahko uresničilo, je »kriva« tudi revija Sodobnost, v kateri mi je njen urednik Ciril Zlobec ponudil tako rekoč neomejen prostor za objavljanje gledališkega dnevnika. Kot zanimiv drobec s predstavitve še to: ena izmed televizijskih časnikark me je po koncu v kratkem intervjuju med drugim tudi vprašala, kaj neki sodim o gledališču in tako imenovani tranziciji. Vprašanje me je sprva nekoliko presenetilo in tudi začudilo, a v istem hipu tudi po svoje razveselilo. Odgovoril sem približno takole: po moji sodbi se je ta, žal, pretirano obrabljen pojem in z njim vred seveda prelomni proces tranzicije v slovenskem dramskem gledališču spočel že v začetku petdesetih let, ko so naši poklicni teatri - po sorazmerno in na srečo ne pretirano dolgotrajni, vendar zato nič manj zlovešči socrealistični indoktrinaciji, sovjetski duhovni okupaciji in zamrznitvi človekovih pravic in svoboščin - začeli zlagoma, vendar vztrajno odpirati dotlej tesno zaprte repertoarne duri npr. Arthurju Millerju, Jeanu Paulu Sartru, Albertu Camusu, Tennesseeju Williamsu, Jeanu Anouilhu in drugim tedaj aktualnim svetovnim in čedalje prodornejšim domačim dramatikom, ki so v vzhodnoevropskih državah še dolga leta bili ne samo stigmatizirani, marveč marsikdaj tudi prepovedani. Ta proces se je po burnih začetkih ter ob vseh in vsakršnih avtoritarnih šikanah »vistosmerjenih« ideoloških profetov neustavljivo nadaljeval in v poglavitnem v nekaj naslednjih letih tudi sklenil. Vsekakor že dolgo pred osamosvojitvijo. V gledališki publicistiki je bil poimenovan kot »druga evrope-izacija« slovenskega teatra. To seveda ne pomeni, da je potekal brez težav, kdajpak- 387 SLED ODRSKIH SENC daj celo hudih in mučnih. Vsekakor pa tranzicije v tem kontekstu ni mogoče presojati z istim vatlom, kakršnega analitiki uporabljajo npr. v zvezi s politiko ali ekonomijo. (Kajpada ima tranzicija tudi v gledališču še dodatne, recimo, hudo aktualne in izrazito zdajšnje nasledke: med njimi je tudi sloviti in za duhovno sfero v celoti, ne samo za gledališče po svoje prav tako zlovešči problem in proces tako imenovane programske komercializacije, prepletene s tržnostjo, kapitalskimi terjatvami, profilom kot nekakšnim vrhovnim kriterijem itn. itn. A to je seveda popolnoma drug in drugačen, dodaten, po svoje zlasti za geografsko mejne kulturne entitete nemara nič manj zlovešči problem tranzicije, ki ga po kratki repliki kratkega intervjuja sploh nisem načel, ker pač ni sodil vanj in ga zdaj omenjam samo kot fenomen, ki je že začel maiodane urgentno zaposlovati ne samo naše teatre, marveč zlasti slovensko izvirno umetnostno, še posebej ranljivo knjižno produkcijo in ki se bomo z njim očitno srečevali čedalje pogosteje, najbrž tudi čedalje ostreje). Žal, moj odgovor na sicer zanimivo vprašanje prijazne televizijske spraševalke ni bil objavljen... Ali če še enkrat na kratko povzamem tako imenovano promocjo knjige Sled odrskih senc: bila je v vseh pogledih prijazna predstavitev, vsem pa, ki so zaslužni za natis - to pa so predvsem Založba, Ministrstvo za kulturo (subvencija), PETROL (mecen). Franka Inkret (lektorica) in Ranko Novak (arhitekt, ki je knjigo opremil lepo in mojemu okusu v posebno veselje) - izrekam iskreno zahvalo. 23. februar 1996 Sorazmerno enakomerni ritem gledaliških premier se je zadnje dni nekoliko pretrgal in ustavil, vendar je to za mesec februar nekakšna stalnica. Seveda drugo, vsakdanje naše življenje zato ni nič manj dramatično, če povem z besedo, ki se komu nemara zdi prehuda ali prepatetična. Tako - in to je zdaj spet dramatični »vrivek« - denimo, javnost že kar nekaj časa vznemirjajo (in cepijo) terjatve nekaterih zagnanih predstavnikov Mestnega sveta Ljubljane, da bi bilo treba podreti spomenika »zločincema« Borisu Kidriču in Edvardu Kardelju, kakor ju je v zgledni sveti jezi med nekaterimi drugimi istomislečimi poimenoval znani svetnik-pesnik; drugi, manj radikalni »demokrati« primerno pretkano in dvolično predlagajo, da bi spomenika kazalo »samo« prestaviti na manj vidne lokacije, vsekakor take, ki bi »zločinska politika in revolucionarja« skrile pred množičnimi pogledi. Priznati moram - tako mi čedalje pogosteje velevajo zavest, volja, pamet in vest - da temu sicer presenetljivo enoumnemu vprašanju in visoko omikanemu ropotanju pravzaprav ne bi kazalo posvečati večje pozornosti, saj se s svojo pregna-nostjo pravzaprav že samo izničuje, torej mi tudi ne bi bilo treba pisati »vrivka« o tej nadležni in z vidika sodobne razvite civilizacije in kulture maiodane absurdni in sramotni zadevi, če smem nekoliko verbalno pomoralizirati. A stvari se stopnjujejo in navsezadnje sodijo vsaj v širši kontekst človeške omike in kulture v ožjem pomenu besede, torej ne morejo biti zanemarljive ali sploh nepomembne tudi za avtorja takega pisanja, kakršno je sicer pretežno pisanje gledališkega dnevnika. Tako jim pač namenjam, pravzaprav moram nameniti nekaj stavkov. Brez tistega siceršnjega veselja, ki spremlja ne samo refleksije o gledališkem življenju, marveč marsikdaj tudi bolj ljubeznive negledališke »vrivke«. Režim, ki sta mu načelovala tudi pokojna inkriminirana politika in revolucionarja, nikakor in nikoli ni bil posebno ljudomil, še posebej ne prva leta po Vasja Predan 388 osvoboditvi spod okupatorjeve knute leta 1945. Njegove preštevilne, še zmeraj žive, nekoč brutalno ponižane in razžaljene človeške žrtve so po pravici ne samo občutljive, marveč prepojene z vsakršnimi željami po zadoščenju ali pri nekaterih najbolj srditih tudi po maščevanju. To je kljub spravni logiki, ki pa, na žalost in očitno, skoraj nikogar več ne vznemirja, seveda mogoče razumeti, a hkrati se najbrž ni pregrešno upreti apriornemu zgolj-maščevalstvu kot nekakšni omnipotentni, »uni-verzal(istič)ni« metodi post hoc (pre)urejanja zgodovine. Med tako »(pre)urejanje« sodi tudi podiranje (ali prestavljanje) spomenikov, ki zgodovine seveda ne more spremeniti in je ne bo spremenilo, pa čeravno si vsakršni adepti tovrstne orientacije še tako zagnano prizadevajo. Narobe, po svoje bo vse to ne samo zgodovino, marveč tudi sedanjost in, bojim se, tudi prihodnost spet in znova obremenilo, zapacalo in onemogočilo za normalen, sproščen razvoj. Seveda je res, da imajo spomeniki zmeraj nekakšno svojo ambivalentno usodo, čeprav sami zanjo niso ne krivi ne odgovorni. To velja predvsem za spomenike ljudem in tudi zgodovinskim dogodkom. Spričo tega nikakor ni čudno, da hočejo aktualni slovenski podiralci in (pre)urejevalci zgodovine odstraniti tudi spomenik revolucije na nekdaj istoimenskem ljubljanskem trgu, medtem ko navidezno bolj strpni, a zato tudi bolj dvolični predlagalci »duhovito« in nadvse principialno modrujejo »zgolj« o preimenovanju Tršarjevega monumenta, kar je seveda zvijačno in dvolično sprenevedanje posebne sorte. Posledično naj bi - po logiki istega verižnega sklepanja - porušili ali prestavili sploh vse tako imenovane narodnoosvobodilne in revolucionarne spomenike in pomnike v republiki Sloveniji. Ni kaj, taka je pač logika doslednosti in zvestobe »izvirnim« in seveda »svobo-doumnim«, »demokratičnim« in vsakršnim podobnim novokomponiranim predlogom vsakršnih današnjih slovenskih profetov in profetičev. In če bi kdo mene vprašal, kaj si mislim o teh vseumnih (ali enoumnih) profetih in njihovi logiki, bi dejal, da moram tovrstni logiki in doslednosti načeloma pač pritrditi: čemu neki bi delali izjeme, zakaj bi bili nedosledni, ko pa smo vsaj v besedah zmeraj tako načelni in zvesti sebi. Podreti (ali prestaviti) je treba vse inkriminirane spomenike, ki kakorkoli spominjajo na osvobodilni boj in revolucijo ter zlasti na njene vodilne udeležence, četudi bojo s tem zgrmeli v prah tudi spomeniki, ki so, če nič drugega, tudi izjemne umetnine, denimo, Savinškove, če omenim samo to znamenito ime (in če imena tistih, ki so njihovi ustvarjalci še živi, zaradi najelementarnejše olike pustimo pri miru). Še doslednejša logika pa bi pravzaprav narekovala očiščenje slovenske grude in slovenstva sploh od vseh pomnikov nasilju. Tako bi, denimo, po taki dosledni logiki moral pasti npr. tudi spomenik Napoleonu pri Plečnikovih Križankah v Ljubljani, saj znameniti imperator, ki si je - ne s fičafajem, marveč z neprimerno bolj predirnim in bojevitim orožjem in krvjo - podjarmil večji del Evrope in njenih ljudi, najbrž ni bil posebno zgleden humanist in demokrat... Seveda že slišim ugovor: ne tirajte stvari do nesmisla. Odgovarjam brez cinizma in s karseda priročno (para)frazo: nesmisel se z nesmislom zbija... Odgovarjam pa še drugače in popolnoma resno z vprašanjem: mar ne bi namesto »veleidej« o podiranju ali prestavljanju spomenikov bilo neprimerno razumneje premišljevati in se pogovarjati o dolgoročnem, smotrnem in kulturotvor-nem načrtovanju in postavljanju novih spomenikov? Ne samo Ljubljana, Slovenija sploh je v primerjavi z drugimi razvitimi in kulturnimi evropskimi državami pravzaprav sorazmerno redko posejana s spomeniki znamenitim ljudem in dogodkom. Sploh pa je malodane ubožna, ko mislimo na spomenike umetnikom, znanstvenikom, profesorjem, arhitektom, zdravnikom, pravnikom, izumiteljem, sploh za slo- 389 SLED ODRSKIH SENC venstvo zanimivim in pomembnim ljudem, ki jih imamo tudi v relativni primerjavi z velikimi narodi in dolgimi kulturnimi zgodovinami zares veliko. (O politikih in njihovem prihodnjem »marmoriranju« načeloma sodim, da si spomenike, resda take ali drugačne, postavljajo že za življenja in jih - razen zelo izjemnih častnih izjem - po smrti potrebujejo najbrž le izjemoma.) Pregnanim pobudnikom podiranja spomenikov ta dejstva seveda ne pridejo na misel, še manj pa npr. v zavest razvpitim, zvečine zmeraj ponavljajočim se skriben-tom in skribentarkam proslulih pisem bralcev. Vsi ti bi kar naprej - in zlasti za nazaj - rajši zgolj podirali in prestavljali, ker očitno ne znajo zidati in postavljati. A glej si ga zlomka - tole je nekaj dni pozneje vstavljeni pripis k pričujočemu neveselemu »vrivku« - našel se je vsevedni kljukec. ki misli drugače in bi po vsem videzu rad »zidal« in (se) postavljal: neki razglašeni ljubljanski mestni velmož, čigar imena se ta hip ne morem in ne morem spomniti, je najprej - in kot uverturo -demokratično preimenoval park Ajdovščina (med palačo Slavijo in Dukičevimi bloki) v - Argentinski park. Nato pa se mu je, vedoželjnemu (službenemu?) popotniku v daljno Argentino in, ob drugem, tudi k nekaterim njenim političnim veljakom, to dejanje, torej preimenovanje parka, očitno zazdelo preskromno priznanje južnoameriški državi, zato se je domislil izvirne ideje: postaviti v Ljubljani v Argentinskem parku še spomenik nekemu znamenitemu argentinskemu generalu (ta seveda za vse to ni prav nič kriv in prav nič zaslužen). Prav sem zapisal: argentinskemu generalu! Ups, sem vzkliknil, zares originalna in domoljubna ideja, ki najbrž ne terja komentarja! Pač: po svoji veleumni domiselnosti sodita ona in njen avtor edinole in zgolj v sijajne, vesele, očitno pri nas premalo ponatiskovane zgodbe o Butalcih starega dobrega Frana Milčinskega... Če sklenem ta neveselo veseli »vrivek«: kakorkoli obračam, naposled se zmeraj srečam s posebno slovensko izvirnostjo in vseprešinjajočo domoljubnostjo, ki vanjo sodi tudi podiranje in prestavljanje spomenikov. Pa veliko uspehov pri trudapolnem delu, velecenjeni podiralci in prestavljalci, saj boste s svojimi novokomponiranimi »zaslugami za narod« najveličastnejše monumente seveda postavili predvsem sebi... Sicer pa moram dnevniku zdaj zaupati popolnoma drugačno, spet prijazno, pravzaprav v tem času iz leta v leto ponavljajočo se zasebno novico: jutri odhajam s prijatelji na enotedenske smučarske počitnice. Adijo, Butale, Butalci, spomeniki, vsakršne vsakdanje skrbi, ljubeznivo pisanje dnevnika in v njem seveda tudi nadležnih »vrivkov«! Adijo, a kmalu, upam, spet nasvidenje. 9. marec 1996 Že več ko teden dni sem doma, »oranje snega« s smučmi v Italiji je bilo malodane fantazijsko: v sedmih dneh nas je na nepreglednih, zgledno urejenih smučiščih Alte Badie med ostrimi ostenji Dolomitov od prvega do zadnjega dne ves čas spremljala »šajba«, torej sonce in jasnina brez enega samega oblačka. In »nora« smuka! Vse to seveda ne pomeni, da se mi po treh tednih gledališkega »miru« in enotedenskih počitnicah že ni stožilo po teatru in pisanju. In tako sem minula večera spet preživel v gledaliških hramih, najprej predsinočnjim v Kranju, sinoči pa v Trstu. Prešernovo gledališče, ki zdaj že več let med drugim slovi tudi po tem, da skrbno uprizarja starejše pozabljene ali že dolgo ne uprizarjane dramske tekste, se je po nekaj več ko dveh desetletjih od krstne izvedbe odločilo za Hiengovega Izgublje- Vasja Predan 390 nega sina, eno izmed zagotovo najvznemirljivejših odrskih del, ki je prvo izvedbo doživelo v Mestnem gledališču ljubljanskem leta 1975. Andrej Hieng je o sebi marsikdaj rad - po pravici - povedal, da se ima v prvi vrsti za pripovednika ali še bolj določno - za romanopisca, dramatika pa ko da se mu rojeva nekako »ob drugem«, kdaj tudi na povabilo. Resnici na ljubo je navsezadnje manj pomembno, kaj je v tem primeru primarno in kaj »ob drugem«, šteje rezultat. In ta je pri Hiengu tudi v dramatiki, vsaj pri večini del, visok. Tudi pri Izgubljenem sinu. Ob krstu je drama doživela številne pritrjevalne komentarje in pomenske razlage, od tiste, ki je v drami videla predvsem variacijo ali parafrazo znanega motiva o očetih in sinovih, do analize, ki je posebej uzrla zaprto družinsko ozračje ali celo brezračje, v katerem avtor bolj pojasnjuje kot dejavno aktivira usode očeta, njegove zavrte hčerke in pohčerjenke, ali do podmene, ki je ugotavljala, da je drama v svojem času in seveda predvsem Hiengovem dotedanjem dramskem opusu pomenila »prestop« iz zgodovine v intimo, iz sveta v družino, iz »makrokozmosa« v mikrokozmos«. Res se je pisatelj z Izgubljenim sinom po tako imenovanem »španskem ciklu« [Osvajalec, drame o Cortesu, Goyi, El Grecu) ali evropskem mitu (Lažna Ivana) vrnil v svet, ki ga je bil dotlej že dolgo, tenkočutno in suvereno mojstril v svojih novelah in zlasti romanih. Središče tega sveta je tudi v Izgubljenem sinu (malo)meščanska družina in v nji posebna (melo)dramska situacija, kakor sem zapisal v Razgledih: demonični in manično »učenjakarski« fantast oče-tiraii, ki je pognal v obup (in smrt) ženo, v kriminal sina, v staro devištvo in jalovost hčer in pohčerjenko. Vendar ne kot demon avtentičnega, recimo tudi, arhetipskega zla, marveč kot demon obsedenosti od sebe, svojega bizarnega ega, svojih odkriteljskih fantazem in svojega temnega občutka grešnosti, s katero je »okužil« usode svojih najbližjih. Hieng ni kritik te razbolele in hkrati sterilne družine, tudi ne njenega »demona«, očeta-tirana, zatohlo zgodbo tega zaprtega sveta je spremenil pripoved, v žanr, v brezzračno (melo)dramo, ki jo opisuje in razumeva s simpatijami (kakor je Krleža razumeval svoje Glembave, če je dovoljen ta na videz neustrezni primerjalni preblisk) in ne s kritiškim ali nemara celo ironičnim odskokom, kakor so nekateri sodili ob krstni uprizoritvi. Tudi zato ohranja Izgubljeni sin svojo pomensko in dramsko (estetsko) vrednost še danes. Režiser Mile Korun je pred dobrima dvema desetletjema s krstno uprizoritvijo Hiengove drame v Mestnem gledališču ljubljanskem pripravil, kakor je bilo mogoče brati, enega izmed magistralnih slovenskih gledaliških dogodkov. Aplavdiral mu je, če smem vpeljati spominsko digresijo, tudi jugoslovanski gledališki avditorij na Sterijevih igrah v Novem Sadu - in sicer prav v času, ko se je v Ljubljani umaknil iz gledališča in življenja najsubtilnejši slovenski dramaturg, lahko bi se reklo, tudi duhovni mentor Izgubljenega sina, Hiengov in naš nepozabni prijatelj Lojze Filipič. Ob tej digresiji še to: kakor smo spričo včasih predivjega, lahko bi se reklo tudi protičloveškega ritma vsakdanjega minevanja zadihani, nepo-zorni in hlastni, smo, na žalost, vse prepogosto tudi pozabljivi. Tako je tudi z obletnico Lojzetovega slovesa, od katerega je lani preteklo okroglih dvajset let. Kolikor vem in pomnim - to pa ne pomeni, da pomnim vse - smo na to obletnico, kajpada brez hudega namena, pozabili tako gledališča in njihovi stvarniki kot njegovi prijatelji. Lojzetovo delo in sloves zato seveda nista niti najmanj potemnela. Le naš zgodovinski spomin je spet blamiran, če ni celo osramočen. A vrnimo se k nedavni predstavi Izgubljenega sina v Prešernovem gledališču. Tudi tokrat je Korun z zagnanimi histrioni iz Kranja (okrepljenimi z gosti) pripravil vznemirljiv odrski dogodek. Kakor nekoč sta se v uprizoritvi z nezmotljivimi občutki za mero in okus prepletala stvarnost in fikcija, realizem in nadrealizem, drama in 391 SLED ODRSKIH SENC groteska, dogajalna brezzračnost z uprizoritveno zračnostjo. V temeljih je ta kontrastna skladnja - v njej sta kongenialni scenografija (z nonšalantno uporabljeno zadnjo steno in z zelenemi, zasteklenelimi vrati iz nedavne predstave Kralja na Betajnovi kot nekakšnim korunovskim znakom likovne in dramaturško-prostorske kontinuitete) in kostumografija Janje Korun - tudi značilnost sedanje kranjske predstave. Le daje zdaj demonija (demonologija?) očetove tiranije opazno zrahljana in »bolno« ozračje še bolj kot nekoč »prezračeno«, jalovost nesrečne družine in njenih usod pa prestrta - po zaslugi studiozne Bernarde Oman v vlogi Mire - z mrzlo, človeško po svoje paradoksalno, če ne tudi presunljivo ironijo, ter, na drugi strani, s strastno zagnanim samoprepričanjem in dejavno samozavestjo odločne pohčerjenke Zofije - imenitne vloge Darje Reichman. Oče-tiran in fantast - Sandi Krosi -je markantna, realistično do nadrobnosti razčlenjena, kabinetna, lahko bi se reklo tudi žlahtno konservativna študija čudakarskega obsedenca, čigar vsaj verbalno okretno antagonistično ravnovesje bi moral biti vetrnjaški Vetrin, a njegov interpret Matjaž Višnar kljub korektni igri tovrstne »protitežnosti«, žal, ne zdrži. Vesna Lubej je v vlogi pristna in prava: krhka, čudno plašna in kakor zgubljena. Nestvarni gostje ali nekakšne skoraj skrivnostne prikazni v zloslutni hiši očeta-tirana in njegovih hčera - Mojca Ribič, Tine Oman, Pavle Rakovec - so nemara manj surreal(istič)ni kot nekoč v krstni uprizoritvi, bolj prikovani na zemljo kot lebdeči nad njo, če smem tako formulirati, vendar ne v škodo sedanji odrski viziji Izgubljenega sina. Ali na kratko: občutena, lepa predstava. (Naj mi bo ob koncu pričujočega poročila dovoljeno nekoliko kritiško zbirno prejudicirati, čeprav še ni konec letošnjega igralnega obdobja: ob imenitni Pinterjevi Prevari tudi več kot zgolj korektna predstava Hiengovega Izgubljenega sina v Prešernovem gledališču presega letošnje sorazmerno ohlapno povprečje uprizoritev v slovenskih dramskih gledališčih.) Omenil sem že, da me je tudi sinoči potegnilo v teater: v tržaškem Slovenskem stalnem gledališču sem si namreč ogledal komedijo Bratka Krefta Krajnski komedijanti. Ne bi si upal reči, da mi je predstava priredila enako prijazno doživetje kot predsinočnja v Kranju. Vendar potrpežljivega bralca prosim, naj me ne ošteva, če bom spet ponovil kaj od tistega, kar sem bil zapisal že v Razgledih. Tako npr. sklepno in pravzaprav celostno spoznanje: igralski ansambel, ki ga je vodil režiser Zvone Šedlbauer, ni skrival svoje volje in veselja do komedije kot žanra in v njem radoživega komedijantskega igranja kot posebno izrazitega modela sproščene transformacije. Naj to spoznanje zdaj še nekoliko nadrobneje ilustriram. Četudi gledališki poročevalci kar prepogostoma in skoraj že do rutinske obrabe ponavljamo misel, da so Kreftovi Krajnski komedijanti ob Linhartovem Matičku še zmeraj ena izmed najljubeznivejših slovenskih veseloiger, se zdi, da vsaka nova uprizoritev zmeraj znova pritrjuje tej ugotovitvi. In prav to velja tudi za nedavno tržaško, ki se je pod razumnim vodstvom režiserja Zvoneta Šedlbauerja spremenila, kot že rečeno, v izkaz in izraz veselja do igre, potemtakem tiste uprizoritvene poteze, če ne kar značilnosti, ki nemalokrat posebej označuje in odlikuje tržaški slovenski gledališki ansambel v Petronijevi ulici, seveda še zlasti pri odrskih postavitvah komedij. V predstavi Krajnskih komedijantov se to posebno nagnjenje izpričuje kar na nekaj načinov: scenografija oziroma dramaturgija prostora Vojteha Ravnikarja je malodane asketično skromna, če ne celo revna, sestavljena tako rekoč zgolj iz praktikablov in izbranega pohištva, očitno prepuščajoča vodilno vlogo dramskim likom in njihovim interpretom. Taka, zlasti barvno bolj raznolična in živopisna ter s historičnim nadihom stilizirana je tudi kostumografija Marije Vidau, potemtakem prav tako v prevladujoči službi poudarjanja igre in igralskih kreacij. Predvsem pa je [jVasja Predan____________________________________________________392^ taka Šedlbauerjeva režija, čista in zračna, navzven tako rekoč skrita ali vsaj manj vidna, a primerno dinamična in malodane koreografsko razgibana pri vodenju in mizanscenskem razigravanju obsežne, z gosti pomnožene igralske družine tržaških Krajnskih komedijantov. V njej je Andrej Kurent kot baron Zois manj zanosen in aristokratično utrujen, kakor smo ga vajeni iz starejših uprizoritev, a zato toliko bolj neposreden, ljudski in dobročuden, če mu smem pritakniti ta nekoliko »aparten« prilastek. Linhart v interpretaciji Vladimira Jurca je po moji sodbi sicer markantna postava in živa igralska prezenca, vendar nemara nekoliko preseriozna in pretežka, če ne tudi preveč nemladostna ali v smislu stilizacije temu primerno premalo »viharniška«, če jo spet označim z nekoliko transparentno Iiterarnozgodovinsko oznako. Njegovo soprogo Jožefino (v vstavljeni »igri v igri«. Županovi Micki naslovno vlogo Micko) igra Miranda Caharija predvsem s potezami simpatične spogledljivosti, Garzirolli-jevko (in Sternfeldovko) pa Lidija Kozlovič s poudarki zelo primerne podeželske gracioznosti in vice versa. Adrijan Rustja je svojega Desselbrunnerja (in v Micki Tulpenheima) izpolnil in opremil predvsem z ustrezno, likoma prilagojeno, puhlo pomembnostjo, med najbolj izrazite in posrečene like in kreacije pa sodi advokat Mrak (pri »igri v igri« Monkof), ki ga odrezavo upodablja Alojz Milic. Mladi Aleš Kolar je, kakor se spodobi, bolj rezek in odrezav v vlogi Anžeta (v Micki) kot Pillerja v Zoisovem salonu, Boris Kobal zbuja »salve smeha« s karikaturama Repiča (in Glažka), pravšen in primerno zadržan je Livij Bogateč kot ranocelnik Makovic (in bolj »zaobljen« kot župan Jaka). Japlja igra korektno Stojan Colja, grofa Hohen-warta Vojko Balaš, Valentina Vodnika pa s simpatično podeželansko rustikalnostjo Drago Gorup. Slikoviti direktor laških komedijantov Bartollini je Franko Korošec, njegova brhka in teatralična soproga Maja Blagovič, subretno koketna in razigrana »laška pevkinja« pa mariborska gostja, sopranistka Zorica Fatur. Lara Jankovič (Micka) in Danijel Malalan (Matiček) sta mladostno iskriv par hišnih služabnikov pri baronu Zoisu - in tako so vsi poglavitni nastopajoči dobili svoje »znamenite« kritiške prilastke. Seveda ti zmeraj znova uporabljani, variirani in nemalokdaj tudi po nepotrebnem zlorabljanj prilastki, okraski in odkruški ne povedo kaj drugega kot to, kar je pri razboru tržaške uprizoritve Krajnskih komedijantov bilo povedano že na začetku: ilustrirati poglavitno razsežnost predstave, torej veselje in smisel nastopajočih do kolikor je mogoče sproščene, (kdajpakdaj nemara tudi pretirano karika-turne) igre. Priznati je treba, da tovrstno sproščenost občinstvo nagrajuje bolj, kot to zna in (z)more zmeraj preveč zahtevna gledališkokritiška sitnobnost. Kajpada tudi pričujoča. 15. marec 19% Vsakršni nepredvideni zadržki, nazadnje tudi neprijazno vreme, so me odvrnili od poti v Maribor, kjer je Drama SNG minulo nedeljo (10. marca) predstavila najnovejšo Pandurjevo produkcijo - pesnika Iva Svetine dramo Babilon. Zato sem si reprizo ogledal šele sinoči. Ker sem Razgledom, ki mi še zmeraj gostoljubno dajejo publicistično »streho«, moral poročilo zaradi narave štirinajstdnevnika izročiti šele čez kak dan in ker sem se po ogledu odločil namesto kratke ocene napisati daljšo, bom zdaj seveda moral isti tekst uporabiti tudi za dnevnik. Zavedam se, da ta praksa ni preveč popularna, če ni celo do bralcev, ki listajo tako po Razgledih kot po Sodobnosti, nekorektna, toda zlasti obsežnejši premislek me vsaj v prvem odmevu ne motivira za pisanje dveh verzij. Tolažiti se je mogoče z mislijo, da bralci 393 SLED ODRSKIH SENC obeh publikacij niso isti ljudje. Če pa vsaj nekateri so, jih prijazno prosim, naj mi podvajanja ne štejejo v greh. In zdaj k mariborski predstavi. Od Šeherezade do Babilona je na dosedanji poklicni ustvarjalni poti gledališkega guruja in maga Tomaža Pandurja vtisnjenih že pet spektakularnih gledaliških postaj: Faust, Hamlet, Carmen, La divina commedia, Ruska misija. Torej skupaj sedem znamenitih naslovov znamenitih avtorjev, sedem tako imenovanih odrskih (in avtorskih) projektov (ali megaprojektov, kakor jim po pravici pravijo nekateri). Povedano v poetični prispodobi: sedem žarkov sonca, sedem lističev vrtnice, sedem barv mavrice - potemtakem izpolnjen popolni ciklus, če je verjeti razlagam simbolov. Mar to pomeni, da se z Babilonom sedmerostopni ciklus Pandurjevega »gledališča sveta« tudi sklepa, nemara celo končuje? Kdo bi vedel! Eno je bržkone neutajljivo: Tomaž Pandur je s svojimi sedmimi projekti pravzaprav segel (le) po najmagistralnejših, torej na neki način »kultnih« gledaliških »velikih zgodbah«. Ostaja mu - to je tako rekoč samoumevna in samodejna logika njegovega »magi(sti)čnega« niza« - samo še biblija, »knjiga vseh knjig«. A najbrž že kot zgodba (ali zgodbe) novega cikla... V Babilonu je vse, kar gledamo in vidimo - naj povem skrajnje sežeto -bleščeče perfekt(uira)no. Vsaka nadrobnost lepotno dognana, vsaka vizualna prvina skrajnje natančno udejanjena, kompatibilna z drugimi; tak je vsak del celote in taka je celota ali vsota posameznih delov. Ali z drugim sežetkom: stari, dobri (perfekci-onistični) Pandur. Je v tem spoznanju pritrjevanje ali distanca, ni v tem sežetku vsebovana tudi že ponovitev ali ponavljanje znanega pandurjevskega poetičnega in estetičnega, teatraličnega in teatrografskega obrazca, variacija variacij na znano temo? Brez nadrobnejšega utemeljevanja rečem: za tiste, ki spremljajo (spremljamo), razčlenjujejo (razčlenjujemo) in primerjajo (primerjamo) vseh dosedanjih sedmero Pandurjevih gledaliških postaj, je Babilon po različnih vidikih vendarle gledališka variacija že znanih pandurjevskih teatraličnih variacij. Odrski prostor - igralni in opazovalni - je (kakor) babilonski stolp posebne sorte: štirinadstropni kubus, pravzaprav nekakšen razgledni stolp, ki v njem gledalci s štirih etaž, s ptičje perspektive, s pogledom skozi ozke reže in navznoter sledimo zgodbi žlahtno zanosne, okrutno lepe Svetinove, seveda v Pandurjevi verziji - tako kot zmeraj doslej - tekstovno močno reducirane »pravljične« pesnitve, kakor je v razkošnih verzih zapisana v drami Vrtovi in golobica; zdaj, očitno po volji uprizorite-ljev, preimenovana v bolj transparentni, bolj »mitski« in skrivnostni, manj poetično zveneči Babilon. Ta pogled s ptičje perspektive je po vidikih dramaturgije prostora, opazovalne ali gledalčeve vizure ter funkcionalne odrske konstrukcije in tehnike/tehnologije podoben, pravzaprav enak vizuri, konstrukciji in tehniki/tehnologiji Purgatoria, drugega dela Dantejeve, Prokičeve in Pandurjeve La divine commedie, torej v marsičem spet variacija. Ali z drugo besedo: repeticija znanega teatrološko-ikonolo-škega obrazca. Seveda pa je ta »obrazec« napolnjen in izpolnjen z novo, drugačno, torej babilonsko vsebino, z ikonografijo in ikonologijo, utemeljeno v Svetinovi zgodbi: notranje stene stolpa so obložene z bronastimi reliefnimi tablami, potemtakem z oplatami, ki so v babilonskih hramih, kakor je znano, bile izvorno narejene iz zrklaste, z večbarvnimi arabeskami in drugimi motivi ornamentirane keramike. Na dnu stolpa je razgibana, opečnato-okrasta, z nekakšnimi hieroglifnimi gravurami izjedkana igralna površina oziroma labirintno in stopničasto razčlenjena ploščad, na Vasja Predan__________________________________________ 394 katero vodi iz sten sedem zidnih odprtin, ki skoznje v določenem dogajalnem trenutku pripolzi sedem srebrnih (Kogojevih, »venetskih«) konjev z bojevitimi, golimi jezdeci na hrbtih, sredi te plošče pa se vsake toliko časa odpira in zapira pokrov bazena, kjer se v mlečno beli tekočini kopajo ali ljubezensko prežemajo in gnetejo bolj ali manj razgaljena telesa protagonistk in protagonistov, pri čemer so moški (homoerotično) razkriti, ženske pa dražljivo razkrite. Seveda nosi ta drama-turgija neutajljivi, likovno mojstrski pečat Marka Japlja, kakor tudi bogati, historici-stično zdetajlirani, živopisno lepi in težki, pastelnobarvni kostumi Svetlane Visintin in Lea Kulaša sodijo, tako kot scenografija, med slovite »blagovne znamke« Pandur-jeve (teamsko enovito udejanjene) spektakelske estetike. In spet namesto sežetka teh oblikovalnih prvin: tudi vse to je perfektno, pedantno in dognano do profesionalne stopnje, ki ji je težko najti enakovredno vzporednico v domačem ali tujem gledališkem okolju. Čeprav tudi tokrat: variacija že znanih ikonoloških variacij. Seveda se vsemu doslej povedanemu pridružuje še bolj bistveno vprašanje pomenskega diskurza in smisla Babilona, kakor ga (re)prezentira Pandurjeva odrska vizija. Zelo - in dramaturško logično podprto - reducirana verzija Vrtov in golobice ohranja zgolj temeljne vsebinske segmente in parametre Svetinove pesnitve. Toda zgodba o usodni jalovosti semena, ki z njim babilonski kralj Nin (Radko Polič) zaplodi, njegova žena Šamuramata (Ksenija Mišic) pa - ob verbalno »preroški« asistenci astronoma Uraša (Brane Šturbej) in drugih protagonistih Babilona - spek-takularno rodi sina Adada (Livio Badurina) - je kakor presukana na poudarke, ki jih pesnitev sicer vsebuje, vendar niso v prvem planu: na incest, na drastljivo homoerotiko, na bolj ali manj razkrito goloto, pravzaprav na vseprešinjajočo spol(o-vil)nost, bolj na bronasto potenje kože kot na vrenje krvi. Ti poudarki v predstavi hočeš nočeš preglašajo in tudi preglasijo druge, usodnejše in presunljivejše pomenske, bodisi intimno človeško dilematične (Šamuramata, Adad) bodisi vladarsko trde in hkrati avtodestruktivne (kralj Nin) ikte Svetinove drame. Preglašajo in preglasijo jih predvsem s transparentno čutnostjo in po drugi strani - ta se dotika zlasti igralskih interpretacij - z nekakšno zdaj krhko poetično, zdaj kričavo zanositostjo in deklamatoriko, zalito z mogočnimi akordi in (dis)harmonijami muzike (Goran Bre-govič). Ali spet povedano s sežetkom: Pandurjev Babilon se brez nekaterih važnih Svetinovih pomenskih vertikal spremeni predvsem v bleščeče lep videz, v bajko, skoraj utvaro, če ne kar v nekakšno - povedano s podobo - magično fato morgano. Ali z besedami, podloženimi z nekaj nehudobne ironije in sposojenimi pri Dominiku Smoletu: v »mit, mit, mitologijo« pandurjevske odrske poetike, njenega visoko estetiziranega dekorativizma in perfekcionizma, ki sta, ko ju opazujemo in primerjamo z dosedanjimi šestimi gledališkimi postajami, kot vzorec teatrahziranega sveta vsa sijoča in pojoča (ali nemara kar bobneča) od votločutne čarnosti in samosmi-selne lepote. Torej naposled vendarle in spet variacija znane sintagme: preveč dobrega ni dobro. V tej sintagmatski ugotovitvi so zajeti poglavitni zasežki in presežki čarov in čeri Babilona, sedme postaje dolgega Pandurjevega gledališkega popotovanja od resničnosti k sanja(rija)m in od sanj(arij) k (»reciklirani«) resničnosti. Popotovanja torej, ki se mu (v postmodernistični maniri) lahko reče tudi: spektakularen theatrum mundi. Narejen po znani in zdaj že znameniti (ali tudi razvpiti) teatrološko-ikonolo-ški matrici njenega prvega navdihovalca - Tomaža Pandurja. 395 SLED ODRSKIH SENC 27. marec 19% Če se ne motim, sem v gledališkem dnevniku nekoč že omenil, da bom moral kdaj posvetiti kako misel tudi čedalje popularnejšemu Gledališkemu klubu Krka v Ljubljani. Zakaj? Razlogov je več. Med prvimi je vsekakor spoznanje, da se je Klub razvil v zelo vabljivo shajališče, kjer se v Krkini dvorani na Dunajski cesti med gledališko sezono enkrat mesečno zbere tudi do dvesto (!) zelo zvestih in privrženih gledaliških častilk in častilcev: predvsem iz tako imenovane srednje generacije in predvsem tistih nežnega spola, ki so med člani Kluba v večini. Drugi motiv je »dolgost življenja« Kluba: kmalu - letošnjo jesen - bo namreč obhajal prvi jubilej - petletnico obstoja. Tretji, nemara najpomembnejši, pa je vsebinske in, naj tako rečem, personalne narave: doslej je v njem v bolj ali manj sproščenih pogovorih nastopilo že osemintrideset znanih slovenskih gledaliških ustvarjalcev, zlasti igralk in igralcev. Upam, da ne bo preveč duhamorno, če jih naštejem: Tone Partljič, Milena Zupančič, Saša Miklavc, Iva Zupančič, Branko Miklavc, Marjana Brecelj, Jurij Souček, Mila Kačič, Miha Baloh, Jerca Mrzel, Dušan Jovanovič, Stanislava Bonisegna, Jože Babic, Jožica Avbelj, Igor Torkar, Andrej Kurent, Mira Sardoč, Lojze Rozman, Lidija Sotlar, Ladko Korošec, Judita Zidar, Radko Polič, Rudolf Franci, Meta Vranic, Štefka Drolc, Zlatko Šugman, Tomaž Pandur, Mito Trefalt, Meta Hočevar, Žarko Petan, Boris Cavazza, Nace Simončič, Milena Muhič, Iztok Mlakar, Janez Bermež (in zunaj gledališke serije pesnik Ciril Zlobec). Pogovore z uglednimi gosti so vodili: prva štiri leta zvečine nekdanji igralec Mestnega gledališča ljubljanskega Franček Drofenik, po njem pa doslej še Boris Česen, Filibert Benedetič, Breda Pretnar, Andrej Inkret, Francka Slivnik, Jernej Novak, Slavko Pezdir, Tone Partljič, Vasja Predan. Če bi bilo treba odgovoriti na vprašanje, kaj je pravzaprav namen in vsebina teh pogovorov, ki so seveda poglavitna naloga dejavnosti Kluba, je odgovor preprost: popularizacija odrskih umetnikov in gledališča skozi sproščen, poljuden ali kdaj tudi strokovnejši pogled v njihove biografije in umetniške kamrice, če je primerno uporabiti to staro podobo. Reči je treba, da je večina pogovorov temu namenu imenitno (u)stregla, seveda ob bolj ali manj živahnih dialogih, polnih zmeraj samoumevnih individualnih nians ali razločkov, izvirajočih iz individualne, zmeraj znova enkratne in samosvoje ustvarjalne, človeške pa tudi (z)govorn(išk)e kondicije in konstitucije tako nastopajočih kot njihovih spraševalcev. Po vsakem pogovoru so člani Kluba in njihovi gostje povabljeni k morebitnim vprašanjem in odgovorom, za konec pa pentljo zaveže ljubezniva, skromna pogostitev, ki jo vsakič priredi podjetje Krka, enkrat letno, običajno ob slovesu od starega leta, pa se ta skromnost spremeni v nekoliko slastnejše razkošje, ki ga pripravijo in podarijo članice Kluba. Sproščen, prijateljski klepet udeležencev po vsaki »seansi« tke in spreda med navzočimi tudi prijazne osebne vezi in znanstva. Poleg tega prireja Klub občasno, pravzaprav enkrat v sezoni, tudi skupinske izlete v evropska gledališka središča (Dunaj, London, Pariz, Praga itn.), kjer popotniki združijo turistični obisk z ogledi predstav. Če povzamem: Gledališki klub Krka je postal zdaj po skoraj petih letih obstoja in delovanja že prava, vsega upoštevanja vredna in po svoje v našem domačem in tudi širšem zemljepisnem okolju edinovrstna institucija, ki so jo poleg številnih članov Kluba »vzeli za svojo« tudi povabljeni gostje in gledališki ljudje sploh, čedalje očitneje pa tudi medijska javnost. In nazadnje, a ne naposled še to, kar bi seveda bilo treba povedati že na Vasja Predan 3% začetku zgodbe o tem, saj smem tako reči, vse pozornosti vrednem gledališkem in klubskem pojavu, a sem si iz »dramaturških« razlogov poanto prihranil za konec pričujočega »vrivka«: pobudnik, organizator, duša in vsakokratni zgovorni uvodni moderator klubskih srečanj v dvorani podjetja Krka na Dunajski cesti v Ljubljani je preudarni in ljubeznivi svetovalec (za stike z javnostjo) generalnega direktorja novomeške tovarne zdravil Krka v Ljubljani - Boris Česen. Težko si je mogoče misliti, da bi se bil Klub spovil in tako razrasel, ko ga ne bi z veliko naklonjenostjo in pomočjo podjetja ter z bolj simbolično kot visoko članarino njegovih članic in članov, predvsem in na prvem mestu pa ne samo s privrženostjo začetni ideji, marveč z veliko vnemo in delavnostjo nenehoma tako zavzeto vitaliziral Boris Česen. Naj se ta žlahtna druženja na Dunajski cesti v Ljubljani - cum omnium gratia -dogajajo še naprej, še dolgo in z enako ljubeznivostjo kot doslej. 5. april 19% Sinoči sem se, naj takoj skraja rečem, z mešanimi občutki odpeljal v Novo Gorico, kjer je Primorsko dramsko gledališče priredilo revival slovite broadwayske uspešnice, stare več ko petdeset let, znane tudi po uprizoritvi Mestnega gledališča ljubljanskega iz leta 1954 z nepozabnim Franetom Milčinskim-Ježkom v glavni vlogi - bulvarne komedije Harvey, ameriške avtorice Mary Chase. Zakaj in od kod »mešani občutki«? Zato in od tod, ker se je zlasti z oživljanji (cenenih) odrskih uspešnic v teatrih sirom po svetu dogodilo že toliko »nesreč«, da te vrste »poskusi« zmeraj znova porajajo malodane apriorne dvome. Vendar samo ta dvom ni bil moja poglavitna pomisel že od vsega začetka, torej pred ogledom predstave. Ker sem človek starejšega datuma in sorazmerno dobro pomnim davni slovenski krst Harveya v Mestnem gledališču ljubljanskem, seveda nikdar niti za hipec nisem pozabil, da se je nekoč kratkočasni gledališki, zgolj »dobro narejeni« ništrc na Slovenskem prijel predvsem zaradi dveh razlogov: zato, ker je izkušnja s tovrstnimi bulvarnimi uspešnicami leta 1954, torej po obdobju vsakršnih socrealističnih iger in agitk, bila pri nas popolnoma skromna, malodane nična in hkrati prav zategadelj posebno atraktivna; in še zaradi že omenjenega ljubeznivega, lirično duhovitega Ježka, ki je uprizoritvi tako rekoč od vsega začetka zagotavljal in, kakor so izpričale številne reprize, tudi zagotovil uspeh. Oba razloga sta dandanes mrtva. Še več in drugače: tudi ko bi komedija o prijaznem zajčku Harvevu, ki si ga kot družabnika v vsakršnih stiskah in preskušnjah domnevno mora želeti vsak tenkočutni človek, bila duhovitejša, je njena konkretna vsebina plehka, v vseh pogledih bistveno prešibka, da bi lahko desetletja zdržala morebitna uspešna odrska oživljanja. Nekakšen kronski dokaz za to je novogoriška premiera: tudi ko bi - ob prisrčnih vlogah Janeza Starine kot Ehvooda P.Dowda, prvega lastnika simpatičnega zajčka, in Metke Trdin kot duhovite Ruth Kelly, če omenim samo tadva - bila uprizorjena z več duha in z manj zgolj zunanjimi vizualnimi slepili (npr. sklepni cvetlični in mnogozajčji tableau), bi ostala komaj kaj več kot - nič. Celo občinstvo, ki je običajno manj kritično, kot smo poročevalci, je bilo na premieri sorazmerno zadržano. Tudi odrske uspešnice (in njihova problematična, če ne kar nasilna oživljanja) imajo pač očitno svojo (minljivo, včasih celo bedno) usodo... Se bo nadaljevalo ---------------------------------------------------------;----—---------------------------------------n------<«B----------1™-------— " " Vasja Predan 542 Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC Gledališki dnevnik 1995-96 (5) 13. april 1996 Gledališka igralna obdobja ali sezone, kakor jih poimenuje praksa, imajo po vsem videzu nekakšen notranji, logični ritem: bolj ko se, zlasti v pomladnih mescih, že nagibajo h koncu, bolj si zlasti tako imenovane repertoarne gledališke hiše v času tega sklepnega nagibanja načeloma omišljajo lahkotnejša dela, primerna temu logičnemu (sklepnemu, pomladanskemu) ritmu. Seveda se smemo bati, da bo lahkotnost v novih razmerah čedalje izdatneje označevala ne samo »sklepne akorde«, marveč repertoarje naših poklicnih dramskih teatrov sploh, ne le v iztekajočih se sezonskih mescih, torej, kakor kažeja nekatera znamenja, v večini, če že ne v celoti. Tega strahu kajpada ni mogoče podeliti gledališčem kar počez, tako smemo vsaj za ljubljansko Dramo dovolj utemeljeno še naprej pričakovati, da bo stregla najvišjim uprizoritvenim ambicijam, ne da bi se pretirano spogledovala s programsko lahkotnostjo ali všečnostjo »na prvi pogled«, kar je v iztekajoči se sezoni sicer bilo mogoče opaziti malodane pri vseh drugih poklicnih (subvencioniranih) gledaliških hišah. Zakaj se prav zdaj lotevam teh »strahov«, domnev in morebitnostnih podmen? Zato, ker je, ne samo po moji misli, marveč po tako rekoč samoumevni logiki subvencioniranih repertoarnih gledališč - in tudi že po nekaterih, za zdaj in na srečo samo še sporadičnih kritičnih odmevih - mogoče slišati mnenja, ki subvencioniranja in komercializacije ne morejo zvesti na skupni ali isti imenovalec. Ali z drugo besedo: kakor je že po različnih vidikih tako imenovanega tržnega ravnanja tudi pri proizvodih umetnosti razumljiva želja upravnih in programskih vodstev gledališč, da bi si, npr. s tako imenovanimi lažjimi ali popularnimi »komadi« in med njimi zlasti uspešnicami, tudi ob državni ali lokalni denarni podpori pridobila čimveč lastnega, kajpada zares nujnega dohodka - z njim bi, kakor je kdaj slišati, lahko najmarlji-vejše ustvarjalce izdatneje motivirala in plačevala (pravzaprav nagrajevala) za »večjo produktivnost«, ki se v show- businessu nekako samodejno povezuje s programskimi terjatvami - ta želja je za mnoge presojevalce nekakšen contradictio in adiecto, saj komercialnost po vsem videzu izključuje, če smem logiko dosledno izpeljati in poimenovati, subvencionarnost (in narobe, seveda). Ne da bi še naprej in nadrobneje tematizirali ta protislovja, ki so pač inter-gralni del znamenite tržnosti in profitne logike, ki je pač vrhovno merilo svetih kapitalskih zakonitosti in odnosov; nanje kot na nekaj, kar je zunaj dvomov in debat, prisegajo zlasti novokomponirani profeti kapitalizma in hkrati preganjalci — - wr*-------------------------------------------------------------------------------- 543 SLED ODRSKIH SENC vsega, kar bi magari samo kot izjema ali posebnost majhnih narodnih entitet spominjalo na drugačno, seveda nedobičkanosno (socialistično) logiko - si priznajmo, da se z izjemo ljubljanske in zaradi posebnega, trenutnega, že opešanega in v začaranem krogu vrtečega se programskega statusa mariborske Drame vsi drugi subvencionirani slovenski teatri že močno spogledujejo (tudi) s komercialnimi programskimi odločitvami. (O specifičnem, na vse strani hudo zagatnem položaju Slovenskega stalnega gledališča v Trstu v tej zvezi ne kaže premišljevati z isto logiko.) A kaj bi se čudili! Saj smo vse to navsezadnje zelo močno hoteli in se za vse zavestno odločili. Zato se vsakršne sedanje post hoc, ergo propler hoc lamentacije in jadikovanja znenada presenečenih in ozaveščenih »kulturofilov« ter zlasti različnih, prejkone »vseslovensko« samozvanih, a v resnici strankarskih forumov pač vidijo in slišijo zgolj kot nekakšno sentimentalno (ali nemara kar burleskno) pretakanje krokodilovih solz. Potemtakem početje, ki so ga isti »kulturofili« nekoč, priznati je treba, marsikdaj tudi upravičeno, a pogostoma s ciničnim pretiravanjem in prezirom (ter seveda v popolnoma drugačnem kontekstu) - označevali (in zasmehovali) kot sentimentalni humanizem, lepodušništvo ipd. Še več, med njimi so nekateri današnji »postmodernistični« prvaki, ki meniničtebinič razglašajo komercialno in profitno logiko - resda za zdaj še bolj okrutno razvidno pri usodi knjig in knjižnic kot pri usodi gledališč, galerij, koncertnih poslovalnic itn. - za nič manj in nič več kot načrtni, zlohotni, podtaknjeni »gnilojajčni« relikt zavestno programirane, plehke socialistične kulturne politike polpreteklih časov. No comment... A vrnimo se k teatru, sedanjemu slovenskemu, kajpada. Lahko bi se na prvi pogled reklo, da pripada pravkar opisani, lahkotni komercialni logiki tudi uprizoritev Florentinskega slamnika slavnega francoskega bulvarnega dramatika devetnajstega stoletja Eugena Labicha (1815-1888), ki ga je uprizorilo Slovensko ljudsko gledališče v Celju in ki sem si njegovo premiero ogledal sinoči (12. aprila). Čemu sem zapisal 'na prvi pogled'? Zato. da bi vso reč relativiziral: resda je Florentinski slamnik (Un chapeau de pailled dTtalie) malodane celo stoletje polnil blagajne komercialnih gledališč po Evropi, toda vprašati se smemo, ali more magija tega slavnega vodvila enako silno kot nekoč učinkovati (in polniti blagajne) še danes, ob »digitalnem« prelomu tisočletja. Bojim se, da ne. Zakaj? Zato, ker se upravičeno zdi, da je vodvil kot poseben odrski žanr (podobno, nikarte enako kot npr. opereta) vsaj v tem trenutku ne samo presežen, marveč podoben zgolj nekakšnemu (postmo-dernističnemu) starosvetnemu ostanku, spominu in citatu, če se konkretne, sicer vsega spoštovanja nabrite in graciozno umetelne, a vendar nekam naftalinske vsebine Florentinskega slamnika seveda ne dotaknemo. Je režiser celjske uprizoritve Labichevega vodvila Vito Taufer nemara to preseženost in starosvetnost zaslutil in zategadelj vodvil »prepregel« v burko? Sku-šajmo si na to vprašanje odgovoriti z nekaj reda, bolj prav, po vrsti. Najprej zgodovinski spomin. Po svoje je presenetljivo, da je po že kar davnem letu 1945 ta slovita Labicheva igra(ča) prišla na slovenske poklicne odre samo enkrat: v novogoriškem Primorskem dramskem gledališču jo je leta 1975 zrežiral Andrej Stojan. Po svoje še bolj presenetljivo se zdi, da je Florentinski slamnik med svetovnima vojnama, torej v času, ko sta meščanski ljubavni flirt ali zakonolom z vsakršnimi labirintnimi zapleti kot eno izmed tako imenovanih občih mest premnogih vodvilov bila še v polnem razmahu, doživel slovenski krst (in edino uprizoritev) v ljubljanski Drami (šele) leta 1936 v režiji Bojana Stupice. Zato pa je nemalokrat zašel na slovenske ljubiteljske odre. Kako tudi ne bi, ko pa je iskanje »inkriminira-nega« slamnika (ta po vsakršnih in številnih presenetljivih dogajalnih obratih služi za kronski dokaz ali corpus delieti ob malodane »obveznem« kršenju domnevne zakon- Vasja Predan 544 ske zvestobe, a hkrati ob dejanskem vsesplošnem flirtanju in nezvestobi, pravzaprav stalnicah vseh lahkotnih odrskih žanrov) - ko je torej to iskanje po dramaturški strukturi podobno skoraj nekakšni napeti, detektivsko spleteni zgodbi, bolj prav, virtuozno lahkotni odrski igrači, kakršne so ob Labichu zlasti v Franciji v minulem stoletju kot najbolj priljubljeni pisci mojstrih še Aleksandre Dumas jn., Eugene Scribe, Victorien Sardou in naš, še posebej v zadnjih letih pogostnejši znanec, od omenjene trojice nekaj mlajši Georges Fevdeau. Vsi pa so si za motiv zabave in ironije najpogosteje jemali meščanski salonski milieau in njegove bolj ali manj kratkočasne junake. Tako tudi v Florentinskem slamniku. (Naj mi bo v zvezi z njim dovoljeno pripomniti, da se mi zdi sicer vsega spoštovanja vreden izvirni pogled znamenitega francoskega strukturalista Clauda Levi-Straussa pod navidez gladko površino tega vodvila, ki njegove skrite in globlje mehanizme primerja s strukturo Sofoklesovega Kralja Oidipa, formalno sicer iskriv, a hkrati nič manj vsiljiv, če ne tudi nasilen in v marsičem problematičen. Zato mu ob vsej benevolentnosti ne morem kar zlahka pritrditi, kakor mu, očitno bolj informativno kot problemsko, pritrjuje dramaturginja celjske uprizoritve Labichevega vodvila Marinka Poštrak. čeravno se nemara zdi zares ali vsaj na prvi pogled še tako presenetljivo izviren. Kaj pa, če je tako prav zaradi »presenetljive izvirnosti«?) Režiser celjske uprizoritve Vito Taufer je, kakor je bilo že zapisano, meščanski socialni nivo in status dogajalnih zapletov (in lokacij) v Florentinskem slamniku znižal: salon je preurejen (scenograf Miodrag Tabački) v nekoč tako slovito (podeželsko, slovensko, celjsko, gorenjsko itn.?) sprejemnico, njeni lastniki, stanovalci in gostje ne premorejo kaj prida ironije, tako značilne za francoski salonski esprit, prej se zatekajo v karikaturo. Ali kakor bi dejal France Koblar: v svobodno burčnost. Podoben, ne enak statusni sestop si je pred nekaj sezonami Vito Taufer privoščil tudi pri uprizoritvi Linhartovega Matička v Slovenskem ljudskem gledališču v Celju, takrat in tokrat pa je bil in je malodane trajno (in tako rekoč latentno) povezan s svojevrstnim sproščenim tauferjevskim odrskim ludizmom, (če je dovoljeno uporabiti ta sicer presplošni in nenatančni, a v strokovni publicistiki pogostoma navajani pojem), ki skoraj ne zgreši prijaznega sprejema pri zabave željnem občinstvu. Prav te izrazito igrive, nikdar zgolj na faktično dejanskost spominjajoče, razpenjeni, a hkrati tudi distancirani odrski domišljiji prepuščene poteze in komedij(ant)ske nastavke vsebuje tudi uprizoritev Florentinskega slamnika ter v njej zlasti veliko razkošnega veselja za burčnost pri nastopajočih in igrajočih (se), še posebej pri Renatu Jenčku (Fadinard), Miru Podjedu (Nonancourt), Vladu Novaku (Beaupert-huis), Barbki Cerar (Helene). Miladi Kalezič (baronica de Champignv), Mirjani Sainovič (Klara), Tini Gorenjak (Virginija), Brunu Baranoviču (Vezinet). Bojanu Umku (Feliks), Igorju Sancinu (Achille de Rosalba). In čeravno predstava omenjenih poglavitnih komičnih ciljev ne zgreši, bi dejal, da je literarni glumač Labiche. kakor ga je duhovito imenoval Koblar, s sestopom iz meščanskega salona v podeželsko sprejemnico in druge statusno istorodne lokacijske, personalne, jezikovne (celjski in gorenjski narečni govor) pritikline - nekako opeharjen: z golim ali pretežnim karikiranjem, brez rodovitne ironije in globljega kritičnega odskoka se Florentinski slamnik pač spremeni in sprime predvsem v burko, burko. Njena sapa pa, kakor je znano, ni ne posebno dolga in močna ne posebno kratkočasna. Vsaj za tiste gledalce, ki si zmeraj želijo/želimo še nekaj več. (Ali če si »v fusnoti« še enkrat postavim iz že doslej povedanega razvidno in implicitno vprašanje: kaj pa. če je bistri Vito Taufer že od vsega začetka, se pravi od starta pri Linhartu in zdaj do nadaljevanja pri Labichu najbrž bolj intuitivno kot sociološko tematizirano, a vendarle relevantno doumel, da je s slovenskim meščan- 545 SLED ODRSKIH SENC stvom in salonom pravzaprav od vajkada in še posebej od zadnjega pol stoletja nekaj narobe? Pa saj ni, da ga ne bi imeli, tudi slovenskega (ob nemškem). A naj se dandanes nekateri umniki še tako prisrčno naprezajo, da bi ga, to zdaj zanesljivo in seveda predvsem po zaslugi revolucionarskih »razrednikov« polpretekle »diktature proletariata« že do kraja razredčeno slovensko meščanstvo, restituirali, oživili ali spričo vsesplošne nedavne pavperizacije slovenske družbe vsaj redefinirali - se bojim, da je to prisrčno smešno naprezanje vsaj ta trenutek nekako bolj samo sebi namenjena platonična želja in neprimerno manj realna možnost za udejanjenje, zlasti seveda ne hitro. Bogpomagaj, tisti slovenski družbeni sloj, ki je v minulih polpreteklih desetletjih z nekakšno »baumajstrsko« ali podobno rokodelsko logiko in »auro« skušal posnemati meščanski salon, tisti sloj je pač z eno nogo še zmeraj stal - povedano brez ironije - ali v stali ali za kovaškim mehom, z drugo pa je skušal loščiti parket, medtem ko sta tolsti roki, še malo prej polni preštevanja posvaljkanih inflacijskih stotisočakov, letečih iz domače »štancmašine«, obešali na zarjaveli žebelj sredi kvazisecesijskih tapet, na priliko, Jakopiča... Za tak sloj si je Vito Taufer seveda popolnoma samoumevno in duhovito izmislil že omenjen socialni in statusni sestop, le da ga je, ta sloj in sestop, po moji misli, še zmeraj premalo posmehljivo razkril in »prebičal«. Konec fusnote.) 15. april 1996 Igralka, pesnica in dramatičarka Draga Potočnjak, dolgoletna članica Slovenskega mladinskega gledališča v Ljubljani, se zadnja leta v kulturni spomin zapisuje manj z nastopi v matičnem gledališču - te (ne)logike njenega teatra dolgoletni spremljevalci igralke nekako ne znamo razumeti, čeprav seveda lahko domnevamo, da je bolj nasledek neprincipialnosti kot razumne utemeljenosti - in bolj z angažma-jem v dramskem pisanju (Slepe miši, Metuljev ples, Alisa - Alica, radijske priredbe nekaterih lastnih dram) ter zlasti v delu z gledališko skupino bosenskih pregnancev. Dasiravno od omenjenih tekstov že kar nekaj časa poznam prva dva, si dovoljujem prepričano zapisati, da pisava Potočnjakove, če povem s splošno krilatico, ni brez daru. Ali z drugimi besedami: avtorica sorazmerno suvereno obvlada terjatve dramskega dialoga kot ene izmed konstitutivnih sestavin dramatične dramske strukture, manj pa, vsaj v dosedanjem dramskem opusu, kaže nagnjenost in naklonjenost za kolikor je mogoče razčlenjeno in razgibano dramaturško dogajalnost ali konfliktno situacijsko strukturacijo. O Slepih miših, bolj natančno, o fabulativni in pomenski vsebini tega, če se ne motim, prvega dramskega besedila Drage Potočnjak - krstno uprizoritev v Slovenskem mladinskem gledališču sem si ogledal sinoči, 14. aprila - pove dramaturginja predstave Diana Koloini v kratkih dveh stavkih pravzaprav vse bistveno: »Dve ženski na robu bivanja. To je vsa Dragičina igra«. Kaj vse je zafrustrirano mater in njeno nesrečno hčer pahnilo na ta rob, kaj ju vse življenje vprega v brezupno zatežena komata malodane zblojene medsebojne odvisnosti na robu patološkosti - je pravzaprav stvar nadrobne medčloveške intro-spekcije z zmeraj podobnimi substancami: usodna ali vsaj usodno določujoča dejanja in zaznamovanja bivanja od preteklosti, nekakšna ibsenska analitična dramska logika, pri kateri se materina nekdanja »pregrešnost« - zavožena zveza z možem/ očetom - reflektira na introvert(ira)ni hčerki kot nepresegljivi nasledek in baladni presežek nekdanjosti, ki mu očitno nikoli ne bo mogoče ubežati. Dejavnostno dvovalenten ali dvosmeren: vsestransko, se pravi, telesno, duševno, razumsko in Vasja Predan 546 čustveno, smiselno ali absurdno, eksistencialno in iracionalno (ne glede na čudno hkratnost sovraštva in ljubezni) - pohablja in izničuje tako mater kakor hčer. Tira ju ne samo na rob bivanja, marveč v pogubo, ne- bivanje. Brez (potencialne) samogan-Ijivosti, stvarno, trdo. brezupno, za tako imenovano »žensko pisavo« kar presenetljivo ostro. Med te prilastke je kot poglavitna vrednost uprizoritve ujeta igra protagonistk Ljerke Belak (mati) in avtorice Drage Potočnjak (hči). Njuno doživljajsko (in odrsko oblikovalno) razmerje je pravzaprav enako učinkujoče sorazmerje iste tesnobe s psihološko različnimi nasledki: pri Belakovi zrela karakterologija klošarske samoprepričanosti, ki pod navzven trdim oklepom skriva trpek krivdni čut za neiz-govorjeno, a hkrati evidentno mehko sočutje; pri Potočnjakovi reakcijska duše-slovna obotavljivost kot znamenje mentalne negotovosti. Pri obeh pa nekakšna usodna, skoraj obredna mimolaznost, podobna antikomunikativnosti. Ugibam in se sprašujem, ali bi takšno, po svoje blokirano doživljajsko (sorazmerje utegnilo biti pretresljivejše, bolj prav povedano, dramatičnejše, ko bi jima to intenzivneje nakazovala in omogočala režija Jana Zakonjška? Odgovarjam si s spoznanjem: sicer skoraj zmeraj produktivna izraz(nost)na askeza (v režiji, igri, skrajnje osredotočenem Maroltovem scenografskem dispozitivu stare, umazane zofe in malodane zloveščega stropnega okna, ki pritiska na ta pozabljeni prostor in na vse, kar se v njem godi) - se tokrat kaže kot preveč redukcionistična, skoraj nezadostna. A kljub temu: predstava občutljivega poslušalca in gledalca potegne v svoj asketični vrtinec. Ne do strahu in sočutja, prej do sorazumevanja. Kaj več se ji, žal, ne pripeti in ne posreči. 16. april 1996 Sinoči sem storil nekaj, kar najbrž ne bi bil smel storiti: odpravil sem se v Mestno gledališče ljubljansko na predpremiero Millerjevega Pogleda z mostu. Seveda z namenom, da si bom že po tem ogledu v dnevnik zapisal nekaj (kritiških) spoznanj. Vem, da mi gledališki ljudje lahko oponesejo, kako neki si dovoljujem pisati o uprizoritvi po ogledu, ki ni premiera, kajti samo ta je pravzaprav ne samo najbolj osredotočena, marveč tudi prva uradna in, naj tako rečem, legitimna predstava. Priznam, temu argumentu je na prvi pogled težko oporekati. Toda po isti logiki kritik ne bi smel poročati npr. po ogledu katere od repriz, ker pač iz takih ali drugačnih razlogov, npr. zaradi več premier v različnih gledališčih na isti večer (ta praksa je na Slovenskem zaradi nekoordiniranosti sporedov skoraj prej pravilo kot izjema) po znanem fizičnem zakonu objektivno ni mogel biti navzoč na vseh »prvih večerih«. In še zaradi nečesa lahko zlasti izkušeni gledališki poročevalci zagovarjajo svojo udeležbo na predpremieri (ali kateri od repriz): ker utemeljeno vedo, da so npr. med abonmaji najbolj zanimiva in osredotočena publika študentje, jih utegnejo še posebej pritegovati prav odmevi te publike. In natanko to se je primerilo meni: predpremiera Pogleda z mostu je gostila študente. Tako kot že velikokrat, se je vrednost teh gledalcev tudi tokrat znova izpričala. (Popolno naključje je, da sem v istem teatru pred leti tudi Smrt trgovskega potnika, prav tako znamenito ali kar najznamenitejše delo istega Arthurja Millerja, gledal s študentskim abonmajem in po začetnem nekajminutnem nemiru, ki ga je kratko »opozorilno« pretrgal umetniški vodja Zvone Sedlbauer, nato doživel malodane srhljivo osredotočenost istega občinstva.) 547 SLED ODRSKIH SENC Millerjev Pogled z mostu je bil (v verziji enodejanke) pri nas prvikrat uprizorjen v ljubljanski Drami novembra 1956 (skupaj s še eno enodejanko istega avtorja. Spominom na dva ponedeljka) v režiji Slavka Jana. Besedili sem kar nekaj časa pozneje spoznal iz branja, kajti v letu premiere sem bil vojak v Zadru. Zlasti Pogled z mostu me je vznemirjal kot »drama pogumnih patoloških strasti«, ki »obravnava malone z dimenzijami antične drame problem krvoskrunstva«, kakor sem jo bil v nekem tekstu leta 1964 na kratko označil. Sam avtorje o Pogledu zanimivo zapisal, da oživlja »atmosfero začudenja nad tem, kako in zaradi kakšnih in katerih razlogov človek spravlja svoje življenje v nevarnost, ga tvega in izgublja«. Seveda velja Millerjeva ugotovitev za centralnega junaka Pogleda z mostu, po rodovnem izvoru italijanskega, po profesionalnem prepričanju pa že amerikanskega pristaniškega delavca Eddija, ki z bolestno erotično navezanostjo na svojo nečakinjo (in hkrati nekakšno pohčerjenko) Catherine pogubi svoje dotlej sicer sorazmerno ustaljeno, a vendar tudi čudaško, iz nekakšne ne popolnoma jasne preobčutljivosti zavrto, gospodovalno in paternalistično življenje že precej časa asimiliranega priseljenca v (mlado)kapitalistični »gospodarski čudež« Združenih držav. Seveda se v tako artikulirano usodo in njene zanke tihotapijo prvine ganljivke - v nasprotju s takimi Millerjevimi junaki, kakršna sta npr. Willy Loman in John Proctor, ki v primerjavi z »usodovcem« Eddijem vsebujeta prvine pravih (modernih) tragičnih junakov. Toda vrednost uprizoritve v Mestnem gledališču ljubljanskem - režija in scenografija Mario Uršič - je prav v tem, da je ganljivost (melodramskost) zgodbe Pogleda z mostu in njenega osrednjega lika zmanjšala na komaj spoznavno mero, če je z »železno logiko« ne samo dramatičnega, marveč tudi simbolnega dogajalnega prostora (tudi scenografijo je podpisal režiser) ni že skoraj popolnoma suspendirala. Seveda gre zasluga za to tudi ali celo predvsem oblikovalcu vloge nesrečnega pristaniškega delavca Eddija Carboneja - Francu Markovčiču, ki se je zdel mestoma nemara kar prebrutalen ali preveč goreče radikalen v nepopustljivosti in samopašno-sti, ko je branil svojo moško čast in prikrivano navezanost na nečakinjo v spopadu z mladima, vtihotapljenima laškima priseljencema Marcom in Rodolphom - zelo domišljeni kreaciji Borisa Kerča in Jerneja Kuntnerja - a prav ta (pervertirana) možatost je, po drugi strani, demelodramatizirala ne samo Eddijev lik, marveč predstavo v celoti. Markovčič sme nelahko vlogo zagotovo šteti med svoje najmagi-stralnejše. In ko sem že pri igralcih: Tanja Dimitrijevska je sicer občutljivo preigra-vala stop(i)nje od komaj prebujenega dekleta do samozavestnejše ženske, preohlapno pa je oblikovala razmerje do svojega rejnika Eddija, ko se je soočala z njegovimi egoističnimi in ljubosumnimi napadi na Rodolpha; tudi Maja Boh je (tako kot Markovčič) z distingviranim oblikovanjem vloge Eddijeve vdane žene in tihotr-peče Beatrice ustvarila eno izmed svojih najizrazitejših kreacij. Nazadnje, a ne naposled, med številnimi epizodami je pomenljivo vlogo povezovalca in odvetnika Alfierija z občutkom za mero v obeh plasteh svojega lika odigral Evgen Car. In še to: Arthur Miller je po davnem, relativno skromnem uspehu enodejanke Pogled z mostu napisal novo, razširjeno verzijo; to različico zdaj uprizarja tudi Mestno gledališče ljubljansko. Seveda so zlasti nekatere poteze in reakcije dramskih likov bolj motivirane in z njimi tudi pomenske in dogajalne razsežnosti te sicer še zmeraj manj elokventne, predvsem pa manj problemsko relevantne drame, kot sta npr. Smrt trgovskega potnika ali Lov na čarovnice, če se iz obsežnega Millerjevega opusa spomnim samo na ti dve. Toda kakovostno več kot samo korektna uprizoritev sodi vsekakor med izrazitejše v letošnji, doslej na žalost sorazmerno ohlapni reperto-arni, predvsem k lahkotnejšim (in donosnejšim?) igram usmerjeni podobi tega teatra. ^ Vasja Predan 548 24. april 1996 Ker sem se zvečer 12. aprila udeležil premiere Labichevega Florentinskega slamnika v Celju, je moral ogled Handkejeve igre Ura, ko nismo ničesar vedeli drug o drugem (ali igrogleda, kakor jo duhovito imenuje prevajalka in dramaturginja Mojca Kranjc), v ljubljanski Drami (premiera prav tako 12. 4.) počakati do sinoči. Medtem sem seveda lahko prebral nekaj pretežno pritrjevalnih poročil in presoj o uprizoritvi, vendar sem svoj spomin na predstavo, kakor bo brž razvidno, zasukal nekoliko po svoje ali drugače, ker mi to narava, (na prvi pogled nemara manj zavezujočega in tudi v različne ekskurze »biodečega«) gledališkega dnevnika pač prijazno omogoča, predvsem pa dopušča uprizoritev. S tem »po svoje in drugače« je spletena neka nemara na prvi pogled vsiljiva, vendar, vsaj po moji misli, zanimiva zveza. Namreč tale: že ko sem Handkejevo igro »brez besed« gledal januarja 1995 v tržaškem Slovenskem stalnem gledališču (v Pressburgerjevi režiji), me je uprizoritev intenzivno spomnila na predstavo dunajskih Serapionov A.xolotl visionarr, ki sem jo decembra 1989 videl v njihovem teatru na Taborstrasse. Ne bi bil rad maliciozen, vendar bom v ilustracijo navedel daljši odlomek iz teksta, ki sem ga bil o tej imenitni predstavi napisal v Razgledih, ker se mi pač asociativno povezuje s Handkejevo Uro, ko nismo ničesar vedeli drug o drugem. »Axolotl je nova varianta sicer znane serapionske odrske poetike. Magično bleščavo je zamenjala stvarna zgodba: štiriindvajset ur - od jutra do naslednjega jutra - človeškega vrvenja. V imaginarnem mestu se dani, meglice se vlečejo po tleh, iz njih vstajajo človeške postave. Mrzličnost jutranjega odhajanja v službe, po opravkih. Ljudje tekajo, drobencljajo, se spotikajo, šepajo, drvijo v čedalje bolj divjem ritmu križem kražem po igralni ploskvi vse do prvih vrst avditorija, slišati je odsekane korake, drobno cepetanje, neka ženska se venomer spotika in pada na bananinem olupku, muzika topotanja in tlesketanja je 'narejena' iz stacattov in sinkop. naraščajočih in pojemajočih. Ko se jutranje vrvenje umiri, smo v kavarni, kjer možje berejo časnike, se mimično in gestikulativno ter s 'tekstom', kakršnega slišimo v znani seriji risank La linea, prepirajo in debatirajo, nato se v kavarno drseče tiho z mizicami vred pripeljejo nemo 'čenčave' gospe, ki pijejo kavico, koketirajo z natakarji, se žalostijo ali vznemirjajo, obsipavajo s sladkorjem, razigra-vajo, ko pride v kavarno zanimiv moški, in spet obnemijo, ko ostanejo same. Med to množico se znajde čuden, nepovabljen in očitno statusno neprimeren možakar-ček. mali človek, 'deseti brat", zgubljena prikazen, nepridipravi kljukec, ki se tu znajde po naključju, ko hodi po svojih opravkih. Gospe in gospodje ga začno preganjati, natakarji ga odrivajo in mikastijo. Ko se znajde na ulici, kjer spet vrvijo ljudje, vendar zdaj s skiroji, otroškimi tricikli in drugimi bizarnimi vozili, je vsem nenehoma na poti, uradnikom, postopačem, ljubimcem, nato še bolniškim sestram in zdravnikom, ki imajo v tej živahni lepljenki vsakršnih medčloveških peripetij posebno epizodo. Vsi ti ljudje-avtomati-lutke malodane samodejno in samogibno in pretirano, do burleske prignano sicer počno nekakšna svoja opravila, a vse to vrvenje postaja nekako proti-človeško, noro, polaščevalsko. Med številnimi podobnimi nemimi dogodivščinami je tudi epizoda, ko ljudje na nekem večernem sprejemu čakajo političnega veljaka: postavijo se v špalir, ob strani stoji natakar z velikim, zvrhanim pladnjem ocvrtih kurjih beder, mogočnik pride, gostje pa se zanj sploh ne zmenijo, rajši planejo nad bedra, natakarja 'oskubijo' do kože, tako da ostane sredi ponorelih jedcev v samih gatah, veljak pa si zaman prizadeva, da bi tudi sam lahko snedel kos slastnega piščanca. Skratka, tako in tako naprej do naslednjega jutra, ko 549 SLED ODRSKIH SENC se zgodba z vrvenjem ponovi in ko se s tekanjem in spotikanjem in topotanjem vse spet začne znova.« Še enkrat se opravičujem za dolgi navedek, a zdi se mi, da kot asociacija skoraj samogibno sodi v širši kontekst Handkejeve Ure, ko nismo ničesar vedeli drug o drugem. Seveda nikakor dobesedno, zato pa, če smem uporabiti ta na videz neustrezni, primerjalni pojem - metodološko, tehnološko; nemara še bolj prav rečeno: tehnopoetsko. Kajti ko skušam tudi sam odgovoriti na vprašanje, 'kaj je videl Peter' (Handke), ki si ga postavljajo tri dramaturginje ljubljanske Drame, sodim, da je v njem marsikaj podobnega kot v Axolotlu visionarrju. Pravim, podobnega, ne enakega. Če je namreč v človeško vrvenje A.wlotla položena nekakšna sklenjena zgodba z glavnim junakom, je Handke s sijajno sproščeno domišljijo in poetično prežarjenostjo razprl omnipotentno vrvenje ljudi, ki so sicer anonimni in seveda (v gledališki projekciji) 'mutasti', a zato nemara še toliko bolj prepoznavni in zgovorni, svet, ki ga konstituirajo, pa »kot masna ruta, vsa pisana, vsa z rožami porisana«, če smem zapisati z Zupančičem. In ta svet je razigran in vsakdanji, čudno mnogoumen, mnogoznačen, stvaren ali skoraj sanjski, nemara kar privzdignjen in mestoma tudi idealiziran, vsekakor neprimerno manj oster in trd. kot se razodeva v Handkejevih starejših dramskih in tudi proznih besedilih. V tem pogledu seveda ni podoben Axolotlovemu, po svoje brutalnemu ali ganljivo brezdušnemu svetu. Pri Handkeju ljudje vrvijo, hodijo, gestikulirajo, si dajejo med hojo neslišen takt, se ustavljajo, skačejo, potuhnjeno bežijo, se pozdravljajo, padajo na tla, se lovijo, odpirajo dežnike, si zavezujejo čevlje, vlačijo za sabo vozičke, se razkazujejo kot gasilci, nogometni navijači, kotalkarji, kavboji, poslovneži, čuvaji, bosonoge ženske, ljubimci, strumni vojščaki, čudni kolesarji, cestni pometači, lepotica, človečki z žogo, kanalizacijski delavci, gangsterji. podjetnice in podjetniki, Enej in Papageno in Peer Gynt in Abraham, nosečnica, trški norček itn.itn. Vsi ti zali mutasti bratje prihajajo, odhajajo, se srečujejo, si križajo poti, opravljajo vsakršna običajna ali bolj bizarna opravila, se nasmihajo, režijo, poplesujejo in poskakujejo, se ozirajo in koketirajo, kadijo, puhajo itn.itn. - ljudje pač, vsakdanji, mili in čudaški, z opravki ali brez njih, z ravnanji in dejanji, ki jim ni mogoče izmeriti ne začetka ne konca ne smisla ne pomena, tudi nesmisla ne. Nekakšna neomahljiva vedoželjnost ali vsaj firbčnost jih je, tista nepopustljiva, sanjava ali trdosrčna, natančna ali nepredvidljiva, tista, ki tako neizmerno vroče prižiga našo (gledalsko in soobčansko) radovednost, nas vznemirja in zabava, osrečuje ali togoti - vseeno. Vrvenje samo in tudi kakor samosmisleno. Lahko je skrbno premišljeno, lahko kakor improvizirano, lahko je sklenjeno, lahko neskončno. Spomnim se, kako sta v tržaški predstavi tišina in nemost bili podprti z nekaj sliš(a)nimi »didaskalijami«, izrečenimi v offu. Ne bi rekel, da me niso motile, a šele po imenitni ljubljanski predstavi se popolnoma vsezajemajoče zavedam, kako so me, te preveč vsiljive, če ne kar »pedagoške« didaskalije, zelo motile, zapeljevale mimo optičnega in ontičnega, bile odveč, če ne celo tujek; in kako je to »mutasto občestvo« v ljubljanski predstavi znenada postalo skoraj oglušujoče zgovorno, tihost skoraj vpijoča. Ne rečem, da sta ta napon in naboj ritmično in dinamično, poetično ali burleskno zdržala visoko stopnjo zbranosti in osredotočenosti od začetka do konca, vseskozi in brez nihanj. Tudi ne rečem, da je režiserjeva fantazija bila vseskozi enako razigrana, prej bi dejal nasprotno. Toda vsaj pri reprizi, ki sem jo gledal - bili pa so na njej, če sem prav spoznal, študentje in učitelji - je bila koncentracija izjemna in trajna, razpeta med občudovanje in smeh, med pritrjevanje in vedoželjno čudenje, to pa pomeni, da jih je tudi tako okrnjena fantazija po svoje očarala. Vasja Predan 550 Nikogar, ki je zaslužen za to visoko stopnjo radovednosti in zbranosti, ne režiserja ne dramaturginje ne koreografke ne scenografa in kostumografke ne oblikovalcev luči in zvokov ne glasbenega vodje, predvsem pa ne zares sijajnih igralk in igralcev - prav vseh od prvega do zadnjega - ne bom imenoval posamič. Zato pa vsem, prav vsem izrekam pohvalo, če je kaj takega iz mojih ust sploh kakorkoli pomenljivo. Bila je sproščena in očarljiva ura (neverbalnega), vendar izjemno zgovornega gledališkega razodetja, ko smo po volji in zaslugah vseh sodelujočih v tej spomina vredni predstavi neizmerno veliko zvedeli drug o drugem, čeprav se je pred njo zdelo ali že kar bilo, ko da drug o drugem nismo vedeli (ali ne vemo) ničesar. Kaj naj bi si mogli - vsaj s predstavo in z vsem, kar je v njej - še želeti? II. maj 1996 Dnevnik je zadnji čas miroval. Krivi so podaljšani prvomajski prazniki: z Erno sva skoraj teden dni preživela na popotovanju po Češki republiki, v Pragi, nevesti, ki se je po skoraj dvajsetih letih, odkar je nisva videla, zares opazno (vsaj na zunaj) polepšala, in v znamenitih gradovih. Pred tem in še prej se je na Slovenskem zvrstilo nekaj premier, ki sem njihov ogled zaradi drugih pisateljskih obveznosti (predvsem Enciklopedija Slovenije) moral odložiti in tako sem zdaj zadnje tri večere spet preživel v zatemnjenih dvoranah gledaliških hiš. Najprej sem si 8. maja v tržaškem Slovenskem stalnem gledališču ogledal igrico Maurizia Constanza Izpraznjeno vrni, kakor je naslov »Vuoti a rendere« prevedla pisateljica Ivanka Hergold. Dramoletke pred ogledom predstave nisem bral, vedel sem le, da gre za nezahtevno dramsko šaro, ki ne kliče po globljem premišljevanju. Vsekakor pa je, kakor se je po ogledu izkazalo. Slovensko stalno gledališče v Trstu to nepretenciozno delce predstavilo v nekakšnem dvojnem, naj tako rečem, indika-tivnem znamenju: hude varčnosti in nekoliko manj hude kratkočasnosti. O prvi moram zapisati, da je nesporen odmev zdaj že zares neznosne finančne, statusne in personalne zagatnosti, ki pesti to našo znamenito kulturno ustanovo, najpomembnejšo zunaj matičnega kulturnega prostora; o drugem, torej o lahkosti ali lahkotnosti tega dramoleta pa skoraj ne kaže izgubljati preveč besed. Besedilce v Italiji močno priljubljenega voditelja televizijskih oddaj Maurizia Constanza Izpraznjeno vrni je namreč igra za dva igralca in eno prizorišče, torej prava »varčnica«, ki bi pravzaprav sodila na mali oder, a so razlogi za veliki oder spet v povezavi z že omenjenimi zagatnostmi, hkrati pa je to tekst, ki ga je treba uvrstiti v tkim. subliteraturo, torej »uspešnica«. Seveda ne prve ne druge klasifikacije (»varčnica«, »uspešnica«) ne kaže presojati z znanimi, preseženimi (lepoumni-škimi) predsodki, ki običajno spremljajo omenjena opredeljevalna pojma. Le v pravi, torej realni kontekst ju je (bilo) treba postaviti. Ostarela zakonca Isabella in Federico v trenutkih, ko se morata, po volji »uvidevnega« sina {ti. očeta do praga, sin tebe čez prag) izseliti iz lastnega dolgoletnega stanovanja, obujata in preigravata med pospravljanjem in pakiranjem selitvene krame iztrgane spomine na svoje prejkone neveselo skupno življenje. S kančki zadrtosti in nostalgije se njuna minula medsebojnost razkriva kot nanizanka nesporazumov, prepirov in odtujevanj, tej nanizanki pa ne manjkata ne grenkosmešen humor ne lahko(tno)st neznosnosti (in vice versa), a oboje se reflektira zgolj na povrhnjici človekovega bivanja in na robu med sentimentom in trivialnostjo. (Samo obrobna asociacija: Costanzov starejši pisateljski kolega Aldo Nicolaj je 551 SLED ODRSKIH SENC npr. v znani, tudi pri nas zelo priljubljeni igrici Stara garda ob razkrivanju neidilične medsebojnosti ostarelih nekdanjih ljubimcev - segel temu problemu neprimerno globlje pod povrhnjico, se reče, pod kožo.) Kljub povedanemu pa velja igrica Izgubljeno vrni v Italiji za uspešnico. Dovolim si domnevati, da najbrž tudi zaradi dobrih možnosti, ki jih ponuja vlogama Isabelle (Gabrielle) in Federica (Leandra), potemtakem tudi edinima igralskima interpretoma; pri tem sta v oklepajih zapisani imeni nekdanjih Isabellinih in Federi-covih zunajzakonskih simpatij, ki ju med potekom dramoleta retrospektivno vpletata v svoje iztrgane spomine. Tudi o tržaški predstavi lahko domnevam, da se bo najbrž priljubila številnim, odrske kratkočasnosti željnim gledalcem - v prvi vrsti zaradi igralskih prispevkov primerno sproščene igralke, ljubljanske gostje Polone Vetrih in domačina Adrijana Rustje. Vetrihova izrisuje Isabello nenehoma s komedijsko/komično in hkrati z nekakšno ironično samozavestjo ter, naj tako rečem, gospodinjsko suverenostjo; Gabriello pa z razigranim, koketnim plesalskim temperamentom. Iz obojega se izvije všečna kreacija. Rustja, ki je spet prišel do ene izmed najobsežnejših svojih vlog, kot Federico z nazornim, pretežno mehkobnim senčenjem znamenite odvisnosti od superiornejše soproge razkriva tisto, čemur se popularno reče 'copata', kot Leandro pa slikovito simulira nekakšnega samozavestnega, poželjivega gentlemana. Gledalcem vlogi očitno sežeta - ne glede na lahkost prepirljive medsebojnosti - pod kožo. Sicer korektni režiji Jase Jamnika pa je mogoče pripomniti, da si prizadeva (pre)veliko prizorišče tržaške igralne ploskve malodane nenaravno napolniti in raz-gib(ava)ti, vendar to počne ritmično preveč monotono. Seveda sem prepričan, da ta pridržek zagotovo ne bo zmanjšal števila repriz. Tako je tekoča gledališka sezona 1995/96 v tržaškem Slovenskem stalnem gledališču sklenjena. Nič bistveno pretresljivega se, po moji sodbi, v nji v umetniškem pogledu ni zgodilo v minulih mescih, če seveda preložim za kako prihodnje premišljevanje že tolikokrat obravnavani kritični in zdaj zares že do neznosnosti zagaten statusni in finančni ter z njima ali spričo njiju enako nevzdržen ustvarjalni položaj te znamenite slovenske gledališke hiše. Od nje so. tak je vsaj videz, vzdignili roke vsi, zlasti seveda italijanska država, ki bi bila po vseh relevantnih in veljavnih pogodbah dolžna skrbeti za Slovensko stalno gledališče. In, na žalost, velja to v poglavitnem tudi za tržaške slovenske ustanove in podjetja, predvsem pa za samostojno republiko Slovenijo. (Nekoč je, če prav pomnim, njena pomoč bila redna in bolj ali manj stanovitna.) Predsinočnjim, 9. maja, torej na dan, ko je tudi Ljubljana ob spominu na konec druge svetovne morije leta 1945 slovesno počastila praznik miru, sem naposled našel čas za ogled predstave Disneva Razparača, besedilo sodobnega angleškega dramatika Philipa Ridleva (v Mali drami SNG Ljubljana). Od premiere je minil že več ko mesec dni, odmevi so, vsaj tisti, ki sem jih prebral, bili sorazmerno kar zelo pritrjevalni in temu primerno se je stopnjevala tudi moja (gledalska) radovednost. Če takoj in brez dolgega uvoda povem najkrajše: imel sem kaj videti. Vedoma se ne bom prepuščal premišljevanju o tej izjemno sugestivno napisani drami, zlasti tehtna zapisa dramaturginje Diane Koloini in Blaža Lukana v gledališkem listu dovolj natančno razčlenjujeta njene problemske in pomenske razsežnosti: otroštvo in malodane patološko otroškost neskončno občutljivih, melanholičnih in hkrati tudi agresivnih, očitno človeško nikoli dozorelih dvojčkov, osemindvajsetlet-nega Presleva in njegove sestre Haley, ki iz čedalje hujše osame in zavetja spomina na vročo, mehko varnost domovanja v maminem trebuhu, vsa prestrašena, vsa od najrazličnejših morečih sanj in okrutnih grozot postvarelega sveta boleče in bolestno Vasja Predan 552 prizadeta, z umikanjem v osamo, s skrivanjem in bizarnimi sumničenji, mučenji in psihopatskimi zblojenostmi do konca nezaupljivo želita tako rekoč na veke živeti v objemu te enako logične kot prisugerirane in moraste izolacije, ko se soočata z grozeče neprijazno realnostjo in še posebej, ko tako občutljivo, razrvano in splašeno doživljata spomin na zunanji ostrorobi svet in še posebej na okrutno morilsko agresivnost Cosma Disneva oziroma Razparača - če skrajnje poenostavljeno povzamem nekatere elemente »skrivnostnega sveta groze in nasilja« (Diana Koloini) Ridleveve drame. Bolj ko ta premislek me je namreč potegnila v svoj malodane somnambulni vrtinec silovita uprizoritev režiserja Bojana Jablanovca in zlasti igra Jerneja Šug-mana, Petre Govc in Bojana Emeršiča. Že sam dramski prostor (scenografija Jožeta Logarja) - velikanska omara in pod njo velikanski predal, bivališče Presleva in Haley - in njuna zapuščena, cunja-sta, zlizana, zamazana in posvaljkana kostumografska oprema (Meta Sever), sta me brž spomnila na znameniti Beckettovi figuri Hamma in Clova v Koncu igre. Asociacija seveda ni bila naključna in kljub nedvoumnim razločkom ima psihodrama Haley in Presleya nekaj podobnosti z antidramo Beckettovih »metafizičnih klovnov«. Vsaj dokler v njun svet ne vstopi Cosmo Disney, samozavestni in nič manj zloslutni eiegan; ta s pajdašem Razparačem usodo nesrečnih Ridlevevih izolantov usmeri v tok tiste fizične groze in nasilja, ki prestrukturira (Beckettov) brezupni »konec igre« kot konec sveta v (Ridleyevo) svojevrstno samomorilsko potapljanje. Dokler režiser Jablanovec kolikor mogoče dosledno vztraja pri zaprti (gledališki) formi izolacije Presleya in Ha)ey, natančneje rečeno, dokler njuno travmo »zaklepa« v prostor že omenjene omare in predala, je dramska moč reprezentacije osame intenzivnejša, pravzaprav popolnoma ustrezna. V trenutkih ali segmentih predstave - na srečo, ne prepogostnih - ko pa uprizoritev to formo razklene in (tudi mizanscensko) odpre, konsistenca dramatičnosti začne popuščati. Seveda pa v nobenem primeru ne ogrozi celovitega, izjemno ekspresivnega dogajalnega (in sporoče-valnega) poteka predstave. Kot rečeno, je (vsaj zame) osrednja vrednost uprizoritve Ridlyeve drame v njeni igralski komponenti. Najprej moram z občudovanjem omeniti Petro Govc, ki Haley oblikuje z močjo, zbujajočo sočutje in pretres, torej čutno-čustvenima potezama, ki vsebujeta nastavke tragičnega doživljanja sveta. Ti nastavki zajemajo repetitorij bolestne preplašenosti, psihotravmatične ogroženosti, latentne pootroče-nosti in odvisnosti, strahu pred svetom, torej lastnosti tragične avtoblokade, ki nesrečnemu dekletu kljub osemindvajsetim letom življenja ne dopušča, da bi odrasla. V vseh pogledih presunljiva igralska stvaritev. Prvi med doživljajsko in oblikovalno enakimi tremi protagonisti v predstavi je Jernej Sugman v vlogi Haleyinega brata Presleya. Če premislim, kako markantne in raznolične velike vloge je mladi Šugman odigral v zadnjem, pravzaprav sorazmerno zelo kratkem času (Maks, Komar, Polinejk, Hodge, Hamlet, Tuzenbah), potem moram najprej ugotoviti, da pomeni znotraj te raznoterosti lik Presleya tako rekoč popolnoma novo poglavje - in to dognanje je kljub sijajnemu Sugmanovemu talentu vendarle spet presenetljivo - v Jernejevem igralstvu. Zakaj? Omenjene vloge so zvečine vendarle bile strukturirane iz podobnih modelov in materiala mladostnih dramskih junakov, razpetih med tragiko in ironijo, če seveda močno poenostavim bistveno subtilnejši konotativni razpon, ki ga posamezne vloge vsebujejo. Presley je v tem »nizu« vendarle dovolj izjemna, lahko bi se reklo, kar bizarna postava. Nemara zares podobna samosvojemu, beckettovskemu »metafizičnemu klovnu«, vsekakor pa v primerjavi z nekaterimi omenjenimi - antijunaška. Zato pa psiholo- 553 SLED ODRSKIH SENC ško/psihodramsko izjemno večrazsežno strukturirana. Preslev s svojo sestro ne živi samo v izolaciji, ki že sama ob sebi generira vsakršne predsodke, če ne kar halucina-torične privide pri soočanjih z realnostjo ali »odprtim« svetom; njegova bratovska in »zdravniška« skrb za nesrečno Haley, zlasti pa še njegovo ozaveščeno srečanje z okrutnostjo in nasiljem Razparača in Cosma Disneva ga strukturira ne samo kot ambivalentnega, marveč kot skrajnje (pre)občutljivega in hkrati skrajnje nemočnega, čeprav zato nič manj odpornega spoznavalca okrutnega sveta. In to zapleteno raznosledje intelektualnih in emotivnih zaznav, čutenj in prividov, odpora in vdanosti preigra Šugman z izjemno subtilno premešanostjo krhkosti in srha, rahlosti in samoobrambne napadalnosti, »solz in soli«, če smem povedati s podobo. V končni konsekvenci se tudi on, tako kot njegova sestra, znajde v tisti grozi zgolj-niča, ko mu tako rekoč ne ostane drugega, ko da vsaj podzavestno, če že ne zavedno sanjari o regresivni vrnitvi v materin trebuh, v otroštvo, pravzaprav v nenehno (pre)bivanje v nekakšnem idilično varnem zavetju osame. Čutenje in spoznanje te blage in okrutne (ne)možnosti »normalnega« bivanja oblikuje Jernej Šugman v magistralno, ganljivo ekspresivno igralsko kreacijo, zagotovo eno izmed najizrazitejših v že omenjenem obsežnem nizu njegovih markantnih vlog iz bližnje preteklosti. Premišljevalno in dejavno somernejši je lik Cosma Disneva, tretja imenitna vloga v predstavi Ridleveve drame. Bojan Emeršič se zdi malodane idealen interpret elegantnega »podjetneža«, ki s svojo samozaverovanostjo prihaja premišljeno iz stvarnega sveta v svet dveh infantilnih žrtev tragične osame. Ta stvarni svet ponazarja Emeršič z bleščečo zunanjo eleganco, z vsesplošno spretnostjo in uglajenostjo, ki pa se v povezavi z Razparačem - nema, pantomimično razgibana, skoraj ekspresi-onistično koreografirana vloga Gorazda Logarja - razkrije tudi kot agresivna, človeško trda, antisočutna vloga polaščevalca sveta. Tudi Emeršičev Cosmo Disnev je vloga za dolg spomin. Naj sklenem: Ridlevev Disnev razparač je predstava ljubljanske Male drame, ki v letošnji, kakovostno relativno povprečni sezoni dovolj izrazito presega to povprečje. Kot rečeno, predvsem z močjo sugestivnih igralskih stvaritev. In slednjič še zadnji od treh zaporednih (mojih) gledaliških večerov: Pat ali Igra kraljev Pavla Kohouta na Odru pod odrom Slovenskega ljudskega gledališča v Celju. A pred tem še žalostni intermezzo: igralka Mira Sardočeva nam je domov sporočila, da je minulo noč, 10. maja, v zgodnjih jutranjih urah v ljubljanskem Kliničnem centru umrl Jože Babic. Vsi, ki smo ga intimneje poznali, smo vedeli, da ga po že tolikerih telesnih krizah zadnjih let zdaj zares neusmiljeno zapuščajo moči. Ko sem ga v zadnjih dneh najprej srečal v Gledališkem klubu Krka in nato še v priljubljenem bifeju Bangladeš v ljubljanski Kolodvorski ulici nasproti RTV Slovenija, mi je s pretresenostjo v duši postalo jasno, da se velikemu, samosvojemu in samotnemu umetniku bliža konec. Upadel, sivo voščen je bil v obraz, telo se mu je skrušilo, izrazite, zmeraj tako zvedavo žive, zdaj motno izstopajoče oči so le še utrujeno pogledovale v svet krog sebe. Um pa je Jožetu ostal še zmeraj oster, čist, skorajda popolnoma nedotaknjen. Tako je bilo. Do zadnjega hipa. Zdaj je končana dolga, skoraj osemdeset let trajajoča življenjska in več ko šest desetletij trajajoča ustvarjalna, nenehoma vzpenjajoča se pot zares redke in prave legende slovenskega gledališča in filma, režiserja, igralca, publicista, nemara najbolj vitalnega umetnika, kar sem jih imel doslej čast spoznati tudi od blizu, prijatelja in somišljenika, nemirnega, večnega popotnika med Mariborom in Trstom, Novo Gorico in Ljubljano, človeka, o katerem smo veliko vedeli, a kljub številnim obsež- Vasja Predan 554 nim pisnim referencam (Peršakova zajetna knjiga Med stvarnostjo in domišljijo) in imenitnim samogovorom dolga avtobiografska in avtorefleksivna nadaljevanka na slovenskem Radiu Trst A) še zdaleč ne poglavitnega, kaj šele vsega tako vznemirljivega, vse prej kot zložnega ali prijaznega iz njegovega nemirnega življenja. Čeprav je nekoč, pred nekaj leti v italijanski bolnišnici na Opčinah, ko ga je tudi že pestila zadrta zdravstvena kriza, s kančkom samozavestne samoironije in hkrati nekakšnega histrionskega samo zadoščenja dejal, da je, če razumno premiseli, pravzaprav živel nadvse zanimivo in marsikdaj tudi nedopovedljivo polno življenje, je zdaj zares dokončno in nepreklicno napočil čas, ko se je moral ločiti od sveta in odslej najprej tako kot malokateri slovenski gledališki in filmski ustvarjalec, premišljevalec, hudomušno vznemirljivi človek, samohodec in viharniški citoyen odpotovati v naš spomin. Upam si reči: nenehoma živi, tako rekoč neumrljivi spomin. Malo je ljudi, ki so si pridobili tako intenzivno auro neumrljivosti. Priznam, močno sem potolčen in pretresen, še zmeraj pod vtisom Mirinega sporočila, in tudi nezmožen, da bi ta hip o znamenitem možu in prijatelju lahko izrekel kaj več. Rečem lahko samo to, da so se z Babičevim odhodom na drugo stran zapahnile duri, ki zlasti v slovenskem gledališču sklepajo ne samo Jožetovo ustvarjalno pot, marveč kar celo gledališko obdobje, ki ga je bil tako markantno zaznamoval in bistveno soust\>arjal kot najžlahtneje angažiran intelektualec evropske lev(ičar-skeje provenience, skeptik in hkrati ponosen, samozavesten in nenehoma tudi samosvoj duh, predvsem pa izjemen umetnik. Lahko se reče, da brez Jožetove magistralne nadarjenosti, velikega znanja, volje, delavnosti, slovenske zavednosti in nenehnega poklicnega in človeškega razdajanja ne bi bilo modernega slovenskega gledališča v Trstu in Novi Gorici, a tudi ne njegovega neizbrisnega, imenitnega deleža v vseh slovenskih dramskih gledališčih, še posebej v Mariboru in Ljubljani. Kako zelo te bom, ljubi Jože, skupaj z drugimi prijatelji in seveda tvojimi najbližjimi pogrešal! Spokojno počivaj na pobreškem pokopališču v Mariboru, mestu, ki te je kot gledališkega umetnika rodilo in te nato vrnilo Trstu, ki si ga zmeraj imel za svoj dragi dom! Jože Babic je nemalokrat imel navado izreči navidezno puhlico, ki pa iz njegovih ust nikdar ni zvenela kot puhlica: seveda bo, ko nas ne bo več, vse šlo naprej, kakor je šlo pred nami; in tako je prav. Zato se zdaj spet vračam h gledališču, celjskemu in Kohoutovi drami. Ker sem tudi to premiera, ki je bila že minulega 31. marca - ne bi vedel, zaradi kakšnih in katerih razlogov - zamudil, sem se udeležil ekskurzije Gledališkega kluba Krka in si sinoči, kakor sem že omenil, ogledal Pat ali Igro kraljev. V polnem avtobusu se je v Celje odpravila zvedava skupina gledalcev zvečine srednjih let in zanje (se pravi, tudi zame) je bila Kohoutova drama po svojih sporočilnih razsežnostih malodane kot predestinirana. Čeprav je zgodba dvojnega erotičnega trikotnika med judovskim prevajalcem Kellermanom, doktorjem Franzom in njegovo soprogo Elso, ki je tudi Judova ljubica, na prvi pogled običajna in seveda izpisana z imenitno roko duhovitega Pavla Kohouta, je tisto, kar jo srednji generaciji približuje, zaseženo v njenem širšem vsebinskem in problemskem konstruktu: Elsa in Franz namreč še dolga leta po koncu druge svetovne vojske skrivata Juda Kellermana, zatrjujoč mu, da hitlerizma še zmeraj ni konec. Seveda se ta (sposojena) ideja porodi Franzu, ki sluti ali kar ve, da je Kellerman del ljubezenskega trikotnika z njegovo Elso in je prikrivanje konca vojne in skrivanje »konkurenta« pač samo oblika Franzovega nezaslišanega maščevanja; hkrati pa sam ne sluti, da sta z njegovo maščevalsko »potegavščino« seznanjena tudi Kellerman in Elsa in tako torej navzkrižna maščevalna igra »zavdaja« vsem trem. Potemtakem gre, kot že rečeno, za evidenten 555 SLED ODRSKIH SENC (verjetnostni) konstrukt. A ker »umetelni« sujet in dogajalni potek dramske zgodbe vsebuje Kohoutove ironične in duhovite observacije o nevarnih medsebojnostih moških in žensk srednjih let ter, po drugi strani, včasih skoraj blazirano superiornost mož nad ženami ali sploh moških nad ženskami kot žrtvami take superiornosti, je konstrukt seveda smiselno utemeljen in nemoteč, če naj se skozi njegove »medbese-dilne« ostrine razkrijejo vsakršne arogantne in »nevarne« lastnosti moških in žensk, zlasti v tako imenovanih »nevarnih« letih. Na kratko, ogled drame Pat ali Igra kraljev je bil za člane Gledališkega kluba zelo razumno izbran. In ker je tudi uprizoritev pod premišljeno režisersko taktirko Francija Križaja do prenekaterih nadrobnosti razumna - to velja tudi za prostorski ambient meščanske bivalnice, ki ga je oblikovala Janja Korun - in ker v predstavi igra, kakor je zapisal kritik France Vurnik v Delu. trojica igralcev celjske »stare garde« - Anica Kumer, Stane Potisk, Janez Bermež - so se vse stvari, povezane z ogledom celjske predstave, presenetljivo lepo »uigrale«. Ce bi skušal igro protagonistov označiti v njeni celostni čutni nazornosti, bi dejal, da izhaja iz psihološkega realizma, ki ga tudi narava konstrukta, o katerem je že tekla beseda ob oznaki Kohoutove drame, ni mogla prestrukturirati, denimo, k bolj nakazovanemu portretiranju likov in zgodbe. In ta oblikovalni model vsa trojica igralcev detajlira z veliko zanesljivostjo, pri čemer zlasti Anica Kumer Franzovo soprogo in Kellermanovo ljubico Elso ter njeno zapleteno dvojno igro v erotičnem trikotniku oblikuje tudi s plodnimi odvodi v ironijo, kdaj celo v nekakšno pomilovalno kritično distanco v razmerju do obeh gospodovalnih moških. Še posebej pomenljivo je, da je prav s takimi odvodi igralka bistroumno zavirala in tudi zavrla tako rekoč samodejno ponujajoči se model interpretiranja Else kot ženske-žrtve. Potisk in Bermež sta, dejal bi, enako premišljeno vztrajala pri pretežno stvarnem, resnobnem, psihološko pretanjenem portretiranju Franza in Kellermana, vendar tudi onadva z igro, ki ju ni spreminjala v gola, naturalistična možakarska napihnjenca, marveč prej v nekakšen 'samoumevni' in samoprepričani »nadmarioneti«, če z nekaj »pesniške svobode« uporabim znani Craigov teatrološki pojem. Kakorkoli že, v celjskem Slovenskem ljudskem gledališču se je s predstavo Kohoutove drame Pat ali Igra kraljev za člane Gledališkega kluba Krka (in seveda tudi zame) dogodil vznemirljiv umetniški večer. 15. maj 1996 Življenje poteka iz prihodnosti v preteklost neustavljivo naprej, tudi odhodi tako legendarnih umetnikov, kakršen je bil Jože Babic, od katerega smo se včeraj opoldne poslovili na zelo občuteni žalni počastitvi njegovega dela in spomina v ljubljanski Drami - sam pa sem popoldne k njegovi žari na ljubljanskih Žalah položil vrtnico - življenje tega hitrega teka ne more in ne sme ustaviti. Sinoči sem se - tudi že kar nekaj časa po premieri - odpravil še v Mestno gledališče ljubljansko k reprizi Shafferjevega Euuusa. Seveda sem, človek starejšega datuma, v prostor Male scene v Gledališki pasaži odšel s prtljago prijaznega spomina na dve uprizoritvi tega, že kar pred davnimi leti popularnega in nekaj časa malodane kultnega teksta, na predstavi, ki sem ju v sedemdesetih letih videl v Parizu (1976) in v mariborski Drami (1978). Ne bi rad ponavljal ali navajal lastnih spoznanj, ki sem jih o drami Petra Shafferja in obeh uprizoritvah takrat objavil, vendar ne smem zamolčati, da v moji zavesti še s posebno lepim spominom živi mariborska predstava Vasja Predan 556 (režija Branko Gombač). V njej je mladega Alana zelo občuteno upodobil Peter Ternovšek, v sedanji igra isto vlogo Petrov sin Aljoša. Že samo ta malodane raritetna vednost me je navdajala s posebno, pravzaprav novo radovednostjo. Psihoanalitična retorta, v kateri vročično brbotajo vsakršne hude zavrtosti mladega Alana, ob njem pa skoraj enako huda samospraševanja in samospoznanja psihiatra in Alanovega zdravnika Martina Dvsarta - če o posebnih travmah Alanovih staršev in za sina nič manj pomenljivih njihovih nasledkih ne govorim - ta »vroče brbotajoča retorta« je nekakšen talilnik, v katerem se kopajo in čistijo, pravzaprav razbremenjujejo Shafferjevi dramski liki. Alanove zavrtosti in agresivnosti (iztikanje konjskih oči) so v drami še posebej zaznamovane od njegovega tako rekoč erotičnega druženja s konji - zgodbo o mladostniku, psihiatru in konju v Gledališkem listu poučno tematizira zdravnik dr. Gorazd V. Mrevlje - in prav usodna prežetost equusa (konja) kot znamenitega, mnogopomenskega arhetipa in simbola z Alanovimi frustracijami -je Shafferja navdihnila, da se je lotil tematsko nadvse občutljive drame in jo izpisal s primerno subtilnostjo. O predstavi na kratko: je ena izmed najintenzivnejših, če ne sploh najizrazitejša v minuli sezoni Mestnega gledališča ljubljanskega. Po svoje je to spoznanje nemara še posebej prijetno presenetljivo in razveseljivo zato, ker jo je režijsko vodil najbrž eden izmed najmlajših današnjih slovenskih režiserjev Tomi Janežič, torej »nepopisan list«, kot bi se reklo s prispodobno krilatico. Takoj pripomnim: vodil je uprizoritev inteligentno in tenkočutno, v enem samem dolgem ritmičnem zamahu, ki resda ni bil skozinskoz enako dinamičen: zato pa je, sledeč avtorjevim intencam in napotkom, (mednje sodi tudi nenehna pričujočnost vseh igralcev na sceni) razgiban, predvsem s pohištveno opravo razčlenjen dramski prostor (Meta Hočevar) polnil s tako rekoč koreografirano in sofisticirano mizansceno. Ta natančnost je na prvi pogled in vsaj mestoma ali v nekaterih trenutkih dajala vtis nekakšne slogovno stroge realistike, če ne celo naturalistike, toda celostna atmosfera človeških travm bodisi v psihiatrični bolnišnici bodisi v (retrospektivnih) prostorih Alanovega doma ali v kinematografu, hlevu itn. - ni skušala niti simulirati, kaj šele zgolj realistično ali naturalistično posnemati (in reproducirati) stvarnosti. Valovala je, ta atmosfera, kot polje (deziluzijske) igre, pravzaprav nenehne deziluzije, a zato ni bila nič manj občuteno, kdajpakdaj tudi boleče presunljiva. Domiselno je režiser uprizoril tudi konje (ne da bi jih bil simbolično maskiral in stiliziral, kakor so to počele nekdanje uprizoritve), v katere so bili »brez sprememb spremenjeni« igralci sami oziroma interpreti likov (seveda ne Alan, Martin in Jill). In slednjič, čeprav nikakor naposled: režiserjevo sofisticirano razčlenjevanje in vodenje uprizoritve je skozinskoz igralsko zanesljivo tako v »drugih« vlogah - več kot samo korektne kreacije zlasti Ljerke Belak v upodobitvi Alanove matere, ob njej Marka Simčiča (oče), Stanislave Bonisegna (sodnica Hester Salamon), Matjaža Turka (Harry Dalton), Barbare Krajnc (medicinska sestra) in Nenada Tokiča-Neša (mlad konjar in pozneje Nugget) - še posebej sugestivno pa v nosilnih: Borut Veselko kot psihiater Martin Dvsart, Aljoša Ternovšek kot Alan Strang in Alenka Tetičkovič kot Jill Masson. Veselkov Dvsart je zelo distingvirana študija psihiatra, ki z zdravljenjem ado-lescentnega pacienta krhko prikrivajoče zdravi tudi sebe, ne da bi v tej dvojni projekciji, kakor bi nemara utegnil ravnati rutiner, razkazoval svojo poklicno (gospodovalno) superiornost, a tudi ne lastno razčustvovanost in razbolelost. Ter-novškov Alan je sicer oblikovalno utemeljen na modelu kliničnega psihonevrotika, vendar ne kot njegov mimetik. marveč kot osebnost, ki razklana med bolestno avtorefleksijo in poetično infantilnostjo ustvari mladostniško bogat, gledalčevega sočutja poln lik. Skoraj igrivo odprto, pravzaprav v vseh pogledih nezavrto podobo 557 SLED ODRSKIH SENC vtisne Alenka Tetičkovič mladostnici Jill Mason z uravnoteženo kombinacijo čustvene sproščenosti in čutne vedoželjnosti. Na reprizi, ki sem jo spremljal sinoči (14. maja), je avditorij izpolnila pretežno mlajša in mlada publika, ki je (skupaj z mano) predstavo sprejela s številnimi aplavzi in nesporno naklonjenostjo. Glede na minulo, na žalost, bolj podpovprečno sezono Mestnega gledališča ljubljanskega bi se sicer težko odločil za popularni pregovor »konec dober, vse dobro«, a predstava Shafferjevega Equusa kljub temu sodi med vznemirljivejša umetniška doživetja tega teatra v minulih mescih. Tudi sicer ostaja letošnje, v teh tednih zlagoma iztekajoče se igralno obdobje 1995-96 v mojem spominu sorazmerno neizrazito, vsekakor neprimerno manj umetniško ambiciozno, kot so bila nekatera prejšnja. Videti je, da ga ob vsakršnih gmotnih, statusnih in drugih stiskah (zlasti Slovensko stalno gledališče Trst in še posebej v zadnjem času Drama Slovenskega narodnega gledališča Maribor) ob drugem začenja krhati tudi rja komercializma kot nasledek tako imenovane tranzi-cije tudi v gledališkem življenju. O tem je pričujoči dnevnik nekaj malega že premišljeval, vendar to ni edina insuficienca, ki označuje minulo sezono poklicnih slovenskih dramskih gledališč, tako institucionalnih kot 'neodvisnih'. O vsem tem bo treba, z nekaj časovne razdalje seveda, še podrobneje in bolj argumentirano premišljevati, navsezadnje tudi zato, ker se napoveduje še dvoje ali troje premier. Moj dnevnik, ki v svoj pretres tudi sicer ni zajel prav vseh poklicnih produkcij letošnje sezone - veliko večino pa vendarle - se tako za nekaj časa odpravlja na počitnice. Upam pa, da ga bom mogel jeseni nadaljevati. Vasja Predan 952 Vasja Predan SLED ODRSKIH SENC Gledališki dnevnik 1997-98 22. september 1997 Čeprav je novo igralno obdobje - ali z drugo besedo: gledališko sezono 1997-98 - v slovenskih poklienih dramskih teatrih začelo Mestno gledališče ljubljansko z novo izvirno komedijo za otroke Deseti raček Milana Jesiha. je moj prvi obisk veljal Slovenskemu ljudskemu gledališču v Celju, ki je sezono uvedlo z znano komedijo Pigmalion (Pvgmalion) Georga Bernarda Shawa v prevodu Janka Modra, režiji Francija Križaja in dramaturški asistenci Marinke Poštrak. Kar takoj povem, da sem bil te repertoarne odločitve vesel. Ne samo zato, ker je bila nemara najbolj priljubljena Shawova igra, če se ne motim, nazadnje uprizorjena v Mestnem gledališču ljubljanskem leta 1983, torej pred štirinajstimi leti, in sicer v režiji tedaj še živega Vladimirja Skrbinška, velikega igralca in režiserja, ki se je pri nas z znamenitim irskim dramatikom zagotovo najbolj studiozno in nič manj duhovito ukvarjal ter v tem smislu ostal vse do danes nepresezen presežek - marveč tudi zato. ker nekatere pomenske sestavine te trpke komedije v našem času - in še posebej v novih (neokapitalističnih) družbenih razmerah - znova pridobivajo posebne poudarke, če ne kar aktualistični kontekst in izziv. Zelo strnjeno bi ta izziv lahko posplošeno poimenoval s temi pojmi: eksperimentiranje (»obsesivna Higginsova ljubezen do fonetike«, kakor pravi Marinka Poštrak v Gledališkem listu, in jezika, katerega »meje so«, če ponovimo z Ludwigom Wittgensteinom, »meje mojega sveta«) s človekom kot živo lutko; ohola moška .supremacija' v razmerju do ženske; levitev lumpenproletarske morale v meščansko oziroma srednjeslojsko (kvazimoralo); problem moči in nemoči ali prostosti in odvisnosti pri prehajanju iz enega družbenega sloja v drugi, če je še dovoljeno uporabljati marksistične sintagme. Poleg teh občih .eksistencialij' pa skriva Pigmalion - zlasti po vseh znanih .prestopih' v najbolj popularne medije (film, mjuzikl) - še zmeraj tudi nepresahljive gledališke oblikovalske izzive, zaradi katerih bo Bernard Shaw najbrž lahko kar zelo dolgo kljuboval vsakterim breobzirnim naskokom časa kot zmeraj odločilnega merila glede na obstojnost in trajnost vsakovrstnih umetnin. Da gre res za rodovitno obstojnost, izpričuje tudi celjska najnovejša uprizoritev Pigmaliona (premiera v petek, 19. septembra, moj ogled naslednji večer). Z najbolj kolportiranimi prilastki bi se lahko reklo, da je Križajeva in vseh drugih njegovih sodelavcev odrska zgodba o elementarno prostodušni cvetličarki in grobijanskem profesorju fonetike zelo gladka, snažna, ritmično sicer ne vseskozi enako jadrna, vendar primerno omikana, vsebujoča stileme, ki se dovolj vešče prilegajo Shawovim ironičnim in nemalokdaj tudi ciničnim trkom pouličnosti z meščansko salonsko 953 SLED ODRSKIH SENC uglajenostjo (in narejenostjo), hkrati pa očitno uprizorjena z mislijo, da ti trki pravzaprav ne premorejo samo zgodovinske patine - denimo, postviktorijanske Anglije - marveč tudi ta hip zelo živo in živahno slovensko poosamosvojitveno jarogospoščino', ki v časovno nekoliko oddaljenih, a zato razkošno stiliziranih in estetiziranih .preoblekah' kostumografa Alana Hranitelja in ustrezno oblikovanih prostorskih ambientih scenografa Jožeta Logarja nezgrešljivo asociira na sedanje poskuse prehajanja »buče v vrč« med slovenskimi preprosteži, nemalokdaj prav groteskno povzpenjajočimi se v tako imenovano gospodo, če parafraziram ustrezne pomene tega prehajanja, kakor jih zapisuje SSKJ. Seveda pa je k že omenjeni gladkosti in omikanosti uprizoritve - z izjemo Hišne pri gospe Higginsovi, ki spričo trde okornosti ne sodi v profesionalno predstavo ali pa jo vsaj očitno moti - bistven delež prispevala igra celjskega ansambla in v nji še posebej Vesna Jevnikar Perko (Eliza Doolitle) in Milada Kalezič (gospa Higginsova) med ženskimi liki ter Janez Bermež (Alfred Doolitle) in Tomaž Guben-šek (profesor Henry Higgins) med moškimi. Elizi je Jevnikarjeva podelila dvoje odločilnih tipoloških plasti: najprej simpatično kričavost in robato naturnost, po .prevzgoji' pa enako sugestivno olikanost in bontonsko privajenost .šegam in običajem' srednjega stanu. Ali če genealogijo Elizine odrske prezence in transformacije ponazorim z oznako Erica Bentleva, ki v svoji interpretaciji Bernarda Shawa pravi, da Pigmalion pravzaprav sestoji iz dveh delov, zadevajočih lik Elize Doolitle: v prvih treh dejanjih postaja iz cvetličarke .vojvodinja', v zadnjih dveh iz .vojvodinje' ženska. In prav ta notranji razvojni proces je Vesna Jevnikarjeva signirala zelo zanesljivo in izrazito, ob koncu celo s pridihi ne prav osrečujoče vdanosti v novo .gosposko" usodo, če ne celo z nakazano grenko, sočutje zbujajočo malodušnostjo. Tja, kamor je profesor Higgins lociral rezultate svojega poskusa Elizine .prevzgoje', torej v aristokratični salon, je Milada Kalezič od vsega začetka vnašala ustrezen red, eleganco in suvereno nonšalantni slog, ki je v njem gospodarila kot omikana in olikana gospa Higgins. Spet z znanimi prilastki: decentna, samozavestna, nič jarogosposka, očarljiva in hkrati zelo, nemara malodane presenetljivo človečnostna. (Kar nekajkrat sem v minulih desetletjih, če smem preskočiti v asociacijo, skušal sebe in gledalce opominjati, kako (pre)šibka je pri nas že zgolj edukacija za tkim. salonsko igro in konverzacijski slog, kaj šele za njuno nikarte nezahtevno odrsko udejanjanje. Sodim, da je gospa Higginsova Milade Kalezič, naj tako rečem, nekakšen srečen demanti te moje načeloma, žal, še zmeraj nepresežene skepse.) Lik prostodušno radoživega smetarja Alfreda Doolitla je eden izmed tipološko in gledališko, torej zvrstno in čutnonazorno najbolj privlačnih, ne samo Shawovih. Levitev iz skoraj zmeraj obešenjaško okroglega .svobodnjaka' v malomeščanskega .odvisneža' je Bermež izpeljal s tisto simpatično elementarno robustnostjo, ki si avditorij pridobi že takoj od vsega začetka. Njegova pikra .lekcija' o vsakršnih pasteh in presežkih ,torturne' meščanske moral(k)e je bila uprizorjena tako rekoč paradigmatično. (Spominski vrivek: ,moj' prvi Doolitle je bil pred debelimi štirimi desetletji popularni Pavle Kovic v ljubljanski Drami. Ko je kot rdečelični, nekoliko opotekajoči se .sodček' in mežikavi veseljak z žarečimi očmi in iskrivimi pogledi komaj dobro stopil na oder, so ga gledalci še pred prvo spregovorjeno besedo pozdravili z aplavzom. Tako imenovana .dobra, stara publika' ali .dobri, stari časi'? Kdo bi vedel! Nemara zgolj sipki odkrušek nekakšne sentimentalne in nedokazljive nostalgije). Vasja Predan 954 Profesor Higgins Tomaža Gubenška je bil v omenjenem igralskem kvartetu sicer dovolj izrazit in vseskozi korekten, a zlasti njegova gestikulativna .odrezavost' in sploh celovita ,neolikanost' sta bili - drugače kot gladka olikanost polkovnika Pickeringa Bojana Umka - nemara bolj teatralizirani. kot bi si želela najzahtevnejše oko in uho. Naj bo že tako ali tako: Pigmalion pomeni prijazen začetek nove sezone v celjskem Slovenskem ljudskem gledališču. Pa še drobcen, tudi tokrat spominski post scriptum. Že omenjenega ,mojega' prvega Pygmaliona je aprila 1953 v ljubljanski Drami zrežiral legendarni Vladimir Skrbinšek, ki je nepozabno upodobil tudi profesorja Higginsa, predvsem kot nadvse simpatičnega, dasiravno hkrati tudi paradoks(al)-nega intelektualnega samodržca. To vlogo je v alternaciji dodelil Stanetu Potokarju, ki je prav tako bil zelo zanimiv, zlasti čutno poudarjeno realističen fonetik, medtem ko je lik Elizc prikupno upodobila Skrbinškova soproga Tina Leonova. V ansamblu ljubljanske Drame je tedaj že pridno nastopala Duša Počkajeva, od prve svoje uradne predstave (v tridejanki Garsona Kanina Čez noč rojena, 1951) izrazito obetavna in markantna igralka. Kot mlad, brezobziren .kritiški vajenec' sem, če prav pomnim, v svojem poročilu (v tedniku Ljudska pravica) režiserju Skrbinšku predlagal, naj poleg Doolitla odpre tudi možnost za alternacijo Elizine vloge in jo ponudi Duši, ki da ji je lik prostodušne cvetličarke pisan na kožo, kakor se reče v gledališkem žargonu. Seveda sem moral domnevati, da utegne predlog (upravičeno) začuditi, če ne celo prizadeti gospo Leontino, in kakor sem pozneje slišal, je domneva bila točna. Toda na moje precejšnje, kajpada prijetno presenečenje je čez nekaj časa alternacijo Elize zares dobila in imenitno uresničila Duša Počkajeva. Vladimir Skrbinšek je s to bistrovidno in galantno potezo zgolj znova izpričal ne samo svojo znamenito umetniško inteligenco, marveč v pravem pomenu besede človeško širokosrčnost in poklicno svetovljanstvo. 26. september 1997 Upam, da ne bo zvenelo preveč patetično, če zapišem jasno in nedvoumno: sinoči se je v Mestnem gledališču ljubljanskem odvil znamenit gledališki dogodek: imenitna uprizoritev Molierove komedije Tartuffe ou Vimposteur (Tartuffe ali hinavec). Ljubljansko premiersko občinstvo, skoraj zmeraj rajši zadržano kot glasno pritrjujoče, je bilo - po moji misli upravičeno - navdušeno, če je soditi po aplavzih pri odprti zavesi in vzklikih ob koncu predstave in sploh po zelo sproščenem splošnem ozračju in še posebej po zelo osredotočenem spremljanju uprizoritve, če zapišem s .puhlicami', ki jih ob takih ali podobnih lepih sprejemih zapisujejo vestni poročevalci. Pravzaprav je s to .puhlico' poglavitna vrednostna ocena novega Tartuffa že izrečena, seveda pa ni zadostna za celovitejši kritiški razbor in najbrž tudi ne za dnevniško refleksijo, kakršna je pričujoča. Že ko sem pred časom bral repertoarni načrt Mestnega gledališča ljubljanskega za to sezono in v njem uzrl Tartuffa. sem brez kakih posebno studioznih namenov začel brskati po referenčni literaturi, vendar že od vsega začetka z odločitvijo, da se bom glede na znamenito in seveda kajpada meni sorazmerno dobro znano Molierovo komedijo rajši skušal prepustiti predvsem uprizoritvi, ne da bi dnevnik (in morebitne njegove bralce) obremenjeval z bolj ali manj učenimi, tako rekoč tisočerimi dosedanjimi komentarji, od katerih vsaj nekatere poznam tudi sam. 955 SLED ODRSKIH SENC Toda režiser Mile Korun je tudi mene, ki njegovo dolgoletno delo spremljam od davne prve režije, znova sijajno presenetil: že v prvem od ,deset(ih) odgovorov na deset izgubljenih vprašanj' (Gledališki list str. 16) je namreč nedvoumno zapisal, da se »ni veliko oziral na to, kaj pravijo drugi o Tartuffu« in je predstavo »skušal uresničevati izključno iz besedila samega«. Potemtakem bi lahko njegovo režijo glede na razmerje s tekstom in ne oziraje se na prejšnje interpretacije označili kot imanentno. In najsi to že pomeni karsibodi - denimo: notranje, vsebovano v sebi, torej tisto, kar izvira iz sebe, ostaja v sebi in ne prehaja v transcendenco ali kar presega izkustvene meje in ostaja tako rekoč težko spoznavno, če ne že kar nespoz-navno - je .imanentna režija' Tartuffa za Koruna, ki je v več ko štirih desetletjih v desetinah in desetinah odrskih oblikovanj najrazličnejših del starih in novih, tujih in domačih dramskih mojstrov magistralno preskusil in .preigral' že mnoge, če ne malodane kar vse uprizoritvene .konceptualne registre', ne samo primerno domiselna odločitev, marveč izrazito vitalna (podčrtal V. P.) stvariteljska logika (to so mu zadnja leta nekateri - na srečo zelo redki - pregnani, .kriptomodernistični' pogrošneži skušali oporekati in celo grobo razvrednotiti). Ta logika ni nič manj mnogopomenska in vsestranska kot je hkrati tudi nesporno zavezana določenemu -našemu - času in prostoru, potemtakem taka, ki tako imenovane ,večne' ali zgolj ,zdajšnje' aktualnosti vsakršnega svetohlinja in hinavstva kot osrednje pomenske strukture Tartuffa - ne kreira z zunanjimi posegi, ki vse preradi in tako pogostoma zapeljejo številne, ne samo mlade režiserje in sploh odrske stvarnike. Mile Korun je torej mojo (kritiško) željo po ,imanentni presoji' predstave najbolj znamenite Moli-erove komedije prehitel s svojo .imanentno režijo'. Zato sem svoja spoznanja hočeš nočeš pač moral .opremiti' vsaj z nekaterimi drobnimi referencami. Tako rekoč najbolj sežeto prvo in odločilno misel mi je pri brskanju po literaturi ponudil France Koblar (Dvajset let slovenske Drame II, str. 133), čigar uvodni stavek v oceni davne in zato nič manj slavne Gavellove uprizoritve Tartuffa v ljubljanski Drami (1933) naj parafraziram: Mestno gledališče ljubljansko »je v Zupančičevi prepesnitvi« - ki jo je pregledal in ponekod popravil Josip Vidmar - in Korunovi režiji »doseglo uprizoritev, ki se je skoraj ni mogoče nagledati; zato lahko rečemo, da so igralci dosegli popolnost, nad katero nimamo misli in želje«. Pravzaprav bi se tu tudi moj dnevniški zapisek o Tartuffu v Mestnem gledališču ljubljanskem lahko končal, saj Korunu, dramaturginji Alji Predan in kompletnemu, razigranemu ansamblu ter predstavi v celoti s prijaznejšimi in veljavnejšimi besedami, kot so (parafrazirane) Koblarjeve, skoraj ni mogoče lepše pritrditi. A vendar naj zapišem še nekoliko drugačen stavek ali dva. 1. Župančičev enako starožitni kot še zmeraj duhoviti prevod Tartuffa in Korunova nič manj ironična kot aktualna uprizoritev se sprimeta v presenetljiv, skoraj neverjeten, na prvi pogled paradoksalen odrski coup de theatre, ki enako efektno cilja in zadeva v vsakršno, bodisi posvetno bodisi svetno ali nekdanje in sedanje, laično ali cerkveno hlinjenje, hinavstvo, pobožnjakarstvo, prevarantstvo, goljufijo, dvoličnost, lažno udvorljivost, pohotnost, pogoltost in kar je še podobnih čednosti; 2. Visok ritem in srhljiva, v jedkosti farse naravnana osredotočenost uprizoritve se suvereno stopnjujeta ves dolgi prvi del predstave, torej tako rekoč štiri petine dogajalnega časa, v zadnji pa nekoliko popustita; tudi zaradi že od nekdaj znanega, vsiljenega deus ex machina, ki pa ga režiser s kanci ironije - če ne že kar cinizma - s prihodom policaja-vladarja-bajeslovne prikazni, če ne kar nadresničnega pajaca spelje v preveč razrahljan, malone .surrealni' sklepni efekt; 3. suverenost igre se razkriva v vseh nosilnih figurah komedije: igralsko ble- Vasja Predan 956 steči, vrhunski izrazni diapazon Orgona. ki ga Zlatko Šugman razpne in nato spne od samosmešnega oboževalca nevarnega svetnega imposteurja do sočutje zbujajočega skrušenca v nepozabno odrsko prezenco ,izpahnjenih iluzij', če povem s podobo; v čutnonazorno prikazen, ki bi ji Vladimir Kralj z vso večpomenskostjo rekel .komična maska', torej tipološka struktura, ki ni več poudarjeno realistična in potemtakem tudi ne moralistična ali .nravopisna', kakor sojo marsikdaj pojmovale stare interpretacije Orgonovega lika. Enako briljantna je .komična maska' naslovne vloge Borisa Ostana: v nasprotju z Dorinino oznako, ki pravi, da je Tartuffe »zdrav kakor dren, ves čvrst in čil, dobro rejen« (Tartuffe 1,5), je Ostanov prekanjeni svetohlinec nekakšen deka-dentno srhljiv črni pajek, obritoglavi politikant, ki enako potuhnjeno, tiholazno in sovražno igra s težkimi vekami in pohotnimi očmi, z zblojenimi pogledi, dolgimi koščenimi prsti in kajpada še z veliko daljšimi tenkimi nogami, s sutanasto črno hipokrizijo in sluzasto rumeno hinavsko strastjo. V fascinantni polnosti sijajno nasprotje Tartuffovemu. navzven asketiziranemu .črnemu pajku' je vsesplošno obilje Elmire, ki jo Ljerka Belak oblikuje z efektnim prepletanjem pristne in primerno teatralizirane, cukreno čutne naslade, s kratkočas-nim mešanjem radovednosti, (za)upanja in skeptične distance. Dorina Jožice Avbelj je iskriva, nabrita, vsevedna in vsevidna plebejka, ki pa ob izbrušenih, duhovitih igralskih detajlih kdajpakdaj za hip zdrsne tudi v manj osredotočeno prostodušje. Navzven izvrstno dekorativna in v gorečem oboževanju Tartuffa slepo gosposka gospa Pernellova je Maja Šugman, od zrelih komedijantov je podobno impresiven tudi Kleant Evgena Carja. Se nečesa ni moč spregledati ali pozabiti: zglednega igralskega partnerstva mladih - Nine Valič (Marijana). Lotosa Vincenca Sparovca (Damis). Sebastijana Cavazze (Valer), Tine Kosi (Flipota). Ali če strnem in še enkrat ponovim Koblarjevo davno, tudi za Korunovo predstavo veljavno visoko sodbo: igralci so dosegli popolnost. In še čisto za konec: stari Diderot je v Razpravi o lepem zapisal zanimivo, za njegov čas skoraj neverjetno paradoksno, danes bi rekli moderno misel, češ da narava, kadar se igra in poigrava, pravzaprav posnema umetniško delo. To misel so v različicah pozneje ponovili in variirali mnogi znameniti ustvarjalci, med njimi tudi Oscar Wilde, ko je dejal, kakor sem nekoč že citiral, da londonska megla samo posnema meglo na Turnerjevih slikah. Tako tudi Mile Korun in magistralna uprizoritev Molierove komedije v Mestnem gledališču ljubljanskem: človekovo .vrojeno' ali priučeno, zdravorazumarsko ali zblojeno svetohlinje in hinavstvo sta zgolj posnetek paradigmatskega Tartuffovega svetohlinja in hinavstva, ki ju je - in kakor ju je -upesnil slavni Moliere. Ob novi ljubljanski predstavi bi nemara lahko še (pohuj-šljivo) dodal: mestoma celo več kot to. 1. oktober 1997 V zadnjih tednih je v slovenskih časnikih bilo mogoče brati zajedljive presoje in polemične replike, zadevajoče zlasti koncert italijanskega tenorista Luciana Pavarot-tija v okviru Evropskega meseca kulture v Cankarjevem domu. Najbrž nisem bil edini, ki skoraj nisem mogel verjeti, kako je mogoče tako pregnano brusiti in oholo vrteti rapirje zaradi gostovanja znamenitega tenorista - v tej zvezi je irelevantno, kaj si o stopnji njegove sedanje pevske moči misli ta ali oni poznavalec - pri čemer mi je ne samo v njegovem primeru bilo nesporno jasno, kako bi brez oken, ki jih odpira v svet evropske kulture Cankarjev dom. če je dovoljeno zapisati s podobo, bila 957 SLED ODRSKIH SENC tukajšnja pogostoma komaj kaj več kot provincialna kulturniška zatohlost še bistveno tesnobnejša, kakor pač je. Seveda pa sem, tako kot najbrž mnogi, ki mislijo podobno kot jaz, ob omenjenih zblojenih replikah preprosto in nonšalantno zamahnil z roko in se pač kdo ve že kolikerič domislil zmeraj pripravnega pregovora o psih in karavani, pa če je še tako obnošen. Rodovitnega odpiranja oken sem se znova in posebno prijetno spomnil tudi sinoči, ko sem si v Cankarjevem domu ogledal Habacucove komentarje Josefa Nadja (oz. Jozsefa Nagya), nemara danes najbolj izrazitega, izvirnega in samosvojega, v vseh pogledih briljantnega francosko-madžarsko-vojvodinskega koreografa in režiserja, pravzaprav kompletnega gledališkega ustvarjalca. Če se ne motim, so Habacucovi komentarji že tretje gostovanje Nadjevega gledališča v CD. In zmeraj znova so bili in ostajajo - doživetje. Veliko, nepozabno, srhljivo in pretresljivo. Nisem izvedenec za ples, mim, gib in kar je še podobnih (re)prezentacijskih odrskih izrazil, ki jih tako suvereno in sugestivno uveljavljajo Nadj in njegovi. Zato tudi ne nameravam in ne morem pisati morebitne strokovne refleksije o sinočnji predstavi, še laičnega vtisa ne bom črkoval, četudi bi nemara lahko kaj navdihnjenega črhnil o magičnih labirintih in nadreal(istič)nih magijah kultnega Jorgeja Luisa Borgesa, ki so bili - s plodotvornimi .iniciacijami' navdiho-vani tudi pri Beckettu in Kantorju, kakor vemo iz Nadjevih spoznanj in priznanj -podlaga Habacucovim komentarjem. Nadj tesnobnost sedanjega človekovega nevarnega in nepredvidljivega bivanja očitno doživlja kot tragično ali groteskno zmuz-ljivost, človek je v nji negotov, neuglašen in neujet sam s sabo. Kot v kaki vojvodinski krčmi ali ,salašu' ali blodnjaku se zdi kakor ,okajen' od neulovljivosti lastne identitete, svet okrog njega pa čedalje usodneje razsut, dekonstruiran. Nič si ne morem pomagati, ko ne znam in celo nočem komentirati Nadjevih komentarjev in njihove borgesovsko-beckettovske magije: prepustil sem se njegovi srdito-krhki in pretresljivi čustveni, duhovni in čutnonazorni .čarni čarovniji', komentiral sem jo samo zase, potihoma, nemara na posebno nerazložljiv način vzneseno kot nekakšen skrepeneli strah in zgubljenost, a brez besed ali z eno samo sintagmo: Lepota zblodelih sanj in srhljive magije. 5. oktober 1997 Prvo premiero v novi gledališki sezoni je sinoči pripravilo tudi Prešernovo gledališče v Kranju: komedijo sodobnega angleškega avtorja Jimmija Chinna Takšni ali drugačni (Straight and Narrow) v prevodu Henrika Cigliča, režiji Zvoneta Šedl-bauerja in z dramaturškim sodelovanjem Ire Ratej. Naj takoj zapišem: Chinnova uspešnica sodi med .dobro narejene igre', katerih odlike so splošno znane. V našem primeru je v Takšnih ali drugačnih od teh odlik razvidna zlasti avtorjeva nadarjenost za, kakor se reče, plastično oblikovanje dramskih likov, ki so zmeraj po meri in všeči igralcev, čeprav je doživljajska substanca teh likov pogostoma tenka in prozorna, bolj nakazovana kot poglobljeno dimenzioni-rana. V komediji Takšni ali drugačni so protagonisti zapredeni v družinske in zakonske zanke, od siceršnje množične in standardne dramske .konfekcije' pa jih loči vznemirljiva zgodba homoerotičnega para Bob-Jeff, ki se razkrije kot bolj ali manj skrivna motnja v nesporazumih in stiskah vse družine in seveda še posebej obeh gejev, pa tudi dveh .nedrugačnih' zakonskih parov, ki jim vsem vehementno načeljuje vsevedna in .vseurejajoča' mater familias Vera. Homoseksualna dramatika je zadnja leta, ko so se začeli intenzivno sesipavati Vasja Predan 958 in so se v glavnem tudi že sesuli mnogoteri apriorni ali privzgojeni tabuji in predsodki pred vsakršnimi rasnimi, spolnimi, verskimi in drugimi drugačnostmi, postala - še posebej v Združenih državah in sploh svetovnih velemestih - skorajda že modni trend, kakor se reče z oglato puhlico. Jimmie Chinn je temu trendu vtkal zanimivo in znotraj ,drugačnosti' manj konvencionalno razsežnost: Jeffu se namreč zaradi Bobove sicer iskrene, a očitno utrudljive vdanostne monotonije znenada zahoče otroka in z njim ženske, s tem pa se .drugačnost' spet utiri v .nedrugačnost' in z njo seveda v ljubosumje, živčno napadalnost in kar je še podobnih težav. Kakorkoli že, režiser Zvone Sedlbauer je, zavedajoč se krhkosti tematike, ki se lahko hitro sprevrže v trivialnost, če ne celo banalnost - od vsega začetka poskrbel za dvoje: za karseda sproščeno humornost, ki nikdar ne zdrsne v burko, in hkrati za decentnost, ki homoerotiki in z njo .drugačnosti' podeljuje primerno distanco in digniteto, lahko bi se reklo tudi: naturnost. In prav s poudarjeno skrbjo za taka smiselna razsežja Chinnove komedije - in seveda z že svojim znanim čutom za sproščeno odpiranje igralskih registrov - je ustvaril razgibano predstavo, ki je mestoma sicer odstrla tudi kako grenkobnejše, torej nehumorno spoznanje, a je tako v celoti kot v nadrobnostih razigrala izvajalski ansambel kakor tudi premierski avditorij Prešernovega gledališča. Ta je še s posebno naklonjenostjo - in z burnim aplavzom po prizoru nadvse kratkočasne okajenosti - sprejel temperamentno podobo matere Vere. s katero je velika Štefanija Drolc znova izpričala ne samo svojo legendarno vitalnost, marveč sijajen čut za humor in žlahtno komiko. Podobno sugestiven čut je v vlogi nasmejane, prostodušne mamice in nosečnice Lore uveljavila tudi Bernarda Oman, zanimivo smešnost, v kateri se je manična redoljubnost mešala s cmeravostjo, koketnostjo in žalostjo spričo nepojasnjene začasne odstotnosti moža, pa je ambivalent-nemu in zatorej nelahkemu liku Nore nadela Darja Reichman. Hvaležno, čeravno sorazmerno zapleteno .potujevalno' vlogo povezovalca družinskega dogajanja in hkrati občutljivega homoerotičnega partnerja Boba je Jožef Ropoša spremenil v osrednjo igralsko koordinato predstave, njen sugestivni del je bil tudi Jeff v več kot korektni interpretaciji Matjaža Višnarja. Tine Oman in Pavle Rakovec sta z vlogama Billa in Arturja, nemirnih soprogov Lore in Nore, ilustrativno dopolnjevala sproščeno igralsko podobo Chinnove komedije, ki ji občinstva in smeha - če sodim po premieri - ne bo zmanjkalo. 8. oktober 1997 Še preden sem se sinoči odpravil v Slovensko mladinsko gledališče v Ljubljani k premieri ,črne operete' Damirja Zlatarja Freya Tina, ki se postavlja s poetičnim in nič manj hermetičnim podnaslovom Slast na ustih gozdnega demona, sem se spomnil svoječasnega poročila, ki je o isti predstavi na gostovanju SMG v Splitu - z besedami tamkajšnje kritike - pisalo kot o pomenljivem uspehu. Kakor sicer ni v moji navadi, povem, da Frevevega teksta pred sinočnjo premiero nisem bral, a uprizoritev - in v nji predvsem nekajkratna variacija in repeticija istih besed in situacij - mi je dopovedovala, da z nebranjem nisem tako rekoč ničesar izgubil. Še drugače: ko bi bil besedilo poznal, si najbrž ne bi mogel ustvariti bistveno konsi-stentnejše podobe o njegovi odrski prezentaciji. Ali če takoj, na kratko in nedvoumno izrečem poglavitno, kajpada svoje kritično spoznanje o predstavi: pri najboljši volji nisem zmogel in znal vzpostaviti plodnega sprejemnega stika z njo. Incestuidna strast ,gozdnega demona' Alojza Kreutzberga, tematizirana kot večkratna spolna 959 SLED ODRSKIH SENC (po)tešitev, uprizarjana najprej v horizontalnem planu kot inicialni ,agon' in nato v vertikalnem, postkoitalnem kot Pograjčev gibni in/ali fizični komentar - ne vzbuja nikakršnega sočutja (kaj šele strahu) z Alojzijevimi .žrtvami". Na pogled še tako dramatične zgodbe in ekspresivno-poetične besede - Tirzina, Nežina, Vereševa, Jurijeva, Marije Snežne in drugih - se zlijejo v en sam čudni, če ne kar čudakarski (iz)povedni frustrat, ki ga še tako udarno situacijsko ponavljanje, podloženo z ustrezno .udarno' glasbo in ritualno dramatično igro sicer zagnanih protagonistov -ne more primerno osredotočiti, kaj šele pomensko in doživljajsko poglobiti: venomer drsi v ploskovito dekoracijo in ilustracijo. Horizontala brez vertikale. Žal. 13. oktober 1997 Prva misel v današnjem dnevniškem zapisku bodi posvečena italijanskemu dramatiku, režiserju, igralcu in sploh kompletnemu gledališčniku Dariu Foju, ki ga je Nobelova ustanova, švedska Akademija, počastila z letošnjo nagrado za literaturo. Slovenska gledališča so - še posebej zavzeto in naklonjeno Slovensko stalno gledališče iz Trsta in pokojni režiser Jože Babic - uprizorila kar nekaj znanih Fojevih del in so na to zdaj lahko ponosna. V nasprotju s tistimi teatri, ki bojo Daria Foja odkrili - in priznali - šele zdaj, ko je postal nesmrtnik. Čeprav je Fo bil in vse do danes ostaja zlasti za tako imenovano desničarsko javnost v Italiji - in še kje - nenehoma predmet vsakršnih nizkih in žolčnih napadov ali visokostnih, elitističnih izničevanj, jih je s svojimi pikrimi satirami in burkami, kakor tudi s svojimi zvestimi sodelavci: soprogo, igralko Franco Rame, razigranimi (potujočimi) komedijanti in v pravem, žlahtnem pomenu besede ljudskimi predstavami po vsem Apeninskem polotoku - zmeraj blesteče »kvitiral«. Ne smem zatajiti, da me je visoko priznanje razveselilo in, priznam, tudi prijetno presenetilo: razveselilo zato, ker sta Fojeva dramatika in njegovo gledališče nerazvezljiva in pomeni Nobelova nagrada tudi poklon gledališki umetnosti, ki sicer nima posebnega predalčka" v Nobelovi ustanovi; prijetno presenetilo pa zato, ker je švedska Akademija znova, čeravno se ji to sicer ne dogaja prav pogostoma, izpričala, da ni trhla, starosvetna akademska institucija, ki ji zlasti pri nagrajevanju literature kdaj resda niso bili tuji tudi kaki neliterarni oziri, marveč je še zmeraj živ, očitno nekonvenci-onalni organizem, pri katerem bi se lahko zgledovale premnoge evropske, torej tudi naše podobne ustanove. In še oseben pripis: Nobelove nagrade Dariu Foju se bosta še posebno razveselila moja dunajska prijatelja, prof. dr. Ulf Birbaumer in njegova žena, igralka Didi Macher, ki je v svojem neodvisnem gledališču načrtno in poštirkani oficialni dunajski gledališki srenji navkljub najraje uprizarjala Fojeve (in Turrinijeve) igre. Sicer pa sem tri dni preživel v nekakšnem nevsakdanjem ,drnu in strnu": v petek sem bil v Trstu, kjer je Slovensko stalno gledališče začelo novo sezono s Tremi sestrami A. P. Cehova, v soboto smo v Rankovi počitniški hišici, na hribčku onstran Sotle pri Dobovi, počastili Aljin rojstni dan, nato pa v nedeljo v Levcu pri Celju še enak praznik moje zdaj že triindevetdesetletne mame - njen natančni rojstni datum je 14. oktober, torej jutrišnji dan - okroglo obletnico nečakinje Daše in - z nekaj zamude - tudi njene osemnajstletne hčerke Anje. Bilo je, kakor sploh zadnja leta, veliko občudovanja in spoštovanja najstarejše jubilantke, ki si, še zmeraj sorazmerno živahna in bistra, ni mogla kaj, da ne bi s solzo v očeh izrekla zanjo in tudi za nas zagotovo trpke misli: zdaj sem pa res že zelo zelo stara, prav bi bilo oditi. Kljub temu ali nemara prav zaradi te čudno trpke živosti je bilo v teh prijaznih intimnih Vasja Predan 96