C ! M. «? i *l ri^ ftV #4- ¦n»*^^ Mm ;r kritiko rv - ^ ||znano^i( ^ ^tfTTT 1 Pil èt lAc v .'* *T^m Lih. AAli, löirt. iL. IrL^T^^B ^^v Revijo subvencionirajo Ministrstvo za znanost in tehnologijo, Ministrstvo za kulturo in Ministrstvo za okolje in prostor Republike Slovenije. Po mnenju Ministrstva za kulturo Republike Slovenije, {t. 415 - 24/94 mb {teje revija med proizvode, za katere se pla~uje 5-odstotni davek od prometa proizvodov. vsebina Darij Zadnikar 5 R.I.P. Ale{ Debeljak 11 ISLAMSKA “SVETA VOJNA” MED DUHOM IN TELESOM Toma` Mastnak 27 “INSTITUIT NOSTRO TEMPORE PRAELIA SANCTA DEUS” Bernard iz Clairvauxa 45 SANCTA DEUS” HVALNICA NOVEMU VITE[TVU. Knjiga, namenjena tempeljskim vitezom BALKANSKI MIR Samir Osmanèeviè 57 PRINZIP HOFFNUNGSLOSIGKEIT Medina Delai} 58 Prièe iz 1001 noèi Darko [trajn 73 PREVEÈ, DA BI ZAPOPADLI... Vlasta Jalušiè 81 NEKROLOG MIROVNEMU GIBANJU Carl von Clausewitz 82 O vojni Tonèi Kuzmaniè 97 WERTFREI OPRAVIÈEVANJE VOJNE Ra]ko Muršiè 111 PROTI POVR[NI ANTROPOLOGIJI. Antropologi in vojskujo~i se “Jugoslovani” nasilje kot metafora Sa{o Gazdi} 129 RACIONALNO ARGUMENTIRANJE JE VOJNA identiteta Evrope Jacques Derrida 155 DRUGI RT. Spomini, odgovori in odgovornosti if ? Lili [turm 171 POGLEJ IN UGANI, KAJ JE ZABAVNEGA. Analiza razvedrilnega programa slovenske nacionalne televizije Andreja Paljevec 183 SKRIVNA MAGIJA SANTA BARBARE 0IK02 Wolfgang Habermeyer, Konrad Lotter 199 FILOZOFIJA SMETI. 12 tez Barabara Potrata 203 ZELENA OSTRINA Drago Kos 217 POSTSOCIALISTI^NA OBNOVA. Narava avtocestnega projekta prikazi in recenzije Ivan ^olovi}, BORDEL RATNIKA. Folklor, politika i rat (Ognjen Tvrtkovi}) Mary Ellen Brown, SOAP OPERA AND WOMEN’S TALK. The Pleasure of Resistance (Ksenija H. Vidmar) Jacques Derrida, SPECTRES DE MARX. L’Etat de la dette, le travail du deuil et la nouvelle Internationale (Igor Pribac) Helmut Dubiel, KRITISCHE THEORIE DER GESELLSCHAFT. Eine einführende Rekonstruktion von den Anfängen im Horkheimer Kreis bis Habermas (Andrej Klemenc) Mark Hobart (ur.), AN ANTHROPOLOGICAL CRITIQUE OF DEVELOPMENT. The Growth of Ignorance (Dorijan Ker`an) Ale{ Debeljak, SOMRAK IDOLOV (Mitja Velikonja) Giovanni Levi in Jean-Claude Schmitt, STORIA DEI GIOVANI. (Igor Pribac) Lev Mena{e, MARIJA V SLOVENSKI UMETNOSTI (Marta Verginella) Aristotel, O DU[I (Darja [terbenc) Janez Strehovec, VIRTUALNI SVETOVI (Klemen Fele) Helmut Willke, SISTEMSKA TEORIJA RAZVITIH DRU@B (Toma` Krpi~) Revija ZGODOVINA ZA VSE – VSE ZA ZGODOVINO, {t. 1 in {t. 2. (Marta Verginella) povzetki 251 R. I. P. Kant v svojem filozofskem na~rtu o ve~nem miru povzame Aristotelovo klasifikacijo dr`avnih oblik. Kant je namre~ videl enega od pogojev utopije miru v republiki. Nikakor pa je ni hotel ena~iti z demokracijo. Oblike dr`ave (civitas) lahko delimo glede na nosilce dr`avne oblasti ali pa glede na na~in, kako se upravlja ljudstvo. Forma imperii je odvisna od tega, ali ima oblast v rokah eden, nekateri ali vsi (avtokracija, aristokracija in demokracija). Oblika upravljanja (forma regiminis) je lahko republikanska ali despotska. Republikanizem je dr`avni princip, ki zahteva, da je v dr`avi izvr{na oblast lo~ena od zakonodajne. Despotizem obstaja tam, kjer dr`ava samovoljno izvaja zakone, ki jih je sprejela, oziroma kjer se oblast poslu`uje javne volje kot svoje zasebne. Od omenjenih treh dr`avnih oblik je demokracija v pravem pomenu despotija, ker ustanovi tak{no izvr{no oblast, kjer vsi odlo~ajo o enem ali celo proti enemu tako, da odlo~ajo vsi, ki vendar niso vsi. To je za Kanta protislovje ob~e volje s seboj in svobodo. To klasi~no razlikovanje nam razlo`i nelagodje demokracij Zahoda, ko se je njihovo zdravilo pokazalo kot poguben in neobvladljiv krvavi ples. Ljudstvo se je ponekod “zgodilo” kot drhal in oblast drhali oziroma demokracija je postala na~in ohranjanja prej{njih privilegijev. Zahod je pozabil, da so neko~ svojo demokracijo obrzdali v praviloma krvavih proti/revolucijah. Danes je bellum omnium contra omnes z ulic pre{el v parlament, kjer se nenasilno izravnavajo dru`beni antago-nizmi, hkrati pa je postal nekak{en zoolo{ki vrt nasilja in neumnosti moderne spektakelske politike. Slo po svobodi, ki se izmika ob~emu zakonu, je dr`ava socializirala v {oli, cerkvi in vojski. Srednjeve{ki religiozni simboli in rituali so se v moderni dr`avi sekularizirali. V ~isti obliki jih danes najdemo v militaristi~nem patriotizmu. Demokracija je postala republikanska, oblast je pre{la z drhali na zakon. S tega gledi{~a je jasnej{i pogled na nesporazum med Zahodom in Balkanom. Balkan je vzel demokracijo dobesedno, medtem ko je na Zahodu to zgolj metafora. Skupna podlaga drhali so sentimenti, ki jih porajajo osebne in kolektivne frustracije in ki se artikulirajo zdaj kot revolucionarna vznesenost, zdaj kot pravi~ni{tvo, zdaj kot nacionalizem, ter se spro{~ajo najprej kot obmetavanje z jogurti, potem kot mno`i~no neartikulirano kruljenje, ki ga “ne ~uje dobro” niti vodja, na koncu pa se sprevr`ejo v klanje tistih, ki ne sodijo v demos. Medtem ko morajo v republiki posamezniku z vzgojo in prevzgojo odstraniti prirojeni strah in ga opogumiti z dr`avno mitologijo, da bi bil uporaben v vojni, pa demokrati~na mno`ica prekipeva v drznosti. V republiki je ljudstvo pacifisti~no, politiki pa mili-tantni, v demokraciji je drhal krvolo~na, Karad`i} in Milo{evi} pa sta mirovnika, na katera so naslovljene diplomatske “mirovne” pobude. Vojna, ki jo vodi oboro`eno ljudstvo proti drugemu oboro`enemu ljudstvu, je nujno genocid. V tem pogledu ne gre za pravo vojno in celo NATO postane v teh okoli{~inah paradna organizacija, kajti ~e bi se postavil proti katerikoli strani, bi zagre{il “svoj” genocid in bil proti demokraciji. Dr`ave, ki imajo mo~, so prisiljene vztrajati v lastnih fantazmah, ker so potisnile druge, da fantazmo realizirajo. Do subjektov na Balkanu (v Afriki, razpadli Sovjetski zvezi itd.) se no~ejo in ne morejo obna{ati kot do dr`av, temve~ kot do razli~nih ljudstev. Politika se tako humanizira, saj se ne obra~a na abstraktno entiteto moderne dr`ave, temve~ na ljudi, ki so vpleteni v “tragi~ne okoli{~ine”. Na mesto politike mo~i stopi mo~ humanitarnega mened`menta, ki ima br`kone prav tako pomembne finan~ne u~inke kot vojno vme{avanje. Topove `e imajo, dajmo jim {e maslo! Kant ve`e utopijo ve~nega mira na republiko, oblast drhali pa uresni~uje mir kot premirje med spopadi. Filozof je ustvaril utopijo miru, medtem ko jo oblast drhali uresni~uje. Kot mir pokopali{~, kot dobesedni ve~ni mir. Kako misliti vojno? Iz vloge posameznika, ki ga tepta ta prikazen svetovnega duha je sploh ni mogo~e misliti. Distanco, ki jo potrebuje misel, dose`ejo tisti, ki so izvzeti. Pregnani in soseska vojne le-te ne misli kot udele`enec, ki mu groza hromi um, o nji lahko le spekulira, se je samovoljno spominja ipd. Edini, ki so udele`eni in hkrati vojno mislijo ter jo usmerjajo, so vojskovodje. Zato je ne moremo razumeti, ker je naloga vojskovodij, da zdru`ijo razum in norost, politiko in strasti, tehniko in smrt. Bertolt Brecht je menil, da se neumnost skrije tako, da zavzame velikanske razse`nosti. Veli~ina, ki skriva neumnost vojne, so njeni ideali, ki jih poosebljajo domovini zvesti, narodu privr`eni, vodji podvr`eni, v veri gore~i pravi~ne`i. Ko je vojne konec, pre`ivi njena mitologija. Zdaj Bog, zdaj cesar, kdaj drugi~ domovina in nato svoboda. Vojna kot podalj{ana in povsem sekularizirana politika se vrne v teolo{ke vi{ave. Srce igra ob spominu na juna{tva, domi{ljija buri prekipevajo~e mladce. “Vsi ste se rodili prepozno!” prepri~ujejo s pri`nic, spominskih slovesnosti in hollywoodskih podobic. Vojna je tako lepa, voj{~aki tako plemeniti! Morija se prelevi v zmagoviti boj za svobodo. @rtve so pozabljene. Prej ko bodo pozabljene, prej se lahko za~ne nov ples. Je vojna motnja miru ali pa je mir za~asni premor v vojni? Vpra{anje se zdi sila pomembno sodobnim teoretikom zgodovine in ~love{ke nravi. Za Kanta je bila vojna naravno stanje, ki je pripomoglo k temu, da so se ljudje razselili po svetu in bili prisiljeni, da uzakonijo medsebojne odnose. Za vojno ni potreben poseben povod, zdi se, da je vtisnjena v ~lovekovo naravo in da velja za nekaj plemenitega. Vendar, ~e ~lovekova narava ho~e, da se godi to ali ono, to {e ne pomeni, da nam vsiljuje dol`nost, da kaj storimo. ^lovekov prakti~ni um je svoboden, z njim je mogo~e prese~i naravne nagone. Vojna nam je po naravi vroje-na, mir pa je po umu dol`nost! Kant meni, da je pot k miru odprta, ko vladarji prisluhnejo filozofom: “Ne gre pri~akovati, da bodo kralji postali filozofi ali pa filozofi kralji – to pa tudi ni za`eleno, ker posest oblasti nujno kvari svobodno umno presojo. Je pa kraljem in kraljevskim ljudstvom – tistim, ki vladajo samim sebi po postavah enakosti – potrebno za osvetlitev njihovega poslanstva, da ne dopustijo, da bi izginil ali obmolknil razred filozofov, temve~ da se ga pusti govoriti javno. Ker je ta razred po svoji naravi nesposoben, da se skrivno organizira in kuje zarote, je odve~en vsak sum, da bi se utegnil ukvarjati s kakr{nokoli propagando.” Leto 1795 je bilo vse prej kot leto miru. Starega filozofa niso poslu{ali pravi ljudje. Danes so se novi filozofi spremenili v kartografe in hujska~e. Akademije znanosti in umetnosti so zarisale meje pokolov. Svoboda javnega govora je splo{na, pa kaj, ko nima nih~e ni~ povedati. Minilo je natanko dvesto let od objave Ve~nega miru, ki je za na{o dol`nost oznanil uresni~itev javnega prava, ~etudi na neskon~ni ~rti postopnega pribli`eva-nja. Ve~ni mir bi moral slediti temu, kar se je imenovalo mirovne pogodbe, v resnici pa je {lo za premirja. Ve~ni mir naj ne bo prazna misel, temve~ naloga, ki se postopno re{uje in bli`a kon~nemu cilju. ^asovni intervali, ki so po Kantu potrebni za to napredovanje, naj bi bili ~edalje kraj{i. Stari filozof se je motil: pot od Königsberga do Kaliningrada in nazaj je ~edalje dalj{a! ^asopis za kritiko znanosti, domi{ljijo in novo antropologijo ima za naslovno temo sveto vojno in balkanski mir. Kri`arske vojne niso bile tisto, kar so nam risali mladinski stripi in romani, vojna za Sveto de`elo je bil krvolo~ni pohod, ki je Evropo re{il prese`ka mo{ke plemi{ke populacije, ki je me{ala {trene fevdalni dedi{~ini. Mimogrede pa so kri`arji po`gali {e kak{en Zadar ali Carigrad, nakradli, kar se je dalo in se v premoru med posiljevanjem in klanjem spovedali tistemu, ki jim je dal odre{itev za zlo~ine, ko so {li “osvobajat” Sveto de`elo. Tudi jihad naj bi ne bil tisto, kar nam prikazujejo stereotipi v medijih, kjer je “komunisti~no nevarnost” zamenjala gro`nja “islamskega fundamentalizma”. Le Balkan je ostal tisto, kar je vedno bil: lo~nica, kjer se stapljata mir in vojna, svetost in banalnost, juna{tvo in podlost, zgodovinskost in provincialnost, mitos in logos. Karl May si je za svoje pustolovske romane izbral Divji zahod, arabske pu{~ave in balkanska gorovja. Balkan je zadnja pustolov{~ina. Ameri{ke indijance so iztrebili, v arabskih pu{~avah se kadijo naftne rafinerije, tihomorski raj je razprodan turistom. Balkan je zadnji romanti~ni kraj pod soncem, le da njegovi prebivalci tega no~ejo razumeti: ko pridejo Old Shatterhand in drugi junaki CNN, se v Sarajevu obna{ajo “normalno” – prirejajo gledali{ke predstave, hodijo v diskoteke, posedajo v kavarnah, ustvarjajo umetni{ka dela, se prerivajo na avobusih in jim je odve~ drezanje v njihovo trpljenje. Kot da bi bili Evropejci! Darij Zadnikar ^ Aleš Debeljak Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom Goethe, Flaubert, Gerard de Nerval, Thomas Carlyle, Richard Burton: ti – in redki drugi – evropski pisatelji in pesniki so se soo~ali z islamom skoz drzne metafore in igro umetni{ke imaginacije, ki je v orientalni eksotiki vise~ih vrtov, mujezinovem klicu, ple{o~ih odaliskah in haremskih skrivnostih videla neiz~rpen navdih za literarne podobe, ki se radikalno razlikujejo od ustaljenih oblik evropske zavesti. Vendar pa je romanti~na pesni{ka o~aranost nad sadovi islama povsem redka izjema, ki potrjuje znano pravilo, da se evropska izku{nja metafizi~no in zgodovinsko izoblikuje s pomo~jo izklju~itve tistega, kar vidi kot radikalno tuj element: islam, Turki, Orient1. Nikolaj Kuzanski in Erazem Roterdamski, Voltaire in Renan, Hegel in Spengler in ve~ina drugih mislecev, ki so bistveno vplivali na samorazumevanje zahodne kulture, so razlagali islam takoreko~ izklju~no kot obliko posebej hude gro`nje evropskemu socialnemu in teolo{kemu redu, gro`nje, ki odlo~ilno pomaga poenotiti raznolikost nacionalnih kulturnih karakteristik v univerzalno paradigmo kulture Zahoda. Vendar to ne pomeni, da evropski raziskovalci niso kazali nikakr{nega zanimanja za hermenevtiko islamske kulture, arabskih dru`b in “orientalne” strukture mi{ljenja nasploh. Nasprotno: evropski interes za islam tradicionalno izhaja iz neprikrite potrebe po politi~ni, kulturni in ekonomski dominaciji, s tem pa si prilaga- 1 Humanisti~ni pape` Pij II. je samo povzel sistemati~ne napore predhodnih evropskih piscev in filozofov, ko je pojmovno povezal Evropo in kr{~anstvo, katerega je treba z voja{kimi sredstvi – s kri`arsko sveto vojno – za{~ititi pred tur{ko nevarnostjo, ki ni le ekonomskega zna~aja (zemelji{ke posesti), marve~ tudi duhovnega (groze~a prevlada islama). Obramba Evrope {ele konstituira Evropo kot metafizi~no celoto: “Vojna za Evropo je bila kr{~anska vojna in vojna za kr{~anstvo je bila evropska vojna. Dvorezna sveta vojna je imela en sam cilj: boriti se in streti Turka” (Mastnak, 1993: 107). Jasnovidni Mastnakov tekst prina{a obse`no kriti~no analizo ^asopis za kritiko znanosti, domi{ljijo in novo antropologijo, let. XXII, 1994, {t. 170-171, str. 11-26. 11 Aleš Debeljak evropskega razumevanja svete vojne, za katero prepri~ljivo poka`e, da v razli~nih oblikah kri`arskih vojn in pax Dei nastopa kot meto-di~na predpostavka evropske politi~ne in teolo{ke govorice. 2 Z islamom pa Zahod nima samo slabih zgodovinskih izku{enj. Po koncu druge svetovne vojne in zlomu kolonializma se z njim soo~a tudi v sodobni podobi {tevilnih islamskih priseljencev in njihovih na evropskih tleh rojenih potomcev. Zato ni naklju~je, da `e od za~etka srbske agresije na Bosno aprila 1992 v mednarodnih mno`i~nih medijih in diplomatskem jeziku sli{imo razlago, da gre za versko vojno. A ~e bi za versko vojno zado{~alo `e dejstvo, da se skoz topovske merilce gledajo verniki razli~nih bogov, potem bi komajda na{li sodobno vojno, ki ne bi bila “verska”. Taka bi bila francoska kolonialna intervencija v Indokini, ameri{ka pustolov{~ina na Koreji in v Vietnamu, na koncu pa tudi “vojna v Zalivu”. Konflikt je namre~ mogo~e razumeti kot versko vojno predvsem takrat, ko se demonizirani sovra`nik “prilega” logiki strahu pred tujim in druga~nim. Tako se je zgodilo v srbski vojni proti Hrvatom in Muslimanom. Svetovno javnost je bilo namre~ mogo~e u~inkovito manipulirati v pasivno opazovanje srbskega genocida nad Hrvati in zlasti nad bosanskimi ja tudi specifi~ni pogled suspendiranega dvoma, s katerim odkriva v islamu natan~no in zgolj to, kar si sam `eli videti: namre~ zgovorne dokaze za utemeljenost evropskega prastrahu pred islamom, ki je neko~ obvladoval Terra Sancta z Jezusovim grobom v Jeruzalemu, nadzoroval Iberski polotok in oblegal zidove Dunaja. Dedi{~ina imperialne politike tako ne zaznamuje le arbitrarnih meja v pesku arabskega polotoka in afri{ke celine po odhodu evropskih kolonialnih gospodarjev, ampak tudi socialno-zgodovinske pogoje za vzpon “orientalizma” kot akademske discipline v poznem 18. in v zgodnjem 19. stoletju. Znanje, ki je mo~, ta puhlica sodobne arheologije vednosti, se je tudi s pomo~jo “orientalizma” v posebej dramati~nem stilu prignalo do svojega pojma `e v razcvetu anti-islamske javne govorice, s katero je evropski humanizem potrjeval, da za svojo konstitucijo vselej potrebuje mote~i, tuji, druga~ni element (Said, 1978: 13 ff)2. Oblike evropske mentalitete so potemtakem `e po vnaprej{njem avtomatizmu, tj. brez premisleka, pripravljene sprejeti razlago o nujnosti strahu pred muslimanskim funda-mentalizmom in pred islamsko “sveto vojno”, d`ihadom. Vendar: kaj sploh je fundamentalizem? V propedevti~nem stilu, ki utele{a tudi referen~ni okvir tega spisa, je mogo~e re~i, da gre z vidika primerjalne teorije religij predvsem za to, da fundamentalizem predstavlja konzervativni na~in odgovora na izzive modernizacije: religiozna skupnost se posku{a notranje u~vrstiti, s tem pa skr~iti, ali {e bolj{e: ostreje definirati svoje meje do mere, do katere je religioznim profesionalcem {e mogo~e obvladovati `ivljenje in mi{ljenje (svojih) vernikov. Z drugimi besedami: absolutna, tj. tradicionalna avtoriteta religioznih voditeljev se lahko ohrani le, ~e jim uspe prikazati svete tekste kot izklju~ni vir absolutne avtoritete. Nezmotljivost “primarne”, “~iste”, “temeljne” oblike religioznega izkustva v tej lu~i potemtakem slu`i za okrepitev notranje koherentnosti, s pomo~jo katere se religiozna skupnost zavaruje pred vplivi od zunaj (sekularizacija, liberalizem, modernizacija itd.). S tega pojmovno specifi~nega stali{~a lahko mirno re~emo, da funda-mentalizem ne ozna~uje ni~ drugega kot dobesedno branje svetih spisov in temu ustrezno ravnanje v vsakdanjem `ivljenju in mi{ljenju (Paden, 1988: 62). Kljub temu spoznanju, ki je v sodobnem intelektualno-univerzitetnem jeziku `e postalo docela samoumevno, pa s fundamentalizmom popularna govorica medijev, ~e `e ne ulice, razkriva najpoprej nami{ljeno podobo neobritega arabskega borca brez moralnih zadr`kov, ki s koranom v eni in s pu{ko v drugi roki neusmiljeno pobija kr{~anske civiliste. Moderni svet razvitega Zahoda zna na {e kako “zainteresirani” ali – ~e se `e ho~e – ideolo{ko popa~eni na~in razumeti 12 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom islamski fundamentalizem samo kot nekak{en neobvladljivi izbruh slepega sovra{tva, na podlagi katerega naj bi se muslimani opredeljevali do “nevernikov” (zlasti) iz zahodne Evrope in severne Amerike. Edward Said, profesor primerjalne knji`evnosti na ugledni univerzi Columbia v New Yorku in znani kr{~anski Palestinec, takole povzema prevladujo~i pogled Zahoda: “Za splo{no publiko v sodobni Ameriki in Evropi islam pomeni ’novico’ {e posebej neprijetne vrste. Mediji, vlade, geopoliti~ni strategi in – ~etudi obrobnega pomena za {ir{o kulturo – tudi akademski strokovnjaki za islam so si edini: islam pomeni gro`njo zahodni civilizaciji” (Said, 1981: 136). Ta gro`nja si takoreko~ brez izjeme i{~e svojo neobdelano, a {e kako prepri~ljivo teolo{ko, ideolo{ko in kulturno utemeljitev v populisti~no dojetem pojmu d`ihada oziroma svete vojne, s katero naj bi se islamska skupnost, uma, z ognjem in me~em postavila po robu Zahodu. Kratek in nujno selektivni pogled v zgodovino islama nam bo na tem mestu br`kone pomagal, da ugledamo dodatne raz-se`nosti retori~ne formule, v katero se po volji gurujev medijsko-politi~ne manipulacije spreminja sicer nenavadno kompleksni in {e zdale~ ne enozna~no definirani pojem d`ihad. Izhodi{~e sleherne razprave o islamu je jasno: islam kot antropolo{ka in kulturna paradigma predstavlja poseben in nenavadno trdovraten izziv zahodnemu stilu racionalnega mi{ljenja, saj ne priznava neprekora~ljive razlike med religijo in politiko oziroma lo~itve med cerkvijo in dr`avo. Ta lo~itev – kot je znano – pomeni temeljni kamen modernih dru`benih ureditev na Zahodu. V islamu je druga~e. Tu na~in `ivljenja za posameznika in oblike dru`be nasploh ~rpata prakti~ne smernice in duhovni navdih izklju~no iz dveh osnovnih virov: iz matere vseh knjig ali dobro ohranjene tablice, kakor muslimani imenujejo osrednjo knjigo bo`jega razodetja, Koran, in iz suna, “priporo~ene poti”, ki izhaja iz prepri~anja, da je treba dejanja in misli preroka Mohameda na obvezujo~ na~in upo{tevati tudi po njegovi smrti. V kanonizirani zbirki Mohamedovih izrekov oziroma ustne tradicije, v kateri se ohranja avtoriteta prerokovih pripo-ro~il, napotkov in nasvetov, hadit, muslimani namre~ i{~ejo odgovor na prakti~na vpra{anja usklajevanja med prete~o poljubnostjo vsakdanjega `ivljenja in avtoriteto Korana: tu najdejo mnogovrstne napotke, ki zadevajo eshatologijo in dru`inske vezi, hrano in dru`abno etiketo, higieno in trgovanje, biografijo prerokovih sorodnikov in pravilno konverzacijo itd. (Denny, 1987: 66). ^e namre~ Koran kot ipssisima verba boga predstavlja teolo{ki kaj v islamski kulturi, pa suna oziroma hadit pred- Muslimani samo pod enim pogojem: da so Srbi nastopili kot samozvani kr{~anski zid proti tujku islama, Christianis antimuralis. SVETA VOJNA 13 Aleš Debeljak stavlja prakti~ni kako islamskega na~ina ~love{ke eksistence. Vendar pa niti Koran niti prerokovi nauki sami po sebi {e ne zagotavljajo vsakdanje, tj. pragmati~ne uporabe brez dolo~ene oblike in ustrezne metode. V prvih treh stoletjih po islamskem {tetju oz. po Mohamedovem odhodu iz Meke v Medino (622 n.{.) so tako razli~ne {ole islamske jurisprudence razvile prakti~ne, pravne, teolo{ke in moralne zakone, s pomo~jo katerih je bilo poslej mogo~e imperativno uravnavati islamsko `ivljenjsko prakso. [aria oziroma “pot do izvira”, ki bi jo bilo po vseobsegajo~i zasnovi nemara mogo~e primerjati le {e z judovsko Toro, predstavlja sklop konkretnih zakonov in specifi~nih pravil, vendar pa bistveno presega zahodno pojmovanje pozitivnega pravnega zakona, saj namre~ v prvi vrsti utele{a religiozni, tj. od boga razodeti zakon, ne pa teolo{ko spekulacijo in z njo ustrezen racionalni premislek in koherentno argumentacijo. Z drugimi besedami: [aria potemtakem pomeni na~in, kako bo`ja beseda zadeva raznolikosti vsakdanjega ~love{kega izkustva tako v dru`benem kakor tudi v zasebnem `ivljenju. Natanko v tej zna~ilni meri, ki so~asno utele{a tudi `e mero religiozne epifanije, ne pa filozofske dedukcije, {aria tudi zmore definirati celovito resni~nost bo`je zaveze s ~love{tvom. Za to zavezo je predvsem zna~ilno, da jo je mogo~e na najbolj enostaven, a ne napa~en na~in videti kot relacijo gospod(arj)a in slu`abnikov. Ljudje so torej bo`ji slu`abniki, vendar so prav kot slu`abniki isto~asno `e tudi dele`ni privilegija, da so bo`ji namestniki oziroma zastopniki na zemlji, s tem pa zadol`eni za urejanje zadev v zgodovinskem ~asu in prostoru, to pa na transcendentalen na~in, kakr{nega omogo~a prav {aria. Z vidika {arie postane torej jasno, da v islamu ni zares ustrezno govoriti o taki delitvi razli~nih sfer ~love{kega izkustva, kakor nam jo omogo~a dedi{~ina modernega Zahoda, v katerem so – kot nas je zlasti podrobno nau~il Max Weber – vrednostna polja etike, znanosti, religije in umetnosti na~eloma lo~ena, med njimi pa vlada zakon medsebojne neprehodnosti in notranje avtonomije. V islamu si jezik morale namre~ nenehno podaja roke z metaforiko umetnosti, religiozna molitev pa zlahka preide v politi~ni pamflet, ne da bi se ob tem spro`ili ob~utki notranje nekonsistentnosti in kr{enja formalnih tabujev. Rezultat? Izredna kompleksna narava islamske govorice in neposrednega eksistencialnega izkustva, ki bi mu kajpak naredili medvedjo uslugo s pojmovnimi poenostavitvami. Zato se je tudi razumevanja d`ihada treba lotiti pri samem korenu. Koren za islam pa je Koran sam. Besedica d`ihad etimolo{ko izvira iz arabskega glagola d`ahada, ki pomeni “truditi se, vlagati napore, mo~no si prizadevati” (Cornell, 1991: 19). V Koranu se d`ihad neposredno 14 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom pojavlja samo trikrat, skupaj s svojimi izpeljankami pa enain-tridesetkrat. Poglejmo si od blizu tri mesta3, na katerih d`ihad neposredno nastopi v besedilu Korana. Prvi citat je iz {tiriin-dvajsetega ajeta (kitice) devete sure (poglavja) z naslovom Kesanje – al Tavba: “Reci: ^e so vam o~etje va{i, in sinovi va{i, in bratje va{i, in `ene va{e, in rod va{, in posest va{a, ki ste si jo pridobili, in trgovsko blago, za katerega se bojite, da ga ne boste mogli prodati, in hi{e va{e, v katerih se prijetno po~utite – ljub{i od Alaha in Njegovega Odposlanca in od truda (d`ihad) za Njegovo stvar, potem po~akajte, dokler se Alah ne odlo~i. In Alah ne bo gre{nikom pokazal prave poti” (IX, 24). Drugi citat je iz petindvajsete sure z naslovom Furkan: “Zato ne poslu{aj nevernikov in prizadevaj si (jihad) proti njim z vso svojo silo” (XXV, 52). Tretji citat je iz {estdesete sure z naslovom Preverjena-al-Mumtahana: “O verniki, ~e ste {li, da si prizadevate (jihad) na moji poti in da si pridobite mojo naklonjenost, ne imejte Mojih in svojih sovra`nikov za prijatelje, ne ponujajte jim ljubezni. Kajti zanikajo resnico, ki je pri{la k vam, in izganjajo Preroka in vas samo zato, ker v Alaha, gospodarja va{ega, verujete...” (LX, 1). @e na prvi pogled je mogo~e opaziti, da tradicionalni oziroma – {e bolje – izvorni smisel d`ihada, kakor je uporabljen v kontekstu citiranih koranskih sur, vsekakor ne vsebuje nikakr-{nega pojmovanja, ki bi neposredno napeljevalo k “sveti vojni” ali oboro`enemu konfliktu. Resnici na ljubo je sicer treba pripomniti, da je na~eloma mo`no izpeljati teolo{ko interpretacijo tudi v smeri oboro`enega boja iz zadnjih dveh zgoraj navedenih sur. Vseeno pa je {e vedno dovolj lepo razvidno, kako retori~na uporaba besede d`ihad zlasti v prvi in drugi citirani suri sugerira odrekanje posvetnemu bogastvu in jazu, s pomo~jo katerega pobo`ni muslimani slu`ijo bo`ji stvari oziroma si prizadevajo za vzdr`evanje bo`je poti, kot sugerira prvi ajet iz tretje tukaj citirane sure. Vsekakor pa se ni nikakor mogo~e sprenevedati: temeljna definicija d`ihada kot prizadevanja v slu`bi boga, islama ali muslimanske skupnosti, ki lahko vklju~uje odpoved domu, posestvu ali celo `ivljenju samemu, kajpada omogo~a tudi 3 Da je slovenski prostor dojemljiv za evropske stereotipe o islamu, pomaga tudi dejstvo, da Koran v sloven{~ino ni preveden, ~etudi gre za eno od velikih abra-hamskih religij. Zato gre pri vseh tukaj{njih citatih za zasilni avtorjev prevod. Le-ta si prizadeva dose~i izklju~no dobesedni prenos pomena, ob strani pa pu{~a pesni{ko oziroma retori~no razse`nost, ki je sicer neodtujljivo zna~ilna za sleherni sveti tekst. Pri Koranu pa se poleg “pesni{ke” soo~amo {e z dodatno te`avo. Tekst Korana je bo`ji odposlanec, angel D`ibril (Gabriel) v “no~i mo~i in slave” razodel {tiridesetletnemu nepismenemu trgovcu Mohamedu najprej leta 610 n. {. na gori Hira, potem pa postopoma v obdobju dvajsetih let, to pa tako, da je {lo izrecno za arabski jezik. Islamski bog se namre~ razodeva skozi besedo in govorico, ne pa skozi osebo, kot npr. v kr{~anstvu skozi Jezusa. Koran (kar dobesedno pomeni recitacijo, s tem pa opozarja na pasivni zna~aj prerokovega sprejemanja, saj je aktivna vloga prihranjena bo`jemu glasu) potemtakem predstavlja sporo~ila, prenesena neposredno iz nebesne knjige, ki je ve~na, neustvarjena in soobsto-je~a z bogom. Se pravi, da Koran po vsebini in obliki utele{a ve~ni bo`ji glas, zato ga iz izvirnika ni mogo~e zadovoljivo prevesti. Mogo~e je samo podati smisel sporo~ila, kar SVETA VOJNA 15 Aleš Debeljak pomeni, da je arab{~ina metafizi~no inherentna islamskemu teolo{kemu okviru (Par-rinder, 1971: 472). Pri~ujo~i prevod smisla se opira na standardni angle{ki prevod Arbe-rryja (1955) in srbsko-hrva{ki prevod Korkuta (1984). izpeljano razlago o oboro`enem boju ali vojni. Vendar ga izrecno ne zapoveduje. Ta na videz nepomembna razlika pa ima velik pojmovni oziroma politi~ni pomen, saj naj bi na sebi lasten na~in prepre~ila, da bi zmogla naknadna, zainteresirana prisvojitev splo{~iti pretanjenost misli v zlahka uporabljivi ideo-lo{ki stereotip. Za oboro`eni konflikt namre~ obstaja v Koranu neki drug arabski glagol, to pa je katala, kar pomeni toliko kot “boriti se”, “bojevati se” (ibid.). Hkrati pa dr`i tudi povsem neizpodbitno dejstvo, da se zlasti sodobni ideologi oboro`enega islamskega boja proti modernemu zahodnemu sekularizmu ~esto sklicujejo na neposredno bli`ino obeh pojmov v zgoraj citirani al Tavbi, da bi na ta na~in opravi~ili vojno proti nevernikom: “Bori se (quaatila) proti tistim, ki jim je dana Knjiga, a ne verjamejo niti v Boga niti v onstranski svet, niti nimajo za prepovedano to, kar prepovedujeta Alah in njegov Prerok in ne izpovedujejo resni~ne vere – vse dokler ne pla~ajo davka poslu{no in umerjeno” (IX, 29). Z vidika politi~nih prisvojitev, ki jih je pojem d`ihad `e do`ivel v moderni zgodovini, sodi citirani odlomek med najbolj vnetljive dele Korana, saj se zdi, kakor da bi muslimane spodbujal k islamskemu boju proti kristjanom in Judom, pripadnikom tako imenovanih ljudstev knjige. Tovrstno razumevanje je mogo~e vsaj relativizirati, ~e `e ne povsem spodbiti na dva na~ina. Prvi~, opisana radikalno-mili-tantna retorika neposrednih sporo~il je izredno redka v Koranu, ki – kot vsi sveti spisi abrahamskih religij – ni nikakr{en pravni dokument, marve~ ohranja visoko stopnjo metafori~ne dvoumnosti. Hkrati pa vzklik o potrebi po boju ve~inoma nastopa v pomembno ubla`enem kontekstu samoobrambe in samodiscipline, kot lepo dokazuje odlomek, ki v Koranu sledi zgornjemu pozivu: “A borite se proti vernikom mnogih bogov kakor se oni borijo proti vam; in vedite, da je Alah na strani bogaboje~ih, ki se znajo obrzdati in se izogibajo greha” (IX, 36). Drugi~, kristjani in Judje kot pripadniki ljudstev knjige niso bili pod islamsko politi~no dominacijo prisiljeni izbirati med “islamom ali me~em”, kot trdi trdovratno popularno izro~ilo zahodnih predsodkov, marve~ so v muslimanski skupnosti, uma, tradicionalno u`ivali pravno, ekonomsko in politi~no za{~ito. Islamski vladarji, kalifi, so u~inkovito za{~ito druga~e verujo~ih imeli za vpra{anje svoje dr`avni{ke ~asti. Ob voja{ki zasedbi novih ozemelj, naseljenih z druga~e verujo~imi, so 16 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom zlasti prvi {tirje kalifi, tj. zgodnji spreobrnjenci v islam in so~asni prerokovi zaupniki, ki so islamsko politi~no in ekonomsko mo~ raz{irili po arabskem polotoku, severni Afriki in bizantinskem ter perzijskem imperiju, videli v judovskih, kr{~anskih in zoroastrskih skupnostih predvsem obse`en vir finan~ne podpore za svoje osvajalske projekte. V zameno za pla~ilo dr`avnih davkov in lokalnih dajatev so ne-muslimani u`ivali voja{ko in politi~no za{~ito kalifata, kar je vklju~evalo svobodo veroizpovedi in opravljanja obredov, to pa ne glede na dejstvo, da so ti verniki v~asih sami sebe razumeli kot drugorazredne dr`avljane (Lewis, 1976: 56 et passim). Navzlic tem zgodovinskim dejstvom pa bi bilo seveda povsem napa~no, ~e bi tajili tudi to, da hadit ne pozna tudi druga~nega razumevanja d`ihada. Hadit je poleg Korana drugi najpomembnej{i vir avtoritete v islamu, saj utele{a poro~ila o prerokovem delu, napotkih in naukih in se muslimani nanj obra~ajo takrat, kadar jih Koran v pomembni zadevi bodisi pusti na cedilu bodisi ni dovolj iz~rpen, kot tak pa ima obve-zujo~o veljavo tako v {iitskem kot tudi v sunitskem poganjku islama. Druga~e kot v Koranu, pa je v hadit mogo~e odkriti konceptualne zametke danes tako zelo obi~ajnega izena~evanja med d`ihadom in vojno proti nevernikom v imenu Alaha. Vendar za tovrstno izena~evanje obstajajo povsem konkretni zgodovinski, socialni in politi~no-ekonomski razlogi. Kalifi iz rodu Abasidov, ki predstavljajo osrednjo islamsko vladarsko hi{o v pomembnem obdobju vzpona islama od osmega do trinajstega stoletja, so potem, ko so premaknili sede` rasto~ega islamskega imperija iz Damaska v Bagdad, zaradi svojih nenehnih osvajalskih pohodov proti kr{~anskemu Bizancu takoreko~ nujno morali poiskati teolo{ka opravi~ila in mehanizme pravne legitimizacije za svoje na~rtne voja{ke agresije v sveti knjigi in v prerokovem izro~ilu. Abasidska dinastija, ki je po zru{itvi rivalske dinastije Omajadov vladala od 750 n.{. pa do svojega zatona leta 1258, ko so v osvajalski invaziji Mongoli razru{ili bagdadske pala~e in mesto okupirali, je raz{irila islam na mnoga ne-arabska ljudstva, hkrati pa z na~rtnim mecenskim spodbujanjem umetnosti, arhitekture, medicine, astronomije in filozofije prispevala h klasi~nemu vrhuncu islamske civilizacije (Dewy, 1987: 35-36). Islamski teologi, ki so pod {irokogrudnim pokroviteljstvom Abasidov zbirali, preverjali, sortirali in urejali zbirko izrekov za celoviti in avtoritativni hadit, so v devetem stoletju, potem ko je Mohamed Ibn Idris Al [afi dal dokon~no uredni{ko formo in strukturo tistim izrekom, ki so poslej predstavljali kanonizi-rani hadit, uspeli konceptualno nelo~ljivo preplesti pojme d`ihad in vojskovanja. Njihovi napori so obrodili sad, ki je pustil svoje sledi v islamu takoreko~ vse do modernih ~asov: SVETA VOJNA 17 Aleš Debeljak govorimo namre~ lahko o svojevrstni voja{ki doktrini. Kolikor temelji islamske religiozne zaveze zahtevajo resnico, pravico, spo{tovanje boga, po{tenost, hkrati pa tudi harmonijo med pravicami boga in dol`nostmi ~loveka, toliko je mogo~e spro`iti d`ihad takrat, kadar se to ravnote`je poru{i. Islam namre~ ni religija na~elne askeze in odpovedi tostranskemu svetu, marve~ “prekriva” oziroma povzema vse sfere ~love{kega izkustva, ne pa samo zadeve duha. Prav zato je islamu notranja potreba po vzpostavitvi miru v globljem pomenu besede, se pravi, musliman kot posameznik in uma kot skupnost morajo radikalno prese~i tiste mote~e duhovne, socialne ali politi~ne silnice, ki spodkopavajo zgoraj opisano ravnote`je (Cornell, 1991: 20). Mir pripada namre~ tistemu, katerega notranje `ivljenje poteka v harmoniji z voljo boga, medtem ko se (lahko) hkrati na zunanji ravni vojskuje proti raznovrstnim oblikam disharmonije in kaosa. ^eprav se niso zares ukvarjali z dlakocepskimi pojmovnimi definicijami d`ihada, pa so abasidski teologi in pravniki na ~elu z Muslim Ibn Hajaj Al Nisaburijem izdelali podrobno raz~lenjeni kodeks pravil, vrlin in kreposti, s katerimi je poslej postalo zaznamovano vojskovanje v imenu Alaha. Voja{ka doktrina abasidskega kalifata tako predpostavlja, da muslimanska vojska pred izbruhom sovra`nosti najprej povabi nasprotnike, da prestopijo v islam; kodeks prav tako pozna vrsto prepovedi, ki izklju~ujejo ubijanje civilistov, `ensk in otrok; nadalje prepoveduje namerno uni~evanje sadovnjakov, polj in druge oblike na~rtovanih gospodarskih katastrof; ponuja pravila za repatriacijo ujetnikov; prepoveduje napade na menihe in druge “religiozne profesionalce”; ureja pravi~no distribucijo voja{kega plena; prepoveduje po`iganje religioznih ter kulturnih objektov, kar na primer nazorno dokazuje vsaj znamenita cari-grajska Hagia Sofia, najpomembnej{i spomenik vzhodne kr{~an-ske umetnosti. Po zavzetju bizantinskega cesarstva leta 1453 so jo Alahovi verniki sicer spremenili v mo{ejo, vendar so njeni originalni mozaiki ostali prete`no nedotaknjeni do danes. Skratka, ta pravila naj bi omejila morebitne izbruhe individualne blaznosti in ekscesne uporabe sile “na fronti”, s tem pa izoblikovala islamske pogoje za vodenje pravi~ne vojne (ibid.). Isto~asno z izdelavo strogega kodeksa voja{kih pravil so razli~ne pravne {ole pod pokroviteljstvom abasidskega kalifata uspele interpretativno umestiti d`ihad v kontekst {ir{e teorije o socialni pravi~nosti v islamu. Po tej operaciji so svoje intelektualne sile posvetili naporu, da bi s pomo~jo pojmovne shema-tike razdelili raznovrstne oblike dru`benih ureditev v dva tabora. V prvi, t.i. “hi{i islama” (dar al islam) dru`bene in simbolne odnose obvladujejo islamski zakoni pravi~nosti, medtem ko v drugi, t.i. “hi{i vojne” (dar al harb) ne obstajajo pogoji za osebno in dru`beno varnost, kakr{no ponuja islam, zato v njej 18 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom vladata moralni kaos, politi~na tiranija in socialna nepravi~nost, ki bistveno zatirajo islamsko prakso in `ivljenjsko izkustvo. S tega vidika postane torej zlahka razvidno, da “hi{a vojne” potemtakem predstavlja osnovno tar~o organiziranih poskusov, da bi islamska skupnost uspela prenesti na~ela islamske pra-vi~nosti tudi onstran meja “hi{e islama”. Zidovi “hi{e islama” se morajo raz{iriti. Uveljavitev islamske pravi~nosti tako velja za eno od bistvenih nalog, s katerimi se soo~a voditeljski kader muslimanske skupnosti (Lewis, 1976: 97-99). Instrument, ki ga je mogo~e uporabljati za uresni~itev zadane naloge, seveda ni ni~ drugega kot d`ihad. Vendar je treba v isti sapi takoj pripomniti, da za popolnoma legitimen na~in uveljavitve moralnih naukov in pravice velja uporabiti tudi razpolo`ljiva ekonomska ali politi~na sredstva, se pravi, da nasilje {e zdale~ ne nastopa kot ekskluzivni oz. obvezni stil urejanja razmerij med “hi{o vojne” in “hi{o islama”. Organizirana in nadzorovana nasilna akcija postane neizogibna samo takrat, kadar agresivni postopki ne-muslimanskega naroda ne pu{~ajo ve~ nikakr{ne izbire. Kakorkoli se tovrstni sofisticirano izpeljani in manihejsko utemeljeni raison d’etre islamske voja{ke aktivnosti zdi nenavaden, pa ga v strukturno isti obliki vendarle pozna tudi tradicija zahodnega kr{~anstva. Ne bi bilo napa~no re~i, da je vse od inavguralnega Konstan-tinovega spreobrnjenja v kr{~anstvo (312 n. {.), ko je ta zadnji “poganski” rimski cesar pred odlo~ilno bitko ugledal na nebu razsvetljujo~i kr{~anski monogram in hoc signo vinces (pod tem znamenjem bo{ zmagal), ki ga je potem zmagovito vzel za svojega po ~rki in duhu, kr{~anska misel in praksa pre`eta z zavestjo, da se v imenu boga ni mo`no samo duhovno bojevati le za onstransko sre~o, ampak tudi voja{ko anga`irati za tostranske cilje. Avrelij Avgu{tin je temu neizoblikovanemu prepri~anju dal sistemati~no teolo{ko utemeljitev. @e v ~etrtem stoletju n.{. je namre~ razvil svojo znano teorijo pravi~ne vojne, s katero je omogo~il teolo{ko skladnost med Jezusovim evangelijem ljubezni in nenasilja na eni ter potrebo po ohranitvi kr{~anske pravice in reda v nepopolnem svetu na drugi strani. Za namen tega spisa se iz obse`ne problematike zdi potrebno poudariti predvsem, da Avgu{tinova teorija pravi~ne vojne izrecno opozarja, da miles Christi, “Kristusovi vojaki”, lahko za~nejo uporabljati svoje vite{ke ve{~ine na bojnem polju {ele potem, ko voditelji v svojih soo~enjih z nasprotnikom iz~rpajo mo`nosti, kakr{ne ponujajo vsa druga, tj. politi~na, diplomatska in ekonomska sredstva (Hallam, 1989: 34). Vojna s tega vidika potemtakem ne pomeni ni~ drugega kot zadnji izhod v sili. Avgu{tinova teorija med drugim zahteva uporabo pravi~nih sredstev: najbolj sta br`kone znana tista predpisa, ki zahtevata, da civilno prebivalstvo ne sme biti SVETA VOJNA 19 Aleš Debeljak 4 Tukaj je potrebna obse`nej{a opomba: To, kar so za kr{~anstvo miles Christi, so za islam mud`ahidi, “vojskujo~i se svetniki”. Obi~ajno izhajajo iz pode`elskih socialnih in kulturnih kontekstov, klic po obrambi avtohtonih islamskih vrednot pa zdru`ujejo z zagovarjanjem socialne in duhovne reforme. “Vojskujo~ega se svetnika” nemara v najbolj{i mo`ni meri utele{a berberski sufist Mohamed Ibn Jagabas Al Tazi, ki je na prelomu petnajstega v {est-najsto stoletje gore~e spodbujal svoje rojake v pogorjih Atlasa, naj se vendar `e z oro`jem postavijo po robu portugalskemu kolonializmu. Po portugalski zasedbi mesteca Asila in surovem izgonu Arabcev je Al Tazi napisal Knjigo d`ihada. V njej z dra-mati~nimi besedami opisuje podobo islamskega ob~estva, ki ga ogro`a prihod duhovnega kaosa in iz njega izhajajo~i moralni in socialni razkroj (Cornell, 1991: 22-23). D`ihad v tej interpretaciji postaja stvar duhovnega in politi~nega odpora v imenu boga, kateremu je treba podrediti vse sile in ustrezno kana-lizirati strasti. Mud`ahidi se morajo zato z enako zavzetostjo boriti tako proti tiranskemu sultanu kakor tudi proti arogantnemu bogata{u, proti osvajalcu islamskih ozemelj, pa tudi proti okorelemu zlo~incu in drugim “prijateljem uni~eno zato, da bi odstranili tirana, rezultati vojne pa ne smejo biti huj{i od rezultatov voja{ke vzdr`nosti. “Vojna je slaba: kadar pa je neizogibna, je treba opravi~iti tiste, ki jo vojujejo po{teno in enostavno za napredek pravice,” pi{e Avgu{tin iz Hippa (Coulombe, 1991: 28). Bistvena pri obeh teorijah je potemtakem disciplina, ki izhaja iz spo{tovanja racionalno definirane forme, strogega predpisa in vnaprej dane norme. Tovrstno spo{tovanje je v zahodni kr{~anski tradiciji bolj znano pod imenom vite{tvo, v katerem se ne skriva samo prvenstvo ~asti in eti~nega kodeksa, ampak tudi obvezujo~e prepri~anje, da so najbolj{i vojaki `e tudi najbolj{i bo`ji slu`abniki. Kakorkoli `e: navzlic poudarku, ki ga moralna sila d`ihada daje vojskovanju za na~ela islamske pravi~nosti, pa {iritev celotnega sklopa islamskih vrednot ne temelji na predpostavki o nujni spreobrnitvi nasprotnikov, kakor se sicer obi~ajno misli. Koran namre~ izrecno prepoveduje prisilo v religiji, trde~, da je “tistim, ki no~ejo verovati, resni~no vseeno, naj jih opominja{ ali ne: ne bojo verovali”, kot pravi {esti ajet druge sure Al Bakara (II, 6). [e ve~: tovrstno argumentacijo je morda mogo~e prignati celo tako dale~, da ne bi bilo neupravi~eno trditi, kako d`ihad, usmerjen v nasilno {iritev islamskih vrednot, utele{a pravzaprav nekak{no manjvredno obliko zaveze Alahovi stvari, medtem ko v velikem delu muslimanske skupnosti prevladuje tolma~enje o bistveno defenzivnem pomenu d`ihada (Lawrence, 1990: 262). Sistemati~no filozofsko perspektivo, v kateri gre pri d`ihadu prvenstveno za obrambni boj, ki v odlo~ilnem smislu izhaja iz nujnosti za{~ite islamskih moralnih vrednot, je zlasti prepri~ljivo razvila pravna {ola Hanafi v zgodnjem devetem stoletju. Njen predstojnik, Al [ajbani, se je neutrudno zavzemal za visoko stopnjo socialne, religiozne in politi~ne strpnosti do kristjanov in Judov, isto~asno pa je zagovarjal izklju~no tisto legitimnost voja{kega nasilja, s katerim se islamska skupnost lahko brani zgolj in samo v primeru napada, ki jo doleti od zunaj. Temeljni karakter torej pripada najpoprej tisti obliki d`ihada, s katero muslimani branijo svoje ozemlje, dru`beno ureditev in kulturne in `ivljenjske stile4. Medtem ko gre v zgoraj nakazanih modifikacijah d`ihada za dileme v registru pragmati~ne zunanje (pri)sile, pa obstaja v islamski tradiciji {e ena, ni~ manj bogata, vsekakor pa mnogo bolj pretanjena interpretacija tega pojma, ki pa se osredoto~a na notranjo dinamiko sile: namesto zunanje oboro`ene mo~i torej notranja sila meditacije. Opravka imamo namre~ z duhovno, ezoteri~no ali metafizi~no prisvojitvijo d`ihada, glede na katero ta pojem predstavlja predvsem kristalizacijo notranjega boja du{e: smoter konflikta oziroma napora je v tej lu~i pa~ realizacija notranjega miru in duhovne harmonije. 20 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom Stereotipna retorika razkola med “hi{o islama” in “hi{o vojne” v ezoteri~ni islamski tradiciji, znani pod imenom sufizem, popolnoma izgine. Bolje re~eno: postane docela irelevantna. Kolikor sufi pomeni ~loveka, ki ga zaznamuje iskanje misti~nega izkustva, vedno `e predpostavlja dostop do skrivnosti nebesnega kraljestva. Zato ni napa~no trditi, da sufizem utele{a islamski na~in preseganja konkretnega posameznikovega jaza, saj se bo`ja skrivnost za~enja tam, kjer se kon~a ~love{ki jaz. Sufizem kot religiozno gibanje namre~ ni zrasel samo iz duha upora proti doktrinarno intelektualisti~ni spekulaciji pravnikov in filozofov, ampak tudi iz upora proti transcendentalnemu monote-izmu islamske tradicije, ki se mu postavljajo po robu z osebnimi napori, usmerjenimi v neposredno takoj{nje izkustvo boga, ki je verniku bli`je kot njegova lastna `ila utripalnica, kakor pravi Koran (Hutchison, 1991: 465). To~no in pravo~asno izpolnjevanje religioznih obvez `e zado{~a, da vernika odre{i pred peklenskim ognjem, medtem ko misti~ni sufi v radikalni maniri te`i neposredno k do`ivetju boga samega (Mole, 1981: 53). S tega vidika se militaristi~ni poudarek na zunanji sili kot “mali vojni” (al d`ihad al asghar) v idiosinkrati~nem izro~ilu sufizma povsem umakne v pozabo, namesto njega pa se uveljavi vi{ja oblika vojne oziroma tako imenovana “velika vojna” (al d`ihad al akbar). Ta pojem vsebuje pomen boja proti vsem tistim elementom, ki se v ~lovekovi du{i nagibajo k spodkopavanju avtoritete boga in njegove univerzalne volje. Al d`ihad al akbar potemtakem postane boj za o~i{~enje du{e in vojskovanje proti sebi~nosti ~love{kega ega, ni`jega jaza oziroma t.i. telesnega principa (nafs), ki naj bi v posameznikovi du{i predstavljal antitezo vi{jemu jazu oziroma duhovnemu principu (ruh), katerega oporo obi~ajno i{~ejo v koranski suri, imenovani Pajek – Ankabut: “Tiste, ki se bojo prizadevno borili (d`ihad) za Na{o resnico, bomo brez dvoma napotili na pot, ki vodi do Nas. In Alah je resni~no na strani tistih, ki delajo dobra dela” (XXIX, 69). Namesto me~a postane klju~ni instrument d`ihada zdaj pa~ pesnikovo ali mistikovo pero. Namesto oro`ja nastopi orodje (Lawrence, 1981: 720). Temelji sufizma se izgubljajo v mraku za~etkov islamske zgodovine, saj naj bi bil po nekaterih {tudijskih virih celo Mohamed sam sufi, prav tako kot prvi {tirje kalifi. Medtem ko ostajajo take trditve predmet drzne akademske in religiozne spekulacije, pa se zdi, da je vendarle mogo~e ugotoviti neizpodbitno socialno-zgodovinsko dejstvo. Namre~ dejstvo, da se nekateri sufijski meditativni in asketski postopki (rev{~ina iz hudi~a”. D`ihad s tega vidika seveda zmore zlahka modificirati v osnovni kriterij posameznikove absolutne vere, v kateri dobi napor na bo`ji poti poteze eksistencialnega smisla, s tem pa naj bi postal potemtakem tako obvezen kot dnevna molitev (Lawrence, 1990: 261 et passim). Vendar je tovrstno skrajno stali{~e o obveznosti d`ihada teolo{ko kodi-ficirala samo ekstremi-sti~na islamska sekta Karitov, ki je `e kmalu po prerokovi smrti (632 n. {.) odpovedala poslu{nost njegovemu nasledniku, kalifu Aliju, ravno zato, ker so ga obto`evali preve~ svobodnega razlaganja Korana, ki naj bi omogo~il metafori~no, ne pa (za`eljeno) dobesedno branje d`ihada. Karitski teologi so v svojem nauku iz d`ihada naredili “{esti steber” islama (Hutchin-son, 1991: 455). S to gesto pa so ga uvrstili na tisto absolutno raven zapovedanih obveznosti, kakr{ne u`iva v islamu pet oblik ritualne prakse: {ahada, izpoved islamskega monoteizma in pre-rokovega poslanstva, salat, formalna molitev, zakat, pla~evanje davkov, savm, post, in haj, romanje v sveto mesto, Meko. Vendar so pri taki razlagi Kariti osamljeni. SVETA VOJNA 21 Aleš Debeljak pobo`nosti, poslu{anje glasbe in poezije, ponavljanje bo`jega imena, popolna odvisnost od boga) pojavljajo `e med tistimi zgodnjimi asketskimi protestnimi gibanji v prvem stoletju islama, ki jih je na religiozni ravni zaznamoval bolj ali manj tesen stik z monofizitskimi kristjani, zoroastrijanci in hindujci, na filozofski ravni pa se jim poznajo vplivi gr{ke tradicije, zlasti platonizma. Tovrstna sinkreti~na narava sufizma se lepo razkriva v presenetljivo obse`nem ustanavljanju raznolikih misti~nih redov srednjega veka oziroma klasi~nega obdobja sufizma (Tanaskovi}, 1981: 22-25). Ti redovi so sufijskemu nauku zagotovili veliko socialno popularnost, hkrati pa omogo~ili sistemati~no zasidra-nost ve~krat hereti~nega misti~nega izkustva in misli v islamskem teolo{kem izro~ilu. ^eprav na tem mestu seveda ni mogo~e niti pribli`no opisati razse`nosti sufijskega nauka, pa bo nemara za potrebe tega spisa vseeno zado{~alo opozoriti vsaj na specifi~ni na~in, kako d`ihad privzame dramati~no spremenjeno in radikalno poduhovljeno vlogo v misti~nih poro~ilih, poeziji in filozofsko-teolo{kih razpravah sufijskih velikanov. Kozmopolitski Bagdad dvanajstega stoletja je bil pri~a vrtoglavemu vzponu in nesporni slavi Abu Hamid Muhamed Ibn Al Gazalija (1059-1111), ki je bil najprej vodilni sunitski profesor na znani bagdadski univerzi, kasneje, po globoki duhovni krizi in skepti~nem obratu pa se je odpovedal presti`nemu statusu svoje katedre, s ~imer je pustil za seboj ne le socialni ugled, ampak predvsem intelektualno sterilnost ~istega filozofsko-teolo{kega razpravljanja, odrezanega od neposrednega eksistencialnega izkustva. Takole pi{e: “Tisti, ki poznajo u~enost redkih oblik zakonske lo~itve, ti ne znajo ni~esar povedati o prepro-stej{ih stvareh duhovnega `ivljenja, kakr{na je pomen iskrenosti do boga ali zaupanje vanj” (Eliade, 1985: 132). Po potovanju v Sirijo je Al Gazali prestopil v sufijsko bratov-{~ino in dve leti socialno in religiozno `ivel v komuni somi{lje-nikov, nato pa v svoji avtoritativni filozofski razpravi O`ivljanje religioznih znanosti kriti~no preiskal sleherno znano metodo spoznavanja, preden je pri{el do kon~no obvezujo~ega sklepa, da ne neustrezna uradna teologija, ampak samo iskreni napor (jihad) bole~ega iskanja notranje resnice, ki se razodeva v svetli in ljube~i enotnosti med kon~no du{o in neskon~nim bogom, resni~no ustreza celovitim zahtevam islamske vere. Velika zasluga Al Gazalijevega opus magnum izhaja najpo-prej iz pazljivo artikuliranega prepri~anja, da je bilo mogo~e revitalizirati pusto in suho teolo{ko doktrino samo z inovacijo, se pravi z vbrizganjem sve`e krvi, ki jo pomeni doseganje vsakdanje enotnosti z bogom. Do te unio mystica se je mogo~e prignati s pomo~jo stroge kontemplacije in popolnega kesanja oziroma asketske poni`nosti pred nespoznatno avtoriteto boga. 22 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom Sufijska disciplina telesa in duha zagotavlja prvovrstno kontinuiteto zveze z bo`jim izvirom resnice in dobrega, na ta na~in pa je Al Gazali znal povezati misti~no izkustvo s {ir{o filozofsko tradicijo sunitskega islama, ponujajo~ med drugim tudi tako razumevanje d`ihada, ki se povsem realizira v notranjem boju du{e in njeni kon~ni zmagi, tj. hipni zdru`itvi z bogom. Al Gaza-lijeva spreobrnitev v mistika se v strokovni literaturi ve~krat primerja z Avgu{tinovo: medtem ko je le-ta s sistemati~no teologijo in osebnimi izpovedmi dala kr{~anstvu odlo~ilno duhovno legitimnost, pa je Al Gazalijeva temeljna zasluga ta, da je misti~no do`ivetje in introspekcijo vendarle zasidral v okvir uradne islamske misli, s tem pa sufizem iz dvomljive herezije naredil za socialno sprejemljiv in teolo{ko legitimen, ~etudi eksistencialno radikalen poganjek islama. Drugi veliki mistik sufizma se je – druga~e kot filozofsko navdahnjeni Al Gazali – z vsem svojim `itjem in bitjem prepustil vrtoglavim vrtincem ekstati~ne pesni{ke govorice, s svojim ustvarjalnim delom pa ni zaznamoval le religioznega izro~ila sufizma, marve~ tudi pomembno poglavje svetovne knji`evnosti. Jalal Al Din Al Rumi (1207-1273), znameniti perzijski pesnik, ki ga Turki poznajo pod imenom Mevlana (mojster, u~itelj, gospodar), se je – slede~ nepredvidljivim potem o~eta, potujo-~ega pridigarja – kon~no ustalil v anatolskem mestu Konja, kjer je tudi sam za~el pridigati in pisati filozofske traktate. Svojo najpristnej{o vokacijo je na{el v misti~ni ekstazi in razko{nem pesni{kem jeziku, ki edini zmore v metaforah in podobah spregovoriti o neizgovorljivi zdru`itvi z neskon~nostjo boga. Rumi se je pri iskanju misti~nega absoluta oprl na intenzivno do`ivljanje strastne ljubezni in vznesenega spo{tovanja do `ivih in mrtvih prijateljev, zlasti do nomadskega dervi{a [ems Al Dina iz Tabriza, v katerem je Rumi zapopadel popolno podobo bo`anskega Ljubljenega Bitja. Njemu je tudi posvetil zbirko svojih vznesenih slavilnih pesmi z naslovom Divan-i [ams-i Tabrizi. Preobilna ljubezen pa je dervi{a na paradoksalen na~in prisilila k pobegu iz Konje, saj so Rumijevi u~enci iz ljubosumnega odpora do pozornosti, kakr{no je pesnik posve~al pri{leku in o njem pisal navdahnjene ode, proti njemu obilno rovarili. Z vidika tematske strukture pesmi pa je mogo~e re~i, da je Rumi videl v [emsu Al Dinu iz Tabriza epifanijsko utele{enje “popolnega ~loveka”: pesnika prav ta ljubezen do popolne realizacije prepri~uje, da – opazujo~ sam sebe v svetlobi te iste ljubezni – on in ljubljeno bitje nista dva, ampak zares le eno: plato-nisti~ni tip miti~ne ljubezni, spri~o katere lahko postaneta “Rumi in [ems Al Din dve telesi z eno du{o” (Nicholson, 1981: 170). Rumijeve pesmi so usmerjene k nenehnemu prizadevanju (d`ihad) po ukinitvi razlik med zunanjim in notranjim svetom in k zanikanju veljavnosti pojavnih form nasploh. Izhaja namre~ SVETA VOJNA 23 Aleš Debeljak iz misti~nega sufijskega prepri~anja, da se edino resni~no bo`je bitje, poslednji temelj vsega obstoje~ega, daje videti v obliki bo`anskega bistva ali pa v oblikah iz konkretnega sveta, saj bo`ansko zmore privzeti vse zamisljive in nezamisljive oblike. ^e je “popolni ~lovek” torej realiziral svojo enotnost z bogom, potem on sam `e tudi neposredno utele{a bo`je razodetje. Zato Rumi v ekstati~nem vrhuncu na neposreden na~in i{~e do`ivljanje bo`je absolutnosti v lastnem srcu. “...Potem pokukam {e v samo / srce svoje: / tu Ga vidim, tu Ga najdem: Njegov / pravi dom to je” (Rumi, 1985: 55). Prav tako kot Divan, tudi Rumijeva najbolj znana zbirka 27.000 distihov z naslovom Mesnevi manevi (Duhovni distihi) odlo~no be`i od sistemati~ne eksegeze teolo{kih problemov, za katero po perzijski tradiciji predstavljajo distihi sicer obi~ajno izrazno sredstvo. V celoti se namre~ posve~a enemu samemu cilju, ki so mu podrejeni vsi napori duha in telesa: da bi premagal fizi~ne omejitve svoje kon~nosti in se zdru`il z neskon~no svetlobo in ljubeznijo kot bistvenima emanacijama boga. “To, kar je o Bo`anski komediji rekel Dante, bi bilo mogo~e sijajno uporabiti za opis Mesnevih maneviov: pesem pripada moralni ali eti~ni veji filozofije, njena vrednost pa ni spekulativna, marve~ prakti~na, njen poslednji cilj pa je v stanje bla`enosti pripeljati tiste, ki danes vztrajajo v bednem `ivljenju ~love{tva” (Nicholson, 1981: 173-174). Vendar se Rumijeva veli~ina s tem {e ne iz~rpa. Ker ga je odlikoval izredno pronicljiv vpogled v bistvo misti~nega eksistencialnega izkustva, mu ni zado{~ala zgolj ekstaza, kakr{na se lahko rojeva v vrtincih liri~nega vizionarstva, saj jo konec koncev vendarle omejujejo (ne)zmo`nosti jezikovnega medija oziroma odvisnost od posredni{tva besede, pa ~etudi je imaginacijsko {e tako nazorna. Iz frustracij spri~o nezadostne liri~ne govorice, ki ne more zares dose~i stvari same, marve~ o njej lahko le poro~a, pa se je Rumi spontano zatekel k daljnose`ni re{itvi: v vsakdanjo molitev je vklju~il tudi elemente plesa in glasbe. To so namre~ tista dramati~na ekspresivna sredstva, s katerimi je mogo~e dose~i misti~no ekstazo (ex-stasis: izstopiti) telesa, ki nas hipoma prestavi v duhovni prostor neposredne enotnosti z bogom. Ta kombinacija pesmi, plesa in glasbe pomeni radikalno inovacijo glede na dotedanjo islamsko tradicijo, sufizem pa je s karizma-ti~nim Rumijem in njegovimi originalnimi pristopi k vpra{anju misti~ne enovitosti do`ivel rojstvo reda ple{o~ih dervi{ev. Oble-~eni v slikovita obla~ila s {irokimi rokavi, visokimi fesi in dolgimi krili se ple{o~i dervi{i v ritualno-liturgi~nem plesu, ki v~asih traja tudi tri dni skupaj, sku{ajo s pomo~jo intenzivnega telesnega napora pribli`ati bogu na osnovi duhovne koncentracije v religiji, ki sicer zelo malo pozornosti posve~a tako 24 SVETA VOJNA Islamska “sveta vojna” med duhom in telesom individualnemu telesu kakor tudi skupinski molitvi izven vnaprej dolo~enih svetih prostorov, tj. mo{ej. Sufijevo telo, ki ni le posoda duha, ampak samo na sebi, v vsej svoji fizi~ni neposrednosti, nastopi kot sredstvo za dosego pretanjenega psihi~nega stanja: mar ni v tem razponu od telesa do duha skrit tudi dvoumni smisel d`ihada ? Ale{ Debeljak, pesnik in esejist, doktor sociologije, docent na Fakulteti za dru`bene vede v Ljubljani. REFERENCE: ARBERRY, Arthur (1955): The Koran Interpreted, Allen & Unwin, London. CORNELL, Vincent (1991): “Jihad: Islam’s Struggle for Truth”, v: Gnosis 21, Jesen. COULOMBE, Charles (1991): “Soldiers of Christ”, v: Gnosis 21, Jesen. DEWY, Frederick (1987): Islam and the Muslim Community, HarperCollins, San Francisco. ELIADE, Mircea (1985): A History of Religious Ideas III., University of Chicago Press, Chicago. HAALAM, Elisabeth (ur.) (1989): The Chronicles of Crusades, Weidenfield & Nicolson, New York. HUTCHINSON, John (1991): Paths of Faith (4. izdaja), McGraw Hill, New York. KORKUT, Besim (1984): Prevod zna~enja Kur’ana, Starje{instvo islamske zajednice u BiH, Hrvatski i Sloveniji, Sarajevo. LAWRENCW, Bruce (1990): “Reconsidering ’Holly War’ in Islam”, v: Islam and Christian-Muslim Relations, vol. 1, {t. 2. LAWRENCE, Bruce (1981): “Sufism”, v: Dictionary of World Religions (Crim, Keith, ur.), Harper & Row, San Francisco. LEWIS, Bernard (ur.) (1976): Islam and the Arab World, Knopf, New York. MASTNAK, Toma` (1993): “The Birth of War out of the Spirit of Peace”, Filozofski vestnik/Acta Philosophica, vol. 14, {t. 2. MOLE, Marjan (1981): “Poreklo i izvori{ta sufizma”, v: Sufizam (Tanaskovi}, Darko, ur.), Prosveta, Beograd. NICHOLSON, Reynold (1981): “Rumi: pesnik i mistik”, v: Sufizam (Tanaskovi}, Darko, ur.), Prosveta, Beograd. RUMI, D`alaludin (1985): Izbor pesama, v: Iz persijske poezije (Bajraktarevi}, Fehim, ur.), Rad, Beograd. SAID, Edward (1978): Orientalism, Pantheon Books, New York. SAID, Edward (1981): Covering Islam, Routledge, London. PADEN, William (1988): Religious Worlds: Comparative Study of Religion, Beacon Press, Boston. PARRINDER, Geoffrey (ur.) (1971): World Religions, Hamlyn Publishers, New York. SVETA VOJNA 25 Aleš Debeljak 26 SVETA VOJNA Tomaž Mastnak “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” Tiso~letje se o~itno izteka v znaku, v katerem se je rodilo: v znaku miru in kri`arske vojne. Leta 1099 je kr{~anska vojska oblegala in zavzela Jeruzalem. Sledilo je posiljevanje, klanje in ropanje. “Izmed na{ih mo` so nekateri (in to je bilo bolj usmiljeno) obglavljali na{e sovra`nike; drugi so jih streljali s pu{~icami, tako da so padali s stolpov; spet drugi so jih metali v plamene, tako da so se mu~ili dlje. Na mestnih ulicah je bilo videti kupe glav, rok in nog. Pot si je bilo treba utirati prek ~love{kih in konjskih trupel. A vse to je bila malenkost v primeri s tistim, kar se je zgodilo v Salomonovem templju [...]. Kaj se je zgodilo tam? ^e povem resnico, ji ne bo mogo~e verjeti. Naj zato zado{~a, ~e re~em vsaj to, da so v Salomonovem templju in preddverju templja mo`je jezdili v krvi do kolen in uzd. To je bila zares pravi~na in sijajna bo`ja sodba, da je bil ta kraj, ki je bil tako dolgo trpel svetoskrunstvo nevernikov, poln njihove krvi.”1 (“Salomonov tempelj” je bil sicer mo{eja Al-Aksa, v kateri ni bilo nikdar kr{~anskega bogoslu`ja. V njej so menda poklali skoraj deset tiso~ muslimanov. @ide so zakurili skupaj s sinagogo, v katero so se zatekli.) “Po tem velikem pokolu so vstopili v hi{e me{~anov ter se polastili vsega, kar so na{li,” in se nastanili v njih. Poleg tega so kr{~anski plemi~i in prostaki parali trebuhe pobitih ter po ~revah brskali za zlatniki, “ki so jih Saraceni, ko so bili {e `ivi, pogoltnili po svojih ni~vrednih grlih”.2 O posiljevanju se ni pisalo; omembe vredno 1 Raymond iz Agilesa, Historia Francorum, cit. po Bainton, 1960: 112-113. 2 Fulcher iz Chartresa, Historia Hierosolymi-tana, cit. po Fulcher, 1969: 122-123. ^asopis za kritiko znanosti, domi{ljijo in novo antropologijo, let. XXII, 1994, {t. 170-171, str. 27-43. 27 Tomaž Mastnak 3 Ibid.: 106. 4 Riley-Smith, 1977: 16. 5 Gl. zlasti Villey, 1942: 248-254. 6 Blake, 1970. 7 Gl. op. 42. 8 Riley-Smith, 1993: 136; Cole, 1991: 27. 9 Gesta Dei per Francos, Guiberto, 1879: 124. 10 Gl. Mastnak, 1994. 11 Terminolo{ka distink-cija med prealium, bitko, bojem, in bellum, vojno, je kasnej{ega datuma. Postavil jo je Inocenc IV. v kontekstu razpravljanja o pravi~ni vojni, skladno z dekre-talisti~nimi prizadevanji za omejitev fevdalnega vojskovanja: pravi~ne vojne so bile samo tisto vojskovanje, ki so ga vodili vladarji, ki nad sabo niso imeli vi{je oblasti, proti sovra`ni-kom, ki so bili pod jurisdikcijo drugega, statusno ni`jega vladarja. Vse druge voja{ke operacije – ~e so izpolnjevale pogoje za pravi~no vojno, iustum bellum – niso imele pravnega statusa vojne, pa~ pa so sodile v kategorijo iustum preali-um. Gl. Russell, 1975: 173. V smislu tega razlikovanja, vendar v anahronisti~nem jeziku, je Noth postavil tezo, da v prvem obdobju kri`ar-stva v kr{~anstvu (podobno kot v islamskem je bilo le, ~e `enskam ni bilo “storjeno zlo”, kot v epizodi, ki jo je zabele`il Fulcher: “Kar se `ensk ti~e, [...] jim Franki niso storili zla, pa~ pa so s sulicami prebodli njihove trebuhe.”3 Na na{em koncu tiso~letja druga kr{~anska vojska oblega in ru{i muslimanska mesta ter ropa, posiljuje in mori. Zopet je enemu “nebe{kemu ljudstvu” dovoljeno vse. Srbi in njihovi evropski zavezniki {e vedno bijejo sveto vojno. Boga so sicer `e pred ~asom razglasili za mrtvega, a sveta vojna je {e `iva. Vpra{anje, ki si ga zastavljam v tem besedilu, je, kje so za~etki te svete vojne. Okvirni odgovor je impliciran v uvodnih odstavkih: v kri`arstvu. Kri`arska vojna je sveta vojna par excellence. A kaj je sveta vojna? Medtem ko bibliografije del o kri`arskih pohodih polnijo knjige, vpra{anje, kako razumeti sveto vojno, ni bilo dele`no dol`ne pozornosti.4 Zato ne ~udi, da tudi na vpra{anje, kaj so kri`arske vojne, ni zadovoljivega odgovora. Intelektualna zagata (ki delovanja ni ote`evala, pa~ pa ga je raje omogo~ala) je stara toliko kot kri`arsko podjetje samo: kri`arske vojne so bile dolgo brez lastnega imena;5 “ideja” kri`arstva se je za~ela oblikovati, ko je bil prvi kri`arski pohod `e mimo;6 kanonsko pravo je izdelalo teorijo kri`arske vojne {ele sredi trinajstega stoletja.7 Vendar pri enem od kronistov prvega kri`arskega pohoda najdemo razlago, v kateri lahko vidimo nekaj pojmu kri`arske vojne podobnega. Vzemimo to mesto za izhodi{~e razprave. Guibert iz Nogenta – u~en ter zrel in preudaren mo`8 – je zelo zgodaj v dvanajstem stoletju zapisal, da je “v na{em ~asu Bog postavil sveti na~in vojskovanja [instituit nostri tempore praelia sancta Deus], tako da so vitezi in prostaki, ki so bili poprej po starem poganskem zgledu pogreznjeni v medsebojno klanje, na{li novo pot k odre{itvi. Ni se jim ve~ treba, tako kot v~asih, popolnoma odre~i svetu in stopiti v samostan ali nalo`iti si kako podobno obvezo. Bo`jo milost lahko pridobijo s tem, kar so navajeni delati, in v obleki, ki so je vajeni, in s svojim obi~ajnim `ivljenjem.”9 Guibertov tekst je mojstrovina. V nekaj potezah opi{e veliko dru`beno transformacijo v enajstem stoletju, katere klju~na poteza je bila sprememba cerkvenega odnosa do vojskovanja. Reformirana cerkev je pripoznala voja{ki poklic ter na novo oblikovanemu vite{kemu redu na{la Bogu v{e~no zaposlitev: prelivanje krvi, ki ni gre{no, vojskovanje, ki pelje v nebesa. Gre{ne bratomorne vojne je preusmerila v kr{~ansko vojevanje proti nekristjanom. Vendar me ta dru`bena transformacija tu ne zanima;10 vpra{anje tu je, ali je imel Guibert prav, ko je trdil, da je “v na{em ~asu Bog postavil sveti na~in vojskovanja”. Prealium sanctum ni sveta vojna,11 a vzemimo, da sta praelia sancta opisna oznaka za sveto vojno. Je bila sveta vojna takrat res zgodovinsko nov pojav? 28 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” Sveta vojna, v naj{ir{em smislu, je vojna, ki je razumljena kot versko delovanje ali je sicer v neposrednem odnosu z religijo;12 nekoliko konkretneje, a {e vedno zelo nasploh, gre za vojno, ki jo vojuje duhovna oblast ali se jo vojuje za duhovno oblast in verske interese;13 za vojno, ki se jo bojuje za verske cilje ali ideale in jo sankcionira bodisi Bog bodisi verski voditelj.14 Vojna v imenu Boga – vojna, v kateri je Bog dejavno navzo~; v kateri voj{~aki, orodje v bo`jih rokah, izpolnjujejo bo`jo voljo; vojna, ki je slu`ba bo`ja; v kateri so dejanja vojskujo~ih se bo`je delo; ki je v{e~na in zaslu`na v bo`jih o~eh15 – je nad~love{ka in ne~love{ka. Duhovnost svete vojne, ma{~evanje Boga, udejanjanje bo`je pravi~nosti, zapovedujejo boj brez usmiljenja; brutalnost in okrutnost vojskovanja sta izraz verske doslednosti; zmagovanje je boj do iztrebljenja.16 Sveta vojna v tem, naj{ir{em, smislu je starej{a ne le od kri`arstva, marve~ tudi od kr{~anstva, in kr{~anstva ni mogo~e poistovetiti s to tradicijo. Ko je kr{~anstvo preraslo tako imenovani pacifizem zgodnjih sekt, se zraslo z institucijami poznega rimskega cesarstva in se spoprijelo s problemom vojne, je prevzelo in predelalo klasi~no teorijo pravi~ne vojne. Ta teorija, ki je vztrajala, da mora vojno bojevati zakonita civilna oblast, da bi popravila krivico, ki jo je zakrivil sovra`nik, in da mora biti vojna kot izreden legalni postopek bojevana pravi~no, krepostno in upo{tevaje zakonske omejitve, je sku{ala reglementi-rati vojskovanje in krotiti nasilje, in v njej lahko vidimo prelom s tradicijo svete vojne. Vendar je tudi sveta vojna v kr{~anstvu pre`ivela. Oporo je imela v Stari zavezi, neposredno pa se je lahko navezovala na tradicijo rimskih vojn proti barbarom in razbojnikom, za katere – “sovra`nike ~love{tva” – je veljalo, da so zunaj zakonov. Asimilacija “razbojnikov” in “barbarov” v rimskem pravu je postala model za poznej{e kr{~ansko sovra{tvo do poganov, nevernikov, heretikov in puntarjev, ki sta ga utemeljila Ambrozij in Avgu{tin v svojih polemikah proti heretikom.17 Kr{~anski odnos do vojne po Avgu{tinu je zaznamovala napetost med doktrino pravi~ne vojne, ki je omejevala vojskovanje in cerkvenim osebam prepovedovala no{enje oro`ja, sodelovanje v vojnah in nasploh prelivanje krvi, ter sveto vojno, ki je uhajala zakonski kodifikaciji in je bila po definiciji ne le verska, ampak tudi cerkvena vojna. Medtem ko je bila po Avgu{tinu in Gregorju I. vojna na~eloma dopustna tako za ohranjanje ~istosti cerkve navznoter kot {irjenje vere navzven, je vendarle prevladoval odklonilni odnos cerkve do vojne in voja{kega poklica.18 Sveta vojna se je morala prikazovati kot pravi~na, ~etudi so bile restrikcije pravi~ne vojne v njej zrahljane. Svete vojne, ki so (poleg svetopisemskih) nastopale v kri`ar-skem imaginariju, so bile karolin{ke vojne, povezane z miti~nim likom Karla Velikega. Svete vojne, ki jih je bíl histori~ni cesar, svetu) ni bilo “svetih vojn”, ker vojskovanje iz verskih razlogov ni bilo vodeno na “dr`avni ravni”, ter da je mogo~e govoriti samo o “svetih bojih”. Noth, 1966: zlasti 93, 139. 12 Erdmann, 1955: 1. 13 Villey, 1942: 21-22; Rousset, 1945: 142. 14 Russell, 1975: 2. 15 Gl. Erdmann, 1955: 51, 57; Becker, 1988: 293, 352, 395; Rousset, 1945: 148; Dupront, 1969: 32. 16 Prim. Rousset, 1945: 101, 105 sq., 149; Vil-ley, 1942: 30; Dupront, 1969: 33, 38-39. 17 Gl. Russell 1975, uvod in 1. pogl.; Bain-ton, 1960; Brown, 1967; Riley-Smith, 1980: 185 sq. 18 Erdmann, 1955: 8, 10, 27. SVETA VOJNA 29 Tomaž Mastnak 19 Ibid.: 3-11. 20 Gl. Delaruelle, 1980: 17-18. 21 Villey, 1942: 43; Erdmann, 1955: 20. 22 Erdmann, 1955: 19; Delaruelle, 1980: 11 sq. 23 Villey, 1942: 45. 24 Ibid., 46-8. 25 Ibid., 48-9. 26 Leonov tekst je bil vklju~en v kanonski zbirki Iva iz Chartresa in Gratianov Decretum, tako da lahko predstavo o boju proti barbarskim poganom kot svetem delu obravnavamo kot ob~e mnenje srednjega veka. Villey, 1942: 29; Becker, 1988: 364-365; Brundage, 1969: 22. 27 Becker, 1988: 365-368; Delaruelle, 1980: 24-41, zlasti 39; Erdmann, 1955: 23; Villey, 1942: 29; Rousset, 1945: 44; Brundage, 1969: 23. 28 Gl. Riley-Smith, 1993: 141 sq.; Cole, 1991: 27 sq. 29 Dupront, 1969: 19; Villey, 1942: 9, 263. 30 Villey, 1942: 189, 227; Rousset, 1945: 151, 194; Brundage, 1976: 105. 31 Dupront, 1969: 20. 32 Noth, 1966: 147; Brundage, 1976: 103; Becker, 1988: 362-363. so bile vojne proti poganom. Karolin{ki pisci so sicer predstavljali cesarja kot novega Mojzesa, novega Davida in novega Konstantina,19 vendar je bila cesarska sveta vojna dolo~ena s strukturo posvetne oblasti. Po funkcionalni delitvi oblasti med cerkvijo in cesarstvom je bila cesarjeva naloga braniti cerkev pred napadi poganov in nevernikov z oro`jem v rokah in pape`eva moliti za zmago kristjanov.20 Cesarjeva vloga je bila verska: vojskovati sveto vojno, vendar je bila vera atribut svetne oblasti, ne samostojni motiv.21 Kot varuh in branilec cerkve, a tudi raz{irjevalec prave vere, je bil cesar vodnik, rector, kr{~anskega ljudstva.22 Ta, cesarska, sveta vojna je bila v srednjeve{ki misli “normalni tip svete vojne”.23 Z razpadom karolin{kega cesarstva so svete vojne mogli bojevati kralji in fevdni gospodje, ni`ji posvetni vladarji torej, a {e vedno secu-lares potestates.24 Tretja zvrst predkri`arskih svetih vojn so bile vojne, ki so jih vodili pape`i. V karolin{kem sistemu je za klerike veljala prepoved vojskovanja, in pape`eva vloga je bila temu ustrezno omejena. Sveti o~e je bil orator, lahko je opogumljal kr{~anske voj{~ake, pozival duhovnike, naj skrbijo za njihovo vero in moralo, v nobenem primeru pa ni smel biti ne pobudnik ne usmerjevalec vojne, niti vojskovodja.25 Zadeve so se za~ele spreminjati v enajstem stoletju, z mirovnim gibanjem in gre-gorijansko reformo, vendar pa sta `e v devetem stoletju dva pape`a prekora~ila karolin{ke doktrinarne omejitve. Leon IV. je pozval kristjane v boj proti islamu ter tistim, ki bi padli v tem boju (pro veritate fidei et salvatione patriae ac defensione christianorum), obljubil nebe{ko kraljestvo. Poleg tega je Leon utemeljeval pape{ko pobudo in opiranje na lastne sile v boju proti Saracenom.26 Podobno samoiniciativen je bil Janez VIII., ko je, po eni strani, pozival kristjane k miru in, po drugi, v boj proti normanskim in muslimanskim nevernikom. Padlim v vojni za vero je zagotovil ve~no `ivljenje. Tako zanj kot za Leona je bil boj proti nevernikom posve~en in posve~ujo~.27 Vrnimo se k izto~nici. Vsaj del te svetovojne tradicije je moral biti Guibertu znan (~e ni~ drugega, se je spoznal na svete vojne Makabejcev in Izraelcev28). ^e je kljub temu trdil, da je bila sveta vojna v njegovem ~asu nov pojav, lahko to razumemo v tem smislu, da je kri`arsko vojno pojmoval kot sveto vojno in obenem kot nekaj novega, se pravi, kot novi tip svete vojne. Tak{no razumevanje nas postavi v sredi{~e dana{njih interpretacij kri`arskih vojn. Da je kri`arska vojna sveta vojna, je ob~e mesto. Natan~nej{e opredelitve so relacijske. V razmerju do tradicionalne svete vojne se kri`arske vojne prikazujejo kot podzvrst svete vojne, kot “posebna skupina” svetih vojn oziroma “poseben tip svete vojne”;29 a kot “nova oblika vojne” z lastno ideologijo in 30 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” voj{~aki novega kova, kot najbolj karakteristi~no srednjeve{ko utele{enje svete vojne, so obenem sveta vojna novega zna~aja, in to “najpopolnej{a oblika svete vojne”.30 V relaciji do islamske vojne tradicije so zahodna oblika svete vojne,31 vendar ne odgovor zahodnih kristjanov na d`ihad.32 V odnosu do pravi~ne vojne je na kri`arske pohode mo`no gledati kot na podzvrst pravi~ne vojne.33 Toda ~e je bilo mo~i Erdmannovemu klasi~-nemu prikazu zgodovine “kri`arske ideje” o~itati, da ni dovolj razlo~eval med sveto in kri`arsko vojno,34 bi bilo mogo~e na ra~un nekaterih drugih avtorjev pripomniti, da so preve~ zlahka vklju~ili kri`arske vojne v kategorijo pravi~nih vojn.35 Kri`arska vojna je namre~ “nenavaden hibrid med sveto vojno in pravi~no vojno”, je tudi pravi~na vojna,36 vendar uhaja njenim formalnim restrikcijam, ~eprav se utegne sklicevati nanje. Prese`ek kri`ar-ske vojne nad pravi~no vojno je, da gre za vojno, v kateri uporaba oro`ja ni le upravi~ena in dopu{~ena, marve~ jo Bog sankcionira; v kateri je vojskovanje pozitivna dol`nost, s katerim si voj{~aki pridobijo duhovne zasluge.37 Kri`arske pohode bi mogli imenovali pravi~ni{ko vojno, ki si jo pravi~na vojna lahko prizadeva krotiti,38 vendar so mo`nosti za prevlado pravice nad pravi~ni{tvom kajpada pi~le.39 Vse te opredelitve {e ne povedo, zakaj je kri`arsko vojno mogo~e pojmovati kot zgodovinsko novost. Da bi se pribli`ali odgovoru, najprej postavimo kri`arsko idejo v kontekst spremi-njajo~ih se kr{~anskih pogledov na vojno. Med letoma 1000 in 1300 je kr{~anski nauk o vojni do`ivel temeljito preobrazbo. Klju~nega pomena je bil premik od obravnavanja vojne kot v prvi vrsti moralnega in teolo{kega vpra{anja k pojmovanju vojne kot v temelju pravnega problema.40 Obenem je zahodno kr{~an-stvo konec enajstega stoletja pridelalo “pojem vojne, svete vojne, ki je bil tako nov kot pomemben”, vendar v osnovi teolo{ki.41 Z iztekom trinajstega stoletja je bila tudi sveta vojna vsaj formalno zajeta v cerkveno jurisprudenco,42 v ~asu prvega kri`ar-skega pohoda pa je bila, kot se re~e, `ivljenje sámo: sveto vojno so `iveli, ne da bi jo vsaj imenovali, kaj {ele pojmovali.43 Pravna reglementacija vojne je bila uokvirjena v teorijo pravi~ne vojne, ki je bila avgu{tinovska: “Od petega stoletja dalje so Avgu{tinovi pogledi oblikovali temeljni odnos ve~ine kr{~anskih mislecev do organiziranega javnega konflikta.”44 Toda tisto, ~esar Avgu{tin ni zapustil, je bil prav nauk svete vojne.45 V kri`arskih predstavah so morda odzvanjali Avgu{tinovi protidonatisti~ni spisi; na njegov nauk o pravi~ni vojni se fanaticizem kri`arjev ni oziral ali pa ga je odrival s poti.46 V odnosu do procesa legalizacije vojne je bila kri`arska vojna proti-vojna, onkraj vojne.47 Bila pa je tudi protivojna, mirovni{ka namre~: rezultat in izpolnitev mirovnega gibanja, udejanjenje bo`jega miru.48 V tem pogledu je kri`arstvo sprevrnitev temeljne 33 Brundage, 1976: 117. Strnjen prikaz teorije pravi~ne vojne: Barnes, 1988. 34 Erdmann, 1955 (1. izd. 1935); Villey, 1942: 15; Rousset, 1945: 15. 35 Npr. Sicard, 1969: 82; mestoma Becker, 1988: 361, 405; Russell, 1975; Daniel, 1989. Tudi zato, ker so kri`arji sami dojemali svoje vojne kot pravi~ne, Johnson (1981: xxv-xxvi) argumentira proti smiselnosti idealnotipskega razlo~evanja med pra-vi~no in sveto vojno, kot ga je predlagal, denimo, Bainton, 1960: 14. Kri`arsko samopercepcijo je predstavil kot teorijo Vanderpol, 1911: 167 sq., in 1919: 218 sq.; prim. Regout, 1934: 49. 36 Russell, 1975: 2, 38-39. 37 Riley-Smith, 1977: 16; Russell, 1975: 2; Brundage, 1976: 100, 116; Brundage, 1969: 29; Cowdrey, 1976: 10-11, 27. 38 Durpont, 1969: 18, pravi “civilizirati”. 39 Bainton, 1960: 148, je takole povzel logiko puritanskih revolucionarjev: “Kako lahko vladar odlo~i, ali je sveta vojna pravi~na? ^e je sveta, je sveta, ne glede na to, kaj utegnejo vladar, parlament ali ljudstvo re~i nasprotnega.” 40 Brundage, 1976: 99-100. SVETA VOJNA 31 Tomaž Mastnak 41 Brundage, 1969: 29; Brundage, 1976: 100. 42 Villey, 1942: 256 sq., imenuje “o~eta juridi~ne teorije kri`arske vojne” Hostiensisa; Gilchrist, 1985, se s tem strinja; Russell, 1975, 4. pogl., vidi za~etke juridi~ne konceptualizacije kri-`arstva pri dekretistih, zlasti Hugguciu. 43 Dupront, 1969: 32, ki pripominja, da pojma svete vojne ni v Gesta Francorum, prvi kri`ar-ski kroniki; niti ga ni v Fulcherjevi Historii (Delaruelle, 1980: 125). Tudi {e Gratianov Decretum, C. 23 q. 2 c. 2, sveto vojno samo opi{e: kot vojno “sinov Izraela”, ki jo “zauka`e Bog”; pojem, s katerim operira, pa je pravi~na vojna (kljub temu, da v sveti vojni umanjka edictum, ki je, po izho-di{~ni Izidorjevi definiciji, eden od pogojev za pravi~no vojno: “Jus-tum est bellum quod ex edicto geritur” etc.) Cit. po prevodu C. 23 v Vanderpol, 1919: 298. 44 Brundage, 1976: 102. 45 Ibid.: 102-3. 46 Russell, 1975: 36; Cowdrey, 1976: 29; Erdmann, 1955: 87. 47 “(...) une espece d’antiguerre, elle est au déla de la guerre.” Rousset, 1945: 194. 48 Gl. Mastnak, 1994. avgu{tinovske perspektive: medtem ko so se, po Avgu{tinu, vojne bíle za dosego miru,49 je bilo zdaj treba vzpostaviti mir, da bi lahko bila vojna. ^e so bile kri`arske vojne zato, ker so bile zunajpravne, tuje kanonskemu pravu,50 `e tudi po zasnovi teolo{ke, ni preprosto vpra{anje, vsaj ~e se nagibamo k temu, da s teologijo razumemo {e kaj ve~ od eshatolo{kih predstav in milenaristi~nih pri~akovanj ter ljudskega vra`everja in verovanja, ki so bili prevladujo~e sestavine v tisti eksplozivni zmesi, ki ji morda smemo re~i kri`arska ideologija. Z ve~jo gotovostjo jih lahko imamo za teokratske vojne, vendar s tem premestimo razpravo s podro~ja cerkvenega nauka o vojni na podro~je oblastnih struktur. Na tem podro~ju so se v enajstem stoletju odigrale epohalne preobrazbe, v katerih je cerkev postala dominantna institucija tudi v svetnih re~eh, in tako teologija kot cerkveno pravo sta v njih igrala pomembno vlogo. In ker sta vojna in mir klju~no vpra{anje oblasti, nam ta premestitev razprave odpre bolj{e mo`nosti za razumetje spremembe cerkvenih pogledov na vojno kot vztrajanje v zgolj doktrinarnem okviru. @e uvodoma sem nakazal, da je bila sprememba cerkvenega odnosa do vojne in voja{kega poklica povezana s tako imenovano gregorijansko ekleziasti~no reformo. Na vojskovanje, ki je bilo v cerkvenem nauku nekaj inherentno gre{nega, se je v enajstem stoletju za~elo gledati kot na nekaj vsaj potencialno ne le sprejemljivega, marve~ tudi zaslu`nega: na uporabo oro`ja namre~, za katero se je menilo, da uveljavlja “pravilno ureditev” ~love{ke dru`be.51 In ker za sveto vojno velja, da Boga oziroma bo`je namene notranje pove`e, poistoveti s kak{no politi~no strukturo ali ~asno ureditvijo,52 se je v njej ta premik izrazil, ali raje utelesil, v najvi{ji meri. Spremenjeno cerkveno zadr`anje do vojskovanja je bilo ozna~eno ne le za najpomembnej{i vidik gregorijanske reforme, marve~ za “najve~ji – z duhovnega vidika verjetno edini – preobrat v zgodovini katoli{kega kr{~anstva”.53 Ta preobrat se obi~ajno povezuje z Gregorjem VII., tako da se Urban II. potem prikazuje kot pape`, ki je z organiziranjem prvega kri`arskega pohoda izvr{il Gregorjevo oporoko; kot ozadje Gregorjevega dela pa se ka`e gibanje za bo`ji mir in bo`je premirje, pax in treuga Dei, za katerim se spet vidi duh monasti~ne reforme, ki so ga v “~isti obliki” predstavljali cluny-jevski menihi. Tu se bom dotaknil samo tistih vidikov teh razmerij, ki so neposredno relevantni za obravnavano temo. Razmerje med Gregorjem in Urbanom je manj linearno, kot se po navadi misli. Gregor je – to je bilo prepri~ljivo dokazano – odigral klju~no vlogo pri prelamljanju s tradicionalnim, negativnim, cerkvenim zadr`anjem do vojskovanja. Njegov svetovni nazor je bil opisan takole: “Cerkev je ’kr{~anska legija’, v kateri so laiki ’red bojevnikov’: edina naloga, ki jo imajo laiki, 32 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” je, da se bojujejo; obstajajo samo zato, da zatirajo sovra`nike cerkve in vse elemente, ki sku{ajo spodkopati pravi kr{~anski red. Besede sv. Pavla, ’Nih~e, ki se vojskuje za Boga, se ne zapleta v posvetne zadeve’, so bile obrnjene na glavo.”54 Gregor, kreator vojske sv. Petra (militia sancti Petri), zato velja za “najenergi~nej{ega in najbojevitej{ega mo`a, kar jih je sedelo na tronu sv. Petra”;55 ker je “bolj kot kdor koli pred njim premagal ovire, ki so bile cerkev nekdaj odvra~ale od pridiganja vojne in voja{kega nastopanja”, je pred nami kot Kriegsmann.56 ^e Gregor velja za cerkvenega militarista in Urban za njegovega naslednika, je seveda mogo~e zastaviti vpra{anje, ali je bil Urban II. ein kriegerischer Papst.57 Odgovor na to vpra{anje ka`e na bistveno razliko med tema pape`ema. Urban je bil, kar se ti~e bojev in vojne znotraj kr{~anskega sveta, zadr`an in spravljiv, miroljuben; ko pa je {lo za vojno zunaj kr{~anstva, proti islamu, je ne le izgubil vse zadr`ke, marve~ je postal vodja kri`arske vojne.58 Ko je Urban mobiliziral kr{~anstvo v novo sveto vojno, je lahko gradil na Gregorjevem kr{~anskem militarizmu,59 vendar ga je mogo~e kljub temu videti kot Gregorjevo zrcalno podobo. Razlika med njima je prav v odnosu do svete vojne. ^e je bil Gregor VII. prevratnik, ko je {lo za cerkveni odnos do vojne, je bil glede svete vojne {e precej{en tradicionalist. Vojskovanje je postavil v cerkveno slu`bo, vendar zato, da bi cerkev notranje o~istil. Sveta vojna je veljala kr{~anskim odpadnikom (poenostavljeno re~eno, pape`evim nasprotnikom60), bila je vojna znotraj cerkve; boj proti nevernikom je Gregor komaj kdaj omenil, pa {e to obrobno, in za reconquisto ni kazal navdu{enja.61 Verjetno gre v tem smislu razumeti oceno, da se je Gregor VII. poslu`eval svete vojne le zmerno.62 Podobno kot pape` sam so bili vodilni gregorijanci zaposleni z bojem proti shizmatikom63 ter nem{kemu cesarju in njegovim privr`encem. Manegold iz Lautenbacha, denimo, je zapisal, da so “henrikovci” bolj zani~evanja vredni od poganov in da je zato krivda tistega, ki bi ubil katerega izmed njih, brane~ pravico, proti kateri se bojujejo, manj{a, kot ~e bi ubil pogana, kajti neizmernost njihovega zlo~ina izmije made` homicida.64 Henrikovi polemicisti seveda niso izpustili prilo`nosti, da ne bi pape`a obto`ili, da bojuje posvetne vojne in preliva kr{~ansko kri: da opogumlja svoje vojake, naj se “ne ustra{ijo ubiti kristjana Kristusu na ljubo”.65 Res je, da je Gregor leta 1074 na~rtoval voja{ki pohod na Jutrovo, v katerem je mogo~e videti “pomembno postajo v razvoju kri`arske ideje” (zlasti zato, ker v tem na~rtu prvi~ nastopi zamisel o prenosu svete vojne na Bli`nji vzhod in ker vsebuje nekatere druge elemente oziroma motive poznej{e kri`arske vojne),66 vendar, strogo vzeto, tu {e ne gre za 49 Npr. Avgu{tin, 1960, lib. XIX: 12; gl. Gratian, C. 23 q. 1, c. 6 (l. c.). 50 Gilchrist, 1985: 38. 51 Cowdrey, 1976: 19. 52 Riley-Smith (sklicujo~ se na Jacquesa Maritaina), 1977: 16-17. 53 Tellenbach, 1940: 164; Cowdrey, 1976: 19. 54 Robinson, 1973: 190. 55 Mayer, 1993: 19. 56 Erdmann, 1955: 165, prim. 135. 57 Becker, 1988: 307 sq.; Capitani, 1992: 177, oporeka legitimnosti tega vpra{anja. 58 Becker, 1988: 333. 59 Brundage, 1976: 105. 60 Predpise Svete stolice je treba sprejemati, kot da bi prihajali iz ust samega svetega Petra, in vsi kristjani morajo imeti za nasprotnike one, ki nasprotujejo pape`u, je argumentiral Bernard iz Konstance, eden gregorijanskih kontroverzalistov. Arquilliere, 1934: 329. 61 Erdmann, 1955: 246, prim. 155; Becker, 1988: 315, tej oceni pritrjuje, in omenja odnos do reconquiste, 288; Daniel, 1975: 250, pravi, da se Gregor ni navdu{eval za “kri`arsko vojno”. 62 Villey, 1942: 62-63. SVETA VOJNA 33 Tomaž Mastnak 63 Npr. kardinal Humbert: gl. Arquilliere, 1934: 312 sq. 64 Ad Geberhardum liber, cit. v Arquilliere, 1934: 322-323; gl. Erdmann, 1955: 218; Becker, 1988: 319. 65 Gl. Robinson, 1978: 96, 98. 66 Brundage, 1969: 27; Riley-Smith, 1993: 8; Becker, 1988: 300; nasploh o tem na~rtu: Delaruelle, 1980: 90 sq.; Erdmann, 1955: 149 sq., 275; Becker, 1988: 294 sq. 67 Becker, 1988: 295 op. 46. 68 Ibid.: 293. Schwinges (1977: 135) opozarja, da je Gregor sicilijanske, {panske in bli`nje-vzhodne muslimane ozna~eval s pagani, z izrazom torej, ki je imel v kr{~anskem govoru polemi~en ton (ibid., 90 sq., 136); Kedar (1984: 57) pa, da je Gregor imenoval muslimane pogane in neverne, ko je pisal kr{~anskim naslovnikom. 69 Becker, 1988: 293; Kedar, 1984: 56-57, prim. 47. 70 Gl. Daniel, 1975: 251; Schwinges, 1977: 134-135; Becker, 1988: 293-294. 71 Schwinges, 1977: 135; Kedar, 1984: 57; Daniel, 1993: 46-47. “kri`arsko idejo” in Gregorja ni mogo~e imeti ne za pobudnika kri`arske vojne ne za Urbanovega predhodnika v tem pogledu.67 Konflikt med kr{~anstvom in islamom ni bil v ospredju Gregorjevega razmi{ljanja in do muslimanov naj bi bil kazal “za~udujo~o ’toleranco’” – vsaj do severnoafri{kih.68 V dokaz tej trditvi se navajata pismi karta{kemu nad{kofu in verski skupnosti v Bidjayaji (Bougie), obe iz leta 1076: medtem ko v prvem ni ni~esar “kri`arski ideji” podobnega, je duh drugega misijonarski.69 Slovitej{a od te korespondence je epistola, ki jo je Gregor poslal berberskemu vladarju Al Nasirju (“kralju Anazirju Mavretanskemu”), in med drugim govori o vzajemni ljubezni (caritas), predvsem zato, ker da kristjani in muslimani verujejo v istega Boga, ~etudi na razli~ne na~ine (unum Deum, licet diverso modo, credimus et confitemur).70 Seveda je vpra{anje, kak{en pomen pripisati temu pismu. Dejstvo je, da je Gregor formuliral mo`no sti~no to~ko med kr{~anstvom in islamom – tako jasno, kot je bilo v latinskem srednjem veku mo`no – in ~etudi je {lo le za “mojstrsko vajo v dvoumnosti”, je v tem {e vedno mo~i videti zavestno prizadevanje za komunikacijo z islamom.71 Dejstvo je tudi, da zgodovina ni ubrala poti, ki jo je vsaj kot mo`nost nakazala pape`eva epistola muslimanskemu kralju, tako da je Gregorjeva pozicija v zahodnem kr{~anstvu ostala “brez primere skoraj do moderne dobe”.72 Prevladala je logika kri`arstva, svete vojne novega tipa. Ta vojna je bila Urbanova, ne Gregorjeva. Urban II. je bil medel gregorijanec, ko je {lo za vojno znotraj cerkve; ko je {lo za sveto vojno, ni bil gregorijanec. Gregor je bil militarist, pape` voj{~ak; Urban je bil mirovnik. Zato si je prvi lahko zamislil normalne odnose z neverniki; drugi je {el proti njim v sveto vojno. Kolik{en in kak{en je bil Urbanov prispevek k formuliranju “kri`arske ideje”, tu ni vpra{anje. Naj zado{~a, ~e povzamem ugotovitve, da so se njegove predstave ujemale s prevladujo~imi predstavami ~asa, da so izra`ale duh ~asa; da je povzel {tevilne `e sprejete in popularne ideje, jih povezal v zgodovinsko-teolo{ko shemo ter tako osmislil aktualna dogajanja v kr{~an-skem svetu (zlasti reconquisto) in izjemno uspe{no usmeril njihov nadaljnji potek.73 Bistveno je, da je bil Urban II. “mirovni pape`”.74 Nove svete vojne bi namre~ ne bilo brez miru: mir je bil pogoj zanjo in bila je udejanjenje miru. Kr{~anskega miru, miru v kr{~anstvu. Vendar kr{~anstvo, christianitas, ni bilo nekaj danega. Besede, negotovi pojmi, so obstajali;75 samozavedujo~e se dejavno dru`beno telo pa je moralo biti {ele ustvarjeno, in sama “ideja kr{~anstva” je morala biti jasno artikulirana. Ta ustvarjalnost je bila najtesneje povezana s kri`arsko vojno. “Kr{~anstvo (in ideja kr{~anstva) je na{lo svoj najsilnej{i izraz v kri`arski vojni, 34 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” kri`arska vojna ga je povzdigovala, ga ponesla na najvi{jo to~ko gore~nosti.”76 Kri`arska vojna je bila “udejanjenje ideje kr{~anstva”.77 ^e je bila “ideja kr{~anstva” povezovalna nit, ali raje mre`a, kri`arskega imaginarija, je bila kri`arska vojna dejavno na~elo stvaritve kr{~anstva. Tu ni {lo ve~ samo za christianismus, za vero in liturgijo. Christianitas je bila svetna sila: “bojevita in gore~na skupnost, katere misel in volja sta se obrnili proti Sveti de`eli in v boj proti muslimanom, na katere se je gledalo [...] kot na ’sovra`nike Boga in svetega kr{~anstva’”; kr{~ansko ljudstvo s skupno najvi{jo oblastjo, skupnimi posvetnimi interesi, skupno vojsko, vojskujo~e se za skupno dobro: “orbis christianus na voja{kem pohodu proti poganstvu”.78 Sveto kr{~anstvo, sainte crestienté, se je ustvarilo in na{lo v sveti vojni. Naj razlo`im. Oblikovanje kr{~anstva ni bila stvaritev ex nihilo. ^e se je kr{~anstvo ustvarilo in na{lo v sveti vojni, je bilo tako zato, ker je bila ta vojna zanj neskon~en, “neizmeren mir”.79 Najprej je bil ustvarjen mir. To je bil dose`ek mirovnega gibanja, ki je prepovedalo prelivanje kr{~anske krvi. “Noben kristjan ne sme ubiti drugega kristjana, zakaj kdor koli ubije kristjana, nedvomno preliva Kristusovo kri,” je bilo razgla{eno leta 1054 na narbon-nskem mirovnem shodu.80 Urban II. je gradil na mirovnem gibanju in ga dogradil. Uspe{neje od predhodnikov je pacificiral kristjane: dekrete narbonnskega koncila je obnovil tako, da jih je posplo{il.81 Vendar ta pacifikacija ni bila demilitarizacija. Nasprotno, bila je stopnjevanje militarizma, toda preusmeritev voja{ke dejavnosti navzven. Prehod od notranjih, fevdalnih, vojn k sveti vojni je iz notranje raztrganega kr{~anstva ustvaril enotno kr{~anstvo, in vojna, ki je bila nekaj zlega, je postala nekaj dobrega; kri`arska vojna je kr{~anstvu prinesla mir in enotnost.82 ^e je mir, zapovedan kristjanom, uveljavljal predstavo o enotnosti kr{~anske dru`be, povezane v bratski ljubezni, je bila ta enotnost negativna, pasivna: odpoved bratomornemu klanju. Pozitivno, aktivno, se je izrazila v boju proti skupnemu sovra`niku. “Ko se kr{~anstvo ozave samega sebe kot politi~no-religioznega telesa, imamo vojno. Kri`arska vojna se tako prikazuje kot ozavedenje kr{~anstva.”83 Je skupno prizadevanje, skupno delo kristjanov; velik kolektiven napad; skupna fronta proti poganom.84 V enotnosti, ki jo ustvarja in obenem izra`a kri`arska vojna, v enotnosti, ki presega razkole znotraj kr{~an-stva, se vzpostavlja skupna civilizacija.85 Toda ni~ od tega ni bilo samoumevno. Najprej, skupnega sovra`nika je bilo treba ustvariti. Pogani in neverniki so bili staroselci v kr{~anskem predstavnem svetu in vojne proti njim so bile v stoletjih pred kri`arskimi pohodi obi~ajne. Boji proti Normanom, Ogrom, Saracenom in Slovanom, ki so obkro`ali in ob~asno napadali svet, poseljen s kristjani, 72 Daniel, 1993: 136; Daniel, 1975: 251. Schwinges, 1977, v {tudiji, posve~eni Viljemu iz Tira, dokazuje, da je na okupiranih podro~jih Bli`njega vzhoda `iv-ljenje med muslimani (ter Judi in vzhodnimi kristjani) narekovalo latinskim kristjanom dolo~eno “toleranco” do “nevernih”. 73 Brundage, 1976: 105; Becker, 1988: 273, 331, 333 sq., 351-353, 376. 74 Becker, 1988: 277 sq., 330. 75 Gl. Hay, 1968: 22; Rousset, 1963: 195 sq. 76 Rousset, 1963: 191. 77 Delaruelle, 1980: 108. 78 Rousset, 1963: 191 (“Turci inimici Dei et sanctae christianita-tis” je citat iz anonimne kronike prvega kri`ar-skega pohoda); Delaru-elle, 1980: 108; Erdmann, 1955: 79, 227; Schwinges, 1977: 8. “[...] oblikovanje kri`arske vojske je bilo znak spektakularnega napredovanja k evropskemu miru in enotnosti.” Strayer, 1971: 334. 79 Prim. Delaruelle, 1969: 59. 80 Gl. Mastnak, 1994. 81 Rousset, 1945: 195. 82 Ibid.: 147, 196. SVETA VOJNA 35 Tomaž Mastnak 83 Ibid.: 173; prim. Arquilliere, 1939: 150-151. 84 Villey, 1942: 110, 181; Rousset, 1945: 21, 67; Erdmann, 1955: 321. 85 Rousset, 1945; 171, 135, 173, 169. 86 Villey, 1942: 27. 87 Delaruelle, 1980: 26. 88 Ibid.: 24. 89 Ibid.: 29. 90 Heidenskriegtermi-nologie: Becker, 1988: 365. 91 “Contra Normannos pro ecclesiae Dei lib-eratione pugnanti et inimicos crucis Christi usque ad ulti-mam deditionem con-stringere satagenti.” Becker, 1988: 365-366. 92 Delaruelle, 1980: 30, 41. 93 Ibid.: 31. 94 Ibid.: 32. 95 Ibid.: 26-27. 96 Becker, 1988: 366-367. 97 Delaruelle, 1980: 29. 98 Schwinges, 1977: 99 (sv. Hieronim); Southern, 1962: 16 sq. (Bede). 99 Southern, 1962: 17. 100 Schwinges, 1977: 98; Southern, 1962: 16. je mogo~e videti kot nadaljevanje rimskih vojn proti barbarom.86 [lo je praviloma za obrambne vojne, ki so se vojevale za ozemlje. Tako so se, denimo, Normani prikazovali ne toliko kot sovra`niki kr{~anstva, kolikor kot invazijska vojska, in verskega motiva v vojnah proti njim pogosto ni bilo; kristjani so se bíli za poganske ideale: pro patria, pro vita, pro liber-tate.87 Dogajalo se je tudi, da so se kristjani borili v neverni{kih vojskah in neverniki v kr{~anskih, in da so se sklepala zavezni-{tva prek verskih lo~nic. Kljub temu so bile te vojne, splo{no vzeto, svete vojne, v karolin{kem obdobju videne kot boj med Christiani, tudi Christicolae, in pagani, gentiles ali barbari.88 Leon IV. jih je osmi{ljal kot defensio patrie christianorum,89 a Janez VIII. je bil tisti, ki jih je najzgovorneje stiliziral kot svete, ki je imel najbogatej{i besednjak vojne proti poganom.90 Janez je miril frankovske vladarje in ob`aloval, da v bratomornih vojnah prelivajo kr{~ansko kri, namesto da bi se borili proti Normanom, sovra`nikom Kristusovega kri`a, in za svobodo bo`je cerkve.91 Vendar je njegova pozornost veljala predvsem obrambi Rima pred arabskimi vpadi in osvajanji v ju`ni Italiji. Tudi Saraceni so bili sovra`niki kri`a, inimici crucis, in nasproti njim so bili kristjani prikazani kot enotno misti~no telo, povezano s skrivnostjo odre{itve: unum corpus sumus in capite Christo et alter alterius membra.92 A kakor koli `e Janezova dikcija mestoma spominja na Urbana II. pridiganje kri`arske vojne, naj podobnosti ne zavedejo. Prvi~, Janezove predstave niso bile tipi~ne za njegov ~as. Njegova izvirnost bije v o~i.93 Drugi~, njegove izjave vendarle ka`ejo na meje sveta, v katerem je `ivel in ki jih je bilo treba prekora~iti, da bi lahko bile kri`arske vojne. Na eni strani je bila enotnost kr{~anstva pri Janezu VIII. zgolj misti~na in njegov pojem christianitas ni nikdar presegel pomena kr{~anske vere94 (strogo vzeto gre torej za christianismus). Na drugi strani kristjani v prakti~nih zadevah o~itno niso imeli posebno mo~ne skupnostne zavesti. Arabska ekspanzija v ju`ni Italiji se je prikazovala tako groze~a, ker so Arabci na{li zaveznike med kristjani, celo med {kofi, in pape`eve invokacije “vsega kr{~anstva” so naletele na precej neprizadeta u{esa, tr~ile ob versko brezbri`nost.95 Janez VIII. je v dramati~nem tonu opozarjal na ogro`enost kr{~anske vere in kulture, klical k defensione terre sancti Petri et totius christianitatis, da bi priklical na pomo~ posvetne vladarje, cesarja, grofe. Po tradicionalnem nauku je bila namre~ njihova dol`nost braniti cerkev in vero pred impia gens Saracenorum, Deo odibiles Saraceni.96 Vendar je Janez ozna~eval Arabce tudi z Agareni,97 in v tej terminolo{ki fluidnosti je mogo~e videti vsaj odmev tiste cerkvene tradicije, v kateri so bili muslimani predmet eti-molo{kih razlag in zajeti v bibli~no eksegezo,98 kar je meh~alo 36 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” togo dihotomijo med kr{~anskim in islamskim svetom ter na{lo za muslimane “ni{o v kr{~anski zgodovini”.99 Tudi senco takih nihanj je bilo treba izbrisati, podobo sovra`-nika je bilo treba iz~istiti in utrditi, da bi si lahko zamislili kri-`arsko vojno. Janez VIII. odpira pogled v za~etke preobrazbe kr{~anskega vrednotenja islama. Ko je muslimanska ekspanzija dosegla evropsko ozemlje, zahodnjaki niso gledali na islam kot na kr{~anstvu nevarno vero.100 Njihov pogled se je za~el spreminjati v devetem stoletju, sprememba je bila spro`ena iz Rima, in Janez VIII. je igral pri tem pomembno vlogo.101 Njegovo obto`evanje tistih kristjanov, ki so sklepali pogodbe oziroma zavezni{tva z neverniki, da so Kristusovi nasprotniki,102 in prepoved sklepanja pogodb z nevernim sta prispevala k razcepu sveta na dva nespravljiva dela.103 A to je bil {ele za~etek procesa. (V Italiji in [paniji so kristjani sklepali zveze in zavezni{tva z muslimani do preloma tiso~letja,104 in videti je, da je bila za razbitje te koeksistence v [paniji potrebna pomo~ iz duhovnih centrov v Franciji.105) Na koncu enajstega stoletja je bila izdelana podoba sovra`nika, ki je dovoljevala in terjala novo sveto vojno. Islam, o katerem se je vedelo toliko kot ni~,106 je postal nevera sama, in muslimani Sovra`niki kr{~anstva. Medtem ko so se tradicionalne svete vojne bíle proti nevernikom, je bila kri`arska vojna vojna kr{~anstva proti islamu.107 Oprta je bila na “druga~no konceptualno panoramo” kot vojne proti poganom na severnih in vzhodnih mejah latinskega kr{~anstva (“zaostritev podobe sovra`nika” je bila tu “nepopularna”) in kasnej{e “kri`arske vojne” contra christianos.108 Medtem ko je sovra`nik po definiciji Drugi, je bil zdaj konkreten, partikularen Drugi postavljen za univerzalnega sovra`nika. Ne gre samo za to, da je kri`arska vojna tisti “zgodovinski trenutek, v katerem se je res publica christiana najjasneje zavedela svoje enotnosti”, temve~ tudi in predvsem za to, da se je ozavedela prav z razlo~evanjem od islama in nasproti islamu.109 Kri`arska vojna je bila sveta vojna, ker in kolikor je bila “do`ivljena kot vojna, uperjena proti islamu, islam pa pojmovan ne kot kar katera koli oblika ’poganstva’, marve~ kot temeljni sovra`nik kr{~anstva, kot sama Antikristova religija.”110 ^e razumemo kri`arsko vojno kot silno kr{~ansko ofenzivo proti islamu,111 je treba poudariti, da je {lo za ofenzivo – in to za napadalno vojno, za katero muslimani niso dali povoda.112 To ni bila ve~ stara obrambna sveta vojna proti nevernikom, ki so vpadali ~ez meje kr{~anskega sveta; bila je vojna proti sovra`niku, ki ni mejil na zahodno kr{~anstvo.113 Kri`arska vojna je bila vojna za Sveto de`elo114 (in “sveta de`ela” zdaj ni bila, tako kot pri Janezu VIII., Rim, svetna posest rimskega {kofa115); to, da je bila kri`arska vojna vojna za Sveto de`elo, 101 Schwinges, 1977: 100. 102 “Christo adversi sunt hi qui cum eius infidelibus contra prohibicionem Pauli ... pollutam federis ineunt unitatem... a corpore Christi probantur extranei, qui eius hostibus federati membra ipsius tanto pernicio-sius lacerant quanto vicinius aecclesie Dei conlimitant.” Delaru-elle, 1980: 30-31. Ta prepoved sklepanja pogodb z neverniki je bila sprejeta v kasnej{e kanonske kompilacije. 103 Delaruelle, 1980: 29. 104 Erdmann, 1955: 90, 98-99; Schwinges, 1977: 85 sq. 105 Schwinges, 1977: 97; Becker, 1988: 289-290. 106 Gl. Daniel, 1993; Southern, 1962; d’Alverny, 1965; Becker, 1988: 334, 361; Schwinges, 1977: 95-98. 107 Gl. Rousset, 1945: 17, 20-21, 151, 175. 108 Cardini, 1992: 396; Schwinges, 1977: 10. 109 Manselli, 1965: 136. 110 Cardini, 1992: 396. 111 Delaruelle, 1980: 79. 112 Mayer, 1993: 5-6; Morris, 1991: 145. 113 Villey, 1942: 82. SVETA VOJNA 37 Tomaž Mastnak 114 Ibid.: 190, 195; Becker, 1988: 404. 115 Delaruelle, 1980: 32, 41. 116 Rousset, 1945: 194; Becker, 1988: 407. 117 Delaruelle, 1980: 23. 118 Rousset, 1945: 17. 119 Becker, 1988: 294; Schwinges, 1977: 97; Rousset, 1945: 73, 136; Erdmann, 1955: 295. 120 Becker, 1988: 354. 121 Erdmann, 1955: 306. 122 Izvoljeno ljudstvo: gens sancta (Rousset, 1945: 71; Delaruelle, 1980: 110); electa (Rousset, 1945: 96; Delaruelle, 1980: 107); Christi (Dupront, 1969: 31); Dei (ibid.: 32). Vojna, ki jo je hotel Bog: Becker, 1988: 330, 332, 333; Lacroix, 1974; 123 Schwinges, 1977: 11. 124 G. Vismara, “’Impi-um foedus’. Le origini della ’respublica christiana’”, cit. v Cardini, 1992: 391-392. 125 Becker, 1988: 357, 407. 126 Ibid.: 334, 348-349, 383. 127 Villey, 1942: 193 sq. 128 Erdmann, 1955: 249. 129 Rousset, 1963: 203. jo je konstituiralo kot kri`arsko vojno.116 Karolin{ka sveta vojna ni bila nikdar usmerjena proti Jutrovemu.117 Palestina kot cilj kr{~anskega voja{kega pohoda prvi~ nastopi pri Gregorju VII. Urban II. je to novo smer materializiral: kr{~ansko vojsko je napotil na Bli`nji vzhod.118 Zanj je bil spopad med kr{~anstvom in islamom v ospredju pozornosti in dejavnosti, ta spopad je postavil na dotlej naj{ir{o osnovo, in pohod na Jeruzalem ni bil le “osvoboditev” “prestolnice kr{~anskega sveta”, bil je “udarec v srce mohamedanskemu svetu”.119 Vendar Urban ni bojeval vojne za cerkev, tako kot Gregor: kri`arska vojna je bila vojevana za kr{~anstvo120 in vojevalo jo je kr{~anstvo, “skupnost celotnega kr{~anstva proti poganom”.121 Izvoljeno, bo`je, sveto ljudstvo je bojevalo vojno, ki jo je hotel Bog,122 in ta vojna je bila “stra{ljiva totalnost verskega boja”.123 Kr{~anske ofenzive ni mogo~e razumeti le v voja{kem smislu: nova sveta vojna je bila ekspanzija kr{~anstva. V tesni povezavi s prehodom kr{~anstva iz obrambnih vojn v ofenzivo in ekspanzijo se je tudi sveta vojna globoko preobrazila.124 Ekspanzija ni bila reconquista. Ponovno zavzemanje nekdanjih kr{~anskih ozemelj v [paniji in normanska osvajanja na Siciliji in v ju`ni Italiji so morda navdihnili Urbana II., tako da je mogo~e trditi, da je kri`arska vojna raz{iritev reconquiste in da se je kri`arska ideja rodila iz duha reconquiste,125 vendar reconquista ni kri`arska vojna. Ko se je za~ela kri`arska vojna, je recon-quista postala del ob~e vojne proti islamu – Urban je gledal na boje proti Turkom v Aziji in Mavrom v [paniji kot na enotno podjetje126 – in njen imaginarij se je za~el prilikovati idejam in predstavam, ki so gnale kr{~ansko vojsko na Bli`nji vzhod, proti Jeruzalemu.127 Kri`arska vojna je bila – kot je pisal Erdmann v senci aktualnega Drang nach Osten – “Drang nach außen”.128 Ekspanzija, ki je bila “totalnost verskega boja”, ekspanzionis-ti~na sveta vojna, je imela tri temeljne karakterne poteze: enotnost navznoter, izklju~evalnost navzven in brezmejnost. Nujnost ekspanzije je vsebovana v idealu kr{~anske enotnosti. “Potreba po enotnosti in skupnosti na eni strani, volja do boja in ekspanzije na drugi, sta konstitutivna elementa pojma kr{~anstva.”129 V predkri`arskih za~etkih kr{~anske voja{ke ekspanzije – v voja{kih ekspedicijah italijanskih obmorskih republik, ki so pri~ale o “novem duhu, ki je vzgibaval skupnost kristjanov, zdaj vselej odlo~no vra~ati udarec za udarec in ne ve~ ~akati na pobudo islama” – so se, denimo, me{~ani Pise, ki je napadla muslimane v Afriki, dojemali ne le kot “roka Kristusova”, marve~ tudi kot “sila celega kr{~anskega sveta”.130 A ~e je bila konkretna voja{ka akcija v tem primeru percipirana kot izraz enotnosti kr{~anskega sveta in uveljavljanje njegovih najvi{jih vrednot, se je v kri`arskih pohodih enotnost kr{~an-skega sveta izrazila v vojni, sveti vojni, kot najvi{ji vrednoti. 38 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” Enotno kr{~anstvo je bilo zaprta dru`ba. Enotno je bilo, kolikor se je razlo~ilo od ostalega sveta, se postavilo v nasprotje do njega kot zunanjega, ga izprlo; in kolikor se je poenotovalo, ~istilo navznoter, toliko je poglabljalo lo~nico, zaostrovalo nasprotje, do vsega nekr{~anskega. Enotnost kr{~anstva je temeljila na globoki delitvi sveta in proizvajala fundamentalno (in fundamentalisti~no) razdeljenost sveta. Kr{~anstvo se je tako lahko odpiralo in {irilo samo s konfrontacijo in bojem proti svojim sovra`nikom – proti Drugim, ki so morali biti narejeni za sovra`nike (in videti je, da je logika kr{~anskega poenotovanja terjala tudi poenotenje Sovra`nika v islamu); odprlo se je, da bi se, pacificirano navznoter, konfrontiralo in vojskovalo navzven.131 Intus pax, foris terrores.132 Odpiranje kr{~anstva je bilo sveta vojna, in kri`arska vojna je bila raz{irja-nje kr{~anstva: bella Domini ... ad dilatationem Christianitatis, essalcier sainte crestienté.133 Toda {irjenje kr{~anstva ni bilo preprosto prestavljanje meja. Kr{~anstvo ni imelo meja: na srednjeve{kih zemljevidih kr{~anstvo ne obstaja; beseda Chris-tianitatis se ne pojavlja na mappaemundi; meje kr{~anstva niso ozna~ene.134 In kr{~anstvo je bilo brezmejno, ker je bila kr{~anska vera univerzalna. Kri`arji so `eleli raz{iriti kr{~anstvo do konca sveta.135 Kr{~anstvo je bilo brezmejno, toda meja kr{~anstva so bili neverniki. Na prelomu tiso~letij je clunyjevski opat Odo, zajet v lokalnost jugozahoda evropskega polotoka, pisal, kako so bili Saraceni izgnani na meje kr{~anstva (Saraceni a finibus Chris-tianorum sunt expulsi).136 Meje kr{~anstva so bile, kjer so kristjani tr~ili ob nevernike. [irjenje meja kr{~anstva je bilo izganjanje nevernikov. “Vse se je dogajalo tako, kot da bi Drugi, nevernik ali pogan, obstajal zgolj zato, da bi kr{~anstvo za~utilo svojo ekspanzivno `ivljenjsko silo in da bi ga silil k doseganju skrajnih meja sveta.”137 Kot histori~na realnost je bil srednji vek dolg boj med kr{~anskim svetom in islamom;138 po svoji idealni strukturi je bilo kr{~anstvo neskon~na sveta vojna. ^e so bile meje kr{~anstva ozna~ene s kri`em,139 je bilo logi~no, da je nujno {irjenje njegovih meja pomenilo nositi kri`: kri`arske pohode. Proti nebu je kazal najkraj{i krak tega kri`a, dalj{a kraka sta nakazovala horizontalno {irjenje, najdalj{i krak je kazal v globino. V resnici so bile ozemeljske osvojitve manj pretresljive od tega, kako so kristjani s sveto vojno novega tipa, s sveto vojno proti islamu, zarezali v svet. Za kristjane so veljali samo un droit, une foi, une loi; pogani so bili zunaj zakona in brezpravni, ker so pa~ veljali za brezverne.140 Ker z njimi ni bilo mogo~e sklepati pogodb (tudi ~e bi to ne bilo prepovedano), z njimi ni bilo mogo~e imeti ne premirja ne miru.141 Deviza spreobrnitev ali smrt, sanguine vel conversione, je bila brez pomena, ker so muslimani veljali za nespreobrnljive.142 Misijon 130 Manselli, 1965: 133, 135-136; gl. Becker, 1988: 301 sq., 329-330. 131 O temeljni delitvi sveta: Rousset, 1945: 187; Dupront, 1969: 29; o kr{~anstvu kot zaprti dru`bi, ki se odpira, da bi se bojevala proti nasprotnikom: Rousset, 1963: 203. 132 Delaruelle, 1969: 61. 133 Rousset, 1945: 100; Rousset, 1963: 199. 134 Hay, 1968: 55. 135 Rousset, 1945: 149; Rousset, 1963: 198. 136 Vita Maioli, cit. v Becker, 1988: 373. 137 Dupront, 1969: 40. 138 Rousset, 1945: 172. 139 Delaruelle, 1969: 61. 140 Rousset, 1945: 175; Villey, 1942: 30-32. 141 Gl. Villey, 1942: 204-205; Rousset, 1945: 172; Delaruelle, 1980: 73. Sto let po prvem kri`arskem pohodu je bil Alanus Anglicus konsekventen in je trdil, da se imajo samo kristjani pravico vojevati. Russell, 1975: 198. Michaud, 1838, zv. I, 442, razlaga pokol prebivalcev Jeruzalema tudi s tem, da so bili kri`arji besni, ker so se Jeruzalem~ani branili. 142 Villey, 1942: 230; Delaruelle, 1980: 73; Rousset, 1945: 150. SVETA VOJNA 39 Tomaž Mastnak 143 Becker, 1988: 359. 144 Bernard, 1990: 58/59-60/61; Villey, 1942: 32; Rousset, 1945: 161; Delaruelle, 1980: 69, 94; Erdmann, 1955: 218; Becker, 1988: 286-287. 145 Rousset, 1945: 176. 146 Ibid.: 150. 147 Gl. Prawer, 1986: zlasti 27, 34; Powell, 1990: zlasti 188, 190, 192, 197, 202-203; prim. Dupront, 1969: 42; Erdmann, 1955: 88. 148 Gl. Schwinges, 1977: 95. ^i{~enje so razumeli kot ru{enje mo{ej (synagogas Satanae), za`iganje Korana in ubijanje islamskih “duhovnikov”. 149 Gl. zlasti Remensny-der, 1992; ter Tellen-bach, 1993; Morris, 1991, I. del. 150 Delaruelle, 1980: 109. 151 Rousset, 1945: 151; Villey, 1942: 97, 164; Schwinges, 1977: 7. 152 Guibert, 1879: 123; Jesu duce, sub Christo duce nostro: Becker, 1988: 403, prim. 407-408. 153 Erdmann, 1955: 309; gl. Rousset, 1945: 135, 145, 173; Dupront, 1969: 44; Becker, 1988: 407-408. je pri{el za vojno,143 vojna pa je bila iztrebljevalna. Ekstermi-nacijo so pridigali pape`i, pridigal jo je sveti Bernard: ubiti nevernika ni bil umor, pa~ pa uni~enje zla (non homicida, sed ... malicida), in poganova smrt je bila kristjanova slava, kajti z njo se je slavilo Kristusa.144 ^e se je uporabljal Bog v voja{ke namene – in to v svetu, ki `e tako ali tako ni poznal meja med relativnim in absolutnim145 – je bila zmaga lahko samo absolutna. Destrukcija poganstva, izbrisanje nevernih ljudstev (gentiles) sta bila logi~na in nujna. “V kr{~anstvu ni prostora za nekristjane in {irjenje kr{~anstva pomeni izgon ali zatrtje poganov.”146 Idealna zmaga v kr{~anski sveti vojni je genocid; ko je bilo treba z neverniki v okupiranih de`elah Bli`njega vzhoda najti modus vivendi, je bil vzpostavljen “apartheid”. Integracija v telo kr{~anstva, ki se je imelo za manifestacijo absolutnega, ni bila mo`na, in na kr{~anskem zahodu je bila zakonska izolacija muslimanov in @idov samo priprava na izgon.147 Neverniki so bili preprosto “poganska umazanija”, spurcitia paganorum, zato je bilo potrebno ~i{~enje.148 Cerkev, ki se je za~ela reformirati, da bi se o~istila, in ki je videla vire polucije v krvi, denarju in `enskah,149 je, preden se je stoletje obrnilo, namesto za kleri{ko ~istost pri~ela skrbeti za ~istost kr{~anstva in spodbujati k prelivanju nekr{~anske krvi. Ko je reformirana cerkev zavladala kr{~anski dru`bi, je kr{~anstvo krenilo v napad, da bi zavladalo svetu. Cerkev, ki je pridigala evangelijski mir, je postala osvajalna institucija.150 Kr{~ansko osvajanje, kot {irjenje kr{~anstva, je bilo neizogibno sveta vojna. In kot voditeljica nove svete vojne je cerkev res zavladala kr{~anski dru`bi. Kri`arsko vojno je hotel, izna{el in organiziral pape`; bila je pape`evo delo; bila je pape`eva vojna: bellum, quod tuum proprium est, so pisali kri`arji pape`u.151 Kri`arski pohod je bil pohod kr{~anskega ljudstva samega, katerega duce je bil Jezus, ki ga je vodil Bog sam: Sine domino, sine principe, solo videlicet Deo impulsore.152 Da je to bil pohod kr{~anskega ljudstva brez cesarja in brez kraljev, je bilo na~elno vpra{anje.153 V tistem, kar je bilo za kr{~anstvo najpomembnej{e, najsvetej{e, je cerkev odrinila ob stran posvetne vladarje, vsaj vrhovne, in vzela zadeve v svoje roke. Kri`arska vojna je bila sveta vojna novega tipa tudi zato, ker je bila cerkveno podjetje, ker jo je vodil pape`. Ta vidik je v literaturi iz~rpno obdelan. Naj zato sklenem. Guibert iz Nogenta je imel prav, ko je zapisal, da je Bog v njegovem ~asu izna{el sveto vojno. Kri`arska vojna je bila sveta vojna novega tipa, ker jo je vodila cerkev, ki je kr{~ansko dru`bo poenotila v miru ter za cilj meritorne voja{ke dejavnosti postavila Sveto de`elo; ker je bila povezana s prehodom kr{~anstva iz obrambnih vojn v ofenzivo in ekspanzijo; in ker je bila vojna proti islamu, ki je bil stiliziran v Sovra`nika 40 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” kr{~anskega zahoda. V idealni zasnovi je bila vojna proti muslimanom genocidna. Genocid v Bosni pri~a, da se {e ni kon~ala. Toma` Mastnak, doktor sociologije, raziskovalec na Filozofskem in{titutu Znanstveno-raziskovalnega centra SAZU v Ljubljani. LITERATURA ARQUILLIÉRE, H.-X. (1934): Saint Grégoire VII, Paris. ARQUILLIÉRE, H.-X. (1939): L’église au moyen âge, Paris. AVGU[TIN, A. (1960): The City of God, The Loeb Classical Library, Cambridge, MA/London. BAINTON, R. H. (1960): Christian Attitudes Toward War and Peace, Nashville/New York. BARNES, J. (1988): “The just war”, v: The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, ur. N. Kretzmann, A. Kenny in J. Pinborg, Cambridge. BECKER, A. (1988): Papst Urban II. (1088-1099), Teil 2: Der Papst, die griechische Christenheit und der Kreuzzug, Stuttgart. Bernard de Clairvaux, 1990: Éloge de la nouvelle chevalerie, ur. P.-Y. Emery, Paris. BLAKE, E. O. (1970): “The Formation of the ’Crusade Idea’”, v: Journal of Ecclesiastical History, let. XXI, {t. 1. BROWN, P. R. L. (1967): Augustine of Hippo, Berkeley/Los Angeles. BRUNDAGE, J. A. (1969): Medieval Canon Law and the Crusader, Madison, Milwaukee/London. BRUNDAGE, J. A. (1976): “Holy War and the Medieval Lawyers”, v: The Holy War, ur. T. P. Murphy, Columbus. CAPITANI, O. (1992): “Sondaggio sulla terminologia militare in Urbano II”, v: “Militia Christi” e Crociata nei secoli XI-XIII, Milano. CARDINI, F. (1992): “La guerra santa nella cristianita”, v: “Militia Christi” e Crociata nei secoli XI-XIII, Milano. COLE, P. J. (1991): The Preaching of the Crusades to the Holy Land, 1095-1270, Cambridge, Mass. COWDREY, H. E. J. (1976): “The Genesis of the Crusades: The Springs of Western Ideas of Holy War”, v: The Holy War, ur. T. P. Murphy, Columbus. d’ALVERNY, M. Th. (1965): “La connaissance de l’Islam en Occident du IXe au milieu du XIIe siecle”, v: L’Occidente e l’Islam nell’alto medioevo, zv. II, Spoleto. DANIEL, N. (1975): The Arabs and Mediaeval Europe, London/Beirut. DANIEL, N. (1989): “The Legal and Political Theory of the Crusade”, v: A History of the Crusades, ur. K. M. Setton, zv. VI: The Impact of the Crusades on Europe, ur. H. W. Hazard in N. M. Zacour, Madison. DANIEL, N. (1993): Islam and the West, 2. izd., Oxford. SVETA VOJNA 41 Tomaž Mastnak DELARUELLE, É. (1969): “Paix de Dieu et croisade dans la chrétienté du XIIe siecle”, v: Paix de Dieu et guerre sainte en Languedoc au XIIIe siecle, Toulouse. DELARUELLE, É. (1980): L’idée de croisade au moyen âge, Torino. DUPRONT, A. (1969): “Guerre sainte et chrétienté”, v: Paix de Dieu et guerre sainte en Languedoc au XIIIe siecle, Toulouse. ERDMANN, C. (1955): Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens, Stuttgart. Fulcher of Chartres (1969): A History of the Expedition to Jerusalem 1095-1127, Knoxville. GILCHRIST, J. (1985): “The Erdmann Thesis and the Canon Law, 1083-1141”, v: Crusade and Settlement, ur. P. W. Edbury, Cardiff. Guiberto Novigenti (1879): Historia quae dicitur Gesta Dei per Francos, v: Recueil des historiens des croisades. Historiens occidentaux, zv. 4, Imprimerie national, Paris. HAY, D. (1968): Europe, 2. izd., Edinburgh. JOHNSON, J. T. (1981): Just War Tradition and the Restraint of War, Princeton, N. J. KEDAR, B. Z. (1984): Crusade and Mission, Princeton. LACROIX, B., “Deus le volt!: la théologie d’un cri”, v: Études de civilisation médiévale (IXe-XIIe siecles). Mélanges offerts a Edmond-René Labande, Poitiers. MANSELLI, R. (1965): “La res publica cristiana e l’Islam”, v: L’Occidente e l’Islam nell’alto medioevo, zv. I, Spoleto. MASTNAK, T., (1994): “Od bo`jega miru do svete vojne”, v: Razgledi, {t. 19, str. 10. MAYER, H. E. (1993): The Crusades, 2. izd., Oxford. MICHAUD, M. (1838): Histoire des croisades, 5. izd., Paris. MORRIS, C. (1991): The Papal Monarchy. The Western Church from 1050 to 1250, Oxford. NOTH, A. (1966): Heiliger Krieg und Heiliger Kampf in Islam und Christentum, Bonn. POWELL, J. M. (1990): “The Papacy and the Muslim Frontier”, v: Muslims under Latin Rule, 1100-1300, ur. J. M. Powell, Princeton. PRAWER, J. (1986): “The Roots of Medieval Colonialism”, v: The Meeting of Two Worlds, ur. V. P. Goss in Ch. Verzár Bornstein, Kalamazoo. REGOUT, R. H. W. (1934): La doctrine de la guerre juste de Saint Augustine a nos jours d’apres les théologiens et les canon-istes chatoliques, Paris. REMENSNYDER, A. G. (1992): “Pollution, Purity and Peace”, v: The Peace of God. Social Violence and Religious Response in France around the Year 1000, ur. Th. Head in R. Landes, Ithaca in London. RILEY-SMITH, J. (1977): What Were the Crusades?, London/Basingstoke. RILEY-SMITH, J. (1980): “Crusading as an Act of Love”, v: History, let. 65. RILEY-SMITH, J. (1993): The First Crusade and the Idea of Crusading, London. ROBINSON, I. S. (1973): “Gregory VII and the Soldiers of Christ”, v: History, let. 58. 42 SVETA VOJNA “instituit nostra tempore praelia sancta Deus” ROBINSON, I. S. (1978): Authority and Resistance in the Investiture Contest, Manchester/New York. ROUSSET, P. (1945): Les origines et les characteres de la premiere croisade, Neuchâtel. ROUSSET, P. (1963): “La notion de Chrétienté aux XIe et XIIe siecles”, v: Le moyen âge, let. 69. RUSSELL, F. H. (1975): The Just War in the Middle Ages, Cambridge. SCHWINGES, R. Ch. (1977): Kreuzzugsideologie und Toleranz, Stuttgart. SICARD, G. (1969): “Paix et guerre dans le droit canon du XIIe siecle”, v: Paix de Dieu et guerre sainte en Languedoc au XIIIe siecle, Toulouse. SOUTHERN, R. W. (1962): Western Views of Islam in the Middle Ages, Cambridge, Mass. STRAYER, J. R. (1971): “The First Western Union”, v: Strayer: Medieval Statecraft and the Perspectives of History, Princeton. TELLENBACH, G. (1940): Church, State and the Christian Society at the Time of the Investiture Contest, Oxford. TELLENBACH, G. (1993): The church in western Europe from the tenth to the early twelfth century, Cambridge. VANDERPOL, A. (1911): La droit de guerre d’apres les théologiens et les canonistes du moyen-âge, Paris/Bruxelles. VANDERPOL, A. (1919): La doctrine scolastique du droit de Guerre, Paris. VILLEY, M. (1942): La croisade. Essai sur la formation d’une théorie juridique, Paris. SVETA VOJNA 43 Bernard iz Clairvauxa Hvalnica novemu vite{tvu* Knjiga namenjena tempeljskim vitezom PROLOG Hugu**, Kristusovemu vitezu in vojskovodji Kristusovih vitezov, Bernard iz Clairvauxa, ki je opat le po nazivu: “Da bi bojeval dober boj”1. * Besedilo je prevod prvih osmih paragrafov razprave De laude novae militiae, ki jo je Bernard iz Clairvauxa (1091-1153) napisal najverjetneje med letoma 1129 in 1136 in v celoti obsega 31 odstavkov. Prevod je narejen po dvojezi~ni, latinsko-francoski izdaji besedila v zbirki Sources chrétiennes (Bernard de Clairvaux: Eloge de la nouvelle chevalerie..., Oeuvres completes XXXI, (Sources chrétiennes {t. 367), Les Editions du Cerf, Pariz 1990). Besedilo v Sources crétiennes prevzema besedilo kriti-~ne izdaje Bernardovega opusa Jeana Leclercqua, ki je izhajala med letoma 1957 in 1977. Pri tem upo{teva tudi nekatere Leclercquove kas-nej{e popravke in nekatere druge, ki jih je odkrila elektronska obdelava dokumentov. Razdelitev v poglavja (rimske {tevilke) in odstavke (arabske {tevilke) je iz 17. stoletja. ** Hugo, ki mu Bernard namenja to “odprto pismo”, je Hugo iz Paynsa, ustanovitelj templjarskega vite{kega reda in Bernardov sorodnik. Imenuje ga “Kristusov vitez”, ker se je pe{~ica vitezov pod njegovim vodstvom, ki se je po kri`arskem zavzetju Jeruzalema od leta 1119 naprej posve~ala pomo~i bo`jepotnikom na njihovem romanju po Sveti de`eli, najprej imenovala “Red revnih Kristusovih vitezov” in se {ele kasneje, – ker se je namestila v jeruzalemskem templju oz. v mo{eji, ki je zrasla na njegovem mestu – preimenovala v “Red templja”. Ker je bilo templjarjev po desetih letih njihovega delovanja {e vedno le 14, se je Hugo vrnil v ^asopis za kritiko znanosti, domi{ljijo in novo antropologijo, let. XXII, 1994, {t. 170-171, str. 45-53. 45 Bernard iz Clairvauxa Predragi Hugo, ~e se ne motim, si me `e enkrat, dvakrat in trikrat prosil, naj napi{em zate in za tvoje soborce bodrilni govor ter zavihtim proti sovra`ni tiraniji pero, ker mi ni dovoljeno zavihteti kopja. ^e vas ne morem osr~iti z oro`jem, vas bom opogumil z besedami, ki vam bodo v nemajhno pomo~. Nekaj ~asa sem odla{al, a ne zato, ker bi se mi zdela ta pro-{nja omalova`evanja vredna, ampak da ne bi kdo grajal hvalnice, ~e{ da je neresna in povr{na; da ne bi domnevali, da sem neizku{en, ~e bi utegnil kdo sposobnej{i prispevati kaj bolj{ega, in da ne bi nemara zaradi mene ta pomembna stvar po`ela manj koristi. Toda ko sem videl, da me tak{no dolgo pri~akovanje vznemirja, saj je bilo bolj videti, kot da no~em, kot da tega ne zmorem, sem naposled naredil, kar sem mogel. Naj bralec presodi, ali je zadovoljivo. ^e spis komu ne bi bil pogodu ali bi se mu zdel nezadosten, mi tega ne bo mar, saj sem hotel ustre~i tvoji `elji, kakor najbolje vem in znam. I. BODRILNI GOVOR TEMPELJSKIM VITEZOM 1. Glas o tem, da je nedavno nastala nova vrsta vite{tva, se {iri po de`elah in v tisti pokrajini, ki jo je neko~ v mesu prisoten “obiskal Vzhajajo~i z vi{ave”2, odkoder je tedaj “z mo~jo svoje roke”3 izgnal vladarje teme4. Odtod zdaj z roko svojih hrabrih vojakov izganja v vse smeri njihove spremljevalce, “sinove ne-pokor{~ine”5. Tako je tudi zdaj “odre{il svoje ljudstvo” in znova je “za nas dvignil rog obilja v hi{i svojega slu`abnika Davida”6. Da, to je nova vrsta vite{tva, stoletja neznana, ki neutrudno bojuje dva boja obenem, zdaj “proti mesu in krvi”, zdaj “proti zlohotnim duhovnim silam v nebesih”7. Sodim, da hrabro upiranje telesnemu sovra`niku le s telesnimi mo~mi ni tako presenetljivo, saj tudi ni redko. In tudi z vrlino du{e napovedati vojno grehom in hudi~u ni nenavadno, ampak bi raje rekel hvalevredno, ker se zdi, da je svet poln menihov. Vendar, ~e se vsaka od teh dveh vrst ljudi zdru`ena v eni osebi mogo~no opa{e s svojim me~em8 in je ~astno zaznamo- Francijo in na koncilu v Troyesu leta 1129 dosegel potrditev pravilnika o delovanju reda. Temu koncilu – na katerem so sprejeli tudi odlo~itev o novi, drugi kri`arski vojni (1146- 1149) – je prisostvoval tudi Bernard, ki je odlo~ilno vplival tudi na vsebino pravilnika templjarjev. Tedaj ga je Hugo verjetno zaprosil za hvalnico novemu vite{kemu redu. 2 Tim 4, 7. (Kadar je bilo mogo~e, sem citate povzemala po izdaji Sveto pismo stare in nove zaveze, Lj., Zdru`ene bibli~ne dru`be, 1992. Bernard je uporabljal tekst Vulgate, ki se razlikuje od originala, po katerem prevajajo Biblijo zdaj. – Op. prev.) Lk 1, 78; 3 Iz. 10, 13; 4 cf. Efe` 6, 12; 5 Efe` 2, 2; 6 Lk 1, 68/9; 7 Efe` 6, 12; 8 cf. Ps 44,4 46 SVETA VOJNA Hvalnica novemu vite{tvu vana s svojim ~ezramnikom, kdo tega ne bi imel za vredno vsega ob~udovanja, kajti o~itno je tako neobi~ajno? Enako, kot si popolnoma varen, zares neustra{en vitez obda telo z oklepom, si njegova du{a “oble~e oklep vere”9. Ne boji se ne demona ne ~loveka, saj je utrjen z obema bojnima opravama. Tistega, ki si `eli umreti, smrti ni strah. ^esa naj bi se namre~ bal, najsi `ivi ali umira, tisti, kateremu pomeni “`iveti Kristus in umreti dobi~ek”10? Zvesto in rade volje vztraja za Kristusa, toda “`eli si umreti in biti s Kristusom, kar bi bilo dosti bolje”11. Torej napredujte brez omahovanja, vitezi, in z neustra{nim srcem pre`enite “sovra`nike Kristusovega kri`a”12, “prepri~ani, da vas ne smrt ne `ivljenje ne moreta lo~iti od ljubezni Boga, ki je v Jezusu Kristusu”13. Vsaki~, ko ste v nevarnosti, pri sebi ponavljajte: “Naj `ivimo ali umiramo, Gospodovi smo”14. Kako slavljeni se vra~ajo iz bitke zmagovalci! Kako bla`eni umirajo v bitki mu~enci! Pogumni atlet, veseli se, ~e `ivi{ in zmaguje{ v Gospodu, toda {e bolj vriskaj in bodi ~a{~en, ~e bo{ umrl in bo{ zvezan z Gospodom. @ivljenje je lahko plodno in zmaga je lahko slavna, toda pred obema ima po pravici prednost tako sveta smrt. Namre~, ~e so “tisti, ki umirajo v Gospodu, bla`eni”15, mar niso mnogo bolj bla`eni tisti, ki za Gospoda umrejo? 2. Najsi kdo umre v postelji ali v boju, brez dvoma je “dragocena v Gospodovih o~eh smrt njegovih svetih”16. Vendar je umreti v boju gotovo toliko bolj dragoceno, kolikor je tudi bolj zveli~avno. O, kako varno je `ivljenje, kjer je vest ~ista! Ponavljam, `ivljenje je varno, ~e ~lovek brez strahu pri~akuje smrt, {e ve~, ~e jo pri~akuje celo s sladkostjo in jo vdano sprejme! O, sveto in varno vite{tvo, re{eno obeh nevarnosti, ki zlahka in ve~-krat ogro`ata tisto vrsto ljudi, ki se ne bojuje zaradi Kristusa. Kadarkoli se spopade{ ti, ki bojuje{ posvetni boj17, vedno obstaja bojazen, da bodisi ne umori{ sovra`nika v njegovem telesu, ampak sebe v du{i, bodisi, da te on umori v du{i in telesu obenem18. Pri presojanju prestane nevarnosti ali zmage, ki jo je iz boja odnesel kristjan, je pomembna naravnanost srca in ne izid boja. ^e ima tisti, ki se vojskuje, dober razlog, izid boja ne more biti slab, ravno tako, kot ne bomo sodili, da je izid dober, kadar zanj ni bilo dobrega razloga niti po{tenega namena. ^e se ti bo v `elji po pobijanju drugih primerilo, da bo{ ti umorjen, bo{ umrl kot morilec. ^e se izka`e{ za mo~nej{ega in ubi-je{ ~loveka, ker ho~e{ zmagati ali se ma{~evati, `ivi{ kot morilec. Najsi je ~lovek `iv ali mrtev, zmagovalec ali premagani, to, da je 1 Tes 5, 8; 10 Filip 1, 21; 11 13 Filip 1, 23; 13 Flm 3, 18; 14 Rim 8, 38; Rim 14, 8; 16 Raz 14, 13; 17 Ps 115, 15; 18 cf. 2 Tim 2, 4 SVETA VOJNA 47 Bernard iz Clairvauxa morilec, mu ni v prid. @alostna je zmaga, ~e premaga{ ~loveka in obenem podle`e{ grehu; ~e ti gospodujeta jeza in o{abnost, se zaman baha{ s tem, da si premagal nekega ~loveka. Zgodi se, da kdo ne umori ~loveka iz strasti po ma{~evanju niti zaradi o{abne `elje po zmagi, ampak le zato, da bi se izvlekel. Toda, ne bom rekel, da je tak{na zmaga dobra, ker gre za dve slabi stvari, a la`je je umreti v telesu kot v du{i. Du{a ne umre, ker je usmr~eno telo, ampak “du{a, ki bo gre{ila, bo umrla”19. II. O POSVETNEM VITE[TVU 3. Kak{en je torej lahko namen ali kak{na je lahko korist tega posvetnega, ne bom rekel vite{tva, ampak te posvetne hudobije*, ~e tisti, ki mori, smrtno gre{i, usmr~eni pa je tudi za vekomaj pogubljen? Naj uporabim Apostolove besede: “Ora~ mora orati v upanju in mlati~ upati na dele`”20. Katera zabloda, o vitezi, je torej tako osupljiva, katera zaslepljenost tako nezadr`na, da se bojujete in vlo`ite tolik{ne stro{ke in napore, a razen smrti ali krivde ne prejmete nobenega pla~ila? S svilo pokrivate konje, ~ez oklep vam visijo ne vem kak-{ne krpe. Sulice, {~iti in sedla so poslikani. Va{e uzde in ostroge so okra{ene z zlatom, srebrom in dragulji. V smrt hitite s toliko nakita, s sramu vredno zaslepljenostjo in z nesramno neumnostjo. Ali so to znamenja vite{tva ali prej `enski li{p? Mar bo sovra`-nikov me~ spo{toval zlato, mar bo prizanesel draguljem in ne bo mogel prebosti svile? Kot ste zagotovo tudi sami pogosto izkusili, je bojevniku zlasti potrebno troje: najprej, da je pozoren in prizadeven vojak, ki se premi{ljeno varuje, da zna zbe`ati in da je pripravljen udariti. Nasprotno si vi, kar hudo je to videti, po `enskem obi~aju pu{~ate dolge lase, ki vam padajo na o~i in motijo pogled, va{a stopala se zapletajo v dolge in razko{ne tunike, fine in ne`ne ro~ice pogrezate v sijajne in valovite rokave. Vest oboro`enega poleg vsega tega najbolj stra{i to, da je razlog, zaradi katerega si dovolite spustiti se v tako nevarne pohode, precej neresen in lahkoten. Ni~ drugega ne neti vojn in razdorov med vami razen nespametno togotne strasti ali po`elenja po ni~evi slavi ali `elje po kakr{nikoli tuzemski posesti21. Zaradi tak{nih razlogov gotovo ni varno ne moriti niti umreti. 18 cf. Mt 10, 28; 19 Ezk 18, 4; * Bernard se poigrava s podobnim zvenom besed militia in malitia. 20 1 Kor 9, 10; 21 cf. Gal 5, 26 48 SVETA VOJNA Hvalnica novemu vite{tvu III. O NOVEM VITE[TVU 4. Nasprotno lahko Kristusovi voj{~aki brezskrbno bijejo boje svojega Gospoda22, zaradi poboja sovra`nikov ali tveganja, da bodo sami umrli, se jim nikakor ni treba bati greha. Smrt za Kristusa, naj jo sprejmemo ali povzro~imo, ni zlo~in, nasprotno, zaslu`i najve~ slave. V enem primeru jo namre~ pridobimo za Kristusa, v drugem pridobimo samega Kristusa, ki brez dvoma rad sprejme smrt sovra`nika, ki ga je bilo treba kaznovati, {e raje pa sebe ponudi vitezu v tola`bo. Ponavljam, Kristusov vojak varno prizadene smrt, {e varneje pa jo prejme. Ko umre, umre sebi v korist, ko pobija, to po~ne v Kristusovo dobro. “Ne nosi namre~ me~a brez razloga, je bo`ji slu`abnik, da kaznuje hudodelce in pohvali dobre”23. Kdor umori hudodelca, v resnici ni morilec, ampak, naj uporabim ta izraz, iztrebljevalec slabega*, ki ga imamo za Kristusovega “ma{~evalca nad temi, ki delajo zlo” in branilca kristjanov. Ko sam umre, to ne pomeni, da je pogubljen, ampak da je dospel. Torej je smrt, ki jo je zadal, Kristusov dobi~ek24, smrt, ki jo je prejel, pa njegov dobi~ek. Kristjan se zveli~a s smrtjo pogana, ker poveli~uje Kristusa, s kristjanovo smrtjo se poka`e plemenitost Kralja, saj vitez odide, da bi prejel pla~ilo. Nad smrtjo pogana se bo “veselil pravi~ni, ko bo videl ma{~evanje”25. O smrti kristjana “poreko ljudje: ’Je zares pla~ilo za pravi~nega? Zares, obstaja Bog, ki jim sodi na zemlji’”26. ^e bi bilo mo~ na kak{en druga~en na~in prepre~iti poganom silno sovra{tvo in nasilje nad vernimi, jim ne bi bilo treba rezati glav. Vendar je bolje, da padejo, kot da “bi ostala {iba brezbo`nih nad usodo pravi~nih, da ne bi pravi~ni stegnili svojih rok po krivici”27. 5. Zakaj je Odre{enikov glasnik razglasil, “naj bodo zadovoljni s svojimi voja{kimi pla~ami”28, in ni raje prepovedal vsakega bojevanja, ~e kristjanu sploh ni dovoljeno “zavihteti me~a”29? ^e je vsem, ki jih je Bog dolo~il in se niso posvetili ~emu bolj-{emu**, dovoljeno vihteti me~, in to je res, se spra{ujem, komu 22 1 Sam 25, 28; 23 Rim 13, 4; 1 Pt 2, 14 * Spet besedna igra: homicida in malicida. 24 Fil 1, 21; 25 Ps 57, 11; 26 Ps 57, 12; 27 Ps 124, 3; 28 Lc 3, 14; 29 Lc 22, 49 ** Na tem mestu je prepoznavna klasi~na srednjeve{ka delitev, ki dru`bo deli v tri stanove. Na vrhu hierarhije so bo`ji ljudje, menihi in duhovniki, drugi na vrednostni lestvici so ljudje reda, vitezi in voj{~aki, tretji pa delovni ljudje, kmetje in rokodelci. Res pa je, da so prav cistercijanci, ki jih je ustanovil Bernard, kr{ili strogost te delitve, saj so menihi tega reda bili rokodelci. Poleg tega so vstop med menihe dopu{~ali pripadnikom vseh stanov. SVETA VOJNA 49 Bernard iz Clairvauxa bi to zaupali raje kot rokam in mo~i tistih, ki “Sion, mesto na{e hrabrosti”30 ohranjajo znotraj na{ega obzidja zato, da bi “pravi~no ljudstvo, ki varuje resnico”31, lahko varno vstopilo, potem ko bodo izgnani tisti, ki kr{ijo bo`ji zakon. Brez skrbi naj torej “razkropijo ljudstva, ki jih veseli vojsko-vanje”32, in “obglavijo tiste, ki nas vznemirjajo”33, in “iztrebijo iz bo`je dr`ave vse hudodelce”34, ki hrepenijo po tem, da bi izmaknili neprecenljivo bogastvo kr{~anskega ljudstva, ki je shranjeno v Jeruzalemu*, in `elijo one~astiti sveto in “se polastiti dedi{~ine bo`jega sveti{~a”35. Naj vsak zgrabi za oba me~a vernikov** in ju nastavi na nasprotnikov vrat, “da bi uni~il vsakr{no prevzetnost, ki se dviga proti spoznanju Boga”36, ki je vera kristjanov, zato “da ne bi kdaj rekli pogani: ’Kje je njihov Bog?’”37. 6. Ko bodo pogani izgnani, se bo On vrnil na svojo dedi{~ino in v svojo hi{o, o kateri v Evangeliju jezno pravi: “Glejte, va{a hi{a bo ostala zapu{~ena”38. Po Preroku je poto`il tako: “Zapustil sem svojo hi{o, zavrgel sem svojo dedi{~ino”39, in izpolnil bo tudi tisto prerokbo: “Odre{il je Gospod svoje ljudstvo in ga osvobodil, in pridejo in vriskajo na Sionski vi{ini, veselijo se Gospodove dobrote”40. “Veseli se, Jeruzalem”41, in zdaj “spo- 30 Iz 26, 2; 31 Iz. 26, 2; 32 Ps 67, 31; 33 Gal 5, 12; 34 Ps 100, 8 * Gre za duhovna bogastva, ki jim Bernard posveti neprevedeno nadaljevanje spisa Hvalnica novemu vite{tvu. Duhovna bogastva prika`e z dolgo simboli~no in alegori~no interpretacijo najbolj znamenitih svetih toponi-mov in drugih imen “obljubljene de`ele”, ki jih bodo obiskovali novi vitezi in se na ta na~in duhovno o~istili. 35 Ps 82, 13; ** Bernard se sklicuje na Pavla iz Tarza. V Pismu Rimljanom (Rimlj 13, 4) Pavel govori o tem, da od Boga postavljena oblast nosi me~, da z njim “ma{~uje v strahovanje tistega, ki dela hudo”. V Pismu Efe`anom omenja drugi me~, me~ bo`je besede ali Duha (Ef 6, 17). Bernard je na podlagi teh dveh mest in na podlagi mesta iz Lukovega evangelija, ko apostoli re~ejo Jezusu: “tukaj sta dva me~a”, on pa jim odvrne: “dosti je” (Lk 22, 38), izoblikoval teorijo o dveh me~ih, ki simbolizirata dve vrsti oblasti, materialno in duhovno. Po Bernardovem mnenju sta to dve veji istega izvora, obe pripadata apostolom, torej Petru in s tem Cerkvi. Toda, medtem ko duhovni me~ Cerkev uporablja neposredno, me~a posvetne oblasti sama ne sme vihteti, ampak mora za njegov poteg iz no`nice le dati znak, ko je to potrebno. Materialni me~ posvetne oblasti vihtijo drugi v njenem imenu. Oba me~a sta v tej razlagi le dve veji iste oblasti, katere neokrnjena oblast (plenitudo potestatis) pripada apostolskemu sede`u. To jasno formulirano teorijo, ki je u~inkovito povzela stoletna iskanja cerkvenih versko politi~nih stali{~ v sporu s posvetnimi vladarji o razmejitvi oz. nadvladi pristojnosti med duhovnimi in posvetnimi oblastmi, je Bernard iz Clairvauxa izoblikoval leta 1152 v spisu De consideratione, torej pribli`no dvajset let po nastanku Hvalnice novemu vite{tvu. To je storil na `eljo pape`a Evgena III., njegovega duhovnega sina, ki ga je zaprosil za nasvet. (Opombe zbral I. Pribac.) 36 2 Kor 10, 4/5; 37 Ps 113, 2; 38 Mt 23, 38; 39 Jer 12, 7, 40 Jer 31, 11/2 50 SVETA VOJNA Hvalnica novemu vite{tvu znaj ~as tvojega obiska”42. “Jeruzalemske razvaline, veselite se in hvalite obenem, zakaj Gospod je potola`il svoje ljudstvo in re{il Jeruzalem. Razgalil je Gospod svojo sveto ramo pred o~mi vseh narodov”43. “Devica Izraelova, zgrudila si se in ni ga, ki bi te vzdignil”44. “Vstani zdaj, otresi si prah, devica, ujeta h~i Sionska”45. Ponavljam: “Vstani, stopi na vi{avo in se ozri na veselje, ki prihaja zate od tvojega Boga”46. “Ne bodo te ve~ imenovali Zapu{~ena, in tvoja de`ela se ne bo ve~ imenovala Osamljena, ker je Gospodu v tebi ugajalo, tvoja de`ela bo naseljena”47. “Ozri se naokrog in glej: vsi ti se zbirajo in prihajajo k tebi”48. To je “pomo~, tebi poslana iz sveti{~a”49. Po teh ljudeh ti bo zdaj izpolnjena tista starodavna obljuba: “Napravil te bom v ve~ni ponos, v veselje od roda do roda in sesal bo{ mleko kraljev, sesal bo{ prsi kraljev”50. In tudi: ”Kakor de~ka, ki ga tola`i mati, tako vas bom jaz tola`il. V Jeruzalemu boste potola`eni”51. Ali vidi{, kako so {tevilna pri~evanja starih odobravala novo vite{tvo, saj “kakor smo sli{ali, tako vidimo v mestu vrlin Gospoda”52. Vendar dobesednemu pomenu ne dajajmo prednosti na {kodo duhovnega. Jasno je, da vekomaj upamo v navedene obljube prerokov, ko si jih razlagamo za sedanji ~as, in ni treba, da bi zaradi tega, kar vidimo, izginilo to, v kar verjamemo, in da bi rev{~ina sedanjega stanja zmanj{ala obseg na{ega upanja, kakor tudi, da bi pri~evanja dozdaj{njih dose`kov izpraznila bodo~e. Ne, trenutna slava zemeljske dr`ave ne uni~uje nebe{kih dobrin, temve~ jih gradi, ~e niti najmanj ne dvomimo, da ima podobo nje, “ki” je v nebesih “na{a mati”53. IV. O VEDENJU TEMPELJSKIH VITEZOV 7. Da bi lahko posnemali na{e viteze in jih ne bi zamenjali s tistimi, ki se bojujejo za hudi~a in ne za Boga, naj na kratko opi{em obi~aje in `ivljenje Kristusovih konjenikov, kako se vedejo v vojni ali doma, da bi postalo o~itno, kako se med seboj razlikujeta bo`je in posvetno vite{tvo. Predvsem vitezom nikakor ne primanjkuje reda in nikakor ne prezirajo ubogljivosti, saj Pismo pri~a, da bo ’sprijeni sin pro-padel’54, “kajti upor je kakor greh vra`everja in samovolja kakor zlo malikovanja”55. Vitez gre in se vrne na poveljnikov ukaz, oble~e tisto, kar mu ta izro~i, na drugo obla~ilo ali `ive` niti ne pomisli. Tudi pri hrani in obleki se brani vsega odve~nega56, Iz 66, 10; 42 Lk 19, 44; 43 Iz 52, 9/10; 44 Am 5, 1/2; cf. Jer 50, 32; 45 Iz 52, 2; 46 Bar 5, 5: 4, 36; 47 Iz 62, 4; 48 Iz 49, 18; 49 Ps 19, 3; 50 Iz 60, 15; 51 Iz 66, 13; 52 Ps 47, 9; 53 Gal 4, 26; 54 cf. Sir 22, 3; 55 1 Sam 15, 23; 56 cf. 1 Tim 6, 8 SVETA VOJNA 51 Bernard iz Clairvauxa skrbi le za najnujnej{e. @ivi v skupnosti, vede se prijetno in razumno, dale~ pro~ od `ena in otrok. Zato, da ne bi kaj manjkalo evangelijski popolnosti, `ivijo v skupni hi{i, brez osebne lastnine, na enak na~in, “prizadevajo si, da bi z vezjo miru ohranili edinost duha”57. Lahko bi rekli, da ima vsa “mno`ica eno srce in eno du{o”58, saj vsakdo sploh ne sledi lastni volji, ampak se bolj trudi, da bi ustregel poveljniku. Nikdar ne posedajo brez dela, niti se radovedno ne potepajo. Da ne bi zastonj jedli kruha, vedno kadar ne napadajo (kar se le redko pripeti), popravljajo rezila na oro`ju ali obleko, obnavljajo stare re~i in pospravijo, kar je treba. Potem postorijo vse, kar uka`e vojskovodja ali poka`e skupna potreba. Za njih stan ni pomemben, saj spo{tujejo bolj{ega in ne imenitnej{ega. “Tekmujte v medsebojnem spo{tovanju”59; “nosite bremena drug drugemu, da bi tako izpolnili Kristusovo posta-vo”60. Nikoli ne ostane nekaznovana nobena nesramna beseda, nobeno nekoristno delo ali neumerjen smeh, {e tako tiho mrmranje ali {epet, ki ga opazijo. Prezirajo {ah in kockanje, sovra`ijo lov, tisto obi~ajno zabavno plenjenje ptic jih ne veseli. Gluma~e, ~arovnike in pravlji~arje, burka{ke popevke kakor tudi javne igre prezirajo kot ni~evosti in prazne neumnosti61 ter se jim izogibajo. Brijejo si lase, saj prav tako kot Apostol vedo, da je “sramota za mo`a, ~e si pusti lase”62. Nikoli niso po~esani, umi-jejo se redko, raje so {~etinasti, ker zanemarjajo lasi{~e, ter pra{ni in ~rnikasti od oklepa in vro~ine. 8. Dalje, kadar grozi vojna, se navznoter zavarujejo z vero, navzven pa z me~em in ne z zlatom, saj so oboro`eni in ne okra{eni, v sovra`nikih vzbujajo strah in ne zavisti. Radi imajo pogumne in iskre konje, ne pa okra{enih in nave{enih z nakitom. Mislijo namre~ na bitko, ne pa na povorko, zanima jih zmaga in ne slava, zato se bolj trudijo, da bi vzbujali strah kot ob~udovanje. Nadalje se v napad ne spustijo lahkomiselno in zagnano, kot da bi to po~eli brezglavo, ampak se skrbno in z vso pazljivostjo in previdnostjo postavijo in razvrstijo v bojno vrsto, prav tako kot je zapisano pri o~etih63. Resni~no, “pravi Izraelci”64 mirni stopajo v boj. Vendar, ko napo~i bitka, odlo`ijo prej{njo spokojnost, kot da bi si rekli: “Mar ne sovra`im tistih, ki te sovra`ijo, Gospod, mar se mi ne studijo tvoji sovra`niki”65. Nad sovra`nike planejo, kot da bi jih imeli za ovce, nikoli jih ne prestra{i divja surovost ali {tevilna mno`ica, ~eprav so sami malo{tevilni. Zavedajo se, da ne smejo ra~unati na lastne mo~i, na zmago upajo le po mo~i Gospoda Sabaotha. Verujejo, da je to zanj ~ude`no Efe` 4, 3; 58 Apd 4, 32; 59 Rim 12, 10; 60 Gal 6, 2; 61 cf. Ps 39, 5; 62 1 Kor 11, 14, cf. Sir 22, 3; 63 cf. 1 Mkb 4, 41; 2 Mkb 15, 20; 64 Jn 1, 47; 65 Ps 138, 21; 52 SVETA VOJNA Hvalnica novemu vite{tvu lahko, prav tako kot pravi izrek Makabejcev: “Lahko jih mnogo zajamejo malo{tevilni, saj za nebe{kega Boga ni razlo~ka, ali re{i z mnogimi ali malo{tevilnimi, zakaj zmaga v boju ni v velikosti vojske, ampak je mo~ iz nebes”66. To so zelo pogosto izkusili, ve~inoma tako, kot bi jih “eden mogel poditi tiso~ in dva bi pognala v beg deset tiso~”67. Na neki ~udovit in poseben na~in se vidi, da so milej{i od jagnjeta in drznej{i od leva, tako da bi skoraj `e podvomil, kako naj jih imenujem, namre~ menihe ali viteze, ~e ne bi bilo nemara primerneje zanje uporabiti kar obe imeni. Ni te`ko spoznati, da jim ne manjka obojega: ne meni{ke blagosti ne vojakove hrabrosti. Kaj naj re~emo o tem, razen da je “to delo Gospodovo in je ~udovito v na{ih o~eh”68. Tak{ne je zase izbral Gospod, izvolil je slu`abnike iz skrajnih koncev zemlje “izmed najhrabrej{ih v Izraelu,” ki ~uje~ in zvesto “varujejo Salomonovo posteljo, se pravi grob, vsi so oboro`eni z me~em in izurjeni v boju”69. Prevedla Darja [terbenc 1 Mkb 3, 18/19; 67 5 Mz 32, 30; 68 Ps 117, 23; 69 Vp 3, 7/8 66 SVETA VOJNA 53 Bernard iz Clairvauxa 54 SVETA VOJNA «=L*L ^-is1-* ft-äfe* Ale{ Debeljak ISLAMSKA “SVETA VOJNA” MED DUHOM IN TELESOM (Povzetek) V evropski zavesti nastopa islam predvsem kot gro`nja, ki je pogosto dolo~ala njeno identiteto. Verski fundamentalizem velja za konzervativni odgovor na izzive modernizacije z dobesednim razumevanjem svetih spisov in ustreznim ravnanjem. Islam pa ne pozna stroge lo~itve med vero in politiko, religijo in vsakdanjim `ivlje-njem, kar pomeni dolo~en izziv zahodnemu pojmovanju moderne dr`ave in pogojuje vrsto nesporazumov. Pojem “jihad” je ena od klju~nih to~k, okoli katere se osredoto~ajo mnogi strahovi in nerazumevanja. Izvirno pojem ni v neposredni zvezi s “sveto vojno”, temve~ zavzema vrsto konotacij od prizadevnosti za vero, ki se odreka posvetnega bogastva in sebi~nega jaza do misti~-nih opredelitev sufijev. Pojem “jihad” pribli`ujejo “sveti vojni” zgodovinske okoli{~ine, ki jim je botroval ekspanzionizem Abasidske dinastije (8. do 13. st.), ki pa do drugoverujo~ih ni nikoli zavzel izklju~ujo~ega odnosa. Tudi v tem smislu je imela “sveta vojna” do “nevernikov” strogo dolo-~ene meje, ki so dajali “jihadu” defenzivni pomen. Klju~ni pojmi: {tudije religij, islam, Koran, jihad, sveta vojna Toma` Mastnak “INSTITUIT NOSTRO TEMPORE PRAELIA SANCTA DEUS” (Povzetek) ^lanek razkriva za~etke svete vojne, ki sega v na{ ~as. Kot sveto vojno par excellence obravnava kri`arsko vojno, ki se opira na vrsto starej{ih ideolo{kih mehanizmov svetih vojn in na epohal-ne preobrazbe 11. stoletja, ki so postavile cerkev za dominantno institucijo tudi v svetnih re~eh. Prelivanje krvi, ki ni gre{no, vojskovanje, ki pelje v nebesa, sta podobi kr{~anstva kot posvetne mo~i. Mir, zapovedan kristjanom, je uveljavljal predstavo o enotnosti kr{~anske dru`be, ki jo navznoter povezuje bratska ljubezen, navzven pa boj proti skupnemu sovražniku. Cerkev, ki se je zaèela reformirati, da bi se oèistila, in ki je videla vire polucije v krvi, denarju in ženskah, je namesto za kleriško èistost prièela skrbeti za èistost kršèanstva in spodbujati k prelivanju ne-kršèanske krvi. Ko je reformirana cerkev zavladala kršèanski družbi, je kršèanstvo krenilo v napad, da bi zavladalo svetu. Islam je bil oznanjen za temeljnega sovražnika, kar je opravièevalo genocidno ekspanzijo na Bližnji vzhod. Kljuèni pojmi: kršèanstvo, sveta vojna, križarske vojne, kršèanski fundamentalizem Samir Osmanèeviè PRINZIP HOFFNUNGSLOSIGKEIT (Povzetek) Filozofska refleksija vojne mora postati sestavni del filozofije in kulture, ter predvsem politiène filozofije. Vojna ni samo psihozgodovinska objektivacija, Prinzip Hoffnungslosigkeit, temveè je tudi metafizièna kategorija, ki zgolj zaradi tega, ker se kamen spreminja poèasneje od misli, ni odmrla skupaj z metafiziko, oz. zato, ker ta sploh ni odmrla. Toda ali zmore èloveški um skupaj z razvitim pojmovanjem in slutenjem pomena eksistence drugega za samega sebe, torej s toleranco, razlastiti ontološki status virusa nebiti maligno-sti, ki od znotraj najeda že tako omahljivo tkivo svetal Kljuèni pojmi: Prinzip Hoffnungslosigkeit, filozofija vojne, zgodovinska praviènost, eksistenca drugega, politièna filozofija Darko Strajn PREVE^, DA BI ZAPOPADLI... (Povzetek) Izhajajoè iz klasifikacije diskurzov v zvezi s prakso vojne, avtor pokaže, da se vojna - kot dokonèno zlo - skozi ideologije, dominantne kulture in vsebovane mitologije, vpisuje v strukturo realnega v obeh smislih besede - kot neka dejanskost in kot konvencionalni imaginarij. Intelektualni, nasproti vojni kritièno zasnovani, diskurz je v polju te realnosti nujno marginaliziran, POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN 253 “neozdravljivo” civilen in konec koncev edini, ki lahko nudi neko oporo utopiji sveta brez vojn. Nacisti~ni holokavst je po avtorjevem mnenju treba razumeti kot demonstracijo razse`nosti modernih vojn, ki jih ozna~uje radikalni nesmisel. Klju~ni pojmi: filozofija, kriti~ni diskurz, nacizem, holokavst, civilizacija, kultura, utopija Vlasta Jalu{i~ NEKROLOG MIROVNEGA GIBANJA (Povzetek) Avtorica se spra{uje po razlogih za odnos zahodnoevropske levo in mirovni{ko usmerjene inteligence do vojne v biv{i Jugoslaviji, predvsem pa v Bosni in Hercegovini. Mirovno gibanje ni prepre~evalo vojne, ampak je s svojim stali{~em do oblasti kot izvora vsega slabega prispevalo k ohranjanju Jugoslavije za vsako ceno. Mote~e pri razpadu Jugoslavije je bilo predvsem nastajanje novih dr`av. Nastanek novih dr`av, ki so nove oblasti, pomeni za to stali{~e, ki oblast v kon~ni instanci ena~i z nasiljem, nepotrebno zlo. ^im manj oblasti, tem manj nasilja, je bilo stali{~e mirovnega gibanja, ki je deloma izviralo iz {tu-dentskega revolta, deloma pa iz nenasilnega pro-tijedrskega gibanja blokovske Evrope. In ker ni reflektiralo svojega stali{~a do dr`ave in oblasti, ker je ena~ilo oblast, dr`avo in nasilje, je mirovno gibanje z vojno v Bosni in Hercegovini nujno razpadlo. Ta razpad je bil najbolj o~iten v mani-~no depresivnem aktivisti~nem obna{anju, ki ni imelo nobenih politi~nih u~inkov in v “humanitarni smrti”. Nenasilna ideologija je pripomogla k skrajno nasilnemu razpletu vojne v Bosni in Hercegovini. Klju~ni pojmi: dr`ava, oblast, demokracija, levica, mirovno gibanje, vojna, Jugoslavija, Bosna in Hercegovina, Slovenija Ton~i Kuzmani} WERTFREI OPRAVI^EVANJE VOJNE (Povzetek) Avtorjev poskus je branje treh vojn na pod-ro~ju nekdanje SFR Jugoslavije v nekem jeziku, ki ga te vojne ne zmorejo ne brati in ne pisati. V nasprotnem primeru bi, pravi avtor, moral stori- ti vsaj dvoje: bodisi dobesedno ubijati ali pa ustvarjati Smisel, ki bo kot sneg zakril neskon~no kolono morilcev in posiljevalcev. Kljub mo`ne-mu o~itku antiintelektualizma, je avtor posku{al odpreti vpra{anje: zakaj ustvarjanje “Objektivnega”, “Smisla” in podobnih “nevojnih” ter znanstvenih lepot (tudi) v teh vojnah sovpada z vojskovanjem samim, oz. zakaj je to nekak{no “nadaljevanje vojne z znanstvenimi sredstvi”? Mo`en odgovor, ki mu pravi, da je “odgovor v zadregi”, pa oblikuje takole: Onemogo~iti bi bilo treba, da se vojaki ~ez toliko in toliko ~asa oprimejo za re{ilno bilko, ki jim jo bodo ustvarili za to pla~ani znanstveniki, dru`boslovci, humanisti, ki bodo v sobanah u~enosti, v atmosferi sterilnih vonjav in dominantno belih barv, ugotovili, da so te vojne bile potrebne, nujne, herojske, obrambne, osvobodilne... Toda kako to dose~i? Klju~ni pojmi: vojna, SFR Jugoslavija, objektivna znanost, televizija, politika, politi~no rezoniranje Rajko Mur{i~ PROTI POVR[NI ANTROPOLOGIJI (Povzetek) Antropologi in etnologi, ki delajo na doma-~em terenu, so v dolo~eni prednosti pred raziskovalci, ki pridejo na zanje tuj teren. Predvsem zaradi poznavanja zgodovinskih okoli{~in imajo ve~ mo`nosti za celovitej{i vpogled v stanje na terenu, ~eprav je po drugi strani res, da tisti, ki pridejo iz drugega kulturnega okolja, opazijo – in problematizirajo – stvari, ki jih doma~ini niti ne opazijo. Na primeru antropolo{kih raziskav terena v biv{i Jugoslaviji je mogo~e trditi, da so prispevki, ki so objavljeni v zborniku The Anthropology of East Europe Review (posebna izdaja, let. 11, {t. 1 in 2, War Among the Yugoslavs, pomlad in jesen 1993), ve~inoma tako povr{ni, da zahtevajo kritiko. Posebej sporna je {iritev kompetenc iz podro~ij (in tem), ki so jih raziskovali (ve~ino-ma) ameri{ki antropologi, na “pogled na celoto”, kar je nevzdr`no tako epistemolo{ko kot moralno, {e posebej, kadar si znanstveniki privo{~ijo pridiganje o re~eh, ki jih ne razumejo najbolje. Antropologi, ki so se v omenjenem zborniku spra{evali o vojni “med Jugoslovani”, so ve~ino-ma napravili slabo uslugo svoji vedi, katere prednosti so prav v mikro{tudijah zelo konkretnih segmentov `ivljenja med razli~nimi ljudstvi na 254 POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN svetu, ne pa v globalnih ocenah tako srhljive re~i, kot je vojna. Klju~ni pojmi: antropologija, Jugoslavija, psevdo-znanost, stereotipi, vojna Sa{o Gazdi} RACIONALNO ARGUMENTIRANJE JE VOJNA (Povzetek) Avtor izhaja iz predpostavke, da vsaka predstava o svetu temelji na majhnem {tevilu metafor, ki dolo~ajo temeljne mi{ljenjske vzorce. Ena tak{nih, ki tipi~nemu zahodnjaku pomaga razumeti racionalnost, je metafora: “Racionalno argumentiranje je vojna”. Dokler je bil najpomem-bnej{i komunikacijski medij sporazumevanja v zahodnih kulturah jezik besed, se je fizi~no nasilje uporabljalo zgolj za komunikacijo s kulturami, ki niso {tele v krog racionalne skupnosti ali za komunikacijo z naravo. Vsakr{na druga oblika fizi~nega nasilja je {tela za deviantno in je bila sankcionirana s {e huj{im nasiljem. Ko pa je najpomembnej{i komunikacijski medij postal jezik podob, ki ga generira elektronska tehnologija, je fizi~no nasilje postalo hiperrealno. ^eprav v jeziku podob nastopa kot metafora, je njegova mo~ realna in morilska. Brezumni in pogubni realnosti postmodernega nasilja ni kos nikakr{na racionalna ali politi~na strategija akcije. U~inko-vito se mu lahko zoperstavi le umetnost mi{lje-nja, ki je individualna, neaktivna in se dogaja v virtualnem. Klju~ne besede: nasilje, racionalnost, komunikacija, (hiper)realnost, umetnost Lili [turm POGLEJ IN UGANI, KAJ JE ZABAVNEGA Analiza razvedrilnega programa slovenske nacionalne televizije (Povzetek) Tekst obravnava razvedrilni program slovenske nacionalne televizije kot eno pomembnej{ih programskih podro~ij televizije v popkulturni praksi 90. let. S pomo~jo analiz naklju~no izbranih, gledalcem dovolj poznanih oddaj (Kri` Kra`, Ona in On, Nedeljskih 60, Poglej in zadeni), privilegirano uvr{~enih v udarni termin prvega programa, sem specifi~nost virtualnega razmerja med TV instanco in TV gledalstvom v razvedrilni oddaji sku{ala pokazati v naslednjih elementih: 1. V zapeljivosti voditelja, ki kot sklepni ~len tega razmerja s pomo~jo poudarjene estetike studia, igra vlogo oznanjevalca novih duhovnih vrednot, predvsem lepote. 2. Velik poudarek razvedrilnega sklopa ti~i v komercialnem momentu. Ta kroji tako uredni-{ke vsebine kot spektakelske forme oddaj. Jasno je, da tr`ni liberalizem trdno sedi v nacionalni ideologiji slovenstva. 3. Tretji element je TV reprezentacija v razvedrilni oddaji in pojem aktualnosti, ki ga definirajo ~as, prostor in dogajanje. Aktualnost v zabavni oddaji (ne gre za isto vrsto aktualnosti, ki smo ji pri~a v denimo informativni oddaji), sem ize-na~ila s pojmom “notranjosti”, ki razvedrilno produkcijo {e kako vznemirja, saj bolj kot so TV dogodki interni, ve~ja prepri~ljivost jih obdaja. Merilo “notranjega” je stopnja in na~in udele`be TV gledalca v oddaji: najizrazitej{a je v igri, pogovoru, varieteju, kvizu, skratka v zaprtem TV showu. Klju~ni pojmi: sociologija kulture, mno`i~ni mediji, Televizija Slovenija, razvedrilni program Barbara Potrata ZELENA OSTRINA (Povzetek) Ekolo{ka kriza, ki je v 60. letih na{ega stoletja ni bilo ve~ mogo~e prezreti, je zamajala zaupanje v znanost. Medtem ko so glavne naravovarstvene organizacije {e verjele, da bo znanost sama v prihodnosti na{la re{itve za ekolo{ke probleme, pa je bilo ~edalje ve~ tistih, ki so verjeli, da lahko sama radikalna sprememba dru`be in s tem na-~ina `ivljenja, re{i svet pred ekolo{ko katastrofo. Ti radikalni naravovarstveniki niso ve~ verjeli, da lahko kapitalizem, pa tudi socializem oz. komunizem omogo~ata harmoni~no so`itje ~lo-veka z `ivim in ne`ivim svetom. Ker je bila impotenca glavnih naravovarstvenih organizacij ~edalje o~itnej{a, so radikalni naravovarstveniki tam, kjer uni~evalci narave niso spo{tovali `e POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN 255 sprejetih naravovarstvenih zakonov, vzeli pravico v svoje roke. Razvili so {tevilne tehnike eko-ta`e, ekolo{kih sabota`, in tako uni~evalcem in onesna`evalcem prizadejali {kodo, ki se vzpenja v desetine milijonov dolarjev, na njihova dejanja pa so se dr`ave zelo ostro odzvale. V 80. letih se je oblikovalo pet glavnih vej radikalne ekologije: na ~loveka usmerjeno naravovarstveni{tvo, socialna ekologija, ekofeminizem, bioregionalizem in globinska ekologija, ki za vzgled postavljajo na~in `ivljenja tradicionalnih skupnosti. Te pa so pogosto zelo skepti~ne do idej in delovanja vsakr{-nih naravovarstvenikov. Zlasti problemati~na je tudi dovzetnost radikalnih naravovarstvenikov za socialni darvinizem, vpra{anje pa je tudi, ali radikalna ekolo{ka misel res presega moderno paradigmo ali pa ostaja v razsvetljensko-rousseau-jevski optiki. Klju~ni pojmi: radikalni ekologizem, globinska ekologija, ekofeminizem, bioregionalizem, socialna ekologija, postmodernizem, na ~loveka usmerjeno navavo-varstvo Drago Kos POSTSOCIALISTI^NA OBNOVA (Povzetek) Legitimizacijska funkcija velikih gradbenih posegov se potrjuje tudi pri “graditvi postsocia-lizma”. Hitro dokon~anje avtocestnega sistema naj bi demonstriralo modernizacijsko superior-nost novega sistema. Avtocestni projekt, ki trans-parentno nakazuje nekatere osnovne zna~ilnosti in pomanjkljivosti idealizirane modernisti~ne paradigme. Izrazita nekriti~na proavtomobilis-ti~na postsocialisti~na naravnanost pu{~a malo mo`nosti ekolo{ko motiviranim pomislekom in dopolnitvam prometne modernizacije. Posebne okoli{~ine postsocialisti~ne modernizacije prepre~ujejo “pozitivni eklekticizem”, tj. u~enje na napakah pionirjev modernizacije. Le malo mo`-nosti je, da bi se tak{no stanje v kratkem bistveno spremenilo. Klju~ni pojmi: infrastruktura, posegi v prostor, avtomobilizem, ekologija Ale{ Debeljak ISLAMIC HOLY WAR BETWEEN BODY AND SPIRIT (Abstract) In the European consciousness Islam appears primarily as a threat, which has often defined its identity. Religious fundamentalism is considered to be a conservative response to the challenges of modernisation by a literal understanding of the holy scriptures and appropriate behaviour. However, Islam does not recognise a strict division between religion and politics, religion and everyday life, which represents a certain challenge to the Western conception of a modern state and in this way creates the reason for a number of misunderstandings. The notion of “jihad” is one of the key points around which many fears and misunderstandings are centred. Originally the notion was not directly connected to the “holy war”, but rather it encompassed a number of connotations ranging from striving for a religion which renounces secular riches and the egotistic self to the mystical beliefs of Sufis. The notion of “jihad” became closer to a “holy war” because of historical circumstances, which were the consequence of the expansionism of the Abassid dynasty (8th-13th century), which, however, never had an exclusivist attitude towards other religions. Also in this sense the limits of the “holy war” with the “infidels”, which gave “jihad” its defensive meaning, were quite strictly defined. Key words: study of religions, Islam, Koran, jihad, holy war Toma` Mastnak “INSTITUIT NOSTRO TEMPORE PREALIA SANCTA DEUS” (Abstract) This article uncovers the beginnings of the holy war, which reaches into our times. The author considers the Crusades to be a holy war par excellence, leaning on a number of older ide- 256 POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN ological mechanisms of holy wars and on the momentous transformations of the 11th century, which established the Church as the dominant institution in secular matters too. Blood spilling which is not a sin, warfare which leads to heaven, are the images of Christianity as a secular power. The peace commanded unto Christians established a notion of the unity of Christian society, which was internally bonded by fraternal love and externally by fighting a common enemy. The Church, which began to reform itself in order to achieve purification and which saw the origins of pollution in blood, money and women, began to care for the purity of Christianity and encouraged the shedding of non-Christian blood instead of the purity of the clergy. When the reformed Church began its reign over Christian society, Christianity began its raids in order to rule the world. Islam was pronounced the main enemy, which justified a genocidal expansion towards the Middle East. Key words: Christianity, holy war, Crusades, Christian fundamentalism Samir Osman~evi} PRINZIP HOFFNUNGSLOSIGKEIT (Abstract) Philosophical reflection on war must become an integral part of philosophy and culture, and, above all, of political philosophy. War is not only a psycho-historical objectifying, a Prinzip Hoffnungslosigkeit, but also a metaphysical category which has not become extinct together with metaphysics only because a stone changes more slowly than a thought and because metaphysics itself never really became extinct. But is it possible for the human mind, together with a developed notion and an inkling of the meaning of existence of another for oneself, i.e. with tolerance, to dispossess the malignancy of the ontological status of the virus of non-being, which is eating away at the already fickle tissue of the world from the inside? Key words: Prinzip Hoffnungslosigkeit, philosophy of war, historical justice, existence of another, political philosophy Darko [trajn TOO MUCH TO COMPREHEND... (Abstract) Starting from a classification of discourses of and about war the author demonstrates that war – as the ultimate evil – is inscribed into the structure of the real in both senses of the word: as a reality and as conventional imagery. This takes place through ideologies and the dominant cultures containing mythologies. The critical intellectual discourse is inexorably marginalised within the field of such reality. It is “incurably” civil but finally the only one that gives ground for a Utopia about a world without war. The Nazi holocaust should, the author believes, be understood as a demonstration of the dimensions of modern warfare, marked by a radical absurdity. Key words: philosophy, critical discourse, Nazism, holocaust, civilisation, culture, Utopia Vlasta Jalu{i~ OBITUARY TO THE PEACE MOVEMENT (Abstract) The author questions the reasons behind the West European left-wing and pro-peace intelligentsia’s attitude towards the war in the former Yugoslavia and especially in Bosnia and Herzegovina. The peace movement did not prevent the war, rather it contributed to keeping Yugoslavia in one piece at all costs as a result of its view of the authorities as the origin of all evil. The creation of new states after the disintegration of Yugoslavia was particularly disturbing. In view of this attitude, which at the end of the day equates authority with violence, the creation of new states means new authority and therefore unnecessary evil. The less authority, the less violence, was the attitude of the peace movement, which had its origins partly in student revolt and partly in the non-violent anti-nuclear movement of a bloc-divided Europe. And since it did not reflect its attitude towards the state and the authorities because it equated authority with state and violence, it was inevitable that war in Bosnia and Herzegovina would result in the disintegration of the peace move- POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN 257 ment. This disintegration was most obvious from the manic-depressive behaviour of the activists, who had no political effect and in “humanitarian death”. The ideology of non-violence contributed to the extremely violent denouement of the war in Bosnia and Herzegovina. Key words: state, authority, democracy, left-wing, peace movement, war, Yugoslavia, Bosnia and Herzegovina, Slovenia Ton~i Kuzmani} WERTFREI JUSTIFICATION OF WAR (Abstract) The author has tried to read the three wars in the area of the former SFR Yugoslavia in a language which these three wars can neither read nor write. If they could, the author says, there would be at least two consequences: either to literally kill or to create a Meaning which would cover an endless number of murderers and rapists like snow. Although risking strong reproach for anti-intellectualism, the author attempts to pose the following question: Why does the creation of the “Objective”, the “Meaning” and similar “non-war” and scientific niceties coincide with warfare itself in these wars (too), or why is this in a way “the continuation of war by scientific means”? The author finds an answer, which he classifies as “an answer in a pickle”, in the following: soldiers should be prevented from clutching at a straw after some time passes, a straw which would be created from them by scientists paid to do so, sociologists and humanists who would discover that these wars were necessary, inevitable, heroic, defensive, liberating ... in an atmosphere of sterile smells and predominantly white colours. But how to achieve this? Key words: war, SFR Yugoslavia, objective science, television, politics, political reasoning Rajko Mur{i~ AGAINST SUPERFICIAL ANTHROPOLOGY (Abstract) Anthropologists and ethnologists working on home terrain have a certain advantage com- pared to researchers encountering what is for them a foreign terrain. Knowledge of historical circumstances in particular is the reason why they have a greater opportunity to get a more rounded view of the situation on the ground, although, on the other hand, it is true that those coming from a different cultural background observe – and expose – issues which the locals do not even notice. It is possible to say that the example of the papers on anthropological research of the terrain of the former Yugoslavia, which were published in The Anthropology of East Europe Review (Special Issue, Vol. 11, Nos. 1 and 2, War among the Yugoslavs, Spring and Fall 1993) are in general superficial to such an extent that they demand criticism. Particularly contentious is the generalisation of competencies from the areas (as well as themes) researched by (mainly) American anthropologists to get a “view of the whole”, which is untenable in an epistemologi-cal as well as in a moral sense, especially where scientists dare lecture on issues which they do not really understand. The anthropologists who, in the review mentioned above, ask themselves about the war “among the Yugoslavs” generally did no favours to their science, the advantages of which lie in the micro-studies of highly specific segments of life among various peoples in the world and not in a global evaluation of an eerie issue such as war. Key words: anthropology, Yugoslavia, pseudo-science, stereotypes, war Sa{o Gazdi} RATIONAL ARGUMENTATION IS WAR (Abstract) The author’s starting point is a supposition that every image of the world is based on a small number of metaphors which define the basic thinking patterns. One of these metaphors, which help a typical Westerner to understand rationality, is: “Rational argumentation is war”. When the language of words was the most important medium of communication in Western cultures, physical violence was used only to communicate with cultures that did not belong among rational communities, or to communicate with nature. Any other kind of physical violence 258 POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN was regarded as deviant and was sanctioned with even greater violence. However, when the language of images generated by electronic technology became the most important medium of communication, physical violence became hyperreal. Although a metaphor in the language of images, its power is real and murderous. The absurd and fatal reality of post-modern violence cannot be matched by any kind of rational or political strategy of action. Only the art of thinking, which is individual, non-active and which takes place in the virtual, can effectively oppose it. Key words: violence, rationality, communication, (hyper)reality, art Lili [turm TAKE A LOOK AND GUESS WHICH PROGRAMME IS ENTERTAINING Analysis of Entertainment Programming on Slovene National Television (Abstract) This paper looks at the entertainment programming of Slovene national television as one of the more important areas of television programming in the popular cultural practice of the nineties. By analysing programmes selected at random, programmes which are familiar to audiences (Kri` Kra`, Ona in On, Nedeljskih 60, Poglej in zadeni) and which are shown prime time on Slovenia 1, I have tried to show the specific nature of the virtual relationship between the TV instance and TV audiences in an entertainment programme in the following elements: 1. The seductiveness of the presenter, who as the final party in this relationship plays the part of the announcer of new spiritual values, especially beauty, with the help of the accentuated aesthetics of the studio. 2. The commercial component plays a major part in the entertainment block. It is decisive for the editorial content as well as for the “spectacular” type of programmes. It is clear that market liberalism has a safe place in the national ideology of Slovene. 3. The third element is TV representation in an entertainment programme and the notion of actuality, which is defined by the time, place and action. I equated actuality in an entertainment programme (which is not the kind of actuality encountered for instance in a news programme), with the notion of “interior”. This notion is highly exciting for entertainment production, since the more TV events are internalised, the more convincing they are. The criterion of the “internal” is the degree and the way in which the audience takes part in a TV programme: it is most expressed in game-shows, talk-shows, variety programmes, quizzes, in short, in an encapsulated TV show. Key words: sociology of culture, mass media, TV Slovenia, entertainment programming Barbara Potrata THE GREEN ACUTENESS (Abstract) The ecological crisis, which in the sixties could no longer be overlooked, shook our trust in science. While the main environmentalist organisations still believed that science itself would find solutions to the ecological problems in the future, more and more people believed that it was only a radical transformation of society, and hence of our way of life, that could save the world from ecological catastrophe. These radical environmentalists did not believe that either capitalism or even socialism or communism enabled a harmonious coexistence of man with his animate and inanimate surroundings. Since the impotence of the main environmentalist organisations was becoming ever more obvious, the radical environmentalists took charge in those situations where polluters failed to respect the existing environmental laws. They developed numerous techniques of eco-guard and ecological sabotage and in this way caused tens of millions of dollars worth of damage to polluters, while governments reacted very severely to their actions. In the eighties five main branches of radical ecology evolved: human-centred environ-mentalism, social ecology, eco-feminism, bio-regionalism and in-depth ecology, which all point to examples of life in traditional communities. These, however, are often very sceptical of the ideas and actions of any kind of environmentalists. The susceptibility of radical environmentalists to social Darwinism is also especially POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN 259 problematic. And there is another question – does radical ecological thought in fact exceed the modern paradigm or does it remain within the optics of the Enlightenment and Rousseauism. Key words: radical ecology, in depth ecology, eco-feminism, bio-regionalism, social ecology, post-modernism, human-centred environmentalism Drago Kos POST-SOCIALIST RENEWAL (Abstract) The legitimising function of major constructions is confirmed in the case of the “building of post-socialism”. The rapid completion of the motorway system is supposed to demonstrate the modernising superiority of the new system. A motorway project which cannot help but indicate some of the basic characteristics and deficiencies of the idealised modernist paradigm. The clearly uncritical pro-motoring post-socialist tendency leaves little option for ecologically motivated considerations and completions of transport modernisation. The particular circumstances of post-socialist modernisation prevent a “positive eclecticism”, i.e. learning from the mistakes of the pioneers of modernisation. The chances of this situation changing significantly in the near future are slight. Key words: infrastructure, environmental intervention, motoring, ecology Translated by AMIDAS Ale{ Debeljak DER ISLAMISCHE “HEILIGE KRIEG” ZWISCHEN GEIST UND KÖRPER (Zusammenfassung) Im europäischen Bewußtsein erscheint der Islam vor allem als Bedrohung, wodurch oft seine Identität bestimmt wird. Der religiöse Fundamentalismus, bei dem die heiligen Schriften wortwörtlich genommen werden und in diesem Sinne das Handeln bestimmen, gilt als konserva- tive Antwort auf die Anforderungen der Modernisierung. Der Islam kennt keine strikte Trennung zwischen Religion und Politik, Religion und Alltagsleben, was eine Herausforderung für die westliche Auffassung des modernen Staates darstellt und eine Reihe von Mißverständnissen hervorruft. Der Begriff “Jihad” ist ein Angelpunkt der Angst und der Verständnislosigkeit. Der Begriff steht ursprünglich nicht in einem unmittelbaren Zusammenhang mit dem “heiligen Krieg”, sondern hat eine Reihe von Konnotationen: von den Bemühungen für einen Glauben, der frei von weltlichem Reichtum und Selbstsucht ist, bis zur Mystik der Sufis. Der Begriff “Jihad” wird durch den Expansionismus der Dynastie der Abbasiden (8. bis 13. Jh.) in den Zusammenhang mit dem “heiligen Krieg” gebracht. Dieser Expansionismus aber bedeutete nicht die Ausschließung der Andersgläubigen. Auch in diesem Sinne wurden dem “heiligen Krieg” strenge Grenzen gesetzt, die dem “Jihad” einen defensiven Charakter gaben. Schlüsselworte: Religionsstudien, Islam, Koran, Jihad, heiliger Krieg Toma` Mastnak “INSTITUIT NOSTRO TEMPORE PRAELIA SANCTA DEUS” (Zusammenfassung) Im Aufsatz werden die Ursprünge eines heiligen Krieges aufgezeigt, der bis in die heutige Zeit reicht. Als der heilige Krieg par excellence werden die Kreuzzüge behandelt, und zwar vor dem Hintergrund älterer ideologischer Mechanismen und des epochalen Wandels im 11. Jahrhunderts, durch den die Kirche zur dominanten Institution in sakralen Angelegenheiten gemacht wurde. Blutvergießen ohne Sünde und Krieg, der in den Himmel führt, sind Bilder des Christentums als weltlicher Macht. Der den Christen anbefohlene Frieden etablierte die Vorstellung von der Einheitlichkeit der christlichen Gemeinschaft, die von Innen durch brüderliche Liebe und von außen durch den Kampf gegen einen gemeinsamen Feind zusammengehalten wird. Die Kirche leitete Reformen ein, um sich zu reinigen. Sie sah die Quellen der Beschmutzung im Blut, Geld und in den Frauen, aber anstatt für die Reinheit des Klerus sorgte sie für die Rein- 260 POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN heit des Christentums und forderte das vergießen von nicht-christlichem Blut. Als die reformierte Kirche die Herrschaft in der christlichen Gesellschaft übernahm, ging das Christentum zum Angriff über, um die ganze Welt zu erobern. Der Islam wurde zum Hauptfeind erklärt, wodurch die Expansion und der Genozid im Nahen Osten rechtfertigt wurden. Schlüsselworte: das Christentum, heiliger Krieg, Kreuzzüge, christlicher Fundamentalismus Samir Osman~evi} DAS PRINZIP DER HOFFNUNGSLOSIGKEIT (Zusammenfassung) Die philosophische Reflexion des Krieges muß ein Teil der Philosophie und der Kultur werden, insbesondere der politischen Philosophie. Der Krieg ist nicht nur eine psycho-his-torische Objektivierung, ein Prinzip der Hoffnungslosigkeit, sondern auch eine metaphysische Kategorie, die nur deshalb nicht zusammen mit der Metaphysik abgestorben ist, weil der Stein sich langsamer verändert als die Gedanken, bzw. weil die Metaphysik selbst nicht abgestorben ist. Kann jedoch der menschliche Vernunft durch Erfassen und Erahnen der Bedeutung, die die Existenz des anderen für ihn selbst darstellt, also durch Toleranz, die Krankhaftigkeit des ontolo-gischen Status des Virus des Nichst-Seins enteignen, der den zaghaften Stoff der Welt von Innen zersetzt? Schlüsselworte: Prinzip der Hoffnungslosigkeit, Philosophie des Krieges, geschichtliche Gerechtigkeit, Existenz des anderen, politische Philosophie Darko [trajn ZU VIEL, UM ZU ERFASSEN ... (Zusammenfassung) Der Autor geht von der Klassifikation der Diskurse über den Krieg aus und zeigt, daß sich der Krieg – als das endgültige Übel – durch Ideologien, dominierende Kulturen und immanente Mythologien in die Struktur des Realen einschreibt – in zweifacher Bedeutung – als Wirk- lichkeit und als konventionelles Imaginarium. Der intellektuelle, kritische Diskurs ist im Bereich dieser Realität notwendigerweise marginalisiert, “unheilbar” zivil und letztendlich der einzige, der die Utopie einer Welt ohne Kriege unterstützen kann. Der narzißtische Holocaust muß nach Meinung des Autors als eine Demonstration jener Dimension des modernen Krieges verstanden werden, die vom radikalen Unsinn geprägt wird. Schlüsselworte: Philosophie, kritischer Diskurs, Nazismus, Holocaust, Zivilisation, Kultur, Utopie Vlasta Jalu{i~ NACHRUF AUF DIE FRIEDENSBEWEGUNGEN (Zusammenfassung) Die Autorin versucht die Beziehungen der westeuropäischen pazifistisch- und linksgerichteten Intellektuellen zum Krieg im ehemaligen Jugoslawien, vor allem in Bosnien und der Herzegowina, zu hinterfragen. Die Friedensbewegungen haben den Krieg nicht verhindert, sondern haben mit ihrer Auffassung der Machtstrukturen als Quellen allen Übels die Erhaltung Jugoslawiens um jeden Preis unterstützt. Störend war vor allem die Entstehung neuer Staaten. Neue Staaten bedeuten neue Machstrukturen, die von den Friedensbewegungen mit neuer Gewaltausübung gleichgesetzt werden. Je weniger Macht, desto weniger Gewalt – so könnte man den Standpunkt der Friedensbewegung formulieren, der zum einen Teil aus der Studentenbewegung und zum anderen aus den Bewegungen der Atomgegner im geteilten Europa entstanden ist. Die Friedensbewegung mußte mit dem Krieg in Bosnien zusammenbrechen, weil sie ihre Beziehungen zum Staat und zur Macht nicht reflektierte, weil sie Staat und Macht mit Gewalt gleichsetzte. Der Zusammenbruch wird am deutlichsten am “humanitären Tod” und an ihrem manisch-depressiven Verhalten sichtbar, das keine politischen Wirkungen hervorbrachte. Die Ideologie der Gewaltlosigkeit förderte die extrem gewaltsame Entwicklung des Krieges in Bosnien. Schlüsselworte: Staat, Herrschaft, die Linke, Friedensbewegung, Krieg, Jugoslawien, Bosnien und Herzegowina, Slowenien Ton~i Kuzmani} POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN 261 WERTFREIE APOLOGIE DES KRIEGES (Zusammenfassung) Der Autor versucht drei Kriege auf dem Gebiet des ehemaligen Jugoslawiens in einer Sprache zu lesen, die von diesen Kriegen weder geschrieben noch gelesen werden kann. Anderenfalls müßte er etwas unternehmen: entweder töten oder einen Sinn entwerfen, der wie Schnee eine ganze Kolonne von Mördern und Vergewaltigern bedecken würde. Trotz der Gefahr, des Antiintellektualismus beschuldigt zu werden, versucht der Autor die Frage zu stellen: warum gleicht (auch) in diesen Kriegen die Produktion des “Objektiven”, des “Sinns” und ähnlicher “nicht-kriegerischer” und wissenschaftlicher “Schönheiten” der Kriegführung selbst, bzw. – wozu dieses “Weiterführen des Krieges mit wissenschaftlichen Mitteln”? Die mögliche Antwort: den Soldaten muß die Möglichkeit gegeben werden, daß sie nach gewisser Zeit den rettenden Strohhalm ergreifen, der von bezahlten Wissenschaftlern und Humanisten ausgefertigt wird, die in Gelehrtenzimmern, in denen eine sterile Atmosphäre vorherrscht, feststellen werden, daß diese Kriege notwendig und heldenhaft waren, daß es Verteidigungs- und Befreiungskriege waren ... Doch wie kann das erreicht werden? Schlüsselworte: Krieg, SFR Jugoslawien, objektive Wissenschaft, Fernsehen, Politik, politisches Reflektieren Rajko Mur{i~ GEGEN EINE OBERFLÄCHLICHE ANTHROPOLOGIE (Zusammenfassung) Anthropologen und Ethnologen, die in heimatlichen Gegenden tätig sind, haben gewisse Vorteile vor Forschern, die fremden Gebieten arbeiten. Da sie die Geschichte der Gegend gut kennen, verfügen sie über mehr Möglichkeiten, die Lage im Forschungsgälende zu überblicken, obwohl andererseits Forscher, die aus anderen Kulturkreisen kommen, gewisse Erscheinungen wahrnehmen und problematisieren, die von Einheimischen gar nicht bemerkt werden. Die anthropologischen Forschungsarbeiten in den Gebieten, die einst zu Jugoslawien gehörten, zeigen, daß die, im Sammelband The Anthropology of East Europe Review (Special Issue, Vol. 11, No.1, 2; War Among the Yugoslavs, Spring and Fall 1993) veröffentlichten Beiträge größtenteils sehr oberflächlich sind. Besonders kritisch ist die Kompetenzerweiterung von den einzelnen (meistens von Anthropologen aus Amerika untersuchten) Bereichen auf “das Ganze”. Dies ist epistemologisch und ethisch unhaltbar, besonders wenn Wissenschaftler sich das Recht nehmen, über Dinge zu predigen, die sie nicht genügend kennen. Die Anthropologen, die im erwähnten Sammelband über den Krieg “unter den Jugoslawen” schreiben, richten in ihrem Wissenschaftszweig mehr Schaden als Nutzen an, da die Stärken der Anthropologie gerade in detaillierten Studien konkreter Lebensbereiche verschiedener Völker liegen, und nicht in verallgemeinernden Urteilen über den Krieg. Schlüsselworte: Anthropologie, Jugoslawien, Pseudowissenschaft, Stereoptype, Krieg Sa{o Gazdi} DIE RATIONALE ARGUMENTATION IST KRIEG (Zusammenfassung) Der Autor geht von der Prämisse aus, daß jede Weltvorstellung auf einer geringen Anzahl von Metaphern basiert, durch die die grundlegenden Denkmuster bestimmt werden. Eine dieser Metaphern, die dem Menschen im Westen hilft, die Rationalität zu verstehen, lautet: “Rationale Argumentation ist Krieg”. Solange in den westlichen Kulturen die Wort-Sprache das wichtigste Kommunikationsmedium war, wurde die physische Gewalt nur für die Kommunikation mit den außerhalb der rationalen Gemeinschaft stehenden Kulturen und der Natur gebraucht. Alle anderen Formen der physischen Gewalt galten als deviant und wurden mit noch gröberer Gewalt sanktioniert. Mit der elektronisch generierten Bild-Sprache als dominantem Kommunikationsmedium wurde die physische Gewalt hyperreal. Obwohl sie in der Bild-Sprache als Metapher auftritt, ist ihre Macht real und mörderisch. Keine rationale oder politische Aktionsstrategie kann die verderbenbringende und wahnwitzige Realität der postmodernen Gewalt bewältigen. Einen wirksamen Widerstand kann nur eine Kunst des Denkens bieten, die individu- 262 POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN ell und inaktiv ist und die sich im Virtuellen abwickelt. Schlüsselworte: Gewalt, Rationalität, Kommunikation, (Hyper)Realität, Kunst Lili [turm SCHAU UND ERRATE, WAS UNTERHALTEND IST Eine Analyse des Unterhaltungsprogramms im slowenischen Natiolnal-fernsehen (Zusammenfassung) Im Aufsatz wird das Unterhaltungsprogramm des slowenischen Nationalfernsehens als ein wichtiger Programmbereich innerhalb der Popkultur der 90er Jahre behandelt. Anhand willkürlich ausgewählter, den Zuschauern wohlbekannter Sendungen, die im Hauptabendprogramm des Slowenischen Fernsehens laufen, wird versucht, die Spezifik der virtuellen Beziehung zwischen der Instanz des Fernsehens und den Zuschauern in folgenden Elementen zu erhellen: 1. Der attraktive Moderator in einem betont ästhetisch ausgestatteten Studio spielt als Bindeglied in dieser virtuellen Beziehung die Rolle des Verkünders neuer geistiger Werte, insbesondere der Schönheit. 2. Im Unterhaltungsprogramm wird der kommerzielle Aspekt sehr unterstrichen. Er bestimmt Inhalt und Form der Sendungen. Es ist offensichtlich, daß der marktwirtschaftliche Liberalismus fest in der nationalen Ideologie der Slowenen verankert ist. 3. Zwei weitere Elemente sind die Fernsehrepräsentation und der Begriff der Aktualität, die durch Zeit, Raum und Geschehen definiert werden. Die Aktualität in einer Unterhaltungssendung (es handelt sich nicht um die gleiche Art von Aktualität, wie wir sie z.B. aus Nachrichtensendungen kennen), wird im Aufsatz mit dem Begriff des “Internen” gleichgesetzt, das im Unterhaltungsprogramm sehr beliebt ist, denn je “interner” die Fernsehereignisse sind, desto überzeugender wirken sie. Das Maß für das Interne ist der Grad und die Art der Beteiligung des Zuschauers in der Sendung. Am ausgeprägtesten ist es im Spiel, Gespräch, Varieté oder Quiz – kurz: in der geschlossenen Fernsehshow. Schlüsselworte: Soziologie der Kultur, Massenmedien, Slowenisches Nationalfernsehen, Unterhaltungsprogramm Barbara Potrata GRÜNE SCHÄRFE (Zusammenfassung) Die ökologische Krise, die in den 60er Jahren nicht mehr zu übersehen war, erschütterte den Glauben an die Wissenschaft. Während die meisten Naturschutzgruppen noch glaubten, die Wissenschaft würde in der Zukunft selbst Lösungen der ökologischen Probleme finden, glaubten immer mehrere, daß nur eine radikale Veränderung der Gesellschaft und der Lebensweise die Welt vor der ökologischen Katastrophe retten könne. Diese radikalen Naturschützer vertrauten weder dem Kapitalismus noch dem Sozialismus bzw. Kommunismus, daß sie ein harmonisches Zusammenleben des Menschen mit der lebendigen und nicht-lebendigen Welt ermöglichen können. Da die Impotenz der führenden Naturschutzorganisationen immer offensichtlicher wurde, nahmen die radikalen Naturschützer die Sache in eigene Hand überall dort, wo die Verschmutzer die schon gültigen Gesetze nicht befolgten. Zahlreiche Techniken der Ökotage, der ökologischen Sabotage, wurden entwickelt. So erlitten die Umweltverschmutzter beträchtlichen Schaden. Die Reaktionen der einzelnen Staaten waren heftig. In den 80er Jahren entstanden fünf Hauptrichtungen der radikalen Ökologie: auf den Menschen ausgerichtete Ökologie, soziale Ökologie, Ökofeminismus, Bioregionalismus und Tiefenökologie, die das Leben der traditionellen Gemeinschaft als Vorbild setzt. Alle betrachten die Ideen und Unternehmungen anderer Naturschützer mit Skepsis. Besonders problematisch ist die Empfänglichkeit der radikalen Naturschützer für den sozialen Darwinismus. Es stellt sich auch die Frage, ob die radikale ökologische Denkweise das moderne Paradigma überwunden hat, oder ob sie in der Rousseauschen Aufklärung verbleibt. Schlüsselworte: radikaler Ökologie, Tiefenökologie, Ökofeminismus, Bioregionalismus, soziale Ökologie, Postmoderne, human centered environmentalism POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN 263 Drago Kos POSTSOZIALISTISCHE ERNEUERUNG (Zusammenfassung) Die Legitimierungsfunktion großer Bauprojekte wird auch beim “Bau des Postsozialismus” bestätigt. Der schnelle Ausbau des Autobahnnetzes soll die Superiorität des neuen Systems bei der Modernisierung demonstrieren. Das Autobahnprojekt weist auf einige grundlegende Eigenschaften und Mängel des idealisierten modernistischen Paradigmas hin. Die unkritische proautomobilistische postsozialistische Einstellung läßt wenig Möglichkeit für ökologisch motivierte Bedenken zu und erlaubt keine Modifikationen bei Modernisierung des Verkehrssystems. Die besonderen Gegebenheiten der postmodernistischen Modernisierung verhindern den “positiven Eklektizismus”, d.h. das Lernen aus den Fehlern der Modernisierungspioniere. Es gibt kaum Hoffnung, daß dieser Zustand sich in kürze wesentlich ändern wird. Schlüsselworte: Infrastruktur, Raumgestaltung, Automobilismus, Ökologie Übersetzt von [pela Ko{nik Virant. 264 POVZETKI-ABSTRACTS-ZUSAMMENFASSUNGEN