Résistance 
Françoise Proust 
On connaît le texte que Kant consacre à la Révolution française, événement historique dont il fut le contemporain: »La révolution d'un peuple 
spirituellement (geistreich) riche, que nous avons vu se produire de nos jours, 
peut bien réussir ou échouer; elle peut bien être remplie de misères et d'atrocités 
au point qu'un homme réfléchi, s'il pouvait, en l'entreprenant pour la seconde 
fois, espérer l'accomplir avec succès, ne se déciderait cependant jamais à 
tenter l 'expérience à ce prix; cette révolution, dis-je, trouve cependant dans les 
esprits de tous les spectateurs (qui n'ont pas eux-mêmes été impliqués dans ce 
jeu) une prise de position, au niveau des souhaits, qui confine à l'enthousiasme, 
et dont l'extériorisation même comportait un danger, prise de position donc 
qui ne peut avoir d'autre cause qu'une disposition morale dans l'espèce 
humaine«1. 
Ce qui témoigne qu'il s 'est produit un événement, c'est la Begeisterung des 
témoins; or ce pourquoi le Geist des témoins s'exalte, ce n'est ni pour le 
bouleversement politique comme tel (le renversement de l'Ancien régime) ni 
pour la »cause morale« du phénomène: ni pour le »phénoménal«, ni pour le 
»nouménal«, mais pour l 'intersection des deux, pour l'intervention du 
»nouménal« dans le »phénoménal«. Comme le précise Kant un peu plus loin, 
les témoins s'enthousiasment pour l'Idée ou l'Idéal du Droit, c'est à dire pour 
l 'Idée de liberté publique. Ce qui exalte, c'est le fait que la liberté publique, 
régulièrement oubliée et mise à mal, enfin et pour une fois, paraisse et s'impose, 
c 'est le fait que sa résistance tenace et farouche, enfin et pour une fois, s'avère 
efficace, voire pour quelques instants, victorieuse. La Révolution française est 
le témoignage de la résistance invincible, fût-elle vaincue, de la liberté publique. 
Qu'elle soit, finalement et en fait, écrasée et qu'elle le soit par les forces 
politiques auxquelles elle a elle-même donné naissance, qu'elle ait, en ce sens, 
»échoué«, comme dit Kant, qu'elle doive rentrer dans la clandestinité et se 
retirer dans l'obscurité, ne porte pas atteinte à l'Idée de liberté. Car la liberté 
n'est pas une Idée, si l 'on entend par là un être de raison, une fiction, une 
chimère; elle est, comme l'indique le § 91 de la Critique de la faculté de juger, 
un fait, c'est à dire un objet d'expérience, un exercice expérimental. Que la 
1 Conflit des facultés, A. K. VII, p. 85 (Pléiade III, p. 895). 
Fil. vest. /Acta Phil., XVI (2/1995), 33-42. 
34 Françoise Proust 
liberté (publique) soit là et éternellement là, qu'elle soit à chaque fois nouvelle 
et en même temps immémoriale, voilà qui fait la sublimité de son apparition et 
qui suscite l'enthousiasme. Ce qui fait la génialité d'un événement historique, 
c'est sa capacité à inventer de nouvelles formes politiques, c'est à dire son 
aptitude à présenter sous de nouvelles formes (sous des formes nécessairement 
sensibles puisque politiques) l'Idée immémoriale de liberté publique et, ce 
faisant, à la réveiller et à la vivifier. 
En ce sens, il faut sans doute repenser le rapport traditionnellement établi chez 
Kant entre le droit et la république. On a coutume de faire de la république la 
traduction politique du droit et d'identifier la république à l'Etat de droit, sous 
prétexte que la république est dite par Kant, »la seule constitution qui tire la 
pureté de son origine de l'Idée même du droit«2. Mais on oublie, ce faisant, un 
point fondamental. Kant distingue »les formes d'Etat« (forma imperii) et les 
»formes de gouvernement« (forma regiminis). Une forme d'Etat est un type de 
constitution, une forme juridique qui détermine le mode de souveraineté de 
l'Etat. La démocratie qui affirme la souveraineté du peuple est une forme 
d'Etat. Mais la république, elle, est une forme de gouvernement, un »régime« 
comme on dit, c'est à dire une forme politique. C'est une manière d'user du 
juridique (de la loi ou du droit) ou d'exercer le pouvoir défini et réglé par la loi. 
C'est une manière de gouverner les hommes et on comprend qu'elle excède 
»par en bas«, mais aussi »par en haut« la simple application des lois, 
fondamentales (constitutionnelles) ou pas. Entendons donc par »gouvernement«, 
non l'institution gouvernementale, mais un régime de gouvernementalité, un 
régime auquel les hommes en général sont soumis dans leurs rapports publics. 
La république désigne alors le mode d'existence de la liberté publique, c'est à 
dire le mode d'existence de la chose publique. La chose publique est ce 
»trésor« dont parle H. Arendt3 dont la trouvaille se confond avec l'expérience 
et qui peut se perdre ou se reperdre s'il n'est pas réapproprié, c'est à dire s'il ne 
donne pas naissance à de nouvelles formes politiques de coexistence, à la 
manière dont une trouvaille ou un coup de génie conceptuel se perdent s'ils ne 
s'incorporent pas au langage et n'en font pas une oeuvre qu'ils désorganisent 
en même temps. 
La république est donc le nom d'une expérience politique: c'est la présentation 
singulière et exemplaire d'une Idée politique (ou la présentation politique 
d'une Idée). Cette Idée se nomme, chez Kant, l'Idée de Droit. Une Idée ne 
préexiste cependant pas à sa présentation: elle surgit au cours et grâce à son 
expérimentation. Le droit est une Idée: il ne saurait se confondre, par conséquent, 
avec un phénomène juridique quelconque, mais il n'est pas non plus un être de 
raison ou une figure éthique. Comme toute Idée, le droit n'est vivant que dans 
2 Vers la paix perpétuelle, A. K. VIII, p. 351. 
1 La crise de la culture, Préface, trad. franç. P. Levy et alii, Gallimard, coll. Idées, 1972, p .13. 
Résistance 35 
le moment de sa manifestation. Le droit se clame, se réclame, se déclame. Il ne 
se constate pas (il n'est pas de l'ordre du constatif), il n'oblige pas (il n'est pas 
de l'ordre de l'impératif), il se déclare (il est, si nous osons inventer le terme, 
un »déclaratif«): il se découvre et se reconnaît, il s'invente et se présente dans 
un seul et même geste. Ce geste est le geste républicain. La république est 
l'expérience d'une maximisation des possibilités de coexistence des libertés. 
Un maximum n'est, jamais, par définition, prédéterminé. Chaque expérience 
consiste à repousser imperceptiblement les limites qu'on croyait à jamais 
posées, à dérégler d'une manière infime les règles qu'on croyait à jamais 
fixées. Toute expérience républicaine réveille l'Idée de droit qui s'était endormie 
et affaissée dans les formes juridiques instituées et, la réanimant, il la maximise, 
la renouvelle et l'étend tant en extension qu'en intensité. 
Comme le dit Kant, »il n 'y a qu'un unique droit inné: la liberté«4. Le droit, 
c'est le droit à la liberté (expression, il est vrai, tautologique) et, inversement, 
être libre, c'est avoir droit de ou à. Encore, le »avoir« est-il inexact. Il faudrait 
plutôt dire: être libre, c'est affirmer son droit irrépressible et irrésistible d'être 
ou d'exister. Ce droit est »inné«, comme on le voit chez l'enfant qui crie dès sa 
naissance. »Même l'enfant, à peine sorti du sein maternel, semble, à la différence 
de tous les autres animaux, entrer dans ce monde en criant pour cette seule 
raison: c'est qu'il tient pour contrainte son impuissance à se servir de ses 
membres et proclame aussitôt sa prétention à la liberté ( dont nul autre animal 
n 'a de représentations)«5. La liberté s'écrie. Le cri de l'enfant est un cri de 
protestation contre la résistance qu'il rencontre dans l'exercice de son libre 
mouvement. C'est un cri de colère contre Vinjustice qui lui est faite, c'est une 
déclaration de guerre à la situation qui le met dans l'impossibilité d'exercer 
son droit à se mouvoir librement. Mais, en même temps, ce cri est l'épreuve 
par lui de son pouvoir. L'agitation et la mise en mouvement non seulement de 
ses cordes vocales, mais de tout son corps lui permettent de tester ses possibilités. 
Il éprouve ses capacités en luttant avec les résistances qu'il ressent, voire en 
résistant aux contraintes, c'est à dire aux résistances qui l'empêchent d'agir 
librement. 
Bien loin, en tout cas avant, de devoir ère entendu comme une règle régulant et 
réglant l'exercice des arbitres, le »droit« est un affect, une passion, »la plus 
violente des passions«, dit Kant. Le droit est l'expression de la demande de 
reconnaissance de son »droit« à l'existence, demande qui ne s'éprouve et ne se 
formule que dans la résistance à la résistance. On connaît la célèbre définition 
kantienne du droit, plus exactement de la force du droit (de la contrainte 
nécessairement liée au droit). C'est »l'obstacle à l'obstacle à la liberté«6. On 
4Doctrine du droit, Division de la doctrine du droit, A. K. VI, p. 237. 
5 Anthropologie au point de vue pragmatique, §. 82, A. K. VII, p. 268. 
6 Doctrine du droit, op. cit. Introduction E, p. 231. 
36 Françoise Proust 
peut bien sûr entendre cette formule d'une manière libérale. Le droit est alors 
une règle purement formelle et, pour cette raison, négative, qui n'intervient 
pas dans la détermination des maximes des actions. Il se contente d'édicter des 
règles reconnues par toutes les parties et ayant force de loi, qui empêchent que 
des arbitres fassent obstacle au libre exercice d'autres arbitres. Le droit est 
donc l'ensemble des règles juridiques. Mais on peut l'entendre autrement: le 
droit est négatif parce que l'affirmation inconditionnée de son existence 
s'éprouve dans le tort qui lui est fait. C'est en résistant aux résistances qui lui 
sont opposées que le droit s'éprouve comme force et demande de justice. Le 
droit est bien une Idée: non pas, cependant, en ce qu'il serait une Idée 
régulatrice, mais parce qu'il s'éprouve à travers ou à rebours, à même des 
situations de tort ou de non-droit (Unrecht) et qu'il doit, pour cela, être clamé 
et réclamé, être demandé et affirmé. 
A vrai dire, ces deux lectures ne s'excluent pas, elles s'impliquent plutôt 
mutuellement. Comme la république, le droit est »phénoménal« et »nouménal« 
à la fois. »Phénoménal«, il désigne les règles de droit valant dans un Etat de 
droit et qui garantissent les libertés individuelles. De même, la »république 
phénoménale« (respublica phaenomenon) désigne un Etat de droit dont le 
Chef gouverne les institutions dans un »esprit« républicain. Mais le 
»phénoménal« n'est que le dépôt et le précipité d'expériences républicaines à 
la fois antérieures et postérieures à lui et qui viennent le hanter et le rappeler à 
sa tâche. Ces expériences peuvent être appelées »nouménales«, non pas parce 
qu'elles se feraient en »esprit« ou en »idée« (en rêve), mais parce qu'elles 
suspendent les institutions comme elles suspendent les représentations qu'on 
peut s'en faire. C'est pourquoi elles sont »négatives«: elles sont précaires et 
fugaces, elles savent que, dès l'origine, leur sens est derrière elles, qui à la fois 
leur rend hommage et les recouvre. Ces expériences (à vrai dire, ce sont des 
expériences qui font l'expérience d'une impossibilité d'une expérience du-
rable et vivante) sont des expériences de la justice. Antérieures et postérieures 
au droit, elles le rappellent à sa provenance et à sa tâche. Toujours déjà passées 
et toujours déjà à venir, elles ne sont jamais »vivantes«, »présentes« et, 
pourtant, ce sont elles qui font vivre le droit (Recht) et lui donnent sa teneur, si 
elle existe, de justice (Gerechtigkeit)1. La justice ne se vit jamais comme telle, 
elle est soit en retard, soit en avance, elle s'éprouve dans la résistance à 
l'injustice, c'est à dire dans le tort ou la résistance à la justice. La passion de la 
justice n'est pas la passion d'une institution, d'un droit ou d'un Etat justes, 
c'est la passion messianique d'un monde (mais le monde est une Idée) juste. 
La »république nouménale«, si ce nom doit être gardé, est cette expérience 
politique où la justice croise le droit. Une intervention politique républicaine 
révèle l'envers et les ombres du droit et fait simultanément entrevoir un monde 
7 W. Benjamin, Critique de la violence, G. S. IV , p. 190. 
Résistance 37 
de justice. Mais cette entrevue est instantanée. Déjà, le suspens est suspendu, 
le temps reprend son cours, les synthèses reprennent leur droit. Et, pourtant, il 
y a trace et trace immémoriale: un autre rapport au droit s'est institué et, de 
cette altération irréversible, nous sommes redevables aux inventions politiques 
»géniales« qui, si elles sont exemplaires et sont reprises en héritage par 
d'autres, font ce qu'on appelle justement l'histoire. 
* * * 
De même que la »théorie du génie« peut se relire comme des prolégomènes à 
une nouvelle pensée de l'histoire, de même il nous semble possible de trouver 
dans la »théorie du sublime«, qui fait couple avec elle, une nouvelle pensée 
éthique. 
Cette proposition peut paraître paradoxale, voire absurde. Kant a lui-même 
rattaché, semble-t-il clairement, sa pensée du sublime à la Critique de la 
raison pratique. Le sentiment du sublime n'étant jamais, Kant y insiste, le 
sentiment d'une grandeur ou d'une force extrêmes d'un objet, mais le senti-
ment de notre absolue petitesse (ou faiblesse) conjointe au sentiment de notre 
absolue grandeur (ou force), il suppose une destination suprasensible de 
l'homme. Car si la nature est naturellement plus grande que nous, nous 
sommes, à l'inverse, en vertu de notre capacité suprasensible à nous élever au-
dessus de notre nature, plus grande qu'elle. Au § 27 de la Critique de la faculté 
de juger, Kant se croit autorisé à écrire: »Le sentiment du sublime dans la 
nature consiste en un respect pour notre propre destination, respect que, par 
une certaine subreption (substitution d'un respect pour l'objet au respect pour 
l'idée de l'humanité présente en nous comme sujet) nous témoignons à un 
objet de la nature qui nous rend en quelque sorte intuitionnable la supériorité 
de la destination rationnelle de notre pouvoir de connaître par rapport au 
pouvoir maximal de la sensibilité«8. 
A vrai dire, cette affirmation soulève plus de problèmes qu'elle n'en résout. 
Comment une telle subreption, contradictoire et impensable en matière de 
moralité (témoigner du respect à autre chose qu'un homme, par exemple à un 
animal, est un acte quasi immoral), est-il ici possible? La subreption est 
d'ailleurs double. Il y a substitution d'un objet à une Idée et d'un sentiment 
d'étonnement à un sentiment de respect: il serait en effet absurde d'imaginer 
que nous témoignons du respect à la nature immense et déchaînée, mais nous 
sommes frappés d'étonnement et de stupeur face à la possibilité d'une telle 
grandeur et d'une telle force. Le sublime n'est pas un sentiment moral (au 
mieux, il le présuppose), mais un sentiment spirituel. Comme tout sentiment, 
il est séparé de sa cause: tout affect est l'effet privé de la connaissance de ce 
qui le détermine. C'est cette ignorance qui fait son archaïsme, sa brutalité et, 
8C. F.J. §.27, A. K. V. p. 257. 
38 Françoise Proust 
en tout cas, son »incompétence«. Le sentiment ne dit rien sur l'objet, il se 
contente de signaler un type de rapport et de rencontre entre soi et tel objet. Le 
sentiment du sublime déclare incommensurable le rapport entre soi et tel objet 
qui le dépasse. Pour déclarer incommensurable tel objet, il faut bien sûr avoir 
l'Idée d'une mesure, c'est à dire de ce que devrait mesurer ou peser telle 
grandeur ou telle force. C'est pourquoi le sentiment du sublime est un senti-
ment spirituel. Il exige »une réceptivité aux Idées«9, c'est à dire, comme le 
précise Kant, une culture. De fait, regarder ce rocher nu non comme un objet 
de la nature grossier ou dangereux, mais comme sublime, demande que nous 
en fassions image, que nous le montions, comme Friedrich, en un tableau, et 
que nous y voyions une scène, ne serait-ce qu'en imagination. A ce titre, le 
sentiment du sublime est à la fois antérieur (plus jeune) et postérieur (plus 
vieux) que le sentiment moral (sentiment du respect): plus jeune, car il n'est 
pas (pas encore?) déterminé comme culpabilité et réceptivité à la loi, il est pur 
sentiment, pur sensus, pure surface de frappe, il est libre sentiment et il 
témoigne non de l'aptitude morale de l'homme, mais de sa capacité à recevoir 
un donné et s'orienter selon un sentiment, voire une émotion. Mais il est, en 
même temps, plus vieux, car il suppose une réceptivité aiguisée et cultivée aux 
Idées, alors qu'une telle culture n'est pas exigée de la conscience morale à 
laquelle tout enfant, dès l'âge de sept ans, est accessible10. C'est cette culture 
»de la réceptivité aux Idées« qui rend capable d'une attitude éthique par-delà 
la loi morale. 
C'est peut-être le sublime dynamique qui permet d'élaborer une telle éthique. 
Est »sublime-dynamique« ce qui manifeste une puissance qui, alors même 
qu'elle semble irrésistible, suscite la plus grande résistance. »La puissance est 
un pouvoir supérieur à de grands obstacles. La puissance est dite violence 
lorsque la violence est supérieure à la résistance de ce qui est aussi doté de 
puissance. La nature dans le jugement esthétique, considérée comme une 
puissance qui n'exerce pas une violence sur nous, est sublime-dynamique«11. 
Reprenons. La nature, comme nous l'avons déjà noté, n'a rien de sublime. Elle 
n'est autre qu'un pur rapport de forces où c'est la force la plus forte qui 
l'emporte. De ce jeu, l'issue est prévisible: les corps les plus faibles (les corps 
les plus légers, les plus lents etc....) sont vaincus (dominés, écrasés, détruits 
etc...) par les plus forts. Il s'agit d'une loi dynamique (ou de mouvement) de la 
9C. F. J. §.27, A. K. V. p. 257. 
10 A vrai dire, l'homme moral se reconnaît à sa conscience morale (à sa mauvaise conscience) et 
àson insensibilité (Affektlosigkeit) (cf. C. F. J. Remarque générale sur lesjugements réfléchissants, 
A. K. V. p. 272), alors que, face à un spectacle sublime, l'homme est ému (bewegt) et "nous 
disons de celui qui reste insensible (unbewegt ) face à ce que nous jugeons être sublime, qu'il 
n'a aucun sentiment" (C. F. J. A. K. V. p. 265). 
" C . F. J. §.28, A. K. V.p. 260. 
Résistance 39 
nature (et donc de l'histoire en tant que nature) à laquelle aucun corps, fut-il au 
repos, ne saurait se soustraire. On peut donc dire de la nature qu'elle est 
violente. La nature est violente lorsqu'une force ne laisse pas une autre force se 
maintenir face à elle, lorsqu'elle l'empêche de se manifester et lorsque 
l'équilibre des forces est rompu. De fait, l'équilibre l'est toujours, au moins 
virtuellement. C'est pourquoi, pour favoriser le commerce équilibré des forces 
humaines, les sociétés ont mis en place des règles de droit destinées, comme 
nous l'avons vu, à empêcher qu'une force empêche la libre manifestation d' 
une autre force. En d'autres termes, le droit est destiné à prévenir la violence. 
Pourtant, alors même qu'elle est l'échec du droit, la violence peut être source, 
comme dans les révolutions, d'un autre droit ou d'une autre Idée du droit et, en 
cela, révéler un caractère sublime. Ce qui, en elle, est sublime n'est certes pas 
sa violence comme telle, c'est à dire sa violation du droit en cours. La force de 
négation ou de négativité n'est jamais sublime. Sa sublimité provient de sa 
puissance que l'emballement de la violence écrase plus qu'elle ne la favorise. 
La violence est négative, la puissance est affirmative. La violence est 
mouvement, la puissance est arrêt et mise au repos. La puissance résiste aussi 
bien à la force (au faux équilibre des forces) qu'à l'irrésistible violence. Elle 
résiste à la force en se dressant contre elle, en s'élevant et en se soulevant 
contre elle, en s'insurgeant et en refusant de lui céder. La puissance est 
toujours emportement, protestation, tempête, et c'est cette force d'insurrection 
qui peut lui donner une allure violente. Mais la puissance résiste également à 
la violence: elle s'emporte mais ne se porte pas »vers«, elle s'émeut mais ne se 
mobilise pas, elle proteste, mais ne »prend« pas un pouvoir, elle s'indigne 
mais ne lutte pas »pour«, elle se bat mais ne combat pas. La puissance 
s'interrompt dans son mouvement, elle s'arrête et, dans cet apparent retrait, 
dans ce faux aveu de défaîte et de faiblesse, elle découvre et manifeste sa force 
infinie de résistance à l'irrésistible: »Le surplomb audacieux de rochers 
menaçants, des nuées orageuses s'amoncelant dans le ciel et s'avançant 
parcourues d'éclairs, de fracas, des volcans dans toute leur violence destructrice, 
des ouragans semant la désolation, l'océan sans limites soulevé en tempête, la 
chute vertigineuse d'un fleuve puissant etc... réduisent notre faculté de résistance 
à une petitesse insignifiante comparée à leur force. Mais le spectacle n'en 
devient que plus attirant dès qu'il est plus effrayant, à la seule condition que 
nous soyons en sécurité; et c'est volontiers que nous appelons sublimes ces 
phénomènes, car ils élèvent les forces de l'âme au-delà de leur niveau habituel 
et nous font découvrir en nous une faculté de résistance d'une tout autre force 
qui nous donne le courage de nous mesurer à l'apparente toute-puissance de la 
nature«12 
12 C. F. J. §.28, A. K. V. p. 261. Je me permets, sur ce point, de renvoyer à mon ouvrage, Kant, 
le ton de l'histoire, Paris, Payot, 1991. 
40 Françoise Proust 
Nous avons là une éthique de la résistance, de l'éthique de la résistance 
suscitée et appelée par l'irrésistible13. Résister n'est pas un acte de volonté, 
c'est une attitude, une conduite qui se tient à hauteur d'une situation. Faute de 
place et de temps, on se contentera de poser ici les prolégomènes d'une 
Analytique de la résistance. 
1 - Placés, voire jetés, dans une situation (et les situations sont à la fois 
absolument prévisibles au vu des situations passées, et absolument 
imprévisibles, car une situation est toujours singulière et est toujours un hic et 
nunc), nous sommes toujours placés par une situation. Nous n'avons jamais un 
pouvoir de juridiction ou de législation, nous n'avons jamais le pouvoir 
d'ordonner quoi que ce soit à la mise en place, au déroulement et à l'issue 
d'une situation. En ce sens, nous n'expérimentons jamais le pouvoir de la 
volonté (le »sic jubeo, sic vo/o«), mais au contraire l'impuissance dans laquelle 
nous place une situation. Une situation est toujours déterminée (histoire, 
rapports de force) et, dès lors, elle nous détermine au moins partiellement. 
Résister nomme ce type de conduite qui nous reste quand nous savons qu'une 
situation nouvelle ne peut naître d'un coup de ciseau, d'un coup de couteau, 
d'un coup de marteau. Résister, c'est toujours résister depuis des murs qui 
nous enserrent, des limites qui nous contraignent. Nous résistons toujours le 
dos au mur. ce dos, c'est notre avenir qui, à la fois, est derrière nous et, 
pourtant, nous pousse et nous enjoint. La résistance est ce qui reste aux 
abandonnés (aux abandonnés de l'histoire présente et de l'histoire future) qui 
ne veulent pas s'abandonner à l'abandon. 
2 - La résistance n'est donc pas passivité, comme en témoigne l'attitude 
nommée »résistance passive« qui est totalement active par les forces tenaces 
qu'elle mobilise et les effets irrésistibles qu'elle induit. La résistance est en-
deçà du couple disjonctif activité-passivité. Ni active, ni passive, elle est plutôt 
négative, au sens où Deleuze interprète la »volonté négative« nietzschéenne à 
travers le Bartleby de Melville par exemple. Il ne s'agit pas de nier, de ne pas 
voir ou de condamner, il ne s'agit bien sûr pas non plus de consentir, d'accepter 
et de céder. Il s'agit plutôt de se déplacer par rapport aux règles en cours, de se 
décaler par rapport à un jeu truqué, non pas au nom d'un autre jeu à venir, mais 
pour affirmer un inacceptable et un intolérable. Car, dire »non« n'est pas une 
négation: Ou plutôt, cette négation est un mode d'affirmation. Le dos au mur, 
la résistance pratique l'immobilité (d'où le reproche fréquent d'archaïsme, de 
corporatisme, de crispation sur un passé qu'on sait à jamais disparu. La 
résistance est toujours une conduite archaïque: elle réagit, et, à ce titre, elle est 
toujours en retard par rapport à son adversaire. Mais c'est précisément sa 
chance: n'être pas ajustée à son temps lui offre l'occasion, si elle la saisit, 
13 On pourra penser au fameux " Ne cède pas sur ton désir" de Lacan. 
Résistance 41 
d'agir à contretemps et de prendre l'histoire à revers14) L'immobilité est un 
exercice qui requiert une énergie tenace, une persévérance à toute épreuve, une 
tension maintenue et retenue. C'est l'affirmation d'un refus d'avancer. Car 
résister, c'est toujours résister au cours des choses, au monde tel qu'il va, aux 
choses telles qu'elles tournent, bref à la pente naturelle du temps. Résister, 
c'est toujours résister au temps soit-disant irrésistible. 
3 - En ce sens, résister est toujours équivoque. Il y a toujours de la résistance à 
ce qu'apporte le temps. La résistance est-elle alors ce à quoi on résiste ou ce 
qui résiste? Il est d'autant plus difficile d'en décider qu'on peut résister à la 
résistance. Ainsi, la maladie est-elle résistance à la santé (à la guérison) ou la 
santé est-elle résistance à la maladie (à la possibilité de devenir-malade)? La 
formule de Bichat: »La vie est l'ensemble des forces qui résistent à la mort« 
est ici trompeuse, car elle laisse supposer que la résistance est un principe de 
vie (et que ce à quoi on résiste est la mort) alors qu'elle est bien plutôt un bloc 
opaque, mixte indèmêlable de vie et de mort, une force aveugle et intraitable 
qui ne cherche ni à surmonter un quelconque obstacle ni à triompher d'un 
ennemi, mais à s'affirmer telle quelle. C'est pourquoi si le sens de la résistance 
reste ambigu, sa teneur, elle, ne l'est pas. Toute position suscite, certes, une 
opposition (une position inverse), mais plus profondément, une résistance à 
toute prise de position. La résistance est toujours résistance au présent qui a 
l'histoire (le passé ou le présent ou l'avenir) pour lui. Minorité qui ne demande 
pas la majorité pas plus qu'elle ne demande à la majorité de la reconnaître 
comme minorité, elle existe par elle-même sans se demander de quelles 
valeurs elle est porteuse, parce qu'elle est une force qui s'affirme dès que 
d'autres forces (une ou plusieurs) occupent un terrain et délimitent des règles, 
prennent forme, s'érigent, se tiennent et se maintiennent, se coagulent en un 
»étant« (état de choses ou Etat) 
4 - La résistance est une pratique purement immanente. Attitude mimétique, 
elle répond au coup par coup (donc au cas par cas). Elle est donc théorique et 
pratique en même temps. Toute situation appelle une réponse. Répondre 
(correspondre) à une situation, ce n'est pas la dépasser ou, a fortiori, la nier. 
C'est en sortir, en en déplaçant les règles et en en faisant apparaître des issues 
jusqu'alors inaperçues. Toute situation est un labyrinthe et les justes possibilités 
sont les possibilités ajustées à la situation. Une action juste est une réponse, 
une réplique, une riposte, une rétorsion. Rétorquer, c'est renvoyer à l'adversaire 
son propre coup, c'est lui tendre un miroir grossissant, grimaçant, médusant. 
C'est doubler (ou mimer) une situation, se loger dans sa doublure, la hanter 
partout où elle se manifeste, la suivre dans ses plis et replis pour, quand 
14 La résistance engage une Analytique de la temporalité que nous avons commencé à élaborer 
dans notre L'histoire à contretemps, le temps historique chez W. Benjamin, Paris, Ed. du Cerf, 
1994. 
4 2 Françoise Proust 
l'occasion est favorable, la provoquer et l'amener à faire sortir de leurs 
cachettes des possibilités inexploitées. Bref, c'est jouer les règles du jeu pour, 
in extremis, lorsque le moment ultime est venu, se jouer d'elles et les déjouer. 
5 - Résister est donc affaire de temps, de tempo, de rythme. Et ce rythme est 
double, bifide, biface. D'un côté, résister, c'est ralentir le temps et cultiver la 
lenteur. Non pas qu'il s'agisse de temporiser et d'empêcher que le temps ne 
déroule son cours - ce qui serait absurde. Non pas qu'il s'agirait de penser 
qu'on a et qu'on aura toujours le temps: illusion qui naît de la pensée d'un 
temps étale, d'un temps à disposition et à portée de main et dont Kant, en 
faisant du temps une forme, a ruiné les prétentions. Il s'agit plutôt d'immobiliser 
le temps par une obstination à rester sur place, par une ténacité forcenée à 
refuser de se laisser emporter par le cours du temps et à »changer« avec lui. 
Mais d'un autre côté, résister, c'est accélérer le temps et cultiver la précipitation. 
C'est doubler le temps de manière continue, c'est gagner sur lui en vitesse et 
avoir, à chaque instant, un temps d'avance sur une situation. C'est précipiter le 
temps en le portant à une vitesse extrême et en prenant ainsi le risque (et la 
chance) de l'affoler et de le dérégler. Résister, c'est donc, d'un seul et même 
geste, dans le même temps, obstinément se tenir (ou revenir) à la même place 
et se situer aune autre place, à une place imprévue et imprévisible par le temps 
présent. 
Une telle attitude commande à la fois la plus grande patience et la plus grande 
impatience. La plus grande patience, la patience la plus minutieuse, la plus 
tenace, parce qu'il s'agit de rester insensible aux circonstances changeantes, 
de résister au nouveau mensonger, aux fausses solutions, aux pseudo-alterna-
tives et de rester prudent voire impassible face aux promesses qui se succèdent 
avec le temps. Une telle vertu de patience se nomme encore vertu d'attente. 
L'attente est, d'une certaine manière, toujours vaine: elle n'attend rien, elle se 
méfie même de ce qui arrive et de ce qui se présente. Elle est pourtant la 
condition pour que se donne un »imprévisible« et un »inattendu«. Car attendre, 
c'est se tenir prêt pour »au cas où«, c'est être là et toujours là, si une occasion 
se présente. C'est pourquoi la patience est en même temps la suprême impa-
tience: vigilante, elle attend son heure, elle guette les moindres signes et les 
alertes les plus ténues pour bondir et intervenir à l'improviste quand le présent 
ne s'y attend pas et prendre à revers une situation. Elle sait attendre parce 
qu'elle sait que la justice n'attend pas. 
Patience et impatience, ou encore, sens de l'attente et de l'urgence, sont des 
vertus, éthique et politique, de résistance à l'irrésistible. Elles peuvent, avec 
Benjamin, se résumer ainsi: »confiance, courage, humour, ruse et inébranlable 
fermeté«15. 
15 Thèses sur le concept d'histoire, Thèse IV, G. S. I. p. 694.