Freudov(sk)a "vpeljava narcizma" KSENIJA BREG AR Ko smo razbirali konccpt narci/.ma' pri Freudu, smo zasledovali nek stalen razcep, pri katerem Freud zelo vztraja, zdaj skozi to zdaj skozi drugo formulacijo. Vpeljavo narcizma (vprašanje parafrenije...), začne z razlikovanjem med seksualnimi nagoni in nagoni jaza, s hipotetičnim nasprotjem, ki ga je postavil ob preučevanju transfernih nevroz, glavnem predmetu teorije libida. Po eni strani tako pojem libida afirmira tudi za pojasnjevanje narcističnih nevroz (v polemičnem odnosu z Jungom), po drugi strani pa prav ob teh primerih izpostavi učinkovanje neke druge energije, nezvedljivc na seksualne nagone (sadizem, sovraštvo, agresija, ambivalentnost...). Prav ti učinki ga nenehno tirajo v mnoge protislovnosti. Čemu jih pripisati, kam jih umestiti, to je pravzaprav ta osnovni "x", ki si ga zastavi ob vprašanju narcizma, in tako vstopi v "psihologijo jaza", potem ko je že oblikoval "psihologijo nezavednega". Vprašanje narcizma je vprašanje jaza. Z odkritjem sekundarnega NARCISTIČNEGA LIBIDA (opuščene objektne investicije se umaknejo v jaz) z.adobi jaz status objekta, podobe, predstave. Idealni jaz je lista podoba, v kateri se nadaljuje primarni narcizem (ki jc pred vsakršno objektno investicijo; ko je v jazu, "prvotnem zbiralniku libida", individuum šc sam sebi svoj ideal). Ta nova psihična instanca v jazu, ki ohranja in nadaljuje prvotni polni narcizem, narcizem, ki od vsega začetka vleče nazaj k sebi, se oblikuje po poli narcislične (sekundarne, imaginarne, tiste "drugega lipa") indcntifikacije (introjekcije opuščenih/izgubljenih objektov v jaz), po regresivni poti. Toda tc identifikacije se drži značaj prisile, vanjo jc individuum nekako prisiljen; neka druga, ravnodušna in ncozirajoča sc na neposredne objektne odnose, energija nosi to, narcistično, identifikacijo. To jc nagon smrti (nasprotje med seksualnimi nagoni in nagoni jaza zdaj formulira kol nasprotje med nagoni življenja in nagoni smrti, do katerega ga nujno privede PARADOKS UGODJA), avtomatizem Simbolnega, ki jc individuumu (jazu) konstitutivno prikrit. Že od vsega začetka smo ne lc v polju jaza 1 V slovenščini naletimo na dv« izraza, uko narcizcm kot narcisizem. To dvojnost ohranja nerazrešeno oz. jo kot takšno cclo "uzakonja" tudi Slovar slovenskega knjižnega jezika. Namreč v jezikovni rabi sc uveljavlja t.i. pravilo haplologijc - pravilo, po katerem se besede, ki vsebujejo dva cnakozvočna zloga, poenostavijo na ta način, da se en 7.log preprosto opusti. Samostalniška oblika besede narcisizem (potem ko smo po besedotvornih pravilih slovenskega jezika lastnemu imenu Narcis dodali obrazilo -izem) ni čisti primer haplologijc, ker sc zlog is/iz razlikujeta pisno in glasovno, vendar jc njuno razlikovanje tako majhno, da SSKJ dovoljuje tudi "haplološko okrajšano" besedo. (V skladu s splošno racionalizirajočo tendenco, ki nosi vsakdanji govor.) Povsem čisti primer pa je njena pridevniška oblika: narcis(is)tičen. - V tem jc "objektivna" stran naše uporabe izraza narcizcm namesto narcisizem. In šc mimogrede: tudi Freud jc raje uporabljal besedo narcizem, ker mu jc bila "bolj všeč", ker "nc zveni tako nerodno"... (narcisličnih, imaginarnih, "neposrednih", "spontanih", "avtonomnih"... razmerij), pač pa tudi v polju Drugega (ki prav "zatira" našo imaginarno, narcistično spontanost; ker je zakon, ki terja našo "zvestobo", ki pa je možna le onkraj narcističnega zadovoljstva). To polje Drugega skozi IDEAL JAZA (v času Ojdipa) ponotranjimo, ga "notranje" sprejmemo. Tako nadjaz (zastopnik staršev, avtoritete..., Drugega) izgubi listo predojdipsko tujost in grozavost. Nareizem se še naprej ravna po načelu ugodja, vendar pa je odslej posredovan s simbolno identifikacijo, z idealom jaza. V tem je njegov napredek, tako se nadaljuje na "višji" ravni. OD LOGOSA K MITU "To si ti!" (vzhodnjaška modrost) Čc začenjamo z mitom, to nikakor nc pomeni prvega koraka naivne (mitološke) geste brezpredpostavkovnega začetka, češ, listo, kar že vemo, postavimo v oklepaj in začnimo iz nič, počasi se vzpenjajmo po časovni osi in pri tem skrbno kumulirajmo vse, kar je bilo rečeno o predmetu, ki nas zanima... Nasprotno nam nc gre za nikakršen poseg v skrito izvornost, polnost izvira, etimološko globino in polnopomenskost ali podobno mi(s)tiko - gre preprosto za dovolj srečna ujemanja nekaterih elementov mila o Narcisu (in Eho) z mnogo kasnejšimi - pravzaprav bi lahko rekli kar sodobnimi -konccptualizacijami, na katere želimo že na tem uvodnem mestu opozoriti, nanje napotiti, jih vsaj bežno anticipirali. Ta ujemanja torej nc pomenijo, da je "vse žc tam", -nc pomenijo nič več in nič manj od tega, da je bilo za pojav, ki se mu danes pravi nareizem, izbrano res primerno ime. MIT O NARKISU (IN EUOj "Narkis je bil iz Tcspijc, sin sinje nimfe Lciropc in rečnega boga Kefisa. Nezmotljivi videč Tcircsias je dejal Lciropi, ko ga jc povprašala po Narkisovi usodi:"Narkis bo doživel globoko starost pod pogojem, da nc bo nikoli spoznal samega sebe."3 Narkis jc odraščal in vanj so se zaljubljali tako mladeniči kot mladenke, toda vsi brc/, uspeha. Med njimi jc bila tudi nimfa Eho; njo jc kaznovala Hcra, ker ji jc Eho pripovedovala dolge zgodbe, medtem ko sc jc Zcus zabaval s planinskimi nimfami, in tako zabavala in uspavala njeno ljubosumje. Kazen jc bila v tem, da jc Eho izgubila sposobnost izražanja svojih misli, lahko jc zgolj bebavo - kol odmev - ponavljala tuje besede. Nekega dne, ko jc Narkis v gozdu nastavljal pasti, ga jc Eho zasledovala, želeč ga ogovoriti, vendar ni mogla spregovoriti prva. Nazadnje jc Narkis le začutil, da mu nekdo sledi, in vzkliknil: "Ali jc kdo tu?" * R. drives: Cnčki milovi, str. 249-251. (Ves kuraiv v ciUlih je delo K.B .) - "Tu!" jc odgovorila Eho. -"Pridi!" -"Pridi!" - "Zakaj se mc izogibaš?" - "Zakaj se me izogibaš?" - "Naj sc oba srečava tukaj!" - "Naj se oba srečava tukaj!" jc ponovila Eho in vesela stekla iz svojega skrivališča, da bi objela Narkisa. On pa jo jc grobo odrinil in pobegnil. "Ljubše mi jc umreti, kot pa leči s teboj!" - ji jc zakričal. - "Leči s teboj!" jc prosila Eho. Toda Narkis jc odšel in Eho jc ostalo življenje preživela v pustih skalnatih soteskah, koprneč od bolečine zaradi ljubezni in ponižanja, vse dokler ni od nje ostal samo še glas. Narkis je nekega dne poslal meč Amciniju, mladeniču, ki mu jc najvztrajncnc dvoril. S tem mečem sc jc Amcinij ubil pred Narkisovimi vrati in pri tem rotil bogove, naj maščujejo njegovo smrt. Boginja Artcmida jc uslišala prošnjo in uporabila vso svojo moč, da bi sc Narkis zaljubil tako, da sc njegove ljubezenske želje nc bi mogle izpolniti. Pri Danakonu v Tcspiji jc Narkis naletel na izvir, ki jc bil čist kot srebro, ki ga dotlej ni še nihče odkril - niti pastir, niti koze, ptice, divje živali, cclo vejica z drevesa, ki jc skrival izvir, še ni padla vanj. Ko seje Narkis utrujen nagnil nad vodo, da bi si pogasil žejo, se jc zaljubil v svojo lastno zrcalno podobo. Najprej jc skušal objeti in poljubiti lepega mladeniča, s katerim sc je soočil, toda kmalu se jc prepoznal in tako ležeč ostal nad vodo, nepremično zreč v svojo podobo.4 Ali bi mogel pomirili v sebi to dvojnost -posedovanje in nc-poscdovanjc - istočasno? Čeprav Eho ni odpustila Narkisu, jc žalovala z njim; z vdanostjo in sočutjem jc odgovarjala "Ojoj!", ko si jc zabodel nož v prsa, in ponovila jc tudi njegove zadnje besede: "Zbogom, mladenič zaman ljubljeni!" Medtem ko jc umiral, jc njegova kri prepojila zemljo in na tistem mestu so vzniknili cvctovi narcis z rdečim znamenjem resnice." Kot jc znano, jc Jacques Lacan vstopil v psihoanalizo na psihoanalitičnem kongresu leta 1936 s spisom Zrcalni stadij kot tvorce funkcijc Jaza, kakršna sc nam razkriva v psihoanalitičnem izkustvu. Gre za obravnavo otrokovega posebnega zanimanja za zrcalno podobo lastnega telesa (otrok prepozna svojo podobo kot tako), kar se zgodi v času od šestega do osemnajstega mcscca starosti. "To izkustvo nas zopcrstavlja celotni filozofiji, ki izhaja neposredno iz cogita."5 Funkcija Jaza sc namreč vzpostavi skozi "zrcalni stadij", skozi narcistično, imaginarno identifikacijo z lastno ogledalno sliko, kar pomeni, da je z njo temeljno posredovana. Imaginarna odtujitev jc torej za Jaz konstitulivna in "s svojo rigidno strukturo zaznamuje cclotcn duševni razvoj človeka"6 Ta odtujitvena narava narcističncga razmerja implicira neko neizbežno dvojnost, ambivalcnco: odtujitev jc rcsnica jaza, jaz prihaja "k sebi" od zunaj, skozi neprijetno spoznanje rcsnicc, ki jo razglaša vzhodnjaška modrost: To - zunaj - si ti! Podoba jc njegova in nekoga drugega, kar jc izjemno lepo in zgoščeno povedano v mitu: "kako * To jc točka, iz katere dobi ime Narkisso« pomen, točka "nomen omen", saj je etimološki koren imena narkao isti kot besede narkoza: grSki glagol narkao, ki pomeni otrpnem, odrevenim, omrcm... (cf. A. Dokler: Grško-slovcnski slovar). 5 J. Lacan: I,c stadc du miroir (...), str. 93. 6 Ibid., str. 97. prenesti to dvojnost: posedovanje in ne-posedovanje istočasno", pa tudi izhod iz tc zagate jc povsem realistično opisan: imaginarno razmerje jc izključujoče in tekmovalno -smrtonostno razmerje. Mimogrede povedano, s temi koordinatami sc začenja tudi znameniti Heglov mit, mit o Gospodarju in Hlapcu: prvi korak dialektike Gospodarja in Hlapca sestoji natanko v brezkompromisni borbi na življenje in smrt. Na tem uvodnem mestu sc nc moremo spuščati naprej v to problematiko, omenimo le šc to, da je izhod iz zagat narcističncga razmerja, imaginarne idcntifikacijc, v izoblikovanju nove intrapsihične instance, ideala Jaza, v nastopu simbolne idcntifikacijc, ki jc normativna. Kajetan Gantar, prevajalec Ovidovih Mctamorfoz, ki pravi, da gre v tem mitu za "pravcato psihoanalizo pojava narcisizcm", opozarja na "presenetljivo podobnost in vzporednost motivov v zgodbi o Narcisu in Eho: v podobi Narcisa odsevnost vidnega, v podobi Eho odmevnost zvočnega sveta."7 Vendar sc da od tc ugotovitve prehitro speljati v "poezijo": Narcis, da jc ves zaverovan v svoj jaz, medtem ko naj bi ga Eho sploh nc imela (jaz - namreč), bila vsa zunanj, vsa "odmev zunanjega sveta". To zadnje velja doccla za oba: da bi Narcis sploh lahko bil "zaverovan v svoj jaz", da bi do tega jaza sploh lahko prišel, sc mora "odtujiti" v svoji zrcalni podobi, kol jc Eho konstitutivno "odtujena" v govoru drugega.8 Pojmovanje jaza, do kakršnega pridemo skozi tcmatizacijo zrcalnega stadija, se nikakor nc more izteči ali kakorkoli umestiti v horizont ego-pshilogije, ki iz Freudove t.i. druge topikc izlušči teorijo jaza kot osrednje sintetizirajoče instance osebnosti. Po Lacanu "jaz nc enoti, niti ni enoten, pač pa jc natanko 'ropotarnica imaginarnih identifikacij',(...) jc neka prevara, konstitutivno dezintegriran."9 Za ta jaz navaja Miller primer Qucvcdovih portretov, ki so sestavljeni iz povsem heteroklitnih potez. Nemara še lepši zgled imaginarne zbrkljanosti jaza jc neka stara in nenavadna pesniška oblika z latinskim imenom cento, kar pomeni krpanja, pri kateri gre za to, daje pesem sestavljena i/, delov drugih pesmi. V Doroghyjevcm Blagu latinskega jezika smo na prvem mestu kuriozitet naleteli na enega najbolj znanih primerov takšne pesniške zvrsti, katerega šestnajst verzov jc sestavljenih iz devetindvajsetih delov... Ta krparija jc imaginarni jaz -pesmi pa je naslov Narcissus... NAPREJ V PRETEKLOST... "Tislo, kar jc splošno znano, ni zalo žc tudi spoznano. Najnavadncjša samoprevara kot tudi prevara drugih jc, kadar pri spoznavanju predpostavimo nekaj kot znano in sc s to predpostavko zadovoljimo." (Hegel) 7 v Ovid: Mctamorfoze, str. 129. Na začetku smo že izpostavili I^acanovo trditev, da smo s tem zopcrstavljeni celotni filozofiji, ki izhaja neposredno i/, cogiu. V tem smislu je prerok Tcircsias, ki v mitu izjavi, da ho "Narcis doživel globoko starost, če le nc ho spoznal samega sebe", pravi pravcati lacanovcc. Zopcrstavlja se konkurenčni premiki ustanovi, ki jc imela sede?, v Dclfih in si jc na vhod ohcsila izvesek z napisom Gnothi scauton. Spoznaj samega sebe, in to geslo je potem - kot jc znano - privzela kot leitmotiv svojega delovanja vsa starogrška filozofija in za njo tudi dobiSen del kasnejSc. V nasprotju z idejo o samospoznanju, spoznanju posred(ova)nc individuovc identitete, samoprozornosti, ki naj bi prinesla po-polno srečo, Tcircsias pred tem svari, ve, da na dnu čaka grozljivi "to si ti", spoznanje ncukinljivc odtujitve, posredovan os ti, tujosti... J.-A. Miller: Pet predavanj o Iračanu (...), str. 16. Sledi naj nekaj elementov za pojasnitev naše izpostavitve Freuda, očeta psihoanalize, in zapostavitve njegovih neo-psihoanalitičnih potomcev, nekakšnega "ponovnega" branja Freudovih tekstov, čeprav je dovolj razširejno mnenje, da sc k Freudu ni (za)kaj vračati, da jc pri njem in o njem žc vse jasno, da sc nanj lahko naslonimo Ic z refleksijo o njegovi nezadostnosti, o biologistično, scicntistično, zgodovinsko... pogojenih pomanjkljivostih, ipd. Iz Freudove teorije kot nečesa dobro znanega in prozornega, pa tudi iz Freudovega samorazumevanja izhajata dve siccr diametralno nasprotni poziciji navezave. Na eni strani so seveda t.i. (neo)rcviz.ionisti, ki tako ali drugače, iz takšnih ali drugačnih izhodišč - vsekakor pa izhajajoč iz ugotovitve neke temeljne Freudove nezadostnosti in enostranosti - komplc(mcn)tirajo psihoanalizo v vseobsegajočo ccloto, "vsestransko razvito znanost". Tej smeri zrcalno nasprotna in z njo nenehno polemizirajoča je recepcija freudovske psihoanalize znotraj t.i. kritične teorije družbe. Temeljne predpostavke in osnovne teze tega dojetja so bolj ali manj znane: resnica cclote jc na strani enostranosti, v psihoanalizi so resnična samo pretiravanja, psihoanaliza jc v središču aktualnosti prav skozi svojo zastarelost... Če so razccpi, zagate in protislovnosti Freudovih teorij za revizioniste znamenje ncdodclanosti in enostranosti, ki so v temelju osebne, subjektivne, psihološke narave, pa jc vse to za teoretike kritične teorije zgolj neposredni indeks enostranosti, protislovnosti in razcepljenosti stvari same - sama družbena realnost onemogoča sklenjenost teorije, teorija jc resnična ravno kot "nezadostna". Kritična teorija torej ob Freudu ponovi tisto gesto, ki jo jc v svoji znameniti knjigi Zgodovina in razredna zavest storil Lukacs v zvezi z nemško klasično filozofijo oz. Kantom: Kant (Freud) jc veliki meščanski mislec - njegova veličina jc v tem, da pušča vprašanja, ki se mu zastavljajo, odprta, da jih nasilno nc zabriše skozi lažno homogcnizacijo, da vztraja pri dualizmih, razcepu; njegova meščanskost pa jc v tem, da tc dualizme, protislovaja in razcepe potem fiksira kot večne in nespremenljive. Ta gesta kritične teorije družbe jc gotovo pomembna v aspektu upora proti površnim revizijam, proti prehitri in prelahki razrešitvi problemov, okoli katerih sc jc neutrudno vrtel Freud. Vendar pa jc to še veliko premalo - čc se še enkrat skličemo na analogijo z zgodovino marksizma: manjka natanko tisti moment, ki ga jc v dvanajstih letih formuliral Kari Korsch v zahtevi po aplikaciji metode historičnega materializma na sam historični materializem. S&mo psihoanalizo jc torej treba brati psihoanalitično. Freud imenuje odkritje nezavednega tretji usodni udarcc človeškemu narcizmu (za Kopernikovo in Darwinovo znanstveno revolucijo), spoznanje, da "Jaz ni niti gospodar v lastni hiši"10. To pač velja tudi za samega Freuda: tudi on ni absolutni gospodar v lastni teoretski zgradbi, v lastnem strukturiranju izkustva. Freud sam jc v svojem narcističncm (imaginarnem) ideološkem samorazumevanju zaslepljen za dejanski domet svoje misli, za njeno naddoločenost, v njegovih tekstih so nakazane ali žc kar eksplicitno prisotne rešitve, ki se jih ni zavedal, v katerih jc proizvedel več, kot jc vedel, da jc proizvedel. Takšno "psihoanalitično", cpistcmološko branje Freuda jc Lacanova "vrnitev k Freudu", ki zaznamuje njegov cclotcn opus. Takole pravi v svojem dunajskem predavanju "Frcudovska stvar ali smisel vrnitve k Freudu v psihoanalizi" 1955: "Freudovi teksti, ki jim žc štiri leta posvečam seminar - vsako sredo od novembra do julija po dve uri - so tako mene kot tiste, ki mi sledijo, osupnili s pravcatimi odkritji. Lc- 10 S. Freud: Predavanja za uvod v psihoanalizo, sir. 274. U» sc raztezajo od konceptov, ki niso bili izkoriščeni, do kliničnih detajlov, na katere smo naleteli v našem raziskovanju, in ki pričajo o tem, kako polje Freudovega izkustva presega poli, ki jih jc pripravil za nas, in v kolikšni meri jc njegovo opazovanje, ki daje včasih vtis izčrpanosti, malo ustrezalo tistemu, kar jc hotel pokazati."11 Če beremo Freuda, lahko vidimo, s kakšno neverjetno vztrajnostjo sc jc vrtci okoli istih vprašanj, s kakšno drznostjo jc po eni strani postavljal (hipo)tczc in jih razlagal, po drugi strani pa jih neusmiljeno podiral in zametoval, kolikor niso prenesle preskusa. V tem smislu jc Freudovo delo prava zmešnjava, svoje koncepte jc dobesedno sproti produciral in jih znašal skupaj od vsepovsod. "Freud je moral misliti svoje odkritje in svojo prakso v privzetih pojmih, sposojenih pri tedaj vladajočih znanostih - energetski fiziki, politični ekonomiji, biologiji svojega časa. (...) Teoretsko je Freud sam postavil svojo stvar: ustvarjajoč svoje lastne, "domače" konccptc, pod varstvom privzetih pojmov, sposojenih pri obstoječih znanostih in - to moramo tudi povedati - v horizontu ideološkega sveta, kateremu so ti pojmi pripadali."12 Vse to nam nalaga nalogo, da "v pojmih, ki jih jc moral uporabljati, identificiramo in definiramo resnično epistcmološko razmerje, kakršno jc bilo med temi pojmi in njihovo vsebino"13, koncepti. Freudova terminologija jc zato bolj ali manj izraz neke nuje, v katero jc bil prisiljen zaradi svoje teoretske osamljenosti, prvenstva na svojem področju, zato jc nc gre nikakor jemati neposredno, ji avtomatično predpostavili pomcnc/konccptc, ki jih ima drugje; zato so slabe vse tiste argumentacije, ki sc sklicujcjo na to, kaj jc "Freud resnično rekel". Pomen posameznih terminov, njihove konccptc, jc treba poiskati v tekstu imanentnem konceptualnem kontekstu, predmet takšnega raziskovanja niso avtorjeve (zavestne) intcnce, njegovo samorazumevanje, temveč njegov jezik, metafore, analogije, opozicije, različne variacije rešitev istega vprašanja itn. Pri tem jc treba poznati osnovne epistemološke postavke, da iste besede niso nujno isti konccpti, da prisotnost nekega termina šc nc pomeni nujno tudi prisotnosti njegovega koncepta, in obratno, da je nek konccpt v tekstu že navzoč, ni pa termina, ki bi ga označeval...14 Zato jc lahko Lacan, kljub temu, "da jc svoje poučevanje postavil pod izvesek vrnitve k Freudu, vendarle pod ta izvesek uvrstil konccptc in termine, ki so pri Freudu striktno ncnajdljivi in katerih učinek predela, drugače distribuira freudovske konccptc. Lacan jc tako premestil našo konccptualizacijo analitične izkušnje - njegova neizprosna zvestoba Freudovemu tekstu mu nikakor ni preprečila, da si nc bi utrl svoje poti in nam dal instrukcij; zato sc molijo tisti, ki nemara menijo, da zvestoba črki Lacana neizbežno implicira stagnacijo: Lacan sam jc temu priča."15 Zato jc temeljna/izhodiščna Lacanova teza, da jc psihoanaliza možna lc pod pogojem, daje nezavedno slrukturirano kot govorica, skozinskoz legitimna, freudovska. Na empirični/dejstveni ravni siccr povsem resničen ugovor, da Freud ni tega nikoli rekel, 11 J. Lacan: \z chosc frcudicn (...), str. 404. 12 L. Althusscr: O I