::anthropos ČASOPIS ZA PSIHOLOGIJO IN FILOZOFIJO TER ZA SODELOVANJE HUMANISTIČNIH ved journal of psychology, philosophy & for the cooperation of humanistic studies leto 2013 letnik 45 številka 1—2 (229-230) ISSN 0587-5161 leto 2013 letnik 45 številka 1—2 (229-230) issN 0587-5161 ::anthropos ČASOPIS ZA PSIHOLOGIJO IN FILOZOFIJO TER ZA SODELOVANJE HUMANISTIČNIH VED journal of psychology, philosophy & for the cooperation of humanistic studies - Filozofski prispevki / Philosophy Research - Psihološki prispevki / Psychology Research - Študije / Studies - Recenzije / Reviews ČASOPIS ZA PSIHOLOGIJO IN FILOZOFIJO TER ZA SODELOVANJE HUMANISTIČNIH VED/Journal of psychology, philosophy & for the cooperation of humanistic studies Anthropos izhaja pod pokroviteljstvom Univerze v Ljubljani, izdaja ga Slovensko filozofsko društvo, Društvo psihologov Slovenije/Published under the authority of the University of Ljubljana by the Slovenian Philosophical Society and Psychological Society of Slovenia glavni urednik/Managing editor: dr. Janek Musek UREDNIŠKI kolegij/Editorial board: dr. Vojan Rus, dr. Andreja Avsec, dr. Franci Zore TEHNIČNI UREDNIK IN tajnik uredništva/ Technical editor and secretary: dr. Janko Lozar IZDAJATELJSKI SVET/Publishing board: Dr. Karin Bakračevič—Vukman, dr. Valentin Kalan, dr. Edvard Konrad, dr. Borut Ošlaj (predsednik sveta/Chairman of the Board), dr. Vojislav Likar, dr. Janek Musek, dr. Argio Sabadin, dr. Velko S. Rus, dr. Andrej Ule, mag. Agata Zupančič, dr. Cvetka Toth člani redakcije/Members of editorial board: dr. Edvard Kovač (teologija/theology), dr. Maca Jogan (sociologija/sociology), dr. Dean Komel (filozofija/philosophy), dr. Marko Kerševan (sociologija/sociology), dr. Viljem Merhar (ekonomija/economy), dr. Marko Polič (psihologija/psychology), dr. Igor Pribac (filozofija/philosophy), dr. Velko S. Rus (psihologija/psychology), dr. Argio Sabadin (psihologija/psychology), dr. Marjan Šimenc (filozofija/philosophy), dr. Bojan Žalec (filozofija/philosophy) mednarodni uredniški sosvet/International advisory board: dr. Eugène Faucher (Francija/France), dr. Evgenij Firsov (Rusija/Russia), dr. Dominique Lassare (Francija/France), dr. Mojmir Povolny (ZDA/ USA), dr. Jaroslav Opat (Češka/ Czech Republic), dr. Alain Soubigou (Francija/France), dr. Vladimir Nikolajevič Železnjak (Rusija/Russia), dr. Karel M. Woschitz (Avstrija/Austria), dr. Josef Zumr (Češka/Czech Republic) uredništvo in administracija/Editorial and administrative office address: Anthropos, Filozofska fakulteta, Oddelek za filozofijo, SI-1000 Ljubljana, Aškerčeva 2, telefon: 241 10 00, e-mail: Anthropos@guest.arnes.si Anthropos naročajte na navedeni naslov, naročnino pa pošljite na transakcijski račun številka: 02010-0011281745 nlb Časopis ima 4-6 številk letno. Rokopisov ne vračamo. The Journal has 4-6 issues a year. Manuscripts are not to be returned. Cena te številke je 9,39 EUR. Letna naročnina je 18,78 EUR. Naročnina za tujino je 30 EUR. Price of this issue: 9,39 EUR. Annual subscription: 18,78 EUR. Other countries: 30 EUR. Angleške povzetke pregledal ali prevedel/Proof-reading or translation of English abstracts: dr. Janko Lozar Članki so recenzirani/A// articles are reviewed Oblikovanje ovitka/Cover design: Jure Legac Računalniški prelom/Layout: Uroš Čuden, Medit D.o.o., Notranje Gorice Tisk/Printed by: Fotolito Dolenc d.o.o. Naklada/Print-run: 600 izvodov/600 issues Založba: Slovensko filozofsko društvo in Društvo psihologov Slovenije . Časopis izhaja s podporo Javne agencije za knjigo Republike Slovenije in Znanstvenega inštituta Filozofske fakultete v Ljubljani. Anthropos je indeksiran v cobiss in sociological abstracts http://www.anthropos.si anthropos ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013 KAZALO Anthropos 1—2 (229-230) 2013 FILOZOFSKI PRISPEVKI 9-25 ::jakša bilic: Filologija i filozofija: polemika oko Rodenja tragedije iz duha glazbe 27-36 ::maja milčinski: Liang Shuming: Poslednji konfucijanec? 37-63 ::cvetka HEDžET TOTH: (Pre)bivati v lastni filozofski stavbi. K vedremu dopolnjevanju humanizma 65-78 ::martin uranič: Počutje tesnobe pri Heideggru in Zajčeva pesem Ni te 79-181 PSIHOLOSKI PRISPEVKI 81-101 ::barbara horvat: Nekateri aspekti gibalno ovirane invalidnosti 103-117 ::sladana mihajlovic: Razlike v preferencah 'managerskega stila' glede na deklarativno nacionalno pripadnost 119-138 ::janek musek: Kako gleda Evropa na možnost posvojitve otrok s strani istospolnih partnerjev? 139-158 ::tjaša ogrizek, daša grajfoner: Evolucijska razlaga izbire spolnih partnerjev 159-181 ::janez sečnik: Sram in tepež v družini 183-213 ŠTUDIJE 185-201 ::jurij selan: Prezenca in diskurz, 1. del: K pogojem in izvorom doživetja prezence 203-213 ::annenkova irina vasiljevna: Sodobna medijska slika sveta: model retorike 215-228 RECENZIJE 217-223 ::uroš milic: Primož Repar: Kierkegaard — eksistencialna komunikacija: zastavek filozofskega diskurza pometafizične etike II 225-228 ::bogomir novak: Avbelj M. (ur.): Izzivi moderne države 229-232 NAVODILA AVTORJEM Anthropos 1-2 (229-230) 2013 CONTENTS Anthropos 1-2 (229-230) 2013 PHILOSOPHY RESEARCH 9-25 ::jakša bilic: Philologie et philosophie: polémique sur la Naissance de la tragédie à partir de l'esprit de la musique 27-36 ::maja milčinski: Liang Shuming: The Last Confucian? 37-63 ::cvetka hedŽet TóTH: Dwelling in One's Own Philosophical Edifice. Towards a Jovial Supplementation of Humanism 65-78 ::martin uranič: Attunement of Anxiety in Heidegger and Zajc's Poem »You Are Not« ■a»«« PSYCHOLOGY RESEARCH 81-101 ::barbara horvat: Certain Aspects of Physical Disability 103-117 ::sladana mihajlovic: Differentiating among Preference of 'Management Style' regarding Declarative National Citizenship 119-138 ::janek musek: The European Look at the Homosexual Partners' Admission to Adoption of Children 139-158 ::tjaša ogrizek, daša grajfoner: The evolutionary explanation of the mate choice 159-181 ::janez sečnik: Shame and Child Battering 203-213 STUDIES ::jurij selan: Presence and Discourse, Part 1: On Conditions and Origins of Experiencing Presence ::annenkova irina vasiljevna: Modern Media Picture of the World: Model of Rhetoric RECENZIJE 217-223 ::uros milic: Primož Repar: Kierkegaard — eksistencialna komunikacija: zastavek filozofskega diskurza pometafizične etike II 225-228 ::bogomir novak: Avbelj M. (ur.): Izzivi moderne države 233-235 INSTRUCTIONS FOR AUTHORS FILOZOFSKI PRISPEVKI PHILOSOPHY RESEARCH Jakša Bilic FILOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE 9-25 5 RUE POLIVEAU FR-75005 PARIZ ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC IZVIRNI ZNANSTVENI ČLANEK INIETZSCHE F.:8lWILAMOWITZ-MOELLENDORF U. VON ::SAŽETAK Autor sažimlje glavne črte sukoba dvojice mladih filologa. Rasvjetljuje onodobno stajalište znanosti u pogledu postanja grčke tragedije i ukazuje na razumljivost Nietzscheovih filoloskih postavki ističuci autoreferencijalne i spisateljske elemente u "Rodjenju tragedije iz duha glazbe". Ključne riječi: Nietzsche, Wilamowitz-Moellendorf, filologija, grčka tragedija RÉSUMÉ PHILOLOGIE ET PHILOSOPHIE: POLÉMIQUE SUR LA NAISSANCE DE LA TRAGÉDIE À PARTIR DE LESPRIT DE LA MUSIQUE L'auteur cherche à résumer les grandes lignes de la querelle de deux jeunes philologues allemands. L'état de recherche sur la naissance de la tragédie grecque vient d'être éclairci. Le raisonnement méthodologique derrière l'ouvrage de Nietzsche est expliqué. Les éléments auto-référentiels et bellettriens dans "La naissance de la tragédie à partir de l'esprit de la musique" sont mis en valeur. Mots clés: Nietzsche, Wilamowitz-Moellendorf, philologie, tragédie grecque Bez pretenzija iznošenja nepoznatih pojedinosti ili originalnih tumačenja, u ovome cu prikazu ocrtati glavne točke mladenačkoga sukoba izmedu Ulricha von Wilamowitz-Moellendorfa, tadašnjeg mladog doktora filologije iz Berlina i perspektivnog istraživača klasične starine, i četiri godine starijeg, tadašnjeg izvanrednoga profesora grčke filologije na Sveučilištu u Baselu, Friedricha Nietzschea. Wilamowitz ce poslije postati najznačajniji predstavnik njemačke Altertumswissenschaft1, a Nietzsche jedan od najutjecajnijih filozofa svoga doba. Usredotočit cu se ponajprije na Wilamowitzev prvi polemički spis, Zukunftsphilologie2, na njegovu argumentaciju i intelektualni stav spram F. Nietscheova djela Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik (Rodenje tragedije iz duha 'G. MURRAY, Memories of Wilamowitz, Antike und Abendland 4 (1954), p. 14. 2Izravna smjernica na deprecijativni naziv za Wagnerovu glazbu, Zukunftsmusik, koji je skovao izdavač glazbenih djela i kritičar Ludwig Bischoff (1794-1867) aludirajuci na Wagnerov spis iz 1850. pod nazivom Das Kunstwerk 10 Filologija i filozofija: polemika oko rodenja tragedije iz duha glazbe glazbe). U drugome cu dijelu prikaza uspostaviti vjerojatne Nietzscheove odgovore utemeljene na njegovim filološkim spisima pripremljenim za potrebe predavanja na Sveučilištu u Baselu3 na kojima se uostalom temelje postavke i zaključci Rodenja tragedije. S Wilamowitzom cemo kritički preispitati Nietz-scheov prvijenac i osvijetliti točke sukoba. Nietzscheovi filološki radovi pružit ce temelj za ispravnije vrednovanje Wilamowitzove kritike. ::PRETPOSTAVKE SUKOBA Obojica sudionika ovog, u kulturnoj povijesti, znamenitoga sraza pola-zila su slavnu "Landesschule Pforta" u državi Sachsen-Anhaltu na kojoj je, medu ostalim poznatim učenjacima, predavao i čuveni jezični povjesničar Wilhelm Corssen. Nietzsche je nastavio visoko obrazovanje na studiju teologije i klasične filologije u Bonnu, a nedugo zatim ondje mu se pridružio i Wilamowitz. Ubrzo se rasplamsao tzv. "rat bonnskih filologa" kojemu je povod bila netransparentna kadrovska politika zapošljavanja na odsjeku za filologiju i arheologiju4. Sukob je dobio društveni i politički zamah. Glavni protagonisti, Otto Jahn i Friedrich Ritschl, podijelili su studentsko tijelo u dva tabora. Wilamowitz se priklonio Jahnu, dok je Nietzsche pristao uz Ritschla i konačno, kao i mnoge druge Ritschlove pristalice, medu kojima se nalazio i Erwin Rohde, 1865. pošao za njim u Leipzig. Nakon Jahnove smrti Wilamowitz je prešao na berlinsko Sveučilište na kojemu je 1870. doktorirao radom o grčkoj komediji. Nietzsche je nakon promocije i habilitacije dobio izvanrednu profesuru na katedri za grčku filologiju Sveučilišta u Baselu 1969. a Ritschlovim zauzimanjem. Na tom je radnom mjestu ostao cijelo desetljece, sve do 1979. Iz pisma prijatelju Erwinu Rohdeu vidi se da je ozbiljno računao da se posveti grecistici i postigne sveučilišnu karijeru. Geburt der Tragödie je trebalo biti djelo koje bi mu jednom za vazda pribavilo poziciju redovnoga profesora grčke filologije. Svome filološkom izdavaču Engelmannu iz Leipziga piše, "Kao sto možete vidjeti, pokušavam objasniti grčku tragediju na posve nov način. Tako sto cu seprivremeno potpuno odreci ikakve filološke obrad-be i zadržati u vidu samo estetski problem"5. Kada je knjiga izašla u siječnju 3F. NIETZSCHE, F., Philologica, Gedrucktes und Ungedrucktes aus den Jahren 1866-1877, (Hrsg. E. HOLZER), Nietzsche's Werke, Band xvii, Band I, Leipzig, 1910 i F. NIETZSCHE, F., Philologica, Unveröffentliches zur Litteraturgeschichte, Rhetorik und Rhytmik, (Hrsg. O. CRUSIUS), Nietzsche's Werke, Band XVIII, Band II, Leipzig, 1912. 4Izvanjski casus disputationis bila je razprava oko sadržaja i jezično-povijesnih pojedinosti oko indo-iranskoga ritualnoga napitka soma!haoma, vidi H. OLDENBERG, Die Religion des Veda, Stuttgart, 1915, str. 281-283. 5J. LATACZ, Fruchtbares Ärgernis: Nietzsches "Geburt der Tragödie" und die gräzistische Tragödienforschung, Basel, 1998, str. 1. 11 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC 1872. Nitzscheova je nakana bila utjecati na grecističku struku i uzdiči je na iz temelja bolje i više interpretativno stajalište. ::PUBLIKACIJE POVODOM RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE Nekoliko mjeseci nakon objave, Rohde je objavio pohvalni prikaz knjige u Anzeige für das litterarisches Centralblatt (izd. Zarncke). To je ponukalo Wilamowitza da napise žučljiv polemički spis na 32 stranice pod naslovom "Zukunftsphilologie! Eine Erwiderung auf Friedrich Nietzsches, Ord. Professors der class. Philologie zu Basel, Geburt der Tragödie" Sam Nietzsche nije odgo-varao na polemiku nego su to učinili Richard Wagner i Rohde. Prvi je objavio jedno Zirkularbrief, okružno pismo, a drugi spis '"Afterphilologie. Sendschreiben eines Philologen an R. Wagner" Wilamowitz nije dugo čekao, več potkraj 1872. napisao je u Rimu pobijajuči odgovor na 24 stranice, izdao ga je 1873. pod naslovom "Zukunftsphilologie! Zweites Stueck. Eine Erwiderung auf die Rettungsversuche für Nietzsches Geburt der Tragödie." To su zapravo tekstovi koji su podignuli prašinu i uzbudili akademsko i javno mnijenje6. ::WILAMOWITZOVO ČITANJE RODENJA TRAGEDIJE Wilamowitzova glavna nakana bila je raskrinkati Nietzschea kao šarlatana na području klasične filologije, ali nije, dakako, imao ni naklonosti prema njegovoj filozofiji i promatrao ju je veoma kritično i prezirno. Kritiku započinje davanjem primjera onoga sto naziva Ton und Tendenz Nietzscheove knjige koje upravo drži najproblematičnijim obilježjima djela. Mnogo polaže na Ni-etzscheovu vlastitu tvrdnju da mu je udijeljen veoma neuobičajen i stran pogled u helenske stvari - "...ein so befremdlich eigentümlicher Blick ins Hellenische vergönnt". Na to dodaje Wilamowitz da se takav "Blick" ne stječe trudom i marom učenjačkoga rada i primjenom historijske metode. I zaista Nietzsche izričito iznosi da se učenjaštvo klasične filologije "u nabujaloj oholosti hranilo samo sjenama i izvanjskim stvarima"7. Posvuda u kritici Wilamowitz kudi Nitzscheov pristup problemu kao pristup gatara, proroka, vidjelaca, tvrdeči da se radi kao o kakvom proricanju iz kristalne kugle u maniri svečenika i svečenica drevnih grčkih bogova i da svako proturječenje sa znanstvenog, 6Svi tekstovi se mogu naci u lako dostupnom izdanju K. GRÜNDER (Hg.), Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich-New York, 1989. 7J. H. GROTH, Wilamowitz-Möllendorf on Nietzsche's Birth of Tragedy, Journal of the History of Ideas, Vol. 11, No. 2 (Apr., 1950), str. 182. 12 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE učenjačkog, uobičajenog stajališta drži herezom. Zaogrnuvši se krepkom ironijom nadalje kazuje: "Znadem da cu pasti plijenom dionizijske kletve. Rado cu zaslužiti Schimpfwort, sokratovski čovjek. Drage cu volje prihvatiti nadimak - zdrav čovjek : ûyiatvsiv p,sv apiGTov àvôpi Qvaxrà8, najvrjednije je smrtnome čovjeku zdravlje". Ako je Nietzsche u pravu kada osuduje klasične filologe iz ranijih vremena da nisu uspjeli shvatiti Grke, onda su oni prema Wilamowitzu u izvrsnome društvu: Shakespeare, Goethe, Schiller, Aristotel i Lessing moraju takoder zapasti pod osudu jer nitko od njih nije imao Nietzscheovo shvacanje i uvid. Štoviše, nakon Euripida sve drame nisu ništa više nego li dramatizirani ep, bez prirodnoga izvorišta u glazbi i estetskome fenomenu. Spominjuci Nietzscheovu "dijatribu" protiv O. Jahna u figuri govora poznatoj kao pretericija9, Wilamowitz uzima ozbiljniji ton i buduci da Nietzsche istupa kao klasični filolog koji se diči da je postigao neka nova otkrica na području početaka grčke tragedije, on želi ispitati pojedinačne slučajeve takvih otkrica. Optužuje Nietzschea da je započeo s npràTov ysùôoç10 : Richard Wagner ga je navodno "uvjerio" u istinitost vlastitih fundamentalnih koncepata. I doista Nietzsche na jednom mjestu priznaje da je preko Wagnera došao do koncepata apolonskoga sna i dionizijske opijenosti. Odatle je lako zamisliti da je Nietzsche gledao u grčkome životu, misli i umjetnosti ono što je u njemu i tražio i za to pronašao potvrdu (naime, Schopenhauerovu ideju o prvenstvu glazbe nad ostalim umjetničkim izražajima). S druge strane, buduci da niti jedan "zaljubljeni istraživač antike" nije nikada pronašao ništa slično, svi oni ostaju pod osudom. "Medu one koji su najmarljivije težili učenju o Grcima i Grčkoj, i spram onih koji ne razumiju antiku, Nietzsche ubraja osim Goethea i Schillera, samo Johanna Joachima Winckelmanna." Wilamowitz potpuno niječe takvu mogucnost i tvrdi da Nietzsche Winckelmanna zasigurno uopce nije imao prigode čitati. Prvi je razlog taj da je čitava Winckelmannova koncepcija dijametralno suprotstavljena Nietzscheovoj, sljedeci da je Winckelmann inzistirao na istraživanju i koncipiranju čak i kiparskih djela u njihovom povijesnom kontekstu i, krajnje, da netko tko se ozbiljno posvetio izučava-nju Winckelmannova djela zasigurno ne bi mogao napisati toliko povijesnih omaški i netočnosti11. 8Atenej, Deipnosophistae (Filozofi na gozbi), XV, 50. 9"Ne želim se okaljati raspravom o dijatribi protiv O. Jahna : blato bačeno na Sunce samo od sebe pada na onoga koji ga baca." u K. GRÜNDER (Hg.), Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich-New York, 1989, str. 30 10"Prva pogrešna postavka", Aristotle, Pr. Anal., II, 18, 66ai6. nK. GRÜNDER (Hg.), Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich-New York, 1989, str. 32. 13 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC Wilamowitz nastavlja izlažuci Nietzscheovu teoriju dionizijske opijenosti i apolonskoga sna. Prema njemu one su u suprotnosti, ali ujedno i "potiču, izazivaju jedno drugo na uvijek snažnije, čvršce kreacije" sve dok se nisu ujedinile napokon u tragediji. Potom su se pojavili Sokrat i Euripid i uni-štili tragediju, a Dioniz je bio primoran pobjeci i potražiti utočište u tajnim kultovima. Nietzsche ga je svojim "osebujnim uvidom", kaže Wilamowitz, izbavio iz toga progonstva. Nietzsche je smatrao i nazivao Apolona "snovitim bogom, bogom iz sna". Riječ Apolon interpretirao je kao "privid", "onaj koji se pričinja" (Schein). Apolon je principium individuationis koji je kreirao ostale grčke bogove, a iz toga slijedi da su homerski bogovi zapravo "deifikacija svega što jest" (alles Vorhandenen Vergöttlichung), stvorenja iz sna, "zrcalne refleksije lijepih stvari i iluzije" (Schönheitsspiegelungen und Illusionen). Nietzsche preokrece mišljenje običnih ljudi naglavačke i tvrdi da su snovi Grkâ sadržavali više realnoga i logičnoga nego li budne misli na javi u drugih naroda i da su otkrivali višu istinu nego slabašna jasnoca stvarnosti na danjoj svjetlosti. Wilamowitz je o tome zapisao sljedecu ironičnu misao i objašnjenje : "Sva je prilika da je iz turobne teorije schopenhauerovskoga poimanja (sc. o prvenstvu glazbe) izraslo zlatno stablo helenskih bogova." Nietzsche ne može, kao ni vecina recentnih filozofa, shvatiti ono što je Aristotel jednostavno objasnio12. Bogovi su rodeni iz Ta psuéropa, iz stvari visoko s onu stranu neba, iz nebesnina, astronomskih fenomena te iz Ta nspi Trjç yux^ç GupßatvovTa, iz dogadaja koji se dogadaju s obzirom na dušu, psihu, iz zbivanja koja se odvijaju pred ljudskom dušom i to još u doba kada se helenski narodi nisu odvojili od srodnih naroda. Tada Apolon nije uživao niti zametke religijske moci i štovanja koje je zadobio od 8. stoljeca nadalje. Ako je Nietzsche uopce poznavao Homera13, pita se Wilamowitz, "kako je mogao pripisati homerskome svijetu koji je plamtio mladim duhom ja-snoce, radosnim i obilatim životnim zadovoljstvom koji svojom mladošcu i prirodnošcu okrjepljuje svako nepokvareno srce - kako je Nietzsche mogao pripisati takvom mladenačkom životu koji je sanjao san života na najljepši način - kako mu je mogao pripisati pesimističku sentimentalnost, staračku čežnju za ništavilom i svjesno samozavaravanje?" Nadalje izlaže Nietzscheove tzv. "dokaze" koje je on izvukao za svoju teoriju da se Grci nisu samo patili u "tuzi i boli" nego dapače požudno uživali u svojoj 12Sext. Empir. adv. dogm. lil 20 13Ovo bi se u šali moglo nazvati argumentum maioris eruditionis, jer se zapravo radi o tome da je Wilamowitz sebe smatrao vecim stručnjakom u homerologiji. Nietzsche je naprotiv napisao zaista vrijedan i minuciozan članak Certamen Homeri etHesiodis, v. F. NIETZSCHE, F., Philologica, Gedrucktes und Ungedrucktes aus den Jahren 1866-1877, (Hrsg. E. HOLZER), Nietzsche's Werke, Band xvii, Band I, Leipzig, 1910 ili F. NIETZSCHE, Friedrich Nietzsche Gesammelte Werke, Musarionausgabe, Zweiter Band, Kleinere Schrifte 1869 — 1874, München, 1920. 14 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE patnji. Znameniti odgovor Silena kralju Midi kojega je Nietzsche datirao u predhomersko razdoblje i koji je bio jedan od glavnih dokaza, Wilamowitz je datirao poslije Homera14. Nadalje tvrdi da Nietzsche nije poznavao Homera osim po djelu Natjecanje Homera i Hesioda u kojemu je Homer prikazan kao "slijepi prosjak." Prema Nietzscheovom prikazu lako bi se dalo zaključiti da su Grci u doba Homera bili tragični sentimentalisti. U tome se dijelu spisa Wilamowitza zanio u ljutnji i zapisao : "Kakva ste vi sramota, Herr Nietzsche, za našu majku Pfortu!" i opominje ga da je imao priliku doci do bolje spoznaje i saznanja u višim razre-dima zajedničke im gimnazije Pforte. Radi se naime o Nietzscheovom grubom poistovjecivanju dalekih historijskih fenomena, poput navodne etruščanske melankolije15 i tragičnosti Sofoklova Edipa o kojemu su imali obavezu učiti i čitati iz Scheidewinova uvoda u Oedipus Rex. Nietzsche bi mogao, kaže ironično, odgovoriti da nije bitno sto se prevario u nekoliko stoljeca, jer su brojevi tek banalna matematička pitanja. Davno je prestala vrijediti, nažalost i na našoj Pforti, ona Platonova pn^si^ äysfflpexpnToq 8V0dS' siairro (neka ne ulazi tko ne zna matematiku), ali se barem valjalo zadržati na sv0svS' s^trro (neka ne izade). Spomenuvši još mnoge Nietzscheove filološke "pogrješke" i povijesno netočne tvrdnje o Eshilu, Euripidu i Sokratu, Wilamowitz zaključuje na kraju polemičkoga spisa da je dokazao tešku optužbu da je Nietzsche bio neznalica u pitanjima Grka i njihova duha. Ako mu Nietzche pak odgovori da nije uopce bio zainteresiran za povijest i kritiku te da mu je jedina nakana bila napisati apolonsko-dionizijsko umjetničko djelo, svojevrsni metafizički medikament - ili pak da se njegove tvrdnje ne odnose na svakodnevnu stvarnost nego na "viši realizam" svijeta snova - tada ce povuci svoj polemički spis, jer u tom slučaju filološka metoda njegove polemike ne može naškoditi Nietzscheovom spisu. Medutim, nastavlja Wilamowitz, imat cu jednu molbu. Neka se Herr Nietzsche drži svoje riječi, neka u ruku zgrabi tirsos, neka otputuje od Indije u Grčku, samo neka side sa svoje katedre (profesora klasične filologije) na kojoj je pozvan poučavati Wissenschaft na znanstvenjački način, neka okupi tigrove i pantere pod svojim koljenima, a ne njemačku mladež. 14Radi se o znamenitoj pripovijesti iz Herodota u kojoj kralj Mida, nakon dugogodišnje potjere za Silenom, Dionizovim suputnikom i drugom, napokon uspije uhvatiti Silena, poznatoga sa svoje mudrosti, te ga upita koje je najvece dobro za čovjeka. Silen odbija dati odgovor, ali na Midino inzistiranje nevoljko progovara : "Ah, prokleti i prolazni rode ! Zasto želis znati ono što bi bi bilo bolje da ne znaš ? Najbolje sto se čovjeku može dogoditi jest da ga nije, da ga ne bude i da se uopce nije rodio. Druga najbolja stvar za tebe je da umreš sto prije !" 15Wilamowitz s pravom upucuje na odlomak iz Ateneja koji govori o Etruščanima, v. Atenej, Filozofi na gozbi, xii, 517. 15 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC Ubrzo je reagirao R. Wagner svojom okružnicom. U njemu je izneseno sve sto se moglo s pravom iznijeti sa stajališta velikog "učitelja". Rodenje tragedije je bio "proplamsaj genija" i nema nikakvih potreba za opravdavanjem pred prozaičnošcu i niskosti učenjaštva. Ipak, svi koji se pouzdaju u intuiciju i mistički Wesensschau žele odati počast učenju i znanosti pa tako redovito pronadu sveučilišnog profesora koji ce se pognuti i prihvatiti breme dokazi-vanja da je genij zapravo bio u pravu. U Nietzscheovu slučaju bio je to Erwin Rohde, klasični filolog i autor poznate knjige o grčkoj duši, Psyche. Pripadao je Wagnerovu kružoku članovi kojega su se odnosili jedni prema drugima posve djetinjasto i glupo. Wilamowitz je to nazvao "uzajamnim okadivanjem sve do narkotičke ukočenosti" (gegenseitige Beräucherung bis zur narkotischen Betäubung))16. Rohde je naslovio pamflet na Wagnera i odao poštovanje ve-likom učitelju17. Wilamowitz pak u svome odgovoru na ova dva spisa iznosi da je kod Rohdea detektirao stanovit osjecaj da mu je poprilično teško braniti Nietzschea, a da njemu pripisuje stajališta koja ne zastupa i onda često nastavlja s obaranjem takvih stajališta. Rohde prigovara Wilamowitzu zbog nijekanja srodstva sna s djelovanjem epskog pjesnika i kipara te iznosi neke zorne primjere povezanosti dvaju fenomena, a sam Wilamovitz u odgovoru na Rohdeovu obranu nadodaje nekoliko svjedočanstava koja potvrduju pretpostavku18. Zaista, Rohdeu pripada zasluga što je popratio dokazima generativnu povezanost sna i umjetnosti, pa Wilamowitz suzdržano završava paragraf kazujuci da takva polemika prisili čovjeka da se pokaje što Rohde nije rekao protiv čega je zapravo usmjerena njegova kritika. Zaključak uz vehementni duh s kojim je Wilamovitz postupao u raspravama s wagnerijancima razotkriva i njegovo uvjerenje po kojem su nitzscheanska i wagnerijanska misao prijetnja i opasnost za čitavu njemačku intelektualnu klimu. Izjavljuje da mu se smučilo od svih ovih prepirki i da ga ne zanima ispravljanje pojedinih filoloških pogrješaka svojega oponenta. "Ne," kaže, "medu nama zjapi ambis koji se nikada nece moci premostiti. Za mene je najviša ideja život ureden prema zakonu (gesetzmässige) razumnoga razvitka svijeta. Pun zahvalnosti pogledavam prema velikim umovima koji su korak po korak svijetu "otkidali" (entreissen) dijelove njegovih tajni. Kod njega, medutim, vidim nijekanje razvoja kojeg su ostvarili vjekovi. Otkrica filozofije i otkrivenja religije ugušena su u nakani da isprani i blijedi (verwaschener) pesimizam pomili svoje slatko-gorko lice u vlastitoj ostavljenosti i opustošenju, 16K. GRÜNDER (Hg.), Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich-New York, 1989, str. 117. 17Valja zamjetiti da je E. Rohde posvetio 46 stranica obrani Nietzsche i iznio mnoge potvrde u smjeru osnaženja Nietzscheovih postavki i intuicija. 18K. GRÜNDER (Hg.), Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich-New York, 1989, str. 70 ssq. 16 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE a slike bogova kojima su poezija i umjetnost nastanile naša nebesa razmrvljene su u odlomke da bi se idol (Götzenbild), R. Wagner, mogao štovati nasred tih ruševina. Kod njega se čitava gradevina, podignuta neizrecivom marljivošcu i briljantnom genijalnošcu, do temelja uništava da bi opijeni sanjar mogao upraviti neobično prodoran uvid u dionizijske ambise : Takvo što jednostavno nisam mogao podnijeti.19" ::"NIETZSCHEOV" ODGOVOR Potrebno je prije svega razjasniti stanje grecistike u Nietzscheovo doba s obzirom na temeljno pitanje njegova djela, naime, pitanja postanja grčke tragedije, njezinoga korijena. Nietzsche je za potrebe predavanja u ljetnome semestru 1870. pripremio predavanja pod naslovom "Die antike und die neuere Tragödie in Ansehung ihres Ursprungs", krajem ožujka 1871. je najavio svojemu prijatelju E. Rohdeu da priprema knjigu naslova "Ursprung und Ziel der Tragödie" (Izvorište i svrha tragedije). Glavni antički tekst, na kojemu se temelje sve rekonstrukcije postanja grčke tragedije do Nietzscheova doba (kao i danas), Aristotelov je spis nspi not^TiK^ç (O pjesničkome umijecu) u kojemu Aristotel iznosi vlastitu hipotezu o nastanku tragedije (Aristoteles poet. i449a9 ff.). Iz njegove hipoteze proizlaze sljedeca saznanja koja su u Nietzscheovo doba bila opce prihvacena. 1. Tragedija se postupno razvila iz sjemena u savršenu formu (činjenica da takvo objašnjenje odgovara entelehijskome principu Aristotelove fizike i metafizike ne osporava vjerojatnost ovakvome stanju stvari). 2. Sjeme i korijen tragedije bili su improvizirani prikazi (Aristotel kaže àn' àpx^ç aÙTOGxsôiaGTiK^ç). 3. U procesu sazrijevanja vrste glavno je obilježje smanjivanje kora. Na početku vrste postojalo je prvenstvo djelovanja kora. Kor je plesao i pjevao. 4. Prvotna improvizirana korska pjesma bio je ditiramb. Ditiramb je bio posebna vrsta pjesme koja se usko vezivala uz Dionizov kult. 5. Tragedija na početku bila necudoredna (Aristotel kaže da je postala re-spektabilna tek nakon dugog vremena, ànsGS^vuv0n). Bavila se "manjim pričama" i koristila jezik koji izaziva smijeh. 6. Prethodna točka proizlazi iz prvotnog postava obilježenog satirima i plesom. 7. Još uvijek nisu postojale govorne partije u tragediji, tj. nije bilo monologa ni dijaloga. 19K. GRÜNDER (Hg.), str. 134-135. Ne treba posebno isticati da se Nietzscheova i Wilamowitzeva ideja genija ni u čemu ne preklapa. 17 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC Uzevši sve točke zajedno tragedija je prvotno bila satirski i šaljivi mimetički prikaz kracih pripovijesti sa zborom koji pjeva i pleše. Početak zborskoga di-tiramba aktivira jedan ili više "začinjalaca". Na početku izvedbe dogadala se neka vrsta masovne hipnoze koja je dovodila pripadnike kulta do samozaborava i do svojevoljnog izazvanog istupanja iz normalne individualne egzistencije, ekstaza (ŠKGTaoi^). Sredstva za postizanje takvoga stanja bila su sve vrste opijata, a najvažnije mjesto svakako je pripadalo glazbi i njenim obilježjima - ritmu, zvuku, glasnoci, ponavljanju motiva i medusobnim poticanjem i nadglasavanjem začinjalaca i zbora. Ovo je u suštini status quaestionis s obzirom na pitanje o nastanku grčke tragedije prije Nietzscheova djela. Takvo se stanje istraživanja dade potvrditi iz mnogobrojne literature o grčkoj tragediji iz toga razdoblja, a Barbara von Reibnitz je u svojemu komentaru 'Rodenju tragedije' u dodatku dala dva znakovita primjera. Pokazala je, naime, da je Nietzche 1870. i 1871. dva puta posudivao iz Sveučilišne knjižnice u Baselu knjigu Karla Otfrieda Müllera "Geschichte der griechischen Literatur' (2. izd. Breslau 1857.) i djelo Yorcka von Wartenburga "Die Katharsis des Aristoteles und der Oedipus Coloneus des Sophokles" (Berlin 1866). U Müllerovu je djelu osobito važno poglavlje 21. naslovljeno "Ürsprunge der dramatischen Poesie" (2. sv. 22-40) u kojemu se potanko izlaze postanje tragedije. Mnogobrojni detalji prikazani su u zao-kruženom prikazu njenoga nastanka. Velika vecina pojedinosti i dan danas zadržava svoju vrijednost, a Dionizov kult se bez sumnje smatra rasadištem tragedije. Naglašava se značenje satirske odjece "i oblačenje jarece ili srnece kože oko bedara, stavljanje krinke (maske) s velikim listovima od svakoja-kog bilja kao zamjena za bradu i nošenje raznolikih krinki (maski)". Izvorno obilježje tragedije u obliku ditiramba bio je "zahtjev da se izade iz sebe, da se postane stran samome sebi" i s time u vezi prvenstvo i "presudna uloga zborske pjesme i plesa" (op. cit. str. 28 sqq.). Sva ova saznanja tvore onodobni communis opinio. Nietzsche ni u čemu nije osporio niti promijenio interpretaciju ovih pojedinačnih saznanja. Njegov prvijenac, prema tome, ne predstavlja ni revoluciji ni nekakvu osobitu novinu20. Ovo se takoder odnosi na osobito isticani element glazbe u Nietzscheovoj teoriji. Tvrdilo se da je Nietzsche (osobito Wilamowitz) projicirao svoje vla- 20U novijem grecističkom istraživanju grčke tragedije na Nietzcheovo djelo, v. B. VON REIBNITZ, Ein Kommentar zu Friedrich Nietzsche "Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik", Weimar, 1992, str. 183; G. F. ELSE, The Origin and Early Form of Greek Tragedy, Cambridge, 1965, str. 10 ; J. LATACZ, Fruchtbares Ärgernis: Nietzsches "Geburt der Tragödie" und die gräzistische Tragödienforschung, Basel, 1998, str. 38. Odatle vjerojatno objašnjenje za dugotrajno ignoriranje Nietzscheove teorije o postanju tragedije u stručnim krugovima. Sami stručni dio knjige ne donosi ništa novoga, a djelu knjige, koji predstavlja novinu i svježi pogled na stvari, se ne može udijeliti značaj stručnosti. 18 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE stito rano oduševljenje glazbom (kojemu je još na Pforti posvecivao vecinu slobodnoga vremena) i poslije oduševljenje Wagnerovom glazbom i ličnošcu i ugradio u temelje teorije o postanju grčke tragedije. Prima facie ovakvo objašnjenje može imati vrijednosti, ali samo dok se ne dozna stanje struke prije Nietzschova djela. U prvoj polovici 19. stoljeca grecistika se toliko intenzivno bavi pitanjima grčke metrike, ritmike i glazbe da niti jedan grecist, iole glazbeno nadaren, nije mogao zanemariti tadašnje najnovije prinose disciplini. Osobito se ističu raznoliki spisi Augusta Rossbacha i Rudolfa Westphala21 u kojima se naglašavalo temeljno značenje glazbe (ritmika, orhestika i muzi-ka) u razvoju grčke lirike i time velikoga dijela kasnije grčke drame. Glavna ideja Westphalova rada koju je u raznolikim spisima promicao bila je "da su pjesnik i glazbenik bili jedna osoba22". Ona je dalje protkala sve onodobne prikaze rane povijesti grčke književnosti i još je djelovala na početku 20. stoljeca kada Wilhelm Christ u svojoj "Geschichte der griechischen Literatur" (4. izd. 1904.) obradbu grčke lirike započinje riječima : "Nastanak lirike kod Grka je u mnogo vecem stupnju povezan s poviješcu glazbe nego kod nas"23. Jednako je posvema samorazumljivo za onodobno stanje struke da je Karl O. Müller u svojoj "Geschichte der griechischen Literatur" (kojom se Nietzsche obilato služio) nakon obrade epa, elegije i jamba i prije prijelaza na glazbenu poeziju (meliku) umetnuo obilno poglavlje o vremenu nastanka grčke glazbe (str. 265-294). S vremenom su takvi prikazi razvoja grčke književnosti izostavljali prikaz razvoja grčke glazbe tako da su kasnije generacije grecista mogle smatrati Nietzscheovom osobitošcu ono što je uistinu (i s razlogom) bilo opce znanje njegovoga vremena. Da je na početku tragedije stajala glazba, nije bilo uvjerenje samo grecističke struke, nego i obrazovane javnosti (kojoj pripada onodobni glazbeni ceh i naravno Richard Wagner). Stručnjak u grecistici nije trebao Wagnera da dospije do takvoga uvjerenja. Medutim, do Nietzscheovog djela spoznaja o prvenstvu glazbe u nastanku grčke tragedije još nije bila monografski obradjena. Protezala se usput poput duge crvene vrpce kroz pojedina poglavlja u raznolikim prikazima povijesti grčke književnosti, pojavljivala bi se tu i tamo, ali nikada nije tematski obra-dena. Nietzscheova nakana bila je jasno izraziti i uspostaviti okvir nastanka grčke tragedije, a snažna verbalizacija teme nalazi se u samome naslovu spisa : Rodenje tragedije iz duha glazbe. 21V. osobito A. ROSSBACH - R. WESTPHAL, Metrik der Griechen im Vereine mit den übrigen musischen Künsten, Leipzig, 1867/18682. Nietzsche je posjedovao glavna Westphalova djela, a sam je predavao ritmiku i metriku na Sveucilistu u Baselu 1870., v. B. VON REIBNITZ, op. cit., str. 358. 22R. WESTPHAL, Die Fragmente und die Lehrsätze der griechischen Rhythmiker, Leipzig, 1861, str. 4. 23W. CHRIST, Geschichte der griechischen Literatur bis auf die Zeit Justinians (Handbuch der klassischen Altertumwissenschaft, Band 7), München, 19044, str. 116. 19 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC Naslov ima gotovo elektrizirajuce djelovanje. Nietzche je u svojim ranijim djelima temu naslovljavao prema kanonima struke pretežito riječju Ursprung sve do početka 1871. U veljači 1871. pročitao je još jednom Wartenburgovu knjigu o katarzi24. Na 22. stranici pod 2. bilješkom možemo pročitati: "Način kako je nastala grčka tragedija rezultat je prirodnoga procesa. Kontinuitet njenoga rasta ne podliježe refleksiji. Nalik je Ateni koja neposredno izronila iz Zeusoveglave u savršenstvu oblika kojeg joj je zadao Eshil25". Wartenburgova poredba je ništa drugo nego li verbalizacija stare slikovite jezične formule rodenje Atene iz glave Zeusa (Geburt der Athene aus dem Haupte des Zeus)16. Ne treba se čuditi ako je Nietzsche usvojio krajnji naslov knjige 1871. pod utjecajem čitanja mita o iznenadnom radanju boginje iz Zeusova duha. Promjena od trezvene znanstvene dikcije u mitske, vitalističke jezične geste, koje obilje-žavaju čitavu knjigu, ne treba se razumjeti isključivo u referenciji na sadržaj knjige nego prije svega autoreferencijalno. Ne želi se istaknuti samo povijesni dogadaj radanja grčke tragedije nego i neposredno, aktualno, istinsko razu-mijevanje toga ponovnoga rodenja koje se izlaže i ostvaruje u Nietzscheovu djelu. Rodenje tragedije iz duha glazbe nije strpljivo i dugotrajno istraživanje nego iznenadno oslobodenje kako se jasno vidi na naljepnici korica knjige do koje je Nietzscheu bilo izuzetno stalo. Naljepnica prikazuje Prometeja oslobodena iz lanaca i predstavlja slikovni simbol koji se želi formulaično izraziti naslovom knjige27. Jedno je od glavnih predloženih rješenja za objašnjenje rodenja grčke tragedije veličanstvena i sugestivna slika koja je u kolektivnom sjecanju ponajviše povezana s Nietzscheovom misaonom ostavštinom. Radi se o povezivanju temeljnih principa ljudskoga duha, dionizijskoga i apolonskoga. Korelacija ovih dvaju principa nije ni izbliza Nietzscheovo iznašašce i uživa dugu povijest spominjanja prije Nietzschea28. Medutim, B. von Reibnitz je jednako uvjer-ljivo ustvrdila da potpuno generaliziranje ovoga pojmovnoga para i njegovo korištenje kao obrasca za objašnjavanje pitanja religije, umjetnosti i kulturne povijesti u potpunosti pripadaju Nietzscheu. U prvoj rečenici djela Nietzsche tako kazuje da "je razvoj (Fortentwicklung) umjetnosti ovisan o dvostrukosti 24B. VON REIBNITZ, Ein Kommentar zu Friedrich Nietzsche "Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik", Weimar, 1992, str. 360. 25Y. VON WARTENBURG, Die Katharsis des Aristoteles und der Oedipus Coloneus des Sophokles, Berlin 1866, str. 22, bilj. 2. 26Ista je slika (vjerojatno ne bez utjecaja na Nietzschea) upotrebljena na drugoj stranici Müllerove, Geschichte der griechischen Literatur, Breslau, 1857, gdje se govori o iznenadnoj pojavi Homera i Hesioda u povijesti grčke književnosti iz tradicije predhomerskoga usmenog pjesnistva). 27B. VON REIBNITZ, Ein Kommentar zu Friedrich Nietzsche "Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik", Weimar, 1992, str. 273 sqq. 28Ibidem, str. 61-64. 20 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE apolinskoga i dionizijskoga", a daljnja usporedba s dvostrukošcu ljudskoga spola ukazuje da se pod razvojem misli na mogucnost kontinuiteta i egzistencije same umjetnosti. Usporedba za Nietzschea ne podliježe zahtjevu dokaziva-nja. Neposredno je razvidno da muškarac i žena kao dvostruko jedinstvo garantiraju opstojnost ljudskome rodu. Buduci da on postavlja dionizijsko i apolonsko na istu ravan s muškim i ženskim spolom, odriče automatski svaku potrebu za dokazivanjem i obrazlaganjem i lakonski upucuje na "neposrednu sigurnost uvida", na životni doživljaj. Važno je držati na umu da se u Rodenju tragedije ne radi o grecistici niti uopce o filologiji (sjetim se Nietzscheova pisma izdavaču Engelmannu gdje kaže : ".. .time sto se privremeno odričem filološke obradbe problema") nego prvenstveno o "estetskoj znanosti" (von der ästhetischen Wissenschaft). Nietzsche je izrekao neumoljiv izazov da se, za razliku od dotadašnjih rješenja, grčka tragedija (i grčka kultura) definira prema nadredenoj opcoj normi estetskih zakonitosti i da takova posluži kao exemplum. Slika s naljepnice omota knjige, Oslobodeni Prometej, u takvome okviru postaje mnogo jasnija, a Nietzscheova izjava iz 7. poglavlja da problem nastanka grčke tragedije "dosada ni jednom nije bio ozbiljno postavljen, kamoli riješen29" gubi svoju prvotnu arogantnost30. Temeljne postavke i prinose Nietzscheova djela možemo, uz nezaobilazno komprimiranje i grubo pojednostavnjivanje, izložiti u sažetku: U svakome vremenu je umjetnost proizvod sukoba apolonskoga i dionizijskoga, pomirenje medu njih javlja se sporadično a rada se iz čarobnog čina (Wunderakt)31 spajanja rijetkih umijeca. Takav je čarobni čin bila atička tragedija. Drugi takav čin (kako doznajemo iz 16. poglavlja) je "glazbena tragedija32" R. Wagnera. Dionizijsko se javlja kao zastrašujuca jeza i ujedno 29ksa i, 52. 30E. Rohde je shvacao na jednak način problem dosadašnjih obradaba nastanka tragedije. "Još se u starini bit čudesnoga tragičnoga osjecaja smatrala nečim tamnim i tajnovitim (kao što to pokazuje Platonov Fileb) i tko se stane uzalud zapitivati o sakrivenom umijecu ove umjetnosti koja svojim suprotnostima despotski tjera da se vrtimo u krug, taj ce zasigurno prezreti onoga koji, nakon što nabroji tanjušna svjedočanstva koja nam je škrta sudbina namrla, smatra da je objasnio postanje ove tragične umjetnosti. Istinsko rješenje možemo očekivati jedino od onoga kojemu pode od ruke uroniti sa suosjecanjem i sucuti u izvorne, potresne pokrete iz kojih je u odredeno doba u Grčkoj po prvi put izronila ova neobjašnjiva umjetnost radovanja boli (diese unerklärliche Kunst der Schmerzensfreude). Buduci da se mora iskreno priznati da dosadašnja filologija još nije napravila ozbiljan pokušaj, dobiva na važnosti Nietzscheovo djelo koje crpi iz Schopenhauerovih dubokih uvida u bit glazbe" (K. GRÜNDER (Hg.), Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich-New York, 1989, str. 76, Afterphilologie). Rohde je vjerojatno precijenio Schopenhauerov utjecaj na Nietzschea, jer je Nietzsche otkrio Schopenhauera u isto vrijeme kada i interes za grčku glazbu. Formulacija u kojoj Nietzsche kazuje da problem nastanka" dosada nije ozbiljno postavljen" može djelovati provokativno. Djelovala je provokativno ali nažalost u negativnom smislu, ne u pozitivnom smislu izazova da se zajedno s Nietzscheom objektivno promisle temeljne postavke istraživanja o postanju tragedije. 31ksa, i, 25. 32ksa, i, 138. 21 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC blažena začaranost koja nastupa dokidanjem razuma i erupcijom iracionalno-ga, uspinje se iz najdubljih ljudskih temelja kao egzistencijalna životna snaga (existentiell Vitale), kao što se to javilo u orgijastičkom kultu Dioniza kod Grka, a ponajviše se javlja u "neslikovnoj umjetnosti glazbe33". Apolonsko naprotiv predstavlja lijep privid nutarnjeg svijeta fantazije, rada se iz čovjekova poriva da zaodjene i sakrije ono teško i jezovito u životu, iz poriva koji se utjelovio stvaranjem svijeta olimpijskih bogova i afirmirajuce umjetnosti. Apolonsko se izražava, buduci da odgovara biti grčkoga boga sna, svijetla i istine, Apolona, prije svega u likovnim umjetnostima u najširem smislu, u slikama, oblicima i strukturama. Čudo atičke tragedije postavlja opijeni dionizijski temelj svijeta, koji se u zboru satira prvi puta javio u umjetničkom djelu - izvodenjem tragičke slikovno-kreativne igre, ali ga razjašnjujuce snage apolonskoga u potpunosti "dokidaju". U razvijenom, savršenom obliku grčke tragedije dionizijsko nastavlja život u koru, apolinijsko u govornim partijama34. I dok je tako nastala i usavršena umjetnost, crpila životnu snagu iz mita npr. kod Eshila i Sofokla, čiji su tragički junaci poput Prometeja i Edipa "samo maske izvornoga junaka Dioniza35", dotle je tragedija, kao nadrastanje metafizičke jeze kroz umjetnost, bila jedina, duboko potresna i uznosita utjeha čovječanstvu. Kada se javio Euripid, koji se pod utjecajem Sokrata i njegova učenja okrenuo od jedinog tragičkoga junaka Dioniza, i počeo prikazivati ne-mitske osobe iz vlastitoga vremena, "gradansku osrednjost36", tad je tragedija počela odumirati. Euripid je protjerao Dioniza - "ali gle, Apolon ne može živjeti bez Dioniza37 !" - Euri-pid je protjerao zbor i s njime glazbu iz tragedije (ono što je Euripid smatrao glazbom, tj. novi ditiramb, to nije elementarna sila (Urgewalt)) kakva je bila stara glazba, nego bljedunjava zvonjava), s njome je protjerao opijenost i na koncu snovitost (Traum). Nadoknadio ju je dijalektičkim intelektualizmom, površnim optimizmom intelektualnog pokreta "znanje-je-moc", rasprama i žudnjom za znanjem. Medutim, time je vitalna srž tragedije uništena - oduzet joj je duh glazbe - nestankom glazbe nestala je tragedija. Ovdje se Nietzsche nadovezuje na vlastito doba i iskustvo. Čitav tekst se nadalje odnosi na nečuveni dogadaj ponovnog rodenja glazbene tragedije, za koju se vjerovalo da je zauvijek pokopana, u djelu R. Wagnera i slavi ponovno rodenje (u 19. st. počele su se sakupljati mitološke narodne pripovijetke i izučavati narodne baštine nordijskih naroda - braca Grimm, Edda, Nibe- 33ksa, 1, 25. 34ksa, 1, 63 sqq. 35ksa, 1, 71. 36ksa, 1, 77. 37ksa, 1, 40. 22 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE lunglied, Goti, litvanske mitološke priče). Na temelju tih istraživanja raste osjecaj nacionalne kulturne i religijske renesanse njemačkoga mita38. Odavno se zna i priznaje, a prije svega je to učinio grecist Wolfgang Schadewaldt u Lohengrin-Programmheftu festivala u Bayreuthu iz 1962. i u Meistersinger-Programmheftu iz 1963. koliko je na Nietzsche u drugom djelu Rodenja tragedije utjecao Wagnerova koncepcija Grčke (koja je bila izuzetno duboka, sveobuhvatna i profesionalna)39. Wagner je bio Hofkapellmeister u Dresdenu, kada Eshilova Orestija izvršila na nj ključan utjecaj, kako sam kaže, "neču-venom snagom". Njegovi glazbeno-teorijski spisi su prema Schadewaldtovoj formulaciji "jednoznačno pred-formirali Nietzscheovu misao o rodjenju grčke tragedije iz duhaglazbe40". Nietzsche je zasigurno znao da je Wagnerova tetra-logija (Rheingold, Walküre, Siegfried i Götterdämmerung) napravljena prema Droysenovoj rekonstrukciji Eshilove tetralogije iz koje nam se sačuvao samo Prometej41. Misaoni i estetički svijet Nietzschea i Wagnera čini veoma usko povezano - mora se istaknuti - grecistički obaviješteno i obrazovano jedinstvo da bi bilo nerazumno otpisati drugi dio Nietzscheove knjige kao galantno i dodvaralačko klanjanje pred velikim učiteljem. Tako se, nažalost, prečesto postupalo nakon izdavanja Rodenja tragedija - ne na čast grecistici i struci. ::NACHLEBEN NIETZSCHEOVA DJELA Wilamowitz je u svojim radovima pokazao takvu nadarenost u grecističkoj disciplini da je razumljivo zašto ga je struka priznala za njenoga glasnogo-vornika. Osobni animozitet je djelovao utoliko gore što je Wilamowitz do svoje smrti izgradio toliki ugled i autoritet da je su kolege samorazumljivo preuzimale njegovo stajalište i tako su Nietzscheove teze o postanku tragedije ostale bez odjeka dugo vremena. Wilamowitz je medutim u svojoj obradi pitanja postanka grčke tragedije, Einleitung in die attischen Tragödie (Berlin, 1899.) pokazao potpuni izostanak želje za filozofskim, estetskim i opcenito teorijskim razumijevanjem problema, tako da su mnogi upravo u njemu vidjeli "okoštanje" filologije koje je Nietzsche napao i raskrinkao u Rodenju tragedije. Wilamowitz je očito vrlo malo razumio pitanje intimnog života tragedije. Njegova definicija tragedije ne sadrži ni filozofskoga poima-nja niti Aristotelova učenja o katarzi što je on smatrao sentimentalističkim 38ksa, pogl. 16. 39W. SCHADEWALDT, Hellas und Hesperien. Gesammelte Schriften zur Antike und zur neuren Literatur in zwei Bänden, Zürich-Stuttgart, 19702, str. 341-405. 40W. SCHADEWALDT, str. 356. 41W. SCHADEWALDT, str. 359 sqq. 23 ANTHROPOS I-2 (229-230) 2OI3, STR. 9-25 JAKŠA BILIC naklapanjem, a nije bila prihvatljiva niti njegovim najodanijim prijateljima : "Atička tragedija je zaokruženi dio pripovijedaka o herojima, poetski obraden u uzvišenom stilu za izvedbu zbora atičkih gradana i dvoje ili troje glumaca. Sigurno je da se izvodila kao dio javnog bogoštovlja u okviru svetkovine boga Dioniza". Koliko vrijedi ova pozitivistička "uputa za uporabu" u usporedbi s Nietzscheovim intuitivnim shvacanjem duboke duhovne potrebe ? Nema ni govora o tragičnome. Upravo se na ovoj nevjerojatnoj avaiG0noia, nesposobnosti uživljavanja, najveceg grecista onoga vremena nasuprot dinamičnoj životnoj srži grčke tragedije, temelji reakcija njegovih vlastitih učenika. U svesku koji je izišao 1985. Wilamowitz nach 50Jahren, grecist Ernst Vogt prikazao je Nietzscheov utjecaj na generaciju Wilamowitzevih učenika od Wernera Jaegera do Karla Reinhardta. Ne spominje, medutim, Maxa Pohlenza o kojemu piše Joachim Latacz42. On je bio Wilamowitzev učenik iz vremena njegove profesure u Göttingenu, koji je 1930. u dva sveska objavio knjigu o grčkoj tragediji, Griechische Tragödie. Wilamowitz je još katedarski prisutan i budno bdije nad radovima svojih učenika. Premda u naslovu prvoga poglavlja daje jasnu anti-nietzscheovsku formulaciju (Die Geburt der Tragödie aus attischem Geiste) i odriče svoje pristajanje uz "schopenhauerovsku uronjenost" u glazbu (valjda iz pijeteta prema velikom učitelju), zapisuje: "Dagegen führt uns in das Wesen der Tragödie Nietzsches Hinweis auf den dionysischen Zug des Griechentums. Denn wesenhaft, nicht zuffälig ist die Tragödie mit Dionysoskult und dionysischer Ekstase verbunden43". Ovom je rečenicom zanijekan temeljni Wilamowitzev stav, a Nietzsche je postavljen na mjesto koje zaslu-žuje. Nietzsche nije bio samo jedan od velikih ponovnih otkrivača ranoga grčkoga svijeta44(einer der grossen Wiederentdecker des frühen Griechentums), nego štoviše, kažimo s Karlom Reinhardtom, i veliki odgonetač {Erschliesser). Pokazao nam je gdje zaista trebamo tražiti izvorište grčke tragedije i kako nas filološka održivost argumenata katkada zatvara za jasne uvide u dubinu problema. Nietzscheovo je djelo zadržalo svu svoju vrijednost, a osobito se njegovoj smionosti trebaju učiti oni koji su ga bez milosti preko 140 godina zanemarivali - naime grecisti ! 42J. LATACZ, Fruchtbares Ärgernis: Nietzsches "Geburt der Tragödie" und die gräzistische Tragödienforschung, Basel, 1998, str. 29 43J. LATACZ, str. 29. 44V. PÖSCHL, Nietzsche und die klassiche Philologie, u : H. FLASHAR - K. GRÜNDER - A. HORSTMANN (Hrsgg.) : Philologie und Hermeneutik im 19. Jahrhundert. Zur Geschichte und Methodologie der Geisteswissenschaften, Göttingen, 1979, str. 141-155. 24 FlLOLOGIJA I FILOZOFIJA: POLEMIKA OKO RODENJA TRAGEDIJE IZ DUHA GLAZBE ::IZBOR IZ BIBLIOGRAFIJE H. CANCIK (1995): Nietzsches Antike, Weimar. W. CHRIST (1904): Geschichte der griechischen Literatur bis auf die Zeit Justinians (Handbuch der klassischen Altertumwissenschaft, Band 7), München. G. F. ELSE (1965): The Origin and Early Form of Greek Tragedy, Cambridge. H. FLASHAR, K. GRÜNDER, A. HORSTMANN (Hrsgg.) (1979): Philologie und Hermeneutik im 19. Jahrhundert. Zur Geschichte und Methodologie der Geisteswissenschaften, Göttingen, str. 141-155. J. H. GROTH (1950): "Wilamowitz-Möllendorf on Nietzsche's Birth of Tragedy." V: Journal of the History of Ideas, Vol. 11, No. 2, pp. 179-190. K. GRÜNDER (Hg.) (1989): Der Streit um Nietzsches Geburt der Tragödie, Hildesheim-Zürich--New York. KSA = F. NIETZSCHE (1980): Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, hrsg. v. G. Colli und M. Montinari, München. KSB = F. NIETZSCHE (1986): Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, hrsg. v. G. Colli und M. Montinari, München. J. LATACZ (1998): Fruchtbares Ärgernis: Nietzsches "Geburt der Tragödie" und die gräzistische Tragödienforschung, Basel. H. LLOYD-JONES (1962): "Reinhardt on Greek Poetry, Tradition und Geist by Karl Reinhard." V: The Classical Review, New Series, Vol. 12, No. 3, pp. 243-245. G. MOST (1994): "Friedrich Nietzsche zwischen Philosophie und Philologie." V: Ruperto Carola 2, str. 12-17. K. O. MÜLLER (1857): Geschichte der griechischen Literatur, Breslau. G. MURRAY (1954): "Memories of Wilamowitz." V: Antike und Abendland 4, p. 14. F. NIETZSCHE (1910): "Philologica, Gedrucktes und Ungedrucktes aus den Jahren 1866-1877." (Hrsg. E. HOLZER). V: Nietzsche's Werke, Band xvii, Band I, Leipzig. F. NIETZSCHE (1912): "Philologica, Unveröffentliches zur Litteraturgeschichte, Rhetorik und Rhytmik." (Hrsg. O. CRUSIUS). V: Nietzsche's Werke, Band XVIII, Band II, Leipzig. F. NIETZSCHE (1913): "Philologica, Unveröffentliches zur antiken religion und Philosophie." (Hrsg. O. CRUSIUS - W. NESTLE). V: Nietzsche's Werke, Band XIX, Band Iii, Leipzig. F. NIETZSCHE (1920): Friedrich Nietzsche Gesammelte Werke, Musarionausgabe, Zweiter Band, Kleinere Schrifte 1869 - 1874, München. B. VON REIBNITZ (1992): Ein Kommentar zu Friedrich Nietzsche "Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik", Weimar. K. REINHARDT (1989): Verdächtnis der Antike, Göttingen 1989. M. RIEDEL (1996): "Die Erfindung des Philologen. F. A. Wolf und F. Nietzsche." V: Antike und Abendland 42, str. 119-136. A. ROSSBACH — R. WESTPHAL (1867-68): Metrik der Griechen im Vereine mit den übrigen musischen Künsten, Leipzig. W. SCHADEWALDT (1970): Hellas und Hesperien. Gesammelte Schriften zur Antike und zur neuren Literatur in zwei Bänden, Zürich-Stuttgart. Y. VON WARTENBURG (1866): Die Katharsis des Aristoteles und der Oedipus Coloneus des Sophokles, Berlin. R. WESTPHAL (1861): Die Fragmente und die Lehrsätze der griechischen Rhythmiker, Leipzig. 25 Maja Milčinski LIANG SHUMING: POSLEDNJI KONFUCIJANEC? 27-3Ó UNIVERZA V LJUBLJANI FILOZOFSKA FAKULTETA ODDELEK ZA FILOZOFIJO AŠKERČEVA 2 SI-1000 LJUBLJANA ÁNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 27-36 MAJA MILÓINSKI IZVIRNI ZNANSTVENI ČLANEK ISHUMING L.:22I.7:242.5"l9" ::POVZETEK Članek obravnava enega najpomembnejših kitajskih filozofov dvajsetega stoletja Liang Shuminga (1893-1988). Predan družbenemu aktivizmu je v svojih zgodnjih dvajsetih letih doživel globoko duševno krizo. Umaknil se je v samoto in se posvetil študiju in praksi budizma. Po treh letih osame ga je navdušila Wang Genova neortodoksna konfucijanska filozofija iz časa dinastije Ming. Ponovno se je posvetil konfucijanstvu, ki mu je ostal zvest vse do svoje smrti. Leta 1921 je Liang objavil svoje glavno filozofsko delo Dongxi wenhua jiqi zhexue (Vzhodne in zahodne kulture in njihove filozofije). V njem poda svoje videnje kitajske, indijske in evropsko-ame-riške kulture in njihovih filozofij. Liang se je začel družbeno udejstvovati že v času revolucije leta 1911 in nadaljeval vse svoje življenje, tudi v času marksizma. Za razliko od mnogih kitajskih filozofov tistega časa ni postal oportunist. Ves čas je ohranjal svojo značilno pokončno držo in originalna stališča tudi glede kitajskih agrarnih reform, v zvezi s katerimi se je spustil v vročo debato s predsednikom Mao Zedongom. Ključne besede: konfucijanstvo, budizem, Liang Shuming, Mao Zedong ABSTRACT LIANG SHUMING: THE LAST CONFUCIAN? This article deals with Liang Shuming ((1893 - 1988), one of the most prominent Chinese philosophers of the 20th century. A devoted social activist, he suffered a deep psychological crisis in his early twenties. He retired from the world and devoted himself to the study and practice of Buddhism. After three years of isolation, he returned to Confucianism due to the great stimulation he had got from philosophy of unorthodox Ming dynasty Confucian scholar Wang Gen. In 1921 Liang published his major philosophical work Dongxi wenhua jiqi zhexue (Eastern and Western Cultures and Their Philosophies), in which he analyses Chinese, Indian and Euro-American streams of thought and their cultures. His social activism started during the Revolution of 1911 and continued through turbulent times of Chinese Marxism. Liang kept his original views and developed his own theories of China's rural construction. Unlike many other Chinese philosophers, he did not take an opportunist standpoint after the Communist triumph in 1949 and has also criticised Mao Zedong himself in 1953. Key words: Confucianism, Buddhism, Liang Shuming, Mao Zedong 28 LIANG SHUMING: POSLEDNJI KONFUCIJANEC? Ali je mogoče o Liang Shumingu (1893-1988), ki velja za enega največjih kitajskih filozofov 20. stoletja in je bil deležen manj konfucijanske izobrazbe1 kot avtorica tega prispevka,2 trditi, da je poslednji konfucijanec?3 Ortodoksno konfucijanstvo je omejevalo svoje interesno področje v ustvarjanje moralnega in političnega sistema, ki je oblikoval družbo in kitajsko cesarstvo. Konfucij je razlagal življenje in poti človeka predvsem na osnovi njegovih družbenih dolžnosti. Tuja so mu bila vprašanja usode Neba, posmrtnega življenja, koz-mičnega daa, skrivnostnega, numinoznega, torej področja neizrekljivega, nepoimenljivega, s katerimi so se ukvarjali daoisti, šamani in mistiki. Najosnovnejše načelo Konfucijeve filozofije je ljubiti ljudi, kar pomeni sočustvovati z njimi in jim v težavah pomagati. To je aktivni del (pomagati drugim), pasivni del tega načela je: ne stori drugemu, česar ne želiš, da drugi stori tebi. Konfucijanska svoboda je vezana na ritual, pravila vedenja v družbi: li. Dojetje in razumevanje rituala (lija) je osnova samostojnega, neodvisnega, svobodnega življenja v družbi in hkrati tudi predpostavka za pomoč drugim. Če so dejanja v skladu z lijem, je zagotovljena osnova neodvisnega življenja. Že sama pismenka za li označuje obstoj Drugega, saj je njen prvotni pomen žrtvovanje in kasnejši sposobnost. Vključuje razmerje in proces nastajanja razmerja. Osnova lija in vsakega rituala je zveza z nekom, saj li ne more priti do izraza, če ni nikogar oziroma ničesar, na kar se navezuje oziroma s čimer je v zvezi. Na vprašanje, kaj je modrost, je Konfucij odgovoril: "Posvetiti se skrbi za ljudi, častiti duhove, pa ostati proč od njih, temu bi lahko rekli modrost." (Konfucij, 2005, 35) Za Konfucijevo filozofijo je pomembno razumevanje človečnosti, humanosti, do katere pridemo tako, da premagamo sebe in se vrnemo k dostojnosti (k liju). Kaj to pomeni za posameznika, ki teži k osvoboditvi? Po Konfuciju "premagati sebe" v tej zvezi ne pomeni boja z željami, temveč zadovoljitev želja v etičnem kontekstu, kar je tesno povezano z načelom samoizobraževanja oziroma samooblikovanja, kultivacije osebnosti. Vrnitev k dostojnosti oziroma normam in standardom primernega obnašanja in delovanja v družbenem, etičnem okviru lahko pomeni v dani situaciji aktivno delovanje (posebno v primeru, če so institucije in družba, v katere je posameznik vključen, gnile in pokvarjene), ne nekega pasivnega podrejanja obstoječemu sistemu. Tega se je dobro zavedal tudi Liang Shuming. O svojem razvoju je Konfucij dejal: 1Liang, S. (1989—1993): "Wo de zixue xiaoshi." V: Liang Shumingquanji (1-8), 2. knjiga, Jinan: Shandong Renmin Chubanshe, str. 667. 2Milčinski, M. (2010): "Zhongguo zhexue jiqi chengwei xin linian de qian zhi." V: Li, S. (ur.): Women xinzhong de Ren Jiyu, Beijing: Zhonghua shuju, str. 154. 3Alitto, G. S. (1986): The Last Confucian, Berkeley: University of California Press. 29 ÁNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 27-36 MAJA MILÓINSKI Mojster je dejal: "Petnajst sem jih imel in moja volja je bila vsa naravnana na učenje, pri tridesetih sem bil utrjen, pri štiridesetih nisem imel nobenih dvomov več, pri petdesetih se mi je razodela volja Neba, pri šestdesetih se mi je odprlo uho,4 s sedemdesetimi sem lahko sledil svojim srčnim željam, ne da bi prekoračil pravo mero."5 Po obdobju družbene angažiranosti je dvajsetletni Liang Shuming doživel hudo duševno stisko in se od praktičnih konfucijanskih nalog umaknil v študij in prakso budizma.6 Po treh letih se je leta 1916 vrnil v družbo in se po letu 1920 posvetil konfucijanstvu. Povod za to so bila Wang Genova (1483-1541) dela. Zanj je značilno stališče, naj si človek z lastnimi močmi izoblikuje spoznanje, namesto da bi se oklepal komentarjev h klasičnim spisom. To je bilo v ostrem nasprotju z usmeritvami tistega časa, ko se je od vsakogar pričakovalo, da se bo držal ostrih konfucijanskih moralnih zapovedi. Čeprav je bil samouk, je vendarle na vrata svojega doma obesil razglas, v katerem je oznanil, da je doumel pravi smisel konfucijanskega nauka in da ga lahko vsakomur zlahka pojasni. Veljaki konfucijanstva so trdili, da je uvid v notranjo nujnost konfucijanskih zapovedi, torej spoznanje, da je osnova človeškega sožitja načelo reda, pridržano le izobražencu, ki naj bi do njega prišel na osnovi dolgega in skrbnega študija klasičnih spisov. S tem, ko se je Wang Gen tako pogumno oklical za "Mojstra", ni upošteval vloge, ki so jo imeli tedanji filozofi, ki so po opravljenih uradniških izpitih zavzeli pomembna mesta v družbi in tudi ne tradicionalnih predstav o izobrazbi. Pripadniki Wang Genove filozofije so izhajali tako iz preprostega ljudstva kot iz izobraženske in uradniške srenje. Med njimi so se kalili najostrejši kritiki vladajočega družbenega sistema. Wang Genova maksima, da je sleherni človek poklican, da si po svoji odgovornosti oblikuje življenje, je bila v sozvočju z idejno zgodovino obdobja dinastije Ming (1368-1644), ki je od vsakega posameznika zahtevala naj ne glede na tradicionalno vrednostno usmeritev išče racionalno razvidni pravični red. V tem času so se v urejeno konfucijansko državo vključili elementi budizma in daoizma. Pred obdobjem dinastije Song (960-1279) je bil konfucijanski nauk le navodilo za pravilno vladanje. Razvoj konfucijanstva pa prinese predstavo o tem, da je potrebno racionalno gojiti ideje o redu kot najustreznejšem uresničenju splošnega kozmičnega načela na človeškem področju. Po tem prepričanju naj bi izobraženec, vpet v svojo moralno popolnost, ki sloni na 4Z izrazom "odprlo se mi je uho" (er shun) je mišljena sposobnost prisluhniti volji Neba in ji slediti. 5Konfucij (2005): "Pogovori." Klasiki konfucijanstva — Štiri knjige: Konfucij, Mencij, Nauk o sredini, Veliki nauk, prev. Maja Milčinski, Ljubljana: Mladinska knjiga, str. 9. 6Milčinski, M.: Pogovori s kitajskimi filozofi (v pripravi za tisk) — Liang Shuming, Beijing 1983, 1984. 30 LIANG SHUMING: POSLEDNJI KONFUCIJANEC? spoznanju kozmičnega načela sveta, skrbel za skladno ureditev svoje družine, države, celo vsega sveta. Za moralno delovanje je bilo ključno spoznanje načela kozmičnega reda. S tem dobi posameznik kot nosilec spoznanja bistveno bolj odločilno vlogo. Uradne zgodovine so karizmatičnega Wang Gena, ki je imel tudi mistična doživetja, opisovale kot ekscentrika, ki je popačil Wang Yangmingovo (1472-1529) filozofijo, na katero se je opiral. Takšna filozofska drža je bila odločilna za Liangov prehod od budizma h konfucijanstvu. Pomenil mu je simbolni konec ekskluzivne samokultivacije in odločitev za brezkompromisni in načelni socialni angažma. Zato se je ukvarjal s problemi prave mere pri reševanju državnih in osebnih problemov, področjem, ki ga obvladuje li. Konfucij naj bi bil šele pri sedemdesetih sposoben preseči ta navidezno nepremostljivi prepad med osebnim in družbenim, med tem, kar je, in tem, kar naj bi bilo - torej doseči harmonijo med notranjim (področjem svobode) in zunanjim (družbenim). Konfucijanskega poudarka na družbenem ne gre razumeti kot nujno omejevanje svobode. Doseganje le-te je namreč proces, ki se nikdar ne ustavi. Poteka od otroštva do starosti - tako tudi odraslost ni razumljena kot stanje, pač pa kot proces nastajanja. Biti odrasel pomeni biti oseba, izvrševati nalogo ostvaritve samega sebe kot človeka, ki je sposoben gojiti dimenzijo družbenosti kot integralnega dela svoje samorealizacije. Ta pot nenehnega napredovanja ni nekaj zunanjega, ni je moč najti z iskanjem zunaj sebe, saj je inherentna človekovi naravi. Tega se je dobro zavedal tudi Liang, ki je aktivno sodeloval v revoluciji leta 1911 in se kasneje posvetil vprašanjem agrarne reforme, ki je bila takrat izrednega pomena za Kitajsko. Njegova filozofska drža je bila in je še danes odprta za vse, ki imajo notranjo moč, da ne popustijo, kljub izprijenosti okolja in institucij, v katere so vpeti in tudi tistim, ki so sposobni čakati na pravi trenutek, da bi nakazani poti sledili. Svoboden odrasel človek ni samo oseba, ki je dozorela, ampak tudi oseba, ki je pripravljena in sposobna za nadaljnje dozorevanje. Za čas prehoda budista Lianga h konfucijanstvu je bilo značilno, da so ta nauk povsod napadali kot dekadenten in staromoden. On je bil tisti, ki ga je spet povzdignil. V konfucijanstvu dozorevanje pomeni tudi samooblikovanje, napredovanje k popolni realizaciji svoje osebnosti - tako imenovano človeško pot, ki je izpolnjena z učenjem - v smislu intelektualne in moralne rasti. Pri tem je poudarek na samooblikovanju in realizaciji resnične humanosti, ki je povezana z družbeno potrebo po skrbi za druge. Odrasla oseba ni le intelektualno budna, ampak tudi emocionalno stabilna in močna. Njena neodvisnost je tako kazalec moralnega poguma kot tudi znak modrosti. Modrost ni nekaj, kar se navezuje na dolg notranji proces znanja in preudarjanja, v katerem vznikne celotna veriga misli, ki izhajajo druga iz druge in na fizičnem nivoju povzročajo glavobole, na intelektualnem pa abstraktne teorije. Ne gre za 31 ÁNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 27-36 MAJA MILÓINSKI nesposobnost logičnega, abstraktnega mišljenja, ki bi blestelo v argumenta-tivnosti, pač pa za usmerjeno pozornost na nek vzgib, impresijo, ki naj bi se odražala v pravilnem dejanju. To je uvid, do katerega pridemo v določenih življenjskih situacijah, v katerih se kali in oblikuje modrec, veliki človek. Tak je bil vseskozi tudi Liang Shuming, ki hudim pritiskom in diskreditaciji navkljub nikdar ni kazal znakov akademskega oportunizma, kar mnogi očitajo njegovemu učencu Feng Youlanu, ki je po triumfu komunistične partije svoje knjige in ideje prepesnil v marksističnem duhu. Liangovo delo Dongxi wenhua jiqi zhexue7 je nastalo v času, ko so se kitajski filozofi dvajsetega stoletja srečali z evropsko filozofijo in je bila le-ta v Evropi že razumljena kot "zahodno podjetje", kar pa ne velja za celotno evropsko zgodovino. Zato so v Evropi, ki se je takrat samoidentificirala z "Zahodom," in v njeni logično diskurzivni metodologiji videli Drugega Kitajski. Za vprašanje racionalnosti in logične verifikacije resnice je to odločilen trenutek, saj vključuje participacijo vseh pomembnih kitajskih filozofov dvajsetega stoletja. Liangov prispevek je bila analiza kitajske, indijske in evropske kulture in njihovih filozofij. Prvi je pripisal odličnost v reševanju emocionalnih problemov in vzdrževanju harmonije v družinskih in družbenih odnosih, evropski je priznal njen velik prispevek na področju materialnega, indijski pa pri reševanju transcendentnih vprašanj, ki pomagajo ljudem pri iskanju smisla življenja in njihovega mesta v kozmosu. Civilizacija prihodnosti naj bi bila po njegovem mnenju obnovljena kitajska civilizacija. Čeprav ni podcenjeval evropskega individualizma in znanosti, za katera je domneval, da ju bo Kitajska osvojila, kar se je tudi zgodilo, se je pa postavil po robu slepemu posnemanju. Zavzemal se je za humanistične vrednote Kitajske. Za razliko od konzervativcev, ki so uporabljali nove metode pri obrambi tradicionalne družbe, je bil Laing pripravljen opraviti tako z moderno kot s statusom quo kitajske družbe, če bi ne bili kompatibilni s konfucijanskimi ideali. Trdil je, da je materialna, socialna in duhovna demokracija evropskega in ameriškega tipa popolnoma tuja kitajskemu duhu, zato na Kitajskem ne more uspeti. Reformatorji in revolucionarji niso uvideli agrarnega značaja kitajske družbe in so ji hoteli vsiliti tuje institucije. Liang pa je verjel v nov program obnove, socializem, ki naj bi bil postopno razvit na osnovi kitajskih značilnosti. Tako bi se bilo mogoče izogniti tako ekscesom kapitalizma in komunizma. Žal ga nihče ni poslušal. S svojimi idejami in s svojo načelno držo o prenovi družbe si je nakopal kritiko Mao Zedonga (1953).8 Liang je vztrajal v svoji ostri kritiki nacionali- 1Vzhodne in zahodne kulture in njihove filozofije. 8Zaradi svoje načelne drže se je moral umakniti na deželo, predsednik Mao pa je filozofu Liangu namenil celo 32 LIANG SHUMING: POSLEDNJI KONFUCIJANEC? stičnega in kasneje komunističnega režima. Bil je eden redkih intelektualcev, ki pod pritiski ni priznal svojih "ideoloških napak". Za naravnanost, ki jo je utelešal, je potrebna prebuditev pozornosti, tista v smeri naravnanosti k odrešenju, zbranosti/usmerjenosti v to področje, ki bo poslej prvenstveno pokrilo človekovo duševnost in po malem bogatilo njegovo duhovnost. To je preobrat k nečemu novemu, spoštovanja vrednemu, nekakšen mejnik, ki naj bi ga - ne zgolj obredno, temveč bolj z namenom, da pomaga zožiti interesno področje na to temo - označilo "začetno očiščevanje"; "začetno" zato, ker je vse, kar sledi, neke vrste očiščevanje, "začetno" je namenjeno oklestenju vsakdanjega življenjskega vrtinca, v katerega smo ujeti. Samo-kultivacija (xinsheng/xinji) je tudi osrednji pojem konfucijanske filozofije. Gre za preobrazbo človeškega bitja iz stanja moralne nezavednosti in moralne nepopolnosti v stanje moralne zavesti in socialne integritete, kot je to nakazano v konfucijanskih krepostih dobrohotnosti (ren), spodobnosti (li) in poštenosti (yi). V čem je torej bistvo preobrazbe za dosego cilja samokultivacije v konfucijanstvu? Odgovor na to so Konfucijeve smernice pri oblikovanju plemenitnika, vzvišenega (žlahtnega) človeka (junzi). Zi Lu je vprašal po bistvu plemenitnika. Mojster je dejal: "Sam se oblikuje s spoštljivostjo." Zi Lu je dejal: "Ali je s tem že zaključeno?" Mojster je dejal: "Oblikuje se, da bi prinesel ljudstvu mir. To: oblikovati sebe, da bi ljudstvu prinesel mir - je celo Yau in Shunu že delalo težave."9 Čeprav je Liang v svojem razvoju prakticiral različne filozofsko-religijske smeri, pa za vse te velja, da svojih filozofskih uvidov niso razvijale na prepričanju, "da je Bog zunanja objektivna realnost, da je najvišji in absolutni vladar vesoljstva, ki ga je ustvaril iz niča" (Zaehner, 1977, xiv-xv). Tudi "na življenje na zemlji ne zrejo kot na nekaj izjemno pomembnega, kot na čas preizkušnje, pripravo na večno življenje" (ibid., xiv). Tekstov azijskih religijskih in filozofskih tradicij pač ne moremo odpisati češ, da temeljijo na "primitivnih filozofskih spekulacijah" (ibid.) in da "v nobeni fazi indijska religija nima neke jasne predstave o Bogu kot Gospodarju in stvaritelju vseh stvari iz ničesar, kot temelja moralne biti, ki zahteva, naj bo človek pošten in kreposten" (ibid.). Budizem nam v svoji zgodovini ni postregel s tako ekskluzivističnim stališčem. Kralj Ašoka, npr. je 250 let pr. n. št. spodbujal sodržavljane k verski toleranci, celo ljubezni do pisne kritike, ki so objavljene v zbranih delih Mao Zedonga. 9Konfucij (2005): "Pogovori." V: Klasiki konfucijanstva — Štiri knjige: Konfucij, Mencij, Nauk o sredini, Veliki nauk, prev. Maja Milčinski, Ljubljana: Mladinska knjiga, str. 92. 33 ÁNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 27-36 MAJA MILÓINSKI drugih religij. "Kdor tako ravna, pospešuje svojo lastno religijo in dela dobro tudi drugim religijam." (Heiler, 1970, 134) Kitajsko božanstvo v dinastiji Zhou dobi abstraktno podobo in vesoljno področje postane tian - Nebo, pravična sila, božanstvo za vse. V Knjigi pesmi (Shi jing) je zapisano, da Nebo "gleda na stvari tako, kot gleda ljudstvo, in sliši tako, kot sliši ljudstvo". Pri tem pojma Neba ne gre tolmačiti kot Boga, temveč prej kot smisel, pot, morda kozmično načelo, ki vse obstoječe smiselno povezuje.10 Človek je bil mikrokozmos, ki je v svoji majhnosti ponazarjal odnos med Nebom in Zemljo. Njegova glava je bila okrogla kot Nebo, noge četverokotne kot Zemlja, njegovi organi pa so bili homologni različnim delom univerzuma. Sistem klasifikacije je imel osnovo v teoriji yin in yang in petih stanjih (oziroma petih elementih, wu xing); tako je bil na tej osnovi mogoč tudi opis mikrokozmosa in njegove harmonije oziroma disharmonije z ritmom sveta. Pravilna higiena in skrb za vitalno energijo sta zahtevala popolno prilagoditev vitalnim impulzom univerzuma. Pet organov je tako v tesni zvezi s petimi stanji, z letnimi časi in smermi neba. Organi se hranijo s petimi okusi in od tod tudi zahteva po dieti, ki naj bo v skladu z letnim časom. Za celotno zgodovino kitajske filozofske misli velja naravnanost vzpostavljanja enotnosti med Nebom in človekom (tian ren heyi).11 Poleg doktrine in rituala, se večina azijskih filozofij odlikuje tudi po me-ditativno-mistični dimenziji. Ta je ves čas ostala stožer Liangovih filozofskih prizadevanj, saj odpira vprašanja o problemu nivoja ali kvalitete zavesti v smislu védenja o lastnih duševnih dogajanjih ter doživljanja lastne osebnosti. Conscientia11 je izhodišče človekovega iskanja svojega bistva in smotra. To, kar evropska znanost postavlja kot pogoj čim večje učinkovitosti sklepanja (logično-diskurzivnega!), je zahteva po vigilantni, bistri zavesti, selektivni pozornosti z ustrezno fleksibilnostjo pri tem in "koncentraciji" v običajnem smislu besede (ne tistem, ki se pričakuje pri uvajanju v meditacijo), s pripravljenostjo na nove zaznave. Takšno stanje zavesti se običajno želi kot garancija za optimalno intelektualno funkcioniranje, ob čemer ima človek tudi najbolj živ občutek, da stvari tečejo po njegovi volji. Kot izhodišče meditacije se zahteva drugačna naravnanost zavesti. Raziskovalci govorijo o "relaksacijskem efektu,"13 pri katerem so določene značilnosti zavesti naravnost moteče. To zagato poskušajo - paradoksno - reševati psihoterapevti. To tudi ni stanje, v katero bi se bilo moč potopiti zgolj na 10Needham, J. (1980): Science and Civilisation in China, 2. knjiga, Cambridge: Cambridge University Press, str. 16-32. 11Milčinski, M.: Pogovori s kitajskimi filozofi (v pripravi za tisk) — Feng Youlan, Beijing 1983. 12Delay, J. in Pichot, P. (1979): Medizinische Psychologie, Stuttgart: G. Thieme, str. 248. 13Benson, H., Beary, J. F. in Carol, M. P. (1975): "Meditation and the Relaxation Response." V: Dean, S. R. (ur.): Psychiatry and Mysticism, Chicago: Nelson-Hall, str. 207—222. 34 LIANG SHUMING: POSLEDNJI KONFUCIJANEC? osnovi logično-diskurzivnega sloga, ki je za daoista le odvečno gojenje logičnih dlakocepstev, pač pa po poti meditacije in z metaforo in paradoksom, saj je absolutno tako ali tako brez imen in predikatov oziroma onstran njih. Ni ne nekaj bivajočega in tudi nič ni. Ni nekaj zunaj sveta pojavov, pač pa je identično z njim, je njihova prava narava. Ko je odkrita in odstranjena lažna realnost pojavov, se razodene prava narava absolutnega, katere oznaka je praznina. Temeljita, radikalna negacija je pogoj za doseganje poslednje resnice, ki je onkraj začetka in konca, bivanja in nebivanja, nečesa in ničesar. Bit in ne-bit sta samo dva aspekta nepojmljivega daa. To je stanje zavesti, ki bi ga celo tako izurjen terapevt, nevrofiziolog in filozof, kot je Oliver Sacks, pripisal bolezni,14 če se zadovolji z ratiom, kot mu ga ponujajo logiki in dialektiki. Te spodbude in opozorila so v okviru zmožnosti slehernega posameznika, da se umesti v svojo družbeno prakso in živi z geslom - biti vreden in ostati povezan z življenjem. Po trojni praksi lahko postane to navada in vzorec vedenja, kar naj utrdi socialno kredibilnost in človekov moralni značaj. Na ta način lahko človek sebe preobrazi iz stanja moralne nezavednosti in moralne nemotiviranosti do položaja moralne zavesti in moralne motiviranosti. Moralnost mu pomeni visoko vizijo sveta, plemenitih vrednot in kreposti, ki napovedujejo vir, harmonijo in srečo za človeštvo kot tudi za njega samega. V takšnem razumevanju stvari konfucijanci verjamejo, da modri dolgo živijo, so dobrohotni in srečni. Tak je bil nedvomno tudi Liang Shuming. Učitelj in človek akcije, si je, kot Konfucij, pridobil svojo modrost in uvid s študijem in dolgoletno življenjsko izkušnjo, z razmišljanjem o zgodovini, človeštvu in kulturi. Svojo filozofijo je tudi udejanjal. 14Sacks, O. (1996): An Anthropologist on Mars, New York: Vintage, str. 42—76. 35 ÁNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 27-36 MAJA MILÓINSKI ::LITERATURA Alitto, G. S. (1986): The Last Confucian. Berkeley: University of California Press. Benson, H., Beary, J. F. in Carol, M. P. (1975): "Meditation and the Relaxation Response." V: Dean, S. R. (ur.): Psychiatry and Mysticism. Chicago: Nelson-Hall, str. 207—222. Delay, J. in Pichot, P. (1979): Medizinische Psychologie. Stuttgart: G. Thieme. Heiler, F. (1970): "The History of Religions as a Preparation for the Co-operation of Religions." V: Eliade, M. in Kitagawa, J. M. (ur.): The History of Religions. Chicago: The University of Chicago Press, 132-160. Konfucij (2005): "Pogovori." V: Klasiki konfucijanstva — Štiri knjige: Konfucij, Mencij, Nauk o sredini, Veliki nauk. Prev. Maja Milčinski. Ljubljana: Mladinska knjiga. Liang, S. (1989—1993): "Wo de zixue xiaoshi." V: Liang Shuming quanji (1-8). 2. knjiga. Jinan: Shandong Renmin Chubanshe. Milčinski, M. (2010): "Zhongguo zhexue jiqi chengwei xin linian de qian zhi." V: Li, S. (ur.): Women xinzhong de Ren Jiyu. Beijing: Zhonghua shuju, str. 154—162. Milčinski, M. (v pripravi): Pogovori s kitajskimi filozofi. Needham, J. (1980): Science and Civilisation in China. 2. knjiga. Cambridge: Cambridge University Press. Sacks, O. (1996): An Anthropologist on Mars. New York: Vintage. Zaehner, R. C. et al. (1977): The Concise Encyclopedia of Living Faiths, London: Hutchinson. 36 Cvetka Hedžet Toth (PRE)BIVATI V LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA 37-63 UNIVERZA V LJUBLJANI FILOZOFSKA FAKULTETA ODDELEK ZA FILOZOFIJO AŠKERČEVA 2 SI-1000 LJUBLJANA ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH IZVIRNI ZNANSTVENI ČLANEK 111:165.62:17.02 ::POVZETEK Članek (Pre)bivati v lastni filozofski stavbi s podnaslovom K vedremu dopolnjevanju humanizma, problemsko analitično obravnava nekatere vidike dela Vedrenje vedrine, v katerem avtor Janko M. Lozar vedrino med drugim razume kot zmožnost za subjektivnost oziroma celo za razvito subjektivnost. V kontekstu novejše filozofije si Lozar izrazito prizadeva za samostojnost svojega razmišljanja in tu vidno izstopa njegov poskus utemeljevanja dojemanja na podlagi enakovrednega upoštevanja doživljaja in anticipacije, predpojmovnega in pojmovnega, tega da-že-je-biti in tega kar-še-ni-biti. Delo ni imuno pred linearnostjo tam, kjer je govor o cikličnosti, večno vračanje ne izključuje napredka in avtorjevi pogosti sprehodi po filozofski tradiciji nas prepričujejo, da je vedno in najprej govor o nas samih. Dobrobit bivanja je dojeta kot domovanje v vsakem kotičku sveta in filozofija, ki jo odteguje vsakršnemu čistunstvu, naj nikdar več ne bo - še po nedavnih preteklih vzorih - sredstvo za zasvojenost duše, čiste teorije in kakšnega ideološkega vseosvobajajočega napredka. Čeprav si delo Vedrenje vedrine ne prizadeva in noče biti nekakšna alternativa temu, kar je bilo in je še pod krinko postmodernizma, poudarja: "S ponovno, a drugačno razgrnitvijo resnice človeka hoče namreč evropski umnosti povrniti več umnosti in človeku vrniti več človeka in človeškosti, kot smo si je bili mi, moderni in postmoderni, pripravljeni naklanjati doslej, bržkone zaradi tistega tako zelo neumornega strahu pred smrtjo, ki je poskrbel za pozabo antične visokomiselnosti. Knjiga bralca torej s tem, da ga vnovič postavlja pred prepišna vrata groba in z Aristotelovim opominom, da je življenje nekaj, kar je že samo po sebi dobro in užitek, nagovarja k vedremu dopolnjevanju humanizma." Ne boji se priznati samovoljnosti in drzne si privoščiti nekaj svojega z besedami: "Dobrobit kot najvišje dobro je gotovost vedrenja vedrine. Nenavadna zveza, ni kaj. Biti si gotov vedrosti v vedrenju in vedrenja v vedrini. Najveličastnejša gotovost biti." Kaj storiti - tradicionalno t. i. visoko vprašanje vse etike - je kot odgovor pred nami, vendar ne na koncu, je sprotno odgovarjanje, nekaj, kar živim vsak trenutek, ne glede na to, če se smejem, jezim ali tuhtajoče pišem. Subjektivnosti onkraj vedrine ni - šele ko jo zmoremo, smo dojeli kaj je polnokrvna subjektivnost. In če je to temeljno sporočilo Vedrenja vedrine, potem smo Lozarju lahko samo hvaležni za pogum, da je to povedal malo glasneje kot drugi. Članek tudi izrecno opozarja na klic Vedrenja vedrine, ki je v tem, da se uprimo strašni moči navade, in ne boji se nas 38 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA vseskozi opozarjati, da na lastnem mišljenju opazujmo, kaj je misliti in kaj je filozofija. Ključne besede: vedrina, jovialnost, doživljaj, moderni subjektivizem, ničejevstvo, fenomenologija, etika, metafizika ABSTRACT DWELLING IN ONE'S OWN PHILOSOPHICAL EDIFICE. TOWARDS A JOVIAL SUPPLEMENTATION OF HUMANISM The article Dwelling in One's Own Philosophical Edifice, subtitled Towards a Jovial supplementation of Humanism, is a problem-oriented and analytical paper on certain aspects of the work Lingering Joviality, in which the author, Janko M. Lozar, understands joviality — inter alia — as the ability for subjectivity, or even wholly developed subjectivity. Within the context of modern philosophy, Lozar mightily strives for the independence of his thought, thereby making a patently obvious attempt at grounding cognition on the basis of equally invested interest in experience and anticipation, both conceptual and pre-conceptual, of already-being and not-yet-being. The work is not immune to linearity where it addresses cyclicality, eternal recurrence does not exclude progress, and the author's frequent digressions into philosophical tradition assure us that the key topic is always and primarily us as human beings. The welfare of existence is understood as dwelling in every corner of the world, and philosophy, which is here divested of all purism, should never again — as is still evinced in most recent examples — serve as a means for the addictedness of the soul, pure theory or any kind of ideological and ultimately liberating progress. Although Lingering Joviality does not strive for and does not want to be an alternative to what was and still remains hidden under the guise of postmodernism, it still makes the following point: "With a renewed, yet different explication of the truth of the human being, the book wants to be a serious attempt at providing the faculty of reason with still more reason, and bringing back more humanity to the human being; more than we modernists and postmodernists were so far ready to acknowledge, most probably because of the tireless fear of dying, which has successfully seen to it that that the ancient Greek high-mindedness has sunk into oblivion. By bringing man back into the open door of death and by reintroducing Aristotle's reminder that life is good and pleasant in itself, the book encourages jovial complementation of humanism." It does not shun from admitting self-willedness and dares to propose the following: "Eudaimonia as the highest good is the certainty of lingering joviality. An unusual phrase, no doubt: to be certain of joviality in lingering and of lingering in joviality. Most exquisite certainty of being " 39 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH The question what to do — the traditional, i.e. ultimate question of ethics — finds its answer, though not in the very conclusion. Rather, it is the answering in progress, something I live through every moment, whether I laugh, grow angry or write in rumination. There is no subjectivity beyond joviality — it is only when we are really up to it, can we grasp the nature of fully-blooded subjectivity. And if this is the ultimate message of Lingering Joviality, we can be but grateful to Lozar for his courage in proclaiming it a bit more loudly than others. The article also particularly stresses the appeal of Lingering Joviality that we should resist the tremendous power of habit, and invites us without any reservations to learn from our own thinking what it is to think and what is philosophy itself. Key words: serenity, joviality, immediATe lived experience, modern subjectivism, Nietzscheanism, phenomenology, ethics, metaphysics ::1. MISLITI VEDRINO, ŽIVETI VEDRO Kako in s čim opraviti soočenje z nečim, kar zveni netradicionalno, neobičajno, toda zelo zgovorno, kljub temu da avtor dela Vedrenje vedrine že v Predgovoru sam opozarja: "Naslov je v zgovornosti šibak tudi glede na filozofsko izročilo."1 Vzpenjati se v miselne krošnje kakšne filozofske veličine je lahkotno in v zavetju misli nekoga drugega prisegati na resnico je udobno, vse preveč varno. Tega pričujoče delo ne mara, odklanja poroštvo drugega in drugih in z vsako zapisano mislijo daje vedeti, da mu gre za svojost, samost in da noče biti zaklinjalec nobene druge misli razen svoje same. Seveda priznava, da "pričujoči razmislek črpa elan v precejšnji, kar prevladujoči meri iz govorice življenja filozofskega izročila. Heraklit, Parmenid, Platon, Aristotel, Descartes, Kant, Hegel, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Urbančič, Hribar, Held. Od tod moja hvaležnost velikim tuhtačem. Toda kaj lahko doprinese k razmisleku moja majhna osebna življenjska fakticiteta?"2 Samosvoj tuhtač se potopi v mnogo-pomenskost in različnost svojega življenja in dojemanja in ta pot je kot ena sama eksplikacija Nietzschejevega aforizma o Branju in pisanju iz dela Tako je govorilZaratustra, kjer beremo, da piši s svojo krvjo "in boš zvedel, da je kri duh".3 Še na poslednjih straneh Vedrenja vedrine dobimo zapis, ki ugotavlja: "Dobro življenje je najboljše, če diši po krvi. Tu se predvsem išče znosnost Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, Študentska založba, Ljubljana 2011, str. 13. 2Prav tam, str. 211. 3Friedrich Nietzsche: Tako je govoril Zaratustra, Slovenska matica, Ljubljana 1984, str. 44. 40 (pre)bivati v lastni filozofski stavbi. k vedremu dopolnjevanju humanizma življenja, pa četudi za ceno življenja."4 Na kup zmetane kosti so duh, tako po heglovsko, po življenju bolj diši duša, ki je v telesu, po katerem se pretaka kri. Hudič pooseblja duha teže in "zaradi njega padajo vse stvari. Ne z jezo, temveč s smehom ubijamo. Dajmo, ubijmo duha teže."5 Zato povsem v ničejevskem smislu zveni zapis, da bi Zaratustra "veroval le v boga, ki bi znal plesati".6 Besede, ki tvorijo jezik Vedrenja vedrine, so plešoče, spominjajo na ljudsko rajanje v kolu in k njim prihaja vse v svoji radosti bivanja kot sobivanja, in prideš, ko želiš in izstopiš, ko želiš, kot enakopraven med enakopravnimi, že skoraj tako po internetno. Vse je skomponirano v koordinirani in nikdar v subordinirani celoti, kjer vsak glasno pove, da je, in njegov glas slišimo in nihče ne prevpije drugega. Smo in tudi obstanemo, hoja je lahkotna, včasih že blizu letenja, in let se ne konča s padcem, vedno in vsepovsod je pristajanje varno. Tako je pred nami "že na prvo žogo"7 prepoznavna drugačnost glede na filozofsko izročilo, zelo očitna drugačnost, ki po ničejevsko - ne ničejan-sko - zahteva najprej doslednost do samega sebe. Morda samo na ta način postajaš to, kar si, ne glede na to, da je vsak od nas odraščal in najprej vedril v krošnjah drugih. Če nočeš biti privesek drugega in še manj svoje resnice povezovati s kakšno bilostjo, priseganjem na nekaj prvobitnega, gledati v tla, potem lahko postaneš "noseč s svojo prihodnostjo".8 Želja odskočiti naprej je kot poskus zasaditi svoje lastno drevo, da bi zraslo, in v teh (samo)lastnih krošnjah zares domujem, in misel je kot "sadež z drevesa duše",9 moje duše, kar pomeni mojega življenja. Avtor sam pove tole: "Drevo duše daje sadeže misli. (Uh, kako nemoderen stavek!) Vsak sadjar ve, kaj pomeni čakati na zrelost sadeža, na njegovo umer-jenost na najboljše. Pride sušno obdobje, ko sadje ne raste. In sadjar dobro ve, da je nerast tista, ki ga polni s sladkostjo. Da lahko sadje spodbuja v zorenju, ali pa tudi ne, saj dobro ve, da zorenje ni samo njegovo delo. Pa zna filozof, kar zna sadjar? Čakati na misel v rasti glede na pravo mero in mejo biti? Čakati na misel v zorenju, znati se tudi pomujati v počivanju v sebi vpogleda? Če rasti uvida v porajajočo se misel ni brez spodbude in budnosti človeka, je mir nerasti v sušnem obdobju še vedno spodbuden. Ker je obljuba vnovičnega elana misli, ki bo prav zaradi tega zrelejša, slajša."10 4Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 344. 5Friedrich Nietzsche: Tako je govoril Zaratustra, str. 45. 6Prav tam. Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 357. 8Prav tam, str. 14. 9Prav tam, str. 72. 10Prav tam, str. 71. 41 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH Še najneumnejši med nami je dovzeten za to sporočilo, izrečeno povsem v stilu ljudske prvobitnosti in nečesa spontano razumljivega, in Lozar nadaljuje: "Česa takega si o oglju ni mogoče zamisliti. Zato naj bo filozof sadjar, ne oglar. Moje mišljenje ubira v ubranost intuicija, da je misel v dovrševanju kakor zoreč sadež. Da sem torej jaz sam kakor sadno drevo. Če spodbujajoče kultiviram misel ob zavedanju zorenja, znam nakloniti čas pomujanju v nerasti kot nemišljenju. Počivanju. Da lahko nekega lepega dne dovršena pade na papirna tla kot zrel sadež. Nemara celo kot nepoužita v čisto pozabo. Zagrnjena vase in Zemlja jo bo pozabila, se spozabila nad njo tako, da jo bo predelala v prst, medtem ko bodo zoreli drugi sadeži in rasla druga drevesa."11 Himna rasti torej! Rast torej, življenje, ki živi, ne hira, zato misel vedrenja vedrine razume, da je "misel stalnosti" duša, "ki hoče biti oglena in zato drevo duše zogleni, še preden dozori sadež. Oglje ni nikoli oglje z drevesa, je oglje drevesa, njegov somrak, zoglenelost. Duša, ki ji v konstantnem ognju ogleni drevo, hoče samo sebe za oglje. Kot sredstvo za nekaj povsem drugega. Najvišji vzor oglene misli stalnosti je Sonce. Najvišji vzor sadne misli vedrenja Zemlja pod Soncem. Sonce s svojimi plameni je izključni najvišji vzor za oglje, ki hoče goreti, ne za sadež, ki hoče zoreti. Sadež potrebuje tudi vasezagrnjenost dneva, tudi sen kresne noči."12 Ena sama hvalnica nastajanju! Tudi resnica je nastajajoča konstelacija, nič prvega (prima) in poslednjega (ultima). Še enkrat: za kakšen sadež gre? Tradicionalno je bila filozofija vedno bolj spraševanje v primerjavi z verovanjem (teologijo), ki je praviloma bolj odgovarjanje, in tukaj nam Lozar pojasnjuje - vendar ne deklarativno -, "da je najočitnejši prispevek mojega mišljenja vedrine ta, da pokažem, kako tudi filozofiranje primarno ni vpraševanje, ampak odgovarjanje na prigovor prihajanja življenja".13 Življenje torej, ki, odkar je prejelo svojo domovinsko pravico v filozofiji, odklanja kartezijanski dualizem, ki človeka podvaja v prebivalca dveh svetov, tega, končnega, zemeljskega umrljivega, telesnega, in onega, nebeškega, neumrljivega, večnega, duhovnega. Po poti zaničevalcev teles Vedrenje vedrine noče iti, kajti po ničejevsko zahteva, da je življenju treba odtegniti vse, kar ga devitalizira in mu jemlje njegove najbolj izrazite moči, zato si Lozarjevo delo upa samozavestno opozoriti, da morda "človekova duša preveč trmasto pozablja na Aristotela in preredko in premalo ubira in bere njegove misli. Mar ni duša v osnovi rastlinska? Neodpravljivo treptič-na? Umeščena v dinamiko življenjskega zorenja? In - pač - neizkorenljivo 11Prav tam. 12Prav tam, str. 72. 13Prav tam, str. 49. 42 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA vraščena v zemeljsko, ki pozna zimski počitek? In če se jo trudim izdirati v brezzemeljskost, mar ne ostane od nje samo - oglje?"14 Zelo očitna bližina Nietzschejeve misli, ki Nietzscheju pritrjuje samo iz tega, kar življenje je, v njegovi takšnosti in nikakor v zaželenosti nekakšne drugačnosti, ki se sklicuje na platonizem in trdovratno tradicijo onstranskosti in večnosti. Ce vzamemo resnico časa, učasovanje bivajočega in bitnostno dejstvo volje, potem je tu nekaj izhodišč, ki usmerjajo Vedrenje vedrine, vsekakor najprej roganje, smejanje smrti. V jeziku filozofske stroke "nobel" rečeno premagovanje in obvladovanje smrti, ki je v povzetku svojega zajetnega dela označeno kot "alternativa solipsističnemu pehanju za nesmrtnostjo in resnobnemu osvobajanju iz neavtentičnosti vsakdana".15 Poleg tega avtorja zavezuje zavestna razbremenitev od univerzalne sporočilnosti, ker ne pristaja na lastno, individualno (samo)zanikanje zato, da bi s tem druge spravljalo pod občost. Nikakršna razosebljena občost več, kritika tradicionalne identitetne logike zdaj prejme moderno, sodobno fasado, ki celo logiki pojma ne pritrjuje vedno in povsod. Tradicionalno čaščena substanca, ki prisega na stalnost, je izziv metafiziki, in odziv temu jepostmetafizika. Toda prevladovanje metafizike ni avtorjev teren, kajti dobro se zaveda tega: "Metafizika misli stalnost substance, prezence, postmetafizika stalnost asubstancionalnosti, absence. Očitno gre za stalno isti problem - problem stalnosti. Ce postmetafizika misli nestalnost človekove končne biti v stalni nestalnosti breztalja (odprtost biti, neizsledljivost razlike, ranljivost obličja drugega, logike necelega enega kot označevalca in nasičene več kot fenomenalnosti daru ali ljubezni), misli metafizika nestalnost človekove minljive biti v stalni stalnosti podtalja (večnosti, brezčasju, absolutnosti). Poanta? Vsak postmetafizik je metafizik, če je postmetafizika kritika stalnosti stalne substancialnosti, ki se poteguje za stalnost nesubstancialnosti. Kakor tudi obratno: vsak metafizik je tak postmetafizik, ker misli čas kot stalnost. Bit pa itak razumem iz časa ... Prazna marnja torej, takšno prevladovanje metafizike."16 In tudi zakaj bi? Vkleščenost med stalnostjo minevanja in stalnostjo nastajanja nas preganjata še na področju kulture, toda nam je kdaj uspelo premagati strah zaradi svojega očitnega izginjanja in ustvariti določene klišejske odgovore na vprašanje, kaj počne filozofija oziroma filozofiranje in kako je z verovanjem? Delo Vedrenje vedrine je torej v marsičem odgovarjajoče tam, kjer nas precejšnji del zgodovine filozofije pušča prazne kot samo in zgolj sprašujoče. S tem odgovarjajočim 14Prav tam, str. 71. 15Prav tam, str. 358. 16Prav tam, str. 28. 43 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 cvetka hedžet toth tonom je izražena najbolj neposredna zaupnica življenja in vsaj na tem mestu bi delo lahko označili kot filozofijo življenja. Filozofije ne doumemo z določenim predpisanim predmetnim področjem, kajti njeno bistvo je predvsem v filozofiranju, ki je najprej način obnašanja duha. Vendar, filozofiranje "ni ne čistunstvo, ne pravobranilstvo, ne utešništvo, ne zdravilstvo. Ni ga ne v čistilnicah in parfumerijah, ne v parlamentu in civilnih inic iATivah, ne na evharističnih shodih in cerkvah ali na ateističnih demonstracijah, ne v bolnišnicah in centrih prve pomoči. Ni ga v nobeni gonji po pehanju za potrebo po zahtevi stalnosti nenehno najmanj zlega ali maloumnega. Je spodbuda k pomujanju najodličnejšega, ki je tako, da ni vsepovsodna in vsečasna. Čistilske, utešniške, pravobranilske in zdravilske filozofije ni. Je čistilska, utešniška, pravobranilska in zdravilska, mirno še kako odlična, pa vendar praksa. Če je zamejena na praktično občestveno območje (samo)pomoči in (avto)korekcije potrebnega, je odlična. Tudi pravobranilska filozofija je v prevladujoči meri politična praksa in ne filozofija, saj filozofija predstavlja svojevrsten kuriozum zemeljske eksistence, ki je s svojo teoretsko dinamiko preveč viskozno lahek in uren, da bi se ujel v stalno skrb za mrežo institucionalne varnosti, enako kot v mrežo čistilnih naprav, v ribiško mrežo utehe in medicinsko mrežo prve pomoči ne. Filozofija je v pomujanju najpre-stižnejšega v človeku vedrina radovednosti in radovoljnosti, se pravi viškanje kot razposajenost."17 Znatiželjnost, vedoželjenost v najbolj dobesednem smislu in hkrati kot svetost znanja zaradi znanja (vednosti) samega. Noben točkov-alnik tukaj nima pristopa, tako po zdajšnje, sodobno, skoraj že kot nekakšna izmerljiva pamet. Vemo, da je bolj kot kdor koli drug v središče svojih razmišljanj postavil življenje nemški filozofArthur Schopenhauer (1788-1860) in s svojimi aforizmi o življenjski modrosti ravnal povsem odgovarjajoče, in to med drugim tudi z vedrino. O tem, kaj je v vedrini kot človekovi drži spodbudnega, beremo v Schopenhauerjevih Aforizmih: "Nič ni bolj vrednega kot vedrina, kajti tu sta plačilo in dejanje eno. Nič drugega ne more zagotovo in zadovoljivo nadomestiti katere koli druge dobrine kot le ona. Naj bo nekdo bogat, mlad, lep, spoštovan: če želimo ocenjevati njegovo srečo, potem bi se morali vprašati, ali je pri tem tudi veder; nasprotno pa, če je veder, potem je vseeno, ali je mlad, star, reven, bogat: srečen je. - Zato bi morali dati vedrini prosto pot, kadar koli nas želi obiti. Kajti nikdar ne pride ob nepravem času: namesto da imamo običajno pomisleke, ali naj ji dovolimo vstopiti, bi se morali pri tem šele vprašati, ali imamo tudi razlog za to, da smo vedri, ali da nas tako ne odvrača od naših resnih premišljanj in težkih skrbi. Kar lahko na ta način 17Prav tam, str. 340-341. 44 (pRe)bIvATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA izboljšamo, je zelo negotovo; nasprotno pa je vedrost najboljša zmaga, in ker ima vrednost samo za sedanjost, je s tem najvišje dobro za bitje, čigar resničnost ima obliko nedeljive sedanjosti med dvema neskončnima časoma. Če je torej vedrina dobro, ki lahko nadomesti vse drugo, sama pa ni z ničimer nadomestljiva, potem bi morali dati prednost pridobitvi prav te dobrine pred vsemi drugimi prizadevanji. Zdaj je gotovo, da k vedrini ne pripomorejo zunanje srečne okoliščine in nič več kot zdravje. Zato bi ji morali dati prednost pred vsem drugim, in sicer si prizadevati k ohranitvi visoke stopnje dobrega zdravja, katerega kri je vedrina: da bi ga dosegli, se je treba izogibati vsem nezmernostim, tudi vsem močnim ali neprijetnim razburjenjem, tudi vsem velikim in trajnim duševnim naporom, in končno bi se morali dnevno najmanj dve uri gibati na svežem zraku."18 Kot da bi bil v tem odgovor novejšega subjekta, ki se je povsem odrekel metafiziki zasvetovja, da čuti suverenost in gotovost samega sebe znotraj prizemljene metafizike, to, da je in da se sebe tudi zaveda tako v spraševanju, predvsem pa v odgovarjanju, ki filozofije ne razume več kot nekakšne "zatežene" stroke ampak celo kot vesele znanosti. Naša kultura seveda temu ni bila ravno naklonjena, kajti s tezo življenje dol, kultura gor smo življenje po nepotrebnem devitalizirali. S še bolj očitnim obratom k politizaciji smo postali življenja celo naveličani in levičarstvo je ustvarilo grozljiv teoretski cunami proti Schopenhauerju in Nietzscheju, ki sta v politizaciji videla vse pasti tega, v kar se je Evropa ujela v prejšnjem stoletju in ki je eno najbolj s politiko zasvojenih stoletij. Lozarjevo delo se sprašuje: "Kaj pa je ta izvor vedrine? Od kod in zakaj prihaja - vedrina? Kako je vedrina, če me nagovori in spodbudi v odgovarjanje, še preden si dobro zastavim vprašanje o njej? Če prehiteva vsako vprašanje in odgovor na vprašanje?"19 V vedrini spraševanja dejansko ni, kajti: "Enako kot vedrenje tudi vedrina ni čakanje. Ni mi treba čakati na cvet. Biti v vedrini ne pomeni čakati na pravi trenutek prihoda, približanja, vznika nečesa v prisotnost. Tu ni nobenega kairos, saj je vsak odločilen, najsi še tako nenaden trenutek prepozen za prihajanje oziroma zvedritev stvari. Prihajanje vedrine je pred vsakim prihodom trenutka."20 Pričujoče delo se ukvarja z vprašanjem, kako je z vedrenjem vedrine, in to vključuje dve vprašanji: kaj je vedrina in od kod vedrina. 18Arthur Schopenhauer: Berliner Manuskripte 1818-1830 (hn iii), str. 238-239. Nav. iz Arthur Schopenhauer: Der handschriftliche Nachlaß (hn i-v), ur. Arthur Hübscher, Verlag Waldemar Kramer, Frankfurt 1966-1975. 19Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 50. 20Prav tam, str. 51. 45 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH Pri tem si delo na številnih mestih pomaga s pesniško govorico, analizi izpostavlja nekatere sodobne slovenske pesnike. Lozarjevo delo želi neobremenjeno in čisto dušo, dušo, ki ni zasvojena, oko take duše se ne zgleduje po "higiensko-pravobranilsko-kuratsko-medicinskem" pogledu duše.21 Tudi ni zaklinjalec priznane visoke umetnosti, zaprte v napuh in za obzidje arogance in samovšečnosti; duša, ki z Vedrenjem vedrine prejme upoštevanje in priznanje, je tudi duša, ki zavriska na kakšni vaški gasilski veselici, zazibana "od narodnozabavne muzike".22 Vsak človek začuti polnost življenja in vzradoščeno vedrino trenutka, ki mu daje čutiti in vedeti, daje, da obstaja. Skratka, vedrina živi in v tem je njeno vedrenje. ::2. BIT - TESNOBA - VEDRINA - ČUDENJE Kako in s čim začeti? To, kar je, je in dejstvo je, da je marsikaj. Obstoj vedrine izraža najprej to, da je, pomeni prisostvovanje. Da bi dojeli vedrino, jo primerjamo s tesnobo. Kako je torej tesnoba? Tudi tako, da je, in v tem kontekstu Lozar bralcu svojega besedila ponudi zelo zanimiv opis tega, kako ontologijo, bitoslovje, nauk o biti in o tem, kar je, poimenujemo v slovenščini. S tem da izhaja iz besede prisostvovanje in odsostvovanje opozarja na sostvovanje. Nemški Sein je namreč "sostvo". Pleteršnik uporabi soštvo kot slovensko iztočnico, ki jo prevede kot Sein, ontologija je tako soštvoslovje. (Maks Pleteršnik, Slovensko-nemški slovar, ZRC SAZU, Ljubljana 2006)."23 Torej: soštvovanje biti, tesnobe, vedrine, čudenja. Trajni izvor, arhe za filozofijo, ki sploh omogoča zgodovinsko nastali začetek filozofije in znanosti je v dejstvu čudenja (to thaumazein). Tako Platon24 kot Aristotel25 omenjata to dejstvo, ki ga Heidegger razume kot razpoloženje, s katerim se oprijemljemo samih sebe.26 Zares vem zase, torej sem, ko se začutim v razpoloženju, bodisi v strahu, trepetu, upanju, vedrini. Ne samo filozof, tudi pesnik pozna, neguje čudenje, strmenje, občudovanje nad tem, da je svet in da v njem obstaja življenje. Kot polnost biti jo Lozarjevo delo Vedrenje vedrine razume s temle: "Čudenje je silna polnost pomujanja v zgolj pomujanju: kaplja, napolnjena do roba (ja kako pa!), ali gora, ki je tik pred tem, da pade 21Prav tam, str. 338. 22Prav tam, str. 338-339. 23Prav tam, str. 59. 24Platon: Teajtet, 155 D. 25Aristotel: Metafizika, 982a. 26Gl. Martin Heidegger: Kaj je to — filozofija, nav. iz Martin Heidegger: Izbrane razprave, Cankarjeva založba, Ljubljana 1967, str. 403. 46 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA v val, sta prispodobi, ki naj razgrneta podobo biti, časa in prostora v čudenju. Čudenje je od tesnobe temačno in od vedrine svetlo: na takšen način (biti) so tudi pesniške podobe, ki so zaradi tega tako polno zaokrožene in samo-obtežene, da lebdijo v svoji silni temni teži - lahke svetleče lepote. Čudenje je dinamit, če parafraziram Nietzscheja. Polnost, toda ne polnost možnosti, pač pa polnost dovršenosti. Se pravi dinamit, ki dozori v svojih možnostih, ne da bi se možnosti razpočile v udejanjenju. Dozorel dinamit, ki se ohrani v napetosti in je zato najvišja in najgloblja zbranost. Takšne so vse stvari, takšen je svet, človek. Možnosti, razbohotene v udejanjanju v vedrini, se dovršijo, ko se umaknejo vase v tesnobi tako, da se - čudežno - napolnijo do roba biti. Biti napolnjen do roba biti - šele v tem breztemeljnem razpoloženju so lahko stvari, ki se pomujajo v brezdanjosti, tako samoobtežene, napolnjene do roba biti, da se lahko pomujajo v polnini, tik preden začnejo odtekati v odhajanje in pritekati v prihajanje. V čudno čudežni polnosti biti je pesnik, so stvari in je svet z mano vred."27 Kaj pomeni ta polnost biti, kako jo razumeti? Pesnikovo in filozofovo dojemanje biti se razlikuje med drugim po tem, da je pesniško dojemanje povečava biti in kot tako je nadčasovno, izrazito estetsko, "poezija vidi,ustvarja prisrčnost stvari"28 in Lozar v marsičem nadgrajuje Nietzschejevo misel, "da je umetnost zvestejša življenju od znanosti".29 Filozofsko dojemanje povečuje bistvo in je kot tako časovno; čas je tukaj odločujoč, prva je zdaj etika in z njo povezana tendenca. V tem smislu je znani tradicionalni spor med pesniki in filozofi soočenje med povečavo biti in esenco te biti, skratka med bitjo in bistvom. Platon, ki je oboje združeval, se je kljub svojim znanim pogromom proti pesnikom zelo dobro zavedal, da vprašanja o etiki pripeljejo do najbolj temeljnih vprašanj ontologije. Tu mu tudi Nietzsche ne nasprotuje. Lozarja mika, "da bi dejal, da so pesniške podobe tako goste in polne, da umirjajo čas, spodvihajo vase prostor in ovekovečijo bit".30 Pesnik, ki je iz drobovja življenja dojel razpoloženje biti kot tesnobe, je Dane Zajc, Gregor Strniša je pesnik čudenja, ustavljenega, odtrganega časa, ki ga ne more izmeriti noben urni kazalec. V jeziku, ki je na meji med filozofijo in pesnjenjem, tj. zgoščevanjem, celo mestoma aforistično Vedrenje vedrine ugotavlja, "da Strniševe pesniške podobe s svojo težnostjo umirjajo bit, čas in prostor v nahajanje. Kako zvijačno mi govori govorica, me spoznavajo bivajoče podobe! Resnica čudenja je namreč obratna: prostor časa biti v pomujanju je tisti, ki 27Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 62-63. 28Prav tam, str. 318. 29Prav tam. 30Prav tam, str. 63. 47 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH dovrši podobe do napeto polnega roba. Samoobtežene, čudežno plastične so, ker so v stanju breztalja, sostvovanju zgolj pomujanja. Spet ima prav Nietzsche: azurni zvon neba je polna polnost prostora zgolj stanja. Svet življenja je samoobtežen, zgoščena polnina ubranosti v ubranost. Vanj stopam poln, ne morem drugače. Tudi stvari in podobe stopajo vanj tako, kot se stopa pod azurni zvon neba: napolnjene do roba roba."31 Hegel zdaj doživi sesutje ter odrezav ugovor in zavrnitev, "da je bit enostavna neposrednost, čista nedo-ločnost", in zdaj je pred nami to, kar Lozar z naslovno formulacijo imenuje "polnejša resnica tesnobe, vedrine in čudenja", kajti: "Prišel sem do vedrenja, tako da mi je prišlo naproti - vedrenje: čudežnost čudenja, umerjena na praznično nahajanje trenutnosti. V razpoloženju se razgrinja bit v teku časa in vzgibanosti prostora. Razpoloženje je uprostorjajoče časenje bitja biti. Trojstvo razpoloženj tesnobe, vedrine in čudenja razkriva neenostavno neposredno evidenco biti, časa in prostora."32 Vedrina torej, ki po hudih kontroverzah med Freiburgom in Frankfurtom, med tesnobo in upanjem, cikličnostjo in linearnostjo, strahom in utopijo spregovori o jovialni znanosti, tako kot je to storil Adornov učenec Peter Sloterdijk, ki je prav tako resno bral Martina Heideggerja, ne da bi enega filozofa uporabljal za to, da bi z njim pobijal ali celo teoretsko izigraval drugega. Končno! Vendar ostaja vprašanje, ali bo te - nas -, ki smo se izšolali pri enih ali drugih, čas končno uspel spraviti v pogovor, dialog, ki ne bo z nobeno vna-prejšnostjo nikomur vpil, da je za odstrel, tudi ne z očitki desnega ali levega fašizma, zdaj še posebej, ko se je glas teh iz Frankfurta nekam čudno iztrošil. ::3. FREIBURG IN FRANKFURT V SVOJI MEDSEBOJNOSTI IN POSREDOVANOSTI V tem kontekstu povzemam stališča iz razprave o Sloterdijku, ki sem jih objavila v delu iz leta 2008 z naslovom Hermenevtika metafizike, kjer si zastavljam vprašanje: kakšno filozofijo ima pred očmi Sloterdijk, kaj je od nje pričakoval in kaj nam mora filozofija nuditi danes, v pometafizičnem in porevolucionarnem obdobju? Med drugim gre za jovialno in moderno teorijo in tukaj si Sloterdijk kritično zastavlja vprašanje, kako sploh dojemamo svet in življenje v njem, in ne more se odtegniti čaru antike. Ta je po njegovem mnogo manj zavezana naporu pojma kot moderna teorija, in nenadoma nam misel, ki pravi, da napredek pojma ni napredek sreče, postane breme, ki se ga želimo znebiti, še Adornova "žalostna znanost" odbija. Mnogo preveč je bilo 31Prav tam. 32Prav tam. 48 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA te znanosti, ki nam okamni nasmešek v nekaj neizrekljivo bolečega, in tu je trenutek, ko tega ne želimo več. Hoče se nam vesele, radostne znanosti, po Sloterdijku jovialne teorije. Sloterdijku moramo priznati vsaj to, da nas skuša napotiti v drugačnost in da nas poziva, naj se upremo strašni moči navade. In dokler bo živel in ustvarjal, nam nič ne more preprečiti, da ga ne bi brali na ta način, toliko bolj, ker imamo sami za seboj intenziven študij Adorna. Sloterdijk je tveganje že zato, ker ni jamstev, da bi se učitelj (Adorno) svojemu učencu (Sloterdijku) lahko priklonil, tako kot se je lahko Schopenhauer Nietzscheju. Sloterdijk si prizadeva za diagnosticiranje časa, v katerem živimo, in ko se dotakne "najbolj občutljive točke sodobne krize", ugotavlja: "Dokler modernost ne prizna, da se je diskretno, vendar nepopustljivo uveljavila kot kraljestvo konca časov, tako dolgo se z nezavedno nasilnostjo krčevito oklepa svoje zahteve, da po njej noben drug čas ne sme več tvoriti epohe."33 Je torej problem v tem, ker iščemo ali vsaj skušamo poiskati alternative, ki niso nič samoumevne? Se je zgodba o času ali učasovanje bivajočega izpelo tako, da bi potrebovali nekaj, kar bi bilo 'onkraj' časa? Odprto ostaja, kako je z učasovanjem bivajočega kot čas brez konca v nič in čas brez konca v večnost, kajti še vedno se nismo pripravljeni odpovedati svoji deležnosti na večnosti. Tudi dileme o nesmrtnosti ostajajo in s tem naša dovzetnost za te iz Frankfurta - Horkheimerja, Adorna, Habermasa -, kajti ideji nesmrtnosti se nočemo odreči, ostajamo opredeljeni, vendar do sporočil iz Freiburga (Martin Heidegger) - tako po levičarsko - ne obračamo več hrbta. Sloterdijk nas v tem zelo opogumlja in hvaležni smo mu. Da je med kritično teorijo obstoječe družbe (Frankfurt) in kritično teorijo bivajočnosti bivajočega (Freiburg) kljub vsemu prehod, je zaradi tega, ker smo ta prehod samo mi sami najprej, nihče drug, in za ta uvid smo slovenski - fenomenološki - filozofiji dolžni dati priznanje. Zgodovina, ki je vsaj po Sloterdijku potekala kot metafizika v akciji, je soočena z zamenjavo narave s tehniko, v imenu pojma napredka je bila narava ponižana, izrinjena in pripoznana za manjvredno. Posledice so tu, kajti razvoj tehnike je ogrozil naravo, tudi to v človeku samem, še etika je nastopala kot človekova protinarava in bila permanentni sistem ponotranjene represije. "Šele v trenutku, ko grozi nevarnost, da bo igra uničila oder, so igralci prisiljeni k novemu samozaznavanju. Zgodovinsko vzgibano človeštvo je moralo počakati na imperializme novega veka, na obdobje industrializacije in planetarno civilizacijo medijev, preden mu je bila zaradi krize njegovih temeljev predstavljena resnica o njegovem lastnem projektu. Moralo je po- 33Peter Sloterdijk: Evrotaoizem. H kritiki politične kinetike, Cankarjeva založba, Ljubljana 2000, str. 244. 49 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH roditi informacijski panteizem kulture poročil in merkantilni panteizem denarno posredovane totalne cirkulacije, da bi doživelo, kako zmeraj trči nase, če prekorači mejo - vse transcendence vodijo v pospešeni avtizem."34 Nujna je torej spremenjena recepcija oziroma samozaznavanje, ki naj ne izključuje narave in sveta, toda s tradicionalnim apokaliptično-mesijanskim časom to ne bo šlo. Zato Sloterdijk z gotovostjo izreče tole misel: "Že zdaj pa lahko rečemo, da je 'svetovna zgodovina' kot časovni projekt za izvajanje duhovno-moralnih poslanstev pred naravno-fizikalnim zakulisjem izčrpana ideja. Če naj bi bila filozofija zgodovine še za kaj dobra, potem verjetno za komentiranje smisla izčrpanosti zgodovinotvorne ideje."35 In kakšne zahteve po Sloterdijku izhajajo iz vsega tega za spremenjeno logiko mišljenja - tu njegovi odgovori ne izostanejo. Disidentstvo njegove kritične teorije je vidno že v njegovem dojemanju pojma in tega brezpojmovnega. Njegov učitelj Adorno je skrajno vehementno poudarjal, kako je filozofija obveza prevzeti nase napor pojma, in vsak poskus vračanja mišljenja na predparmenidovsko, tj. brezpojmovno raven je odločno odklanjal, celo z očitki, da gre pri tem za regresijo zavesti. Tudi Adorno govori o sreči mišljenja in izrecno o pravici ljudi do sreče, kar je po njegovem prednost materializma, in ne samo do svobode, na čemer je vztrajal idealizem, vendar jo je idealizem po Adornovem kritičnem uvidu napačno usmerjal samo navznoter, zapiral v svet čiste subjektivnosti - toda njegov čedalje popularnejši učenec Sloterdijk si upa reči ne samo pojem (Begriff), ampak še kaj. Ta kaj pa je nekaj, kar prinaša in ohranja srečo, celo neguje jo. Filozofija naj bi bila usposobljenost za doseganje sreče: "Filozofsko mišljenje je predvsem tehnika sreče, šele nato nastopijo problemi. Za to je šlo v idealizmu, ki je v osnovi sinonim za veliko filozofijo."36 Adornova materialistična zareza skozi celoten svet, ki si je sama prizadevala za srečo, zdaj prejme odziv v mislecu, ki teorije ni več dojemal kot napotilo za neposredno akcijo in aktivizem, ampak prej v pomenu templja miru, ki ustvarja z lastnim nemirom in ne s krikom ulice, in pri tem povzema še klasične vzore. V pogovoru s Carlosom Oliveirom zato poudarja: "Mislim, da bi zdaj za hip vendarle morali govoriti o klasični filozofiji in ne samo o diagnostiki aktualnosti. Sprašuješ, kdaj sploh naj bi veliki plani razveseljevali ali obljubljali srečo? Odgovor je na dlani: to so obljubljali v času teorije o bogovih (Gottertheorie), ki jo poznamo pod skrivnim imenom filozofija. Teorija je bila krasna zadeva, ko je omogočala razdaljo, ki vse stvari polepša. Kdor stoji na 34Prav tam, str. 256. 35Prav tam, str. 258. 36Peter Sloterdijk: Selbstversuch. Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, Hanser, München 1993, str. 40. 50 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA Olimpu, postane sam od sebe radosten, mar ne? - srečen s pomočjo teorije in preudarnosti. In prav na to je pozabil novi vek, saj je bila njegova predstava o teoriji le po imenu skupna antični, v sami stvari pa nasprotna. Moderna teorija je namreč delo pojma, medtem ko je antična označevala gledanje, torej počitek pojma. Velika panorama, prosto letenje duše, svet kot celota razglednica."37 Filozofija je najprej motriteljska dejavnost in tu se Sloterdijk ni mogel izogniti čaru starih Grkov in povedati, kako so nam še vedno vzor, kajti: "Filozofija je bila oko sveta-ekstaza - študiranje, argumentiranje, premišljevanje so služili kot predpriprava za polet v oko (Flug ins Auge)?38 Za klasično filozofijo je bilo odločilno uvajanje v radost (Jovialität)3 - in dejansko bi bili mi, filozofi, če bi svoje delo še dobro opravljali, filojovialni, ljubitelji Zevsa. Do tod nam ne nese."40 Filozofija torej kot sredstvo za doseganje sreče in teorija, kot "čudovita priložnost" motriti vse v vesolju kot lepo. To so značilnosti srečne teorije, kakor antiko poimenuje Sloterdijk v primerjavi z moderno teorijo. Človekovo dojemanje se širi, izpolnjeno je z čudenjem (to thaumazein), duša je prepolna, še oči kažejo to razpoloženje in suverenost je na vrhuncu, dobesedno božanska. V tem je smisel in poslanstvo teorije, da je sama mogočna kot kak bog na Olimpu, premore božanski pogled na svet, vendar po Sloterdijku ne gre za mitologijo, ampak za mnoštvo, ne reduciranje presežnosti na enega samega boga ali na tri bogove, temveč za zagovarjanje mnoštva koncepcij presežnosti kot odprtost sistema samega. Za ta pogled na celoto sveta, ki je hkrati še dobrohoten in dobrovoljen, v sodobnem svetu ni pogojev: "Jovialna (radostna) teorija je že iz notranjih razlogov postala nemožna. Kaj bi storil današnji Zevs, ko bi se popoldne razgledoval z olimpijske terase in si ogledal bedo sveta? Vesolju bi obrnil hrbet. Z njim ne bi hotel imeti nobenega opravka več. Če bi stopil nazaj v vmesni svet, bi nemara izgubil Olimp, saj bi z njega videl preveč - spoznal bi, da je danes mogoče imeti bodisi srečo bodisi teorijo, ne obeh hkrati. Dopustil bi vest, da je mrtev. Zavedati se moramo, da imajo intelektualci vselej vsaj nekoliko podobno usodo kot bogovi - in tako so se tudi današnji intelektualci odpovedali projektu jovialne teorije. Antični načini so se upravičeno oglaševali z izjavo, da so ukrojeni po meri boga in da sodelujejo pri njegovem načinu biti, odmaknjeni in obdarjeni z mirno daljnovidnostjo. V tem je bila privlačnost teoretskega življenja v starem veku. Antična teorija 37Prav tam, str. 39. 38Flug ins Auge - predpriprava za predočevanje. 39Jovialität - radost, jovialnost. Gre za radost, ki vključuje tudi radoživost kot veselje do življenja, tj. dobesedno življenjsko radost, ljubiteljstvo in ljubeznivost. Te razsežnosti so v prevladujoči sodobni filozofiji kot diagnosti-ciranju aktualnosti (kot se izraža Sloterdijk, mürrische Rede ali moroser Diskurs) skorajda sramotne in smešne, v najboljšem primeru naivne. 40Prav tam, str. 40. 51 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH je vzbujala radost, moderna zbeganost. Za kaj je potem pravzaprav dobra moderna teorija? Obstajajo zbegani bogovi?"41 Po Sloterdijku mora radost negovati utopično mišljenje, sreča mora biti "postulat utopičnega horizonta",42 ne sme je izgubiti izpred oči. Odnos med srečno in moderno teorijo je kot dobrohotnost nasproti melanholiji, antična teorija ustvarja vedrino, moderna teorija zbeganost in neprisebnost, o kateri poročajo dela Emila Ciorana, ki ga je Sloterdijk zelo pogosto omenjal in poudarjal pomen njegovih stališč. Teorija, za katero si prizadeva Sloterdijk, naj bi združevala oboje, tako srečno kot moderno teorijo. Glede na to, da je Sloterdijk še v polnem zagonu ustvarjalnosti in da njegova dela še izhajajo, bi veljalo nekega dne njegovo misel v celoti presojati po tem, kako je to dvoje uspel kar se produktivno podati v svoji sloterdijkovski sintezi, čeprav se zaveda, da želi nemogoče. Od kod razlogi za melanholijo in otožnost teorije, če si skušamo na to vprašanje odgovoriti s pomočjo Sloterdijka? Tu seveda spet ne gre brez Nie-tzschejeve pomoči, kajti z njegovimi analizami postane razumljiv pojav ni-hilizma kot posledice pretiranega dojemanja pomena in vpliva zgodovine na naše življenje - življenja smo se namreč utrudili in: "Nietzschejevo posebno mesto v zgodovini novejše filozofije je, da se od njega naprej učimo razumeti soodvisnost med zgodovinskim mišljenjem in melanholijo. V tem odkritju tiči kvintesenca dediščine 19. stoletja."43 To, da "je 19. stoletje kasneje rojene vzgojilo k historičnemu mišljenju, jih je neozdravljivo okužilo z naveličanostjo življenja. Njegov historizem je uničil imunski sistem, ki naivno življenje varuje pred tem, da bi samo sebe videlo zgodovinsko", tako "nauk, ki ga ima zgodovina za sedanjost, ni nič drugega kot to, da iz nje izkusimo razloge za obup nad njo. Zato je zgodovinskost filozofsko geslo za depresivnost, to nam je jasno, odkar je mladi Nietzsche jasnovidno opozoril na škodljivost zgodovine za življenje."44 Kaj so torej dojeli romantiki, ki so doživeli iztek francoske revolucije -skrajno škodljive posledice zgodovinske mobilizacije, če razumemo Sloterdijka najbolj dobesedno? In mi - moja, naša generacija? Predvsem to, da spet beremo Nietzscheja in nekdaj zapovedano odvratni nihilizem nam postaja domač, kajti kot da bi se prepoznali v nečem, kar je samo del nas, že nezaveden, in temu bi se veljalo odreči, ali rečeno manj trdo, gre za to, da se znamo soočati z nihilizmom. 41Prav tam, str. 43. 42Prav tam. 43Peter Sloterdijk: Evrotaoizem, str. 140. 44Prav tam. 52 (pRe)bIvATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA Zavreči, soočati s čim - najbolj naivni odgovor bi se glasil: z življenjem samim s tem, da mu ne jemljemo moči, ki ga osredinjajo in do skrajnosti stopnjujejo. To bi seveda lahko pomenilo, da človeka dojemamo na podlagi enotne enačbe med duhom in telesom in da človeka ne podvajamo v bitje dveh svetov, enega čutnega, telesnega in drugega netelesnega - kar koli že to je, od religioznega zasvetovja do kakšne povsem nereligiozne utopije. In tu nam je Nietzsche v oporo, saj zaničevalcem telesa kar se da odločno zabrusi, da so "jezni na življenje in zemljo. Nezavedna zavist je v krivem pogledu vašega zaničevanja. Ne grem po vaši poti, vi zaničevalci telesa!"45 Vendar je paradoks Sloterdijkove misli, da po vsej izrečeni kritiki metafizike te ni docela zavrgel, in zelo narobe beremo Sloterdijka, če ga beremo kot an-timetafizika, kljub številnim teoretskim pogromom proti njej; pometafizična usmerjenost je Sloterdijkova drža glede metafizike, vendar ta ne vključuje konca, celo "smrti" metafizike. Sloterdijk vsekakor ni mrliški oglednik metafizike, in kaj je pojem metafizične potrebe v njegovi filozofski misli, bo treba na podlagi poglobljenih študij iz njegovega obsežnega in še ne zaključenega življenjskega opusa še dolgo rekonstruirati. Ne nazadnje mu celo Nietzsche sam ne dovoli popolne opustitve tega pojma, ki je jeza filozofije, kajti filozofije ni nikdar brez česa metafizičnega. Sam opozarja46 na neko zelo izstopajoče mesto glede metafizične potrebe v Nietzschejevem delu Človeško, prečloveško in 153. aforizem že z naslovno formulacijo izraža zagato z besedami Umetnost otežuje mislecu srce; tukaj beremo: "Kako je močna je metafizična potreba in kako si nazadnje celo narava oteži slovo od nje, lahko razberemo iz tega, da najvišji učinki umetnosti še tudi v svobodomislecu, ko se je otresel vsega metafizičnega, zlahka sprožajo sozvenenje že dolgo obnemele, še več, raztrgane metafizične strune, razen če se, denimo, na nekem mestu Beethovnove Devete simfonije ne počuti, kot da bi lebdel nad zemljo pod zvezdnatim nebom, s snom o nesmrtnosti v srcu; zdi se, da okoli njega brlijo vse zvezde in da se zemlja pogreza čedalje globlje. - Ko se zave tega stanja, v srcu bržkone začuti globoko zbadanje in vzdihuje za človekom, ki bi mu pripeljal nazaj izgubljeno ljubico, pa naj se imenuje religija ali metafizika. V takšnih trenutkih se preizkuša njegov intelektualni značaj."47 Toliko torej o metafiziki kot metafizični potrebi človeka. Je pa še nekaj: vsak, ki je svojo filozofsko vajensko dobo opravljal pri dialektikih frankfurtske provenience, se ob Sloterdijkovem imenu počuti že skoraj 45Friedrich Nietzsche: Tako je govoril Zaratustra, Slovenska matica, Ljubljana 1984, str. 38. 46Peter Sloterdijk: Erinnerung an die Schöne Politik, nav. iz Peter Sloterdijk: Der ästhetische Imperativ. Schriften zur Kunst, Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2007, str. 49. 47Friedrich Nietzsche: Človeško, prečloveško, Slovenska matica, Ljubljana 2005, str. 121. 53 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH ogroženega in skrajno vznemirjenega. Dialektika kot emancipacijska teorija, ki je mnoge prevzela tako zelo, da se nis(m)o nikdar povzpeli do potrebe po neki pristni drugačnosti, je kot stara ovenela prepirljiva dama, ki učinkuje tako histerično, da se je mnogi izogibajo; še moči, da bi se prepirala naprej in iz prepira kaj iztržila zase, so se v njej posušile. Zakaj ji je zmanjkalo obnovitve moči - vsi argumenti so ta trenutek uperjeni proti njej in kot da bi vsak kričal: prosim molči, čim dlje, toliko bolje zate. Pot od Frankfurta do Freiburga ni več neprehodna. ::4. SVET V SOSVETJU ALI GLOBALIZACIJA TOSTRAN Svet filozofov je svet subjektivnosti in konstitutivna subjektivnost ali kar transcendentalizem je svet, ki nastaja v "konstantnem rušenju objektivnega in samoumevnega sveta stvari in trganjem iz njega v povsem nekaj drugega", toda Lozarjevo delo se sprašuje še o svetu "tam zunaj", svetu "doksične eksistence".48 Tako po filozofsko zagledani v univerzalnost, občost, povzemajoči sintetični um duši vse posamično, enkratno, zato je po Lozarju "prva in nemara najtežja naloga od vseh: kako se vrniti k resnici človeka, stvari, mirno zaokroženih v svoji živosti in stvarskosti na obzorju pra-zaupljivosti v življenje sveta, zaupljive gotovosti v ljudi in stvari. Mimo strahovito trdovratno do življenja sveta stvari nezaupljivega in negotovega, skeptično nastrojenega sintetičnega uma. Tudi mojega, priznam."49 Toda Lozarjevo delo beremo zelo napačno, če ga želimo Platonu odtegniti, tudi tam, kjer gradi na očitnem obratu k življenju, njegovi mnogoznačnosti, raznovrstnosti, mnoštvu, mnogemu torej k ontalogiji in ne k ontologiji kot enemu, henologiji. Delo Vedrenje vedrine nas prepričuje, da drugačnost drugega morda ni nekaj neizrekljivega, tudi zaradi Platona ne, in Lozarjevo delo ponekod učinkuje kot dešifriranje drugačnosti, ki nas ne odteguje ne nam samim in ne življenju. V življenju in sredi življenja sem vedno in nerazumljivo je, da je zelo pogosto komu to dejstvo nujno dokazovati. Kot da mnogi filozofi ne bi znali spoštovati in videti tega, kar je, da bi bili celo nehvaležni za to, kar je, in taki so Nietzscheja razjezili in moral jim je zabrusiti, da so nevzdržna bitja. Bit sveta je dejstvo, onstranstvo vedno samo hipoteza, svet stvari, ki nas obkrožajo že v vsakdanjosti, nam je preprosto dan, tudi v vnaprejšnjosti čutnega predočevanja kot prostor in čas, in to je v marsičem zavezujoče. To pa, kar je po sebi je nezavezujoče, to je svet onkraj, "tisti razčlovečeni nečloveški svet, 48Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 272. 49Prav tam, str. 236. 54 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA ki je nebeški nič",50 ki noče poslušati "trebuha bivanja" po Nietzscheju, ki se je obregnil ob Onstrance. Lozarjevo delo ni zaklinjalec materializma, toda hvalnice idealizmu je v njem še manj, in ne sramuje se izrazov kot "domačnost okolnega sveta".51 Zato je tudi razumljiv sklep, da človek, "ki si mora najprej šele odgovoriti na vprašanje, ali in kako svet sploh je, je tako vprašanje (nikakor ne nelegitimno!) človeka, ki je vselej že (bil) v svetu".52 Vsakdanjost, bivanje v svetu ne pozna tostran in onstran, tudi ne idealizma in materializma, zato Lozar ob hkratnem spraševanju in odgovarjanju zapiše tole: "Vprašanje, kako je sploh možno, da je potrebno dokazovati, da je človek vselej že v svetu, je za tistega, ki zna v filozofiji razbirati teologiške elemente judovsko-krščanskega etosa, kljub vsej nenavadnosti predvsem retorično. Povedano drugače: starozavezni Pridigar in prometejski Aristotel še danes držita evropski duhovni svet v napetosti vzajemne nerazumljivosti. Če temu primislim dokso vsakdana, minimum dobre vzajemnosti obeh tradicij, lahko ta s svojo prisrčno medčloveškostjo z lahkoto prenaša še tako silne skrajnosti obeh duhovnih tradicij, ne da bi se ta vzajemnost končala v demoniziranju nasprotne strani, ki lahko mirno pelje v skupni propad. Če je tu vzajemna prisrčnost dokse vsakdana, potem lahko filozofska in teološka epistemičnost mirno tuhtata tudi svojim skrajnostim naproti. Če pa dokse vsakdana ni, če je ne premoremo več, potem pa smo tam, kjer ni več niti muh."53 Smo in ostajamo v dimenziji vsakdanjosti najprej in tu bralec Lozarjevega dela ne more mimo zapisa, ki pravi, da "se ta doksa vsakdana ne bo slišala tako zelo zagonetno, podajam droben namig: medčloveška bazična prisrčnost je doma tam, kjer se lahko kljub še tako velikim idejnim, ideološkim, civilizacijskim razlikam sede za skupno mizo v lokalu, naroči pijačo in se pokramlja o tem in onem".54 Zaradi tega so že od nekdaj filozofi po kakšnem burnem teoretskem srečanju šli na pijačo v oštarijo, da bi se ozemljili in spet trdno sedli na zemljo, ki se jim je sredi žgočih debat o sijanju kakšne večnosti spodmaknila v nikogaršnjo zemljo. Še danes pravimo simpozij srečanju, ko vsemu translu-narnemu na koncu vedno sledi supralunarno. "Šele zalom okolnosti, praktične namembnosti sprevidevno namenjenega človeka namenskega sveta, t. i. invalidnost priročnosti (salto mortale natale) človeka prestavi v razkrivanje odslej teoretsko neskritega. Tu se seveda zastavi vprašanje, v kolikšni meri je to Heidegger prečital pri Aristotelu in v kolikšni 50Friedrich Nietzsche: Tako je govoril Zaratustra, str. 34. 51Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 265. 52Prav tam, str. 266. 53Prav tam, str. 265. 54Prav tam. 55 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH meri včital v Aristotela. A to vprašanje je za samo zadevo na tem mestu odveč."55 Zdaj se Lozar kot filozof sprašuje, če je zmožnost razbiranja drugačnega in različnega kot nekakšno "izhodišče in stečišče osebnega in duhovnozgodo-vinskega elementa"?56 Odgovor je nedvomno da in iz te vmesnosti pojasnjuje tole: "Zakaj me dejstvo, da sem stopil v goščo lastne filozofske govorice kljub pomanjkljivostim, nekonsistentnostim, ponavljalnemu klobasanju, zadregam in zagatam navdaja z radostjo in, da, tudi z vedrino? Zagatnost izhaja iz narave tvegajočega izrekanja novih imen biti, časa in prostora, ki je kot tipajoče korakanje v somraku. Kaj pa radost? Izrašča iz tega, da moje izhodišče in stečišče ne izhajata in se ne stekata v celoti v mišljenje drugega misleca, na katerega lahko vselej lagodno zvalim svojo zadrego negotovosti kot njegovo zadrego, lagodno prenesem krivdo za zablodelost mišljenega kot njegovo zablodo in se s tem ohranjam v pretenciozni nedolžnosti suverenega misleca. Zaradi vetra, ki piha skozi besede, vsej nelagodnosti navkljub."57 Ta veter ne dovoljuje, da bi se prepustil govorici logosa bolj in prej kot doživljaju, ki je disperzna meditacija. Kakor koli že, doživljaj biti je vsekakor pred pojmom biti, tega zoglenela ostanka dojemanja - vsaj po Nietzscheju. Kakšno tuhtajoče in pišoče bitje bi v tem daljšem zapisu lahko prepoznalo nastavke za doživljaj, kajti: "Ce sem čudno bitje vraščenosti življenja v resnico in resnice v življenje, sem vmesno bitje.58 Izgovarjam se iz vmesnosti življenja in resnice. Ce je moje življenje resnica življenja in moja resnica življenje resnice, kaj je potem ta vmesnost? Iz katere lahko tvegam pogled od strani tako na resnico življenja (mojo individualno faktičnost) kot na življenje resnice (moje izročilo)? Mar ni to prav neko moje doživetje par excellence kot prvo in poslednje izhodišče in stečišče - mene samega? To 'neko moje' doživetje se tu izreka tudi v na novo skovanih filozofskih imenih in se hoče odčitati v filozofskih imenih izročila, četudi mestoma le kot njihova senčna, nevpadljiva stran."59 Doživljaj kot izkušnja samogotovosti in s tem posredovanja s samim seboj najprej; torej v izkušnji tega, da sem, da se doživljam v svetu, v katerem sem in kjer želim tudi biti, obstati, bivati, rasti, ljubiti in nekega dne preminiti. "Doživetje, ki tu prihaja k besedi, s svojo enigmatičnostjo presega pričujočo filozofirajočo pustolovščino. Vse, kar je tukaj zapisanega, zaostaja za to izkušnjo. Toda to zaostajanje se ne dogaja na način stalnega zaostajanja, ki sili v stalno nujo prehitevanja tega zaostajanja. To razveseljivo ontološko dejstvo se ima 55Prav tam, str. 265-266. 56Prav tam, str. 210. 57Prav tam, str. 210-211. 58Na tem mestu Lozar priznava: "Pošten bom: to je Nietzschejev izraz." 59Prav tam, str. 211. 56 (pre)bivati v lastni filozofski stavbi. k vedremu dopolnjevanju humanizma zahvaliti izkušnji breztemeljnega. Posamezni uvidi spregovorijo z mislimi, ki se izluščijo iz somračne enigme. Same se luščijo, na meni je le, da jih kot se le da vešče ujamem s pojmovnimi prsti govorice. In tem prebliskom je treba dati čas, da zablisnejo. Ne gre jih stalno, pojmoholično anticipirati. Ker je narava umnosti v koreninah biti ubrana na pomujanje, lahko mišljenje zaživi resnico le, če je ubrano na isto: neskritost, ubrano v skritost in vasezagrnjenost, ki se razgrinja v neskritost. V uglašenosti z resnico zorenja pa lahko konstatiram še nekaj, kar me ne navdaja z najprijetnejšim občutkom: da so roke moje misli še premalo gibčni in marsikateri uvidi preveč skaljeni. Zato se njeni gibi ponavljajo, v pletenju misli tudi zapletajo. Počasi, le počasi (v slutnji odstiram horizont prihodnosti), bolj veščemu, izpiljenemu, gibkemu slogu naproti - se pravi bolj veščemu mišljenju - se pravi življenju."60 Nič več, mislim torej, sem tudi ne hočem, torej sem. Ampak, kaj? Doživeti se (zdajšnje in preteklo), biti, tudi še anticipirati (prihodnje), postati in "doživljanje zaostaja za filozofirajočo pustolovščino? Tudi. Pretresi in trki misli, ki se tu dogajajo, v marsičem presegajo moje pregnantno občutje življenja. Toda spet ne stalno. Ko doživljano anticipira mišljenje, naraste napetost v zevanju vmesnega, da bi spet mišljeno anticipiralo življenje."61 Možna anticipacija drugačnega, tega še-ne-biti, je tudi v odtenkih, faktičnost take hermenevtike bivajočega je kot odprta knjiga sveta, in vse v svetu berem najprej z močjo svoje notranjosti; ta je kot ozka vrata do resnice vsega bivajočega. V soočenju Aten in Jeruzalema, v razpetosti vprašanja o tem, ali je svet večen, nenastal, neminljiv ali pa ima začetek, je bil ustvarjen iz nič, ker ima stvarnika, Lozar sporoča: "Če parafraziram Avguštinov creatio ex nihilo in si ga drznem aplicirati na človeka, se najostrejši, najtanjši in zato najmanj očiten razloček med odlično in neodlično dušo, med nejevoljno in voljno voljo sliši takole: ustvarjanje iz nič zato, če gre vse v nič, ko pa je življenje že samo po sebi dobro in prijetno in užitek, proti ustvarjanju iz nič ni novega pod soncem, vse je nečimrnost in lovljenje vetra, svoje srce izročam obupu zaradi vsega truda, s katerim sem se mučil pod soncem. Ali najkrajše: Aristotel proti Pridigarju."62 Torej najprej gre za panteizem, in panteizem poudarja človekovo motriteljsko usposobljenost. Motriti naravo, tudi to notranjo v sebi, najbolj subjektivno in hkrati zunanji svet, sploh pripelje do čuta za teorijo in razviti čut za teorijo je predpostavka za nastanek filozofije in znanosti, zato nas bo grštvo trajno nagovarjalo. 60Prav tam, str. 211-212. 61Prav tam, str. 212. 62Prav tam, str. 344. 57 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH ::5. VEDRINA - ZMOŽNOST SUBJEKTIVNOSTI Kakor koli že v nekem smislu Vedrenje vedrine še Marxu ni prizaneslo, in naj mi avtor ne zameri, ker mu ne morem povsem dokazati, da ga je kaj prida imel v rokah, pa vendar, morda, vsaj malo. Pri Marxu je v Pariških rokopisih (1844) misel, ki je najprej, v času našega intenzivnega in grozljivo ekstenzivnega študija marksizma - trajni poduk tega je, da nobenega misleca nikdar ne beremo preveč ekstenzivno in še najmanj ne eshatološko -, sprožila velikansko navdušenje in ki se v prevodu glasi: "Če ljubiš brez odziva, če torej tvoja ljubezen kot ljubezen ne prikliče ljubezni, to je če s svojo življenjsko manifestacijo kot človek, ki ljubi, ne dosežeš, da bi bil ljubljen, je tvoja ljubezen brez moči, je nesreča."63 In Lozarjevo delo: "Če ljubiš brezpogojno naprej tudi potem, ko te prešine neizpodbitna slutnja, da ti ljubljena oseba ljubezni ne vrača in da si v ljubezni sam, te očitek tretjega, da je tvoja ljubezen nespametna in da te druga oseba ni vredna, prizadene zato, ker te zadene v živo. Zadene v živo zato, ker te nepričakovano razgali pred drugimi - in s tem toliko bolj pred samim sabo - v podobi, ki jo je verjetno nemogoče povsem sprejeti, a vanjo globoko v sebi že začenjaš verjeti: v podobi prizadetega razočaranca, ki je obtičal na mestu, pravzaprav odvisnika, ki je absolutno podrejen diktatu pogojev in možnosti nekega nespodobnega užitka. Torej zlaganca, ki se samo pretvarja, da je v ljubezni predan drugemu, da bi s tem prikril dejstvo, da je brezpogojno predan samo sebi - in svojemu razočaranemu zgolj užitku - in da tu ni prostora za drugega ali za ljubezen do drugega. Sram in zadrega ob razkritju pred drugimi in predvsem pred samim sabo seveda precej nevzdržno skelita, zato je potrebno to skelenje kot se le da hitro olajšati s tem, da zavzeto zaigraš pripravni čustvi prizadetosti in globoke užaljenosti, ki sta zaigrani zato, ker sta preusmerjeni z ljubljenega drugega na nebodigatreba tretjega."64 Očitnemu, zelo očitnemu izpadu vedrine, jovialnosti se ne smemo odreči, kajti če, potem smo se sebi, svoji subjektivnosti, za drugega nismo nikdar več drugi, vsaka naša privlačnost za drugega človeka se izniči, navsezadnje še naše lastno samospoštovanje. In če vedrine ne znamo negovati, kolikšnemu potencialu naše subjektivnosti smo se brez potrebe odrekli! Delo Vedrenje vedrine noče biti nekakšna alternativa temu, kar je bilo in je še pod krinko postmodernizma, poudarja pa tole: "S ponovno, a drugačno razgrnitvijo resnice človeka, hoče namreč evropski umnosti povrniti več 63Karl Marx: Methode und Praxis II: Pariser Manuskripte 1844, Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1966, str. 107. 64Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 342. 58 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA umnosti in človeku vrniti več človeka in človeškosti, kot smo si je bili mi, moderni in postmoderni, pripravljeni naklanjati doslej, bržkone zaradi tistega tako zelo neumornega strahu pred smrtjo, ki je poskrbel za pozabo antične visokomiselnosti. Knjiga bralca torej s tem, da ga vnovič postavlja pred prepišna vrata groba in z Aristotelovim opominom, da je življenje nekaj, kar je že samo po sebi dobro in užitek, nagovarja k vedremu dopolnjevanju humanizma."65 Lozarjevo delo se ne boji priznati samovoljnosti in drzne si privoščiti nekaj svojega z besedami: "Dobrobit kot najvišje dobro je gotovost vedrenja vedrine. Nenavadna zveza, ni kaj. Biti si gotov vedrosti v vedrenju in vedrenja v vedrini. Najveličastnejša gotovost biti."66 Pod črto spodaj je pripis, ki ogromno pove: "S pridihom asketskega ideala, nadejam se, da tistega dobrega, ki sliši na ime ljubosumno varčevanje z energijo.67 'Vanjo mora torej upirati pogled vsakdo, kdor hoče delovati pametno, bodisi doma bodisi v javnosti,' če si sposodim velikega Platona. Vedrenje vedrine, tako hvaležno gotovo v vračanje same sebe, v slej ko prej praznično vračanje prihajanja drugega, da me pustijo hladnega še tako krvoločni spopadi ideologij, me ne iztirijo in zastrupijo z maščevalnostjo še tako strupene krivice in skazice sveta, mi ne priskuti življenja v domači sredi še tako zaplankana brezrčnost vsakdana. Tako gotovo v vračanje lebdenja nad brezdanjostjo življenja, da sem lahko v vedrem prihajanju naproti prihajanju drugega, četudi me dajejo še tako bolečinska življenjska neurja."68 Kaj storiti - tradicionalno t. i. visoko vprašanje vse etike - je kot odgovor pred nami, vendar ne na koncu, sprotno odgovarjanje je, nekaj, kar živim vsak trenutek, ne glede na to, ali se smejem, jezim ali tuhtajoče pišem. Subjektivnosti onkraj vedrine ni - šele, ko jo zmoremo, smo dojeli, kaj je polnokrvna subjektivnost. In če je to temeljno sporočilo Vedrenja vedrine, potem, Lozar, hvala ti za korajžo, da si povedal to malo glasneje kot drugi. In zdaj sama kot tuhtajoče bitje - in kot avtorica pričujočega zapisa - po pregledu zajetne knjige Vedrenje vedrine odgovarjam, da - in ugovarjam temu marksistično ideološko zapovedanemu biti ali imeti -, ko premorem (imam) vedrino, malo bolj vem, kaj je teorija; samo da vsega tega ne morem po bližnjici, kajti tu gre med drugim tudi za dolžino (kilometrino) mojega življenja, ki je pač nekaj malega prehodilo in pohodilo v Frankfurtu in Freiburgu in prišlo nazaj, sem, kjer smo. Tudi tu želimo prebivati v svoji lastni filozofski stavbi in negovati svojo, samosvojo kulturno trmo in vztrajanje, brez tega seveda ni nikdar kakšne 65Prav tam, str. 359. 66Prav tam, str. 331. ^Prav tam. 68Prav tam. 59 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH vedre samolastnosti. Nismo več pripravljeni umreti za nobeno, še tako vzvišeno, zoglenelo resnico, ampak leči k počitku s svojo lastno resnico, ki nas je pokrivala v našem življenju kot naša, ne tuja resnica, in s tako resnico ljudje nismo več zmožni nikogar zaklati. Konec zoglenele resnice. Samo nekam čudno dolgo je trajalo, preden smo to resnico, ta naš sadež razkrili samo v tem, kar je in kako je, in imenujmo jo vedra resnica, tudi vedrina resnice bi bila dopustna. Gre pa za nekaj, kar je treba negovati. Najbolj postmoderno stališče proti vsemu postmodernističnemu, ki moderno zaustavlja na točki, ko ne more več misliti pojma napredka, postmodernizem pa se že skoraj brez potrebe zaletava v večno vračanje, Lozarjevo delo opisuje z nagibanjem tehtnice zdaj v eno zdaj v drugo stran: "Zamislite si zdaj to tehtnico, ki se prevesi nazaj ali naprej, pa se znajdete, ne pri dobrem ali slabem, ampak pri slabšem od dobrega in malo boljšem od slabega, ki sliši na ime linearnost časa ali krščansko (teistično) znanstvena (ateistična) vera v napredek. Tu se predvsem izogiba slabi preteklosti ali skušnjavam prihodnosti, tu se pogreša boljša preteklost ali prihodnost, tu rastejo najrazličnejše slastne in gorjupe zeli upanja, tu se bohotijo napredni aktivizmi in napredna reakcionarstva vseh sort, tu uspeva in se dobro počuti levo- ali desnosučna revolucionarna duša, ki zna predvsem dobro piti kri in žrtvovati, sebe ali vse mogoče drugo. Vsaka dobra volja je tu poganjek najgloblje korenine nejevolje nad že kakšnim demonom kontinuitete. Dobro življenje je najboljše, če diši po krvi. Tu se predvsem išče znosnost življenja, pa četudi za ceno življenja. Kultura kot pal iatív, farmako-logija kot temeljna 'veda' tudi današnje filozofije, bioetike, ekologije, vladne ali nevladne politologije, cerkvene ali izvencerkvene (a)teologije."69 Knjiga ne želi biti alternativa, so pa v njej mesta, ki učinkujejo kot zgovorni klic po ravnovesju in zmernosti. "Kot najdaljši pogled v zgodovino evropskega človeštva, daleč nazaj vse do zdravilca moralista Platona, ki nas je prekleto dobro naučil, da je najboljše ravnovesje v stalnem iskanju izgubljenega ravnovesja." Toda, takoj in nemudoma doda: "ta moj pogled ni dober pogled. To je pogled, ki je samo dobro slab. Zakaj? Zato, ker ga pogled od strani lahko prizadene in razžali. S čim pa? Z resnico, da njegova dobrost stoji samo dotlej, dokler se dobro odriva od slabega: torej kilavo."70 Kako odrivati vse klavrno kilavo, tudi v podobi združevanja na podlagi Velikega Kapitala, ki se ta trenutek imenuje Združena Evropa, univerzalizem, zaradi katerega se po vseh svetovnih trgih prodajamo po skrajno znižani ceni. Nimamo čuta za srednjo mero, umirjenost in zmernost, ki bi nas ohranjala in po nasvetu Evrope vse nekdanje socialno-solidarnostne 69Prav tam, str. 344. 70Prav tam. 60 (pRe)bIVATI v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA kategorije spreminjamo v ekonomske. Univerzalizem v podobi prevladujoče svetovnotržne metafizike. Vemo za cinizem, ki sicer briše vse meje med tem, kar je prav in kar ni prav, vendar smo prej ciniki kot stoiki; stoičnost vsaj še zazna meje med pravilnim in napačnim. Lozarjevo delo ima tu "zadosti navihan nos za neodličnost Kantove zahteve, da stremljenje za najvišjim dobrim ni nič dobrega, da ne more soditi v univerzalno moralo? Slišim na drugem bregu reke življenja odličnost Aristotelove besede, ki stavi na človekovo mejo in mero dobrobiti, na vrlino, zadržanje srednje mere, ki je umerjena na tisto, kar je v človekovi moči?"71 Ta odlična beseda nam daje vedeti, da bi bila naša odličnost v tem, da bi bili prosti, kajti prost človek je prost vsake zasvojenosti, tudi zasvojenosti s samim seboj in politiko. Tu ne morem zaobiti misli Antona Trstenjaka, ki je v enem od svojih poslednji del - glede na razmere pri nas - o nas, Slovencih, povedal: "Najbolj pokvari človekovo dobroto politična strast. Politične strasti človeka zaslepijo in obenem zakrknejo. Živo utripajoče dobro srce zakrkne in otrdi kakor kamen. Skozi vso zgodovino opazujemo isto. Človek postane zloben predvsem zaradi politične, se pravi strankarske pripadnosti."72 Hoditi po pomoč za takšno zasvojenost k idejam bi veljalo prepovedati - malo ironično rečeno - če že ne s "filozofom prepovedano ukvarjati se s politiko", pa vsaj "filozofom ni priporočljivo se baviti s političnimi zadevami". Že slišim vpitje: pa kaj bi rada, tiho bodi. Toda z vedrino najprej reči sebi in življenju da, kljub prenasičenosti stvarnosti s politiko. Ena najbolj zgovornih misli iz dela Slovenska poštenost pravi: "Pošten človek je svoboden človek, prost vsake zasvojenosti."73 Ven iz zasvojenosti - tako vpije tudi Vedrenje vedrine. Jovialno naravnana drža kliče k in po vedrini, tj. "k lahkotnemu, ubranemu življenja. Ubranemu tudi in predvsem v nihanje pomujanja zdaj tega zdaj onega, ubranega v nihanje iz neskritosti v skritost in nazaj, v boljše in slabše in nazaj. Življenje, ubrano v vedrino, brezmernežem preprosto ne pusti zraven. In le naj se s tem spotakne in prekucne nazaj v slabo partikularnost njihova univerzalnost."74 Čista teorija je zato "čista utvara človeka, ki se ne zaveda, da je le klavrna lutka v rokah instinktov - da, kakopak, najnižjih! Čista teorija naj bo najboljša najslabša življenjska praksa. Tudi nagoni so najboljši takrat, ko so najmanj najslabši, se pravi izigrani in potlačeni. Najvišje dobro je najmanjše največje zlo. Vsako izvencerkveno ali izvenpartijsko, cerkveno ali partijsko kihanje duše, vzdraženo od vedrine biti, kot pomujanje triumfalnosti 71Prav tam, str. 338. 72Anton Trstenjak: Slovenska poštenost, iat, Ljubljana 1995, str. 196. 73Prav tam, str. 85. 74Janko M. Lozar: Vedrenje vedrine, str. 338. 61 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 37-63 CVETKA HEDžET TOTH družnega življenja - že že, a vsakdo je v osnovi krivdno poražen. Nečimrnost triumfalnega je spozaba nad lastno vnaprejšnjo poraženostjo spričo moralno kočljive enakosti z drugimi ali vpričo smrti - poraženostjo kot edino garancijo življenjske spodobnosti. Generalni najboljši pogled na življenje je optika skesanega poraženca z dodatnim zavarovanjem, da bo sklenitev vnaprej priznanega poraza zagotovilo neizogibne - zmage?!"75 Zmaga vedrine, jovialnost bi bila tudi v tem, da bi kihanje duše pregnali tam, kjer patetično vpije, da naj beseda meso postane. Prisluhniti bi morali težnjam in potrebam mesa najprej in se krepiti v naši naraščajoči senzibilnosti v prepoznavanju potreb ljudi, potreb, ki so v večnem nastajanju in jih v tradiciji ni zaznati. Na srečo pri tem sledimo novemu ponosu, ki po ničejevsko, z zemeljsko glavo ustvarja smisel zemlje. Za verodostojnost življenja gre. Za Parmenida je bila filozofija tempelj miru, ne prekucništva tako po marksistično a la Che Gevara v podobi juriša na nebo. In če smo rojeni, zakaj sploh smo? Da v svet vnašamo mir, ga torej z vedrino izmirjamo, ali pa vnašamo nemir in ga merimo tako po vatlih, denarjem, kapitalom, skratka da svet izmerimo tudi še v dolžini kakšne univerzalistične ideje v pobožnjakarski preobleki in s sveto vojno. Tukaj nam poide vsa vedrina, ko se zavemo, koliko življenj je bilo poklanih za njeno dobrobit, in nikdar več ne potrebujemo takšne tiranije dobrega in zasvojenosti s "kakšnim" predpisanim Dobrim. Pusti življenju živeti, vsakomur svoje (suum cuique), predvsem pa nikomur ne škoduj {neminem laede); morda bi to bila mimo zlatega pravila še sprejemljiva vsebina zdajšnje, tostranske morale, predvsem te, ki noče več biti prikriti glas theosa, tako kot to noče biti tudi Lozarjevo delo Vedrenje vedrine. 62 75Prav tam, str. 339. (pre)bivati v LASTNI FILOZOFSKI STAVBI. K VEDREMU DOPOLNJEVANJU HUMANIZMA ::LITERATURA Aristotel (1999): Metafizika, ZRC, Ljubljana. Heidegger, M. (1967): Izbrane razprave, Cankarjeva založba, Ljubljana. Lozar, J. M. (2011): Vedrenje vedrine, Študentska založba, Ljubljana. Marx, K. (1966): Methode und Praxis II: Pariser Manuskripte 1844, Rowohlt, Reinbek bei Hamburg. Nietzsche, F. (1999): Tako je govoril Zaratustra, Slovenska matica, Ljubljana. Nietzsche, F. (2005): Človeško, prečloveško, Slovenska matica, Ljubljana. Platon (2004): Teajtet. V Platon, zbrana dela, Mohorjeva družba, Celje. Schopenhauer, A. (1966-1975): Der handschriftliche Nachlaß(hn I-V), ur. Arthur Hübscher, Verlag Waldemar Kramer, Frankfurt. Sloterdijk, P. (2007): Der ästhetische Imperativ. Schriften zur Kunst, Europäische Verlagsanstalt, Hamburg. Sloterdijk, P. (2000): Evrotaoizem, H kritiki politične kinetike, Cankarjeva založba, Ljubljana. Sloterdijk, P. (1993): Selbstversuch. Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, Hanser, München. Trstenjak, A. (1995): Slovenska poštenost, IAT, Ljubljana. 63 Martin Uranič POČUTJE TESNOBE PRI HEIDEGGRU IN ZAJČEVA PESEM NI TE 65-78 VOGEL 15 4201 ZG. BESNICA E-MAIL: MARTINURANIC@GMAIL.COM ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ IZVIRNI ZNANSTVENI ČLANEK IHEIDEGER M.:IČ>5.Č>2:82I.IČ>3.6ZAJC D. ::POVZETEK V članku je pokazano strukturno ujemanje med fenomenom tesnobe, odlikovanim počutjem znotraj ontologije tubiti v Heideggrovi mojstrovini Bit in čas, ter tesnobnim nagovorom Daneta Zajca, ki se v pesmi "Ni te" (Ubijavci kač) ubeseduje v drugoosebnem pozivu k iskanju imena za konec, potem ko se sesuje ves svet in ostane le še zgubljenost v zgubljenosti zumrlega sveta. Ključne besede: Heidegger, Dane Zajc, fenomen tesnobe, svetnost sveta ABSTRACT ATTUNEMENT OF ANXIETY IN HEIDEGGER AND ZAJC'S POEM "YOUARE NOT" This article reveals the structural similarities between the phenomenon of anxiety, the fundamental mood within Heidegger's ontology of Dasein (Being and time), and anxious call coming from Dane Zajc'spoem "Ni te" / "You are not" (Ubijavci kač) in which he directs one towards searching a namefor the end when the world will be in ruins and all that is left is one's own bewilderment in the bewildered and deserted world. Key words: Heidegger, Dane Zajc, phenomenon of anxiety, worldhood of the world Srečevanje z občutkom tesnobe, nelagodnosti ogrožajočega nečesa, katerega izvor se izmika v temačnost neznanega, marsikomu izmed nas ni tuje. Tesnoba nas vse prerada obišče ob smrti bližnjega, v težkih, stresnih trenutkih vsakodnevne produkcijsko-potrošniške naravnanosti sodobnega sveta, njene prisotnosti pa nenazadnje ne moremo izključiti niti ob navidezni lagodnosti doma oz. pribežališča, kjer se počutimo varne pred nedomačnostjo sveta. Preseneti nas lahko vsak trenutek in ko se to zgodi, se nam, če le dovolj hitro ne odvrnemo pogleda, kot v pesmi Ni te zapiše Dane Zajc, upre ves naš svet, ki postane brezimen, ostanemo sami v zgubljenosti zumrlega sveta. In v tem, ko se iz tesnobnega počutja nadalje poskušamo povzpeti, nas nazadnje spreleti, da bo bolje, če bomo našli ime za svoj konec kot za nadaljevanje. Z Zajčevo pesmijo tako prehajamo iz vsakodnevnega razumevanja tesnobe na fenomenološko analizo fenomena. Kaj pomeni, da se nam upira naš svet? Kaj je nadalje tisto neznano v tesnobi, kar nas vrže v zgubljenost brezimnega 66 POČUTJE TESNOBE PRI HEIDEGGRU IN ZAJCEVA PESEM NI TE in kako nas to počutje privede do našega lastnega konca? V kakšnem smislu moramo nenazadnje razumeti konec, ki nam ga kot zadnji stadij tesnobe ponuja Zajc? V pričujočem članku bo na poti k odgovorom pokazano strukturno ujemanje med pesmijo Ni te ter fenomenološko obravnavo počutja tesnobe, ki je znotraj Heideggrove zgodnje mojstrovine Biti in časa postavljena na odlikovano mesto eksistencialne analitike tubiti, saj je prav počutje tesnobe tisto, ki odpira bit k njeni najlastnejši bitni zmožnosti, s tem da ji pokaže >pred-čim< in za kar tesnobe, kar pa že napotuje k razumevanju samolastne eksistence kot tubiti. Pred zapopadenjem fenomena tesnobe, kot se kaže v Zajčevi pesmi in Heideggrovi fundamentalni ontologiji, pa se najpoprej vrnimo k razlagi fenomena tubiti kot biti-v-svetu, ki tesnobo predhaja in nam hkrati omogoča seznanjenje s Heideggrovo samosvojo ekistencialno-ontološko terminologijo. ::1 Tubit kot bit-v-svetu Ko Heidegger v prvi polovici dvajsetega stoletja izda prvenec Bit in čas, postane jasno, da se bo njegova fenomenološka pot razlikovala od predhodnikov in to že v samem fundamentu. Medtem ko je bila filozofija vse od svojega novoveškega preporoda z Descartesovim dualizmom ujeta v epistemološko zanko subjektivizma, ki pojem jaza pripelje od Kartezijevega res cogitans preko Kantove izvorne sintetične enotnosti apercepcije do Husserlovega čistega jaza, Heidegger problematiko filozofije povrne na raven ontologije, na vprašanje po smislu biti oz. biti bivajočega, ki ima svoj začetek v starogrškem izvoru zahodne filozofije. Očitek novemu veku gre, da ta postavlja za bit bivajočega navzočnost navzočega, kot odnos med subjektom in (navzočimi) objekti. Človek po Heideggru namreč ni stalno navzoči subjekt, ki v svoji notranji imanenci motri zunanje objekte v transcendenci sveta, temveč je nasprotno vedno že v nekem odnosu do sveta, je tubit kot bit-v-svetu, ki je kot eksistenca vedno že vržena v svet, v katerem se, če hoče ali ne, orientira. Začeti z epistemologijo, ki temelji na novoveškem subjektivizmu, tako pomeni že zgrešiti bistvo človeka kot tubiti, saj "jaz ne za-znavam, da bi zaznaval, temveč da bi se orientiral" (Heidegger v Komel, 1993: 34). Ni primarno, da mi (teoretično) motrimo predmete s prepoznavanjem njim pripadajočih predikatov (zaznam lesen predmet, ki ga naknadno prepoznam kot mizo), temveč nasprotno, predmet prepoznamo kot prav ta (praktični) predmet, katerega pomen za nas nam je dan apriori (najprej zaznam mizo kot mizo)1. Za kar Heideggru gre, je ponovno zavzetje 1Prim. Hribar, 1993: 206-17. 67 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ primata praktičnega, življenjski svet doživljajev namreč nujno predhaja in je izvornejši način biti kot njegova modifikacija navzočnosti navzočih objektov, pred katerimi bi se sami postavili kot (absolutni) subjekti. Naša bit namreč ni primarno naravnana na motrenje navzočnosti sveta, temveč smo kot tu-bit (Dasein), katere "substanca"2 je eksistenca, že pri svetu kot bit-v-svetu. Začeti z epistemologijo in predpostaviti človeka kot subjekt nad objekti potemtakem pomeni zgrešiti bit bivajočega, za katerega smisel Heideggru gre. Če nas motrenje bivajočega kot navzočega pusti v zakritosti izvornega razumevanja biti, je potrebno spremeniti filozofsko izhodišče. Prav takšnega podjetja pa se loti Heidegger v Biti in času, kjer si že v uvodu postavi vprašanje po izhodišču fenomenološke analize biti bivajočega oz. katero bivajoče povprašati po smislu biti. Heidegger je tukaj odločen, povprašano po svoji biti naj bo bivajoče, kateremu v svoji biti že gre za to bit samo. To bivajoče, ki sem vselej jaz sam, terminološko imenujemo tubit. Tubit je namreč tisto bivajoče, ki se nahajajoč v svojem >tu< vselej že razume, saj ji je kot eksistenci vselej že biti v nekem svetu. Fundamentalno ontologijo, ki bo odgovorila na vprašanje po biti bivajočega, je torej potrebno poiskati v eksistencialni analitiki tubiti, saj ima tubit: "večkratno prednost pred drugim bivajočim. Prva prednost je ontična: v svoji biti je to bivajoče določeno z eksistenco. Druga prednost je ontološka: tubit je po svoji določenosti z eksistenco sama na sebi "ontološka". Tubiti pa enako izvorno pripada - kot konstituens razumetja eksistence - razumevanje biti vsega netubitnostnega bivajočega. Tubit ima zato tretjo prednost: kot ontično-ontološki pogoj možnosti vseh ontologij. Tako se je tubit izkazala kot tisto, kar je treba kot ontološko primarno povprašati pred drugim bivajočim."3 Povprašani po biti vsega bivajočega, tako tubitnostnega (ki smo vselej mi sami) kot netubitnostnega, smo torej prav mi sami kot tubitnostno bivajoče, ki smo določeni s svojo eksistenco. Biti določen s svojo eksistenco pa obenem pomeni, da tubiti ne smemo in ne zmoremo interpretirati kot nekaj zgolj navzočega znotraj sveta, saj določenost z eksistenco vsebuje, da smo kot tubiti "[b]ivajoče, kateremu gre v njegovi biti za to bit samo, [...] v razmerju do svoje biti kot do svoje najlastnejše možnosti" (Heidegger, 2005: 71). Ker je tubiti lastna zmožnost biti, je njena esenca ekistenca. Eksistenca pa je vselej več kot zgolj navzočnost objektiviranega subjekta. 2""[S]ubstanca" človeka ni duh kot sinteza duše in telesa, ampak eksistenca." (Heidegger, 2005: 169) 3Heidegger, M (2005): Bit in čas. Ljubljana: SM, str. 33-4. 68 Počutje tesnobe pri heideggru in zajčeva pesem ni te Da bi v luči ekistencialitete tubiti razumeli svet, se moramo potemtakem pomakniti iz novoveškega pojmovanja človeka kot subjekta, ki iz sebe ven motri in se nanaša na objekte. Navzočnost navzočih predmetov in subjektiviteto subjekta mora zamenjati nekaj primarnejšega. Na tej točki se torej pomikamo iz pozitivističnega znanstvenoteoretiškega razumevanja biti v izvornejšo razumetje biti bivajočega, v primat praktične naravnanosti tubiti. Vstopamo v eksistencialno analitiko tubiti kot hermenevtično ontologijo tubiti. Tubit, ki sem jaz sam, se vselej v svoji biti že razume. Razume pa se, bodisi na samolasten ali pa na nesamolasten način, ker je kot eksistenca vržena v svet, v katerem mora, pa če hoče ali ne, delovati, in to na način izbiranja. Morebitno nedelovanje je že izbira in modus delovanja. Vržena v svoj lasten >tu< je tubit že v svetu, je bit-v-svetu, ki je bitni ustroj tubiti. Ključno vprašanje pri tem fenomenu se glasi, v kakšnem svetu? Ne gre za svet v ontičnem pomenu kot celokupnost bivajočega (od dreves, hiš, do človeka in planetov), niti za ontološki pomen biti vsega bivajočega, temveč za svet v predontološkem eksistencialnem pomenu - svet z vidika eksistence in njenega faktičnega eksistiranja4. Gre torej za to, da je tubit kot bit-v-svetu vedno že v svetu, v katerem se razume na (ne)samolasten način in se na podlagi tega razumetja zasnavlja glede na svoje bitne zmožnosti, ki so ji dane. Način tubiti kot biti-v-svetu spada med ekistenciale tj. bitne karakterje tubiti; te je "treba ostro ločiti od bitnih določb netubitnostnega bivajočega, ki jih imenujemo kategorije". (Heidegger, 2005: 73) Netubitnostno bivajoče namreč ni na način biti-v-svetu, temveč obstaja le na način srečljivega znotrajsvetno biva-jočega. Z drugimi besedami, le človek kot tubit je na način eksistence, ki je obenem njegova esenca; netubitnostno bivajoče razumetja biti nima, je zgolj znotrajsvetno bivajoče, katerega bit je dana za tubitnostno bivajoče. Tubiti kot biti-v-svetu pa je moč razumeti bit netubitnostnega bivajočega zaradi svetnosti sveta, ki kot eksistencial tubiti omogoča pomenskost znotrajsvetno bivajočega. Pri tem Heidegger že ob uvedbi pojma poudari, da "[i]zpeljanka "svetno" [...] terminološko pomeni način biti tubiti in nikoli kakega načina biti bivajočega, ki je navzoče "v" svetu". (Heidegger, 2005: 100) Svetnost sveta, ki je lastna tubiti, je potemtakem eksistencial, s katerim tubit kot bit-v-svetu stopa v stik z znotrajsvetno bivajočim, in sicer tako, da bit znotrajsvetnega bivajočega razume glede na lastno eksistenco. Svetnost sveta, ki je v bitnem ustroju biti-v-svetu, je eksistencial tubiti. Ker je tubit vržena v svoj lasten >tu<, je že izpostavljena svetu kot prostoru biti. Pri tem prostora ne smemo razumeti v smislu newtonskega prostora treh dimenzij, temveč kot prostor orientacije v celotni strukturi znotrajsvetne 4Prim. Hribar, 1993: 269. 69 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ pomenskosti. Človek se v vrženosti vselej nahaja v neki razklenjenosti biti, ne glede na to, ali je ta avtentična ali ne. Kot vržena v svoj >tu<, ki jo spremlja vse od lastnega začetka bivanja, je tubit odprta svetu, v katerem se kot bit-v-svetu orientira v pomenskosti znotrajsvetno bivajočega. Orientirati pa se mora, če se tako kot Heidegger najprej zaustavimo pri povprečnem razumetju biti, v svoji vsakdanjosti, ki je najpogostejši način biti-v-svetu. Vržena v svet se tubit v povprečnem razumetju sprva znajde v okolnem svetu pri najbližjem znotrajsvetnem srečljivem. Ker ji gre vedno za svojo bit, je predmetnost (bit netubitnostnega bivajočega) za tubit najpoprej na način priskrbovanja, saj se mora, če se želi v svetu ohraniti, priskrbovati z znotrajsvetnim bivajočim. Iz tega stališča se ji stvari javljajo kot tisto, kar je priskrbovalno pri roki, v bližini. Bit tega bivajočega v oskrbovalnem odnosu je priročnost. V priskrbovanju znotraj sveta se tako npr. kot priročno javlja žaga, s katero bomo razžagali drva za zimo, bit bivajočega na način žage je v takšnem priskrbovalnem načinu tubiti razklenjena kot priročna priprava za žaganje. Priročnost priročnega je tako najsplošnejši in primarni način biti znotrajsvetnega bivajočega, navzočnost kot prisotnost predmetnega je zaradi priskrbovanja, v katerega sili tubit lastna želja po ohranitvi eksistence, šele naknadna modifikacija priskrbovalnih pomenov bivajočega. Šele ko želi gozdar požagati drevo, pa se mu nenadoma uniči ročaj na žagi oz. ugotovi, da je žago pozabil doma, lahko v deficientnem modusu motenja priročnosti uzre žago v tem, kar je oz. je bila, kot zgolj navzoča na način prisotnosti. Šele ko znotrajsvetno bivajoče izgubi bitni način priročnosti, lahko zasije bit bi-vajočega kot zgolj še navzoča stvar. Navzočnost kot deficient pa je pokazatelj svetnosti okolnega sveta; v tem namreč, ko se priročnost ob moteni pripravi poslovi, le-ta šele postane izrecno prepoznana v svoji ne večpriročnosti, s tem pa je pomenskost znotrajsvetnega bivajočega prenešena tudi na ostale enako-namenske priročne priprave. ::2 Počutje in razumevanje Tubit je kot bit-v-svetu vržena v svoj lastni >tu<, je lastna razprtost: "[t]o [...] pomeni, da je tudi v svojem vsakdanjem eksistiranju vselej že tu in da ima ta tu vselej že tudi svojo, tj. eksistencialno konstitucijo. Heidegger izpostavi dva temeljna, enako-izvorna konsitutivna načina biti tubiti glede na njen tu: nahajanje (Befindlichkeit: razpoloženje, počutje) in razumevanje (Verstehen)."5 5Hribar, T. (1993): Fenomenologija. [Knj.] 1, Brentano, Heidegger, Husserl. Ljubljana: Slovenska matica, 283-4. 70 POČUTJE TESNOBE PRI HEIDEGGRU IN ZAJCEVA PESEM NI TE Kot vržena se tubit vedno že nahaja v neki razprtosti biti in se v njej na nek način tudi že razume, saj ji je kot eksistenci biti-v-svetu na način zasnavljanja iz svojih možnosti. Takšno izvorno, predteoretsko razumevanje se kaže v fenomenu razpoloženja, ki je fundamentalni eksistencial tubiti. V razpoloženju si je namreč tubit že predrazložena v svoji vrženosti, hkrati pa se preko razumetja svoje vrženosti v bit svojega >tu< , ki je temeljni modus biti tubiti, zasnavlja glede na svoje bitne zmožnosti. Od tu enako-izvornost konstitutivnih načinov biti tubiti. Razpoloženje (ontološko-eksistencialni pojem tega fenomena terminološko sicer označujemo počutje) vznika iz biti-v-svetu, in ker se tubit vedno nahaja v nekem počutju, se iz vsakokratnega razpoloženja ven tudi že razume. Razume pa se na način zasnutka, iz svojih bitnih možnosti. Bitnih možnosti, ki so ji kot vrženi biti-v-svetu dane preko izvornega razumetja svoje eksistence, saj tubit vselej že gre za njo samo. ::3 Zapadanje >se<-ju Čeprav tubiti gre za njo samo, pa ni sama v svetu. Tubit je namreč prav tako sobit, bit-v-svetu, ki se v tem svetu nahaja skupaj s sotubitjo in to tubitnostno bivajoče razume zaradi svoje določenosti s sobitjo. Če bitni način biti-v-svetu zaznamuje priskrbovanje z znotrajsvetno srečljivim, je kot sobit v skrbi-za sotu-bitnostno bivajoče, v skrbi za sočloveka (če si dovolim uporabiti ontični izraz). V vsakdanjem življenju se tubit seveda srečuje s sotubitjo, kot zoon politi-kon vstopa v vsakdanjost javnega življenja. Še več, v povprečni vsakdanjosti posameznik ne le vstopa v javno življenje, temveč v javno razloženost biti zapada. Ta razloženost ne prihaja od kakega znanca, prijatelja ali skupine v javnem življenju, temveč iz javnega življenja samega. V množici se govori, se dela, se praznuje itd. Gre za neko drugost, ki tubiti zakriva možnost samobiti na način avtentičnosti in jo potiska v bit >se<-ja, v javno razloženost. "Sebstvo vsakdanje tubiti je >se<-sebstvo, ki ga razlikujemo od samolastnega, se pravi posebej zapopadenega sebstva." (Heidegger, 2005: 184). Ne glede na to, da je tubit kot vržena vedno v skrbi za svojo bit (gre ji za to bit samo), je njen povprečni način razumetja biti nesamolasten, kot prepuščena biti >se<-ja tubit zapada znotrajsvetnemu bivajočemu, v katerem ta >se< nahaja. Vendar pa nesamolastnost tubiti ne pomeni izgubo samolastnosti, tubit namreč povprečno in najprej je na način neavtentičnosti, zato Heidegger eksistencial >se< označi kot "izvorni fenomen[, ki] pripada pozitivnemu ustroju tubiti." (prav tam) Samolastnost kot avtentično sebstvo tubiti je potemtakem šele naknadni modus povprečne izgubljenosti v nesamolasntem načinu >se<-sebstva. Če smo kot tubiti v povprečni razloženosti vsakdanjega sveta na način zapadanja nesamolastni, pa mora obstajati možnost, da se neavtentičnosti 71 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ kot take v nekem trenutku zavemo, v nasprotnem primeru o njej namreč ne bi bilo moč spregovoriti. Na kakšen način se potemtakem samolastnost javlja in kaj sploh pomeni samolastnost tubiti? Kateri fenomen torej tubit prebudi iz zapadanja znotrajsvetnosti in jo usmeri k svoji najsamolastnejši bitni zmožnosti? Menim, da se odgovor na naslednja vprašanja skriva v fenomenološki interpretaciji pesmi Ni te, zato v naslednjem poglavju prehajam na obravnavo fenomena tesnobe, odlikovanega počutja znotraj hermenevtike tubiti, ki se ubeseduje v poeziji Daneta Zajca. ::II ::Počutje tesnobe in Zajčeva pesem Ni te V vsakdanjosti bivamo v povprečni razloženosti sveta. Vsi smo več ali manj ujeti v nesamolastne pomenske strukture, ki nam jih dostavlja javnost >se<-ja. Ker smo na način oskrbovanja z znotrajsvetnim bivajočim, ima za nas vsaka reč že vnaprej dan pomen, najsibo to v odnosu priskrbovanja ali pa zgolj navzočnosti. Dejstvo je, da smo, od kar smo tu, že oskrbljeni s pomeni stvari, ki jih potrebujemo za orientacijo. Govorimo tako, kot se govori, delamo tako, kot se dela, nenazadnje tudi razmišljamo tako, kot se razmišlja. Vse to počnemo, ker smo v tak svet že vrženi in ker smo v tem istem svetu že podvrženi nujnosti delovanja. Nujnosti delovanja kot nujnosti zasnavljanja glede na naše bitne možnosti. Odgovornost za našo eksistenco, ki je posledica samozasnavljanja, pa je odgovornost, katere se tubit v zapadanju, čeprav nezavedno, otepa. Otepajoč se samolastnosti v vsakdanjem načinu tubit namreč v zapadanju znotrajsvetnosti nahaja pomiritev pred "grozečo" odgovornostjo lastne bitne zmožnosti oz. "[t]o, da >se< domneva, kako se uživa in živi polno in pristno "življenje", vnaša v tubit neko pomiritev". (Heidegger, 2005: 247) Pomiritev pred svojim lastnim sebstvom, ki jo Heidegger označi kot "beg tubiti pred samo seboj kot samolastno zmožnostjo biti-ona-sama". (prav tam, 255) Navkljub bežanju v javno razloženost >se<-ja in v priskrbovalni svet pa lastni bitni zmožnosti ne moremo ubežati. Ulovi nas lahko kjerkoli in kadarkoli, celo tedaj, ko to najmanj pričakujemo. Molče se prikrade v našo razpoloženjsko razprtost, in ko se to zgodi, pravimo, da nam je tesno. Tesno pred nečim, česar sprva sploh ne moremo definirati. Počutimo se ogrožene od nečesa, podobno kot takrat, ko nas je pred nečim strah. Vendar gre kljub strukturni podobnosti ogrožajočega nečesa pri strahu za povsem drugo ogrožanje kot pri tesnobi. Fenomen strahu namreč vedno vsebuje neko konkretno bližnje znotrajsvetno >pred-čim< strahu, ki se mu tubit še lahko izogne, medtem pa je tesnoba počutje biti ogrožen od nečesa povsem nedoločnega, ki ne grozi 72 Počutje tesnobe pri heideggru in zajčeva pesem ni te iz bližine znotrajsvetnega. Še več, znotrajsvetnost prav zaradi karakterja ne-ogrožanja v tesnobi sploh ni več pomembna. ">Pred-čim< tesnobe je povsem nedoločeno. Ta nedoločenost ne pušča le faktično nedoločeno, katero znotrajsvetno grozi, temveč pomeni, da znotrajsvetno bivajoče sploh ni "relevantno". Nič od tega, kar je priročno in navzoče znotraj sveta, ne fungira kot to, pred čimer je v tesnobi tesno. Znotrajsvetno odkrita namembnostna celotnost priročnega ali navzočega je kot taka nepomembna. Ta se pogreza vase. Svet ima karakter popolne nepomenskosti." [poudaril M. U.] [... ] ">Pred-čim< tesnobe je bit-v-svetu kot taka" Počutje tesnobe nas torej postavlja pred našo lastno zmožnost biti-v-svetu, tako da ob stran postavlja celoto pomenskosti znotrajsvetnega bivajočega. Ko nam je tesno, izgubljamo domačnost s svetom, utesnjeni se znajdemo pred nepomenskostjo priskrbovalnega sveta in >se<-sebstva, tako da naše zapadanje svetu vnaprej danih pomenov zasije kot nekaj nesamolastnega, kot nekaj, kar za nas v prepuščenosti biti-v-svetu izgublja samolastni smisel. Prav na tem mestu se znajde nagovorjena tubit v Zajčevi pesmi: Ni te v glasu vetra, ne v razmetanosti gora, ni te v cvetu, in če kličejo ptice, ne kličejo tebe, ni te v goloti zemlje, ne v težkem vonju trave, in če sadiš rože, da bi ti dišale, rože dišijo sebi, in če zgradiš cesto, ti bo cesta pripovedovala o sebi, in če postaviš dom, če ga napolniš s svojimi dragimi predmeti, te bo nekega dne sprejel kot tujca in predmeti bojo govorili sebi s svojim jezikom, posmehljivim zate. Laž je, da je studenec zato, da bo gasil tvojo žejo, in reka zato, da te bo okopala v hladnem naročju. Laž je, da te bojo stvari tolažile z mirnim spominom, ker nekega dne se ti bo uprl ves tvoj svet. V tesnobi se nam upira ves naš svet. Znotrajsvetne stvari izgubljajo smisel, studenec ne gasi naše žeje, reka ni več tista, ki nas ohladi v vročini poletja. Navzoče stvari kot so veter, cvet, glas ptic, vonj rož in cesta, po kateri se peljemo, 6Heidegger, M. (2005): Bit in čas. Ljubljana, sm, 258. 73 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ za nas nimajo več pomena, javljajo se kot bivajoče stvari v svetu, kateremu smo nesamolastno zapadali, zato niti domačnost doma, ki smo ga napolnili s svojimi predmeti, ne pomeni več varnega pribežališča, temveč se v njegovi navzočnosti počutimo tuje. Predmetnost v celokupnosti namembnostne celote je porušena. Bit kot taka je za nas izgnana iz bivajočega, ostanejo le posmehujoči brezpomenski predmeti. V počutju tesnobe tako ostanemo sami z ničem sveta, pred katerim ne moremo več zbežati. Tesno nam je namreč prav pred bitjo-v-svetu samo, kar je še bolj presunljivo ubesedeno v naslednji kitici: Nekega dne bojo stvari spremenile imena, takrat bo kamen sovraštvo, veter groza, cesta bo strah, ptice ti bojo zabijale v čelo skeleče žeblje glasov, reka bo obup, tvoji predmeti bodo tvoja krivda in tvoji tožniki. Svet bo porušen. Svet bo brez imena. Svet se v počutju tesnobe kaže kot brezimen v svoji nedomačnosti. Pred-metnost se nam poruši, ostane nam le ogrožajoče nekaj, kar Heidegger v ek-sistencialno-ontološkem zapopadenju tesnobe imenuje bit-v-svetu. Pred čimer nam je v tesnobi tesno, je torej sama naša zmožnost biti-v-svetu, vrženost v faktičnost sveta, v katerem v povprečnem načinu biti zapadamo. Zapadamo kot zgubljeni v tesnobni zgubljenosti zumrlega sveta: Takrat ti bo moralo biti vseeno. Sedel boš v zapuščenem kotu. Zaprl boš oči, da bi ničesar ne videl. Predvsem da bi ne videl svoje zgubljenosti v zgubljenosti zumrlega sveta. Kljub sesutju sveta, ki ga v tesnobi izkušamo kot uvidenje našega nesamo-lastnega zapadanja, pa počutje tesnobe za Heideggra (upam si trditi, da tudi za Zajca) ni negativen fenomen. Nasprotno, fenomen tesnobe je ontološko--eksistencialno dojet kot odlikovano počutje tubitnega bivajočega. Odlikovano, ker omogoča v brezimnosti sveta sprevideti nesamolastni tubitni način, s tem da tubit oposameznjuje "na njeno najlastnejšo biti-v-svetu, ki se kot razumevajoča bistveno zasnavlja glede na možnosti". (Heidegger, 2005: 260) Kot sedeči v zapuščenem kotu, v samoti tesnobnega počutja, lahko uzremo bit-v-svetu ne le kot to, pred čimer nam je tesno, temveč tudi kot tisto, za kar nam je tesno. V svoji biti nam gre namreč prav za našo bit samo, in s tem ko se uzremo zgolj še v svoji eksistencialni določenosti kot bit-v-svetu, s katero nam je v tem svetu biti na način odločujočega zasnavljanja, se nam v tesnobi razodeva 74 POČUTJE TESNOBE PRI HEIDEGGRU IN ZAJCEVA PESEM NI TE "bit k najlastnejši bitni zmožnosti, se pravi prostost za svobodo izbire in zajetja same sebe". (prav tam) Tesnoba kot odlikovano počutje nas torej iz zapadanja znotrajsvetnemu bi-vajočemu postavi pred brezpomenski nič sveta, hkrati pa nam odpre možnost avtentičnega samorazumetja s tem, da nam razgrne celotno ontološko strukturo naše eksistence. Bit tubiti se nam pokaže kot skrb, ki ima strukturo: "biti-si--že-vnaprej-že-v-(svetu-) kot biti-pri (znotrajsvetnem srečljivem bivajočem)".7 (prav tam: 266) V tej strukturi so namreč zajeti trije fundamentalni onotološki karakterji tubitnega bivajočega: eksistencialiteta (zasnutek), faktičnost (vrže-nost) in zapadlost. Ker smo vrženi v faktičnost sveta v vsakdanjosti zapadamo znotrajsvetnosti. Šele tesnoba pa nam razgrne, da smo na način zasnavljanja iz naših bitnih zmožnosti sposobni samolastne eksistence. Od tod maksima "Bodi to, kar si!", ki ji je možno slediti zgolj iz v tesnobi razodete možnosti samolastnega načina biti. Izkaže se, da je tesnoba glasnica samolastnosti.8 Samo-lastne bitne zmožnosti, ki vznika iz razumevanja tistega, kar se v tesnobi javlja: [...] Dolgo boš iskal v beli jami ust ime zase, ampak takrat bo bolje, če boš našel ime za konec, kot za nadaljevanje. Kar se ubeseduje v Zajčevi pesmi kot končni stadij tesnobe je že poiskus razumetja celote tubitnega bivajočega. Ko v tesnobi najdemo samolastni način biti, je bolje, če najdemo ime za konec, kot za nadaljevanje. Ne gre nam več za nadaljevanje nesamolastnega zapadanja, temveč za razumetje avtentične bitne zmožnosti, ki je pridobljena ravno ob uzrtju vsakdanje strukture prepuščanja >se<-ju. Samolastnost je razumetje lastne eksistence kot esence, vrženi v svet smo že na način zasnavljanja iz lastnih bitnih možnosti, med katerimi pa je najsamolastnejša, nepresegljiva možnost biti prav možnost nemožnosti. Možnost nemožnosti, ki ni nič drugega kot konec tubiti, kot smrt. Kot oposameznjena tubit namreč lastne možnosti smrti ne more preseči, "[n] ihče ne more drugemu odvzeti njegovega umiranja". (Heidegger, 2005: 328) Tubit tako vselej že je svoj konec, je bit-h-koncu oz. kot zapiše Heidegger: "[s]mrt je način bivanja, ki ga tubit prevzame, brž ko je. "Brž ko človek pride v življenje, takoj je dovolj star, da umre". (prav tam: 335) 7Razbitje strukture skrbi oposamezni naslednje fenomene: biti-si-vnparej - zasnutek, biti-že-v-(svetu) - vrženost in biti-pri-(znotrajsvetnem srečljivem bivajočem) - zapadanje. 8Karakterizacijo tesnobe kot glasnico samolastnosti povzemam po članku "Anxiety" in Heidegger's Being and Time: The Harbinger of Authenticity (Margini: 2006). 75 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ Pomujanje v tesnobi, v katero nas kliče klic vesti, katerega klicar je skrb, nas tako nagovarja k naši najlastnejši samolastni bitni zmožnosti, pušča nam svobodo k smrti, ki je prepoznanje možnosti nemožnosti, iz katere se tubit, svesta si svoje smrti, lahko zasnavlja na avtentičen način, nič več izgubljena v zgubljenosti znotrajsvetnega zgubljenega sveta. "Šele če razumemo to zmožnost svoje nezmožnosti, to skrajno mejo svoje bitne zmožnosti, zmoremo zares avtentično eksistirati." (Hribar, 1993: 319) Fenomen tesnobe nas torej kot odlikovano počutje nagovarja k samolastni eksistenci, ki se zaveda svoje časovne končnosti, in nas tako napotuje k avtentičnemu načinu zasnutja v to, kar smo mi sami kot lastna bitna možnost, ki ni več ujeta v zapadanje nesamolastnemu znotrajsvetnemu bivajočemu. ::SKLEP V članku je bila izvedena strukturna primerjava Zajčeve pesmi Ni te in fenomena tesnobe, kot je prikazan v Heideggerjevem knjižnem prvencu Bit in čas. Preko orisa bistvenih momentov pripravljalne eksistencialne analize tubiti (prvi del Biti in časa), smo vstopili v eksistencialno-ontološko strukturo odlikovanega počutja tesnobe, v katerem je za-kar in >pred-čim< tesnobe bit-v--svetu sama. Tesnoba oposameznjuje in tubiti omogoča uvid v nesamolastnost njenega zapadanja znotrajsvetnemu bivajočemu, hkrati pa ji razgrne svojo poslednjo, najsamolastnejšo bitno zmožnost, smrt kot možnost nezmožnosti. Ugotovljeno je bilo strukturno ujemanje med pomenom tesnobe v Heideggrovi ontologiji tubiti ter Zajčevim nagovorom (znotraj pesmi Ni te) v drugi osebi ednine k iskanju imena za konec, potem ko se sesuje ves svet in ostane samo še zgubljenost v zgubljenosti zumrlega sveta. Menim, da je pomen sklepnega poziva k iskanju imena za konec prav Zajčeva ubeseditev klica k avtentični eksistenci kot samolastni bitni zmožnosti. Ni te (Dane Zajc, Ubijavci Kač)9 Ni te v glasu vetra, ne v razmetanosti gora, ni te v cvetu, in če kličejo ptice, ne kličejo tebe, ni te v goloti zemlje, ne v težkem vonju trave, in če sadiš rože, da bi ti dišale, rože dišijo sebi, in če zgradiš cesto, ti bo cesta pripovedovala o sebi, in če postaviš dom, če ga napolniš s svojimi dragimi predmeti, 9Pesem je pretipkana iz posthumno izdanih zbranih del Daneta Zajca (Zajc: 2008) in se v nekaterih manjših stilnih podrobnostih razlikuje od prvotne izdaje v zbirki Ubijavci kač iz leta 1968. 76 POČUTJE TESNOBE PRI HEIDEGGRU IN ZAJCEVA PESEM NI TE te bo nekega dne sprejel kot tujca in predmeti bojo govorili sebi s svojim jezikom, posmehljivim zate. Laž je, da je studenec zato, da bo gasil tvojo žejo, in reka zato, da te bo okopala v hladnem naročju. Laž je, da te bojo stvari tolažile z mirnim spominom, ker nekega dne se ti bo uprl ves tvoj svet. Nekega dne bojo stvari spremenile imena, takrat bo kamen sovraštvo, veter groza, cesta bo strah, ptice ti bojo zabijale v čelo skeleče žeblje glasov, reka bo obup, tvoji predmeti bodo tvoja krivda in tvoji tožniki. Svet bo porušen. Svet bo brez imena. Takrat ti bo moralo biti vseeno. Sedel boš v zapuščenem kotu. Zaprl boš oči, da bi ničesar ne videl. Predvsem da bi ne videl svoje zgubljenosti v zgubljenosti zumrlega sveta. Da bi ne pomislil, da moraš karkoli storiti, kamorkoli stopiti z nogami, ki bojo tenke kot noge suhe južine. Samo tvoja glava bo velika. Tvoja glava, ki bo cvetela bela kot magnolija. Dolgo boš iskal v beli jami ust ime zase, ampak takrat bo bolje, če boš našel ime za konec, kot za nadaljevanje. 77 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 65-78 MARTIN URANIČ ::LITERATURA Heidegger, M. (2005): Bit in čas. Ljubljana: Slovenska matica. Hribar, T. (1993): Fenomenologija. [Knj.] 1, Brentano, Heidegger, Husserl. Ljubljana: Slovenska matica. Komel, D. (1993): Fenomenologija in vprašanje biti: skrivnost skriva skrivnost. Maribor: Obzorja. Lozar, J. (2009): "Na poti k vedrenju." V: Literatura, let. 2i,št. 215/216. Ljubljana: LDS, str. 179-99. Magrini, J (2006): "Anxiety" in Heidegger's Being and Time: The Harbinger of Authenticity." V: Philosophy Scholarship. Paper 15. Povzeto 16. decembra 2012 s strani http://dc.cod.edu/philosophypub/15 Zajc, D. (2008): V belo: zbrane pesmi. Ljubljana: Študentska založba. 78 PSIHOLOŠKI PRISPEVKI PSYCHOLOGY RESEARCH Barbara Horvat NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI 81-101 VELIKA POLANA 73 SI-9225 VELIKA POLANA ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT IZVIRNI ZNANSTVENI ČLANEK 159.928.5:364.694:316.61 ::POVZETEK V nasi študiji smo preverjali povezave med osnovnimi sumamimi skori, ki se nanašajo na posameznikove evaluacije zaznane stopnje zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb in Rokeachevo listo terminalnih ter instrumentalnih vrednot ter prišli do zaključka, da tvorijo terminalne vrednote z evaluacijami več statistično pomembnih povezav. Slednje interpretiramo s pomočjo modelov sprejemanja invalidnosti, ki v večji meri zajemajo osebne in societalne vrednote; moralne vrednote in vrednote kompetence, ki sodijo v skupino instrumentalnih vrednot, pa dojemamo kot manj izražene. Nadalje so rezultati raziskave pokazali, da na osnovi poznavanja izraženosti stopnje samospoštovanja udeležencev ni možno razločevati glede na spol. Hkrati pa nas je zanimalo, ali lahko na osnovi poznavanja sumarnih skorov razlikujemo med člani različnih podpornih društev in različnimi pripomočki za prilagoditev življenjskega stila. Ključne besede: gibalno ovirani invalidi, socialno-vrednotne orientacije, zaznana stopnja zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb, samospoštovanje. ABSTRACT CERTAIN ASPECTS OF PHYSICAL DISABILITY In our research we verified the connections between the basic (self)evaluations connected with the perceived degree of own needs satisfaction and the Rokeach list of terminal and instrumental values and concluded, that there are more significant connections between the terminal values and the (self)evaluations. We define these results with the help of the models of disability acceptance, which predominantly includes the personal and the societal values; the moral values and the values of competency, which represent the instrumental values, are perceived as less expressed. In addition the analysis within the group of physically disabled persons showed that self esteem does not differ regarding the gender. We were also interested, if the perceived degree of own needs satisfaction could be differed on the basis of the participation in different supportive associations, or the use of different utilities for the assimilation of the life style. Key words: physically disabled persons, social-value orientations, perceived degree of own needs satisfaction, self esteem. 82 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI ::UVOD Prebivalstvo Slovenije sestavljajo različne generacije in populacije ljudi: mladi, stari, otroci, Slovenci, Romi, študentje, dijaki, brezposelni, zaposleni, ... V vsej tej množici pa živijo in skušajo preživeti na kar najbolj kvaliteten način tudi invalidi. Skupini teh posameznikov se bomo posvetili v pričujočem prispevku. Opredelitve invalidnosti in invalidnih oseb so podane tako na mednarodnem (npr.: Konvencija o pravicah invalidov, Deklaracija o pravicah invalidov, Ameriški zakon o invalidnosti) kot tudi na nacionalnem nivoju (npr.: Zakon o invalidskih organizacijah (zInvO, 2002), Zakon o zaposlitveni rehabilitaciji in zaposlovanju invalidov (Zzrzi, 2007)); vsem pa je skupno, da označujejo invalida kot tisto osebo, ki zaradi prirojene ali pridobljene pomanjkljivosti v svojih telesnih ali duševnih sposobnostih ni sposobna sama (delno ali v celoti) zadovoljevati potreb normalnega individualnega in/ali družbenega življenja. Skupine invalidov so med seboj zelo različne, imajo različne omejitve in posledično drugačne potrebe. V okviru naše raziskave pa smo iz te široke skupine izvzeli zgolj osebe z gibalno oz. fizično oviranostjo - gibalno ovirane invalide. Zupan (2010) navaja, da naj bi bilo v Sloveniji približno med 7 do 9 odstotkov prebivalstva gibalno oviranih invalidov. Že samo poimenovanje - osebe z gibalnimi in fizičnimi prizadetostmi, nam pove, da je ključna omejitev teh oseb omejenost gibanja in/ali kontrole gibanja. To je zelo široka skupina, saj zajema osebe z okvaro hrbtenjače, živčno-mišičnimi obolenji, multiplo sklerozo, s cerebralno paralizo, osebe po poškodbah glave ali po preboleli možganski kapi, osebe z vnetnim in degenerativnim revmatizmom, s prirojenimi in pridobljenimi okvarami gibal itd. Omenjena zdravstvena stanja zahtevajo od posameznikov, da se jim skušajo čim bolj prilagoditi. Te prilagoditve postanejo del socializacije gibalno oviranih invalidov ter zajemajo različna področja, vključujejo pa tudi bolj in manj pozitivne odzive iz družbenega okolja. Eno izmed prilagoditev predstavlja proces oblikovanja osebne identitete gibalno oviranih invalidov, ki je mnogokrat prilagojen namenom oblikovanja identitete, ki bo ustrezala posebni (drugorazredni) družbeni vlogi invalida in poteka različno glede na nastanek okvare - od rojstva (prirojena okvara) ali pozneje v življenju (pridobljena okvara) (Kačič, 2008). Pri otroku poteka ta proces v okviru specialnih vzgojno-izobraževalnih procesov: (1) v odnosu s specialnimi pedagogi in drugimi učitelji, (2) v odnosu s starši, ki se postopoma rehabilitirajo za ustrezno vzgojo in (3) v odnosu s širšim socialnim okoljem, ki s svojimi pričakovanji in zahtevami sooblikuje identiteto invalida. Drugače je v primerih pridobljene okvare, ko ima oseba že pred tem oblikovano osebno identiteto in dejansko poteka proces redefiniranja njegove dotedanje 83 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT identitete v identiteto invalida. V tem primeru poteka drugačen proces in so v rabi drugačne metode. Poznamo jih kot proces rehabilitacije oz. ponovne usposobitve za življenje (Kačič, 2008). Vzporedno s procesom rehabilitacije lahko poteka tudi proces resocializacije, ki povzroča spremembe v posameznikovem življenjskem stilu, hkrati pa pomeni prekinitev z obstoječimi vrednotami, normami in stališči ter sprejemanje radikalno novih, drugačnih, včasih pa tudi nasprotnih vrednot, stališč in norm (Rus, 2004). Socializacijski procesi so tesno povezani s kognitivnimi procesi. Tako kot vse, se tudi medosebni odnosi začnejo s socialnimi zaznavami (Rus, 2004). Pri zaznavanju oseb gre za procese, kjer spoznavamo druge, mislimo o njih in o njihovih značilnostih, o kvalitetah in o notranjih stanjih. V socialni percepciji zaznavamo ljudi ob pomoči konstruktov. Na podlagi tovrstnih zaznav oblikujemo stališča, ki predstavljajo mentalne predstave oz. kognitivne (miselne) sheme, ki se oblikujejo v socialnih situacijah (Hamilton, 2005); te pa se oblikujejo v stereotipe. Do posameznikov in/ali skupin, ki izstopajo po določenih značilnostih, oblikujemo negativna stališča, preko katerih jih zaznamujemo, stigmatiziramo in na tak način omejimo njihovo socializacijo (Crocker in Major, 1989). Osebe z gibalnimi in fizičnimi prizadetostmi morajo svoje življenje v veliki meri, če že ne povsem, prilagajati svojemu trenutnemu zdravstvenemu stanju in telesnim zmožnostim. Družba goji do njih številne predsodke in stereotipe ter jih na tak način, žal, prevečkrat in premočno etiketira. Njihovo vključevanje v socialno mrežo in uspešno delovanje v njej, postane oteženo. Brejc (1979) piše, da je posameznikova pripravljenost, v kolikšni meri bo sprejel svojo invalidnost, v veliki meri odvisna prav od socialne stigme, ki mu je pripisana in ki jo doživlja s strani drugih. Goffman (1963; v Anderson, Wozencroft in Bedini, 2008) opredeljuje stigmo kot položaj posameznikove ne popolne vključenosti v družbo. Gibalno ovirane osebe ne ustrezajo opisom "normalnega" posameznika, zato imajo v družbi težave s prilagajanjem. Izkušnje, ki jih skozi proces socializacije dobijo, pomembno vplivajo na oblikovanje njihovega mnenja o sebi in na njihovo samospoštovanje in samopodobo (Crocker in Major, 1989). Pogosto ju spremlja doživljanje negativnih čustev, ki pogojuje nivo posameznikovega optimalnega funkcioniranja v družbi (Omolayo, 2009). Cusforth (1951; v Omolayo, 2009) piše, da negativne reakcije s strani pomembnih drugih vplivajo na oblikovanje nizkega samospoštovanja, kar se kaže preko doživljanja negativnih čustev kot npr.: sram, sramežljivost, občutek krivde, socialna inhibicija, občutje nemoči, znižane sposobnosti, popustljivost, duševna stiska (Robson, 1988; v Omolayo, 2009). Med gibalno oviranimi invalidi so zato zelo pogoste čustvene težave (Omolayo, 2009). K tem lahko velikokrat doprinese tudi pojav devaluacije (rezvrednotenja) osebnosti, ki je 84 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI pogosta predvsem pri tistih osebah, katerih gibalna oviranost je posledica nesreče, do katere pride tekom njihovega življenja. Stopnja izraženega samospoštovanja pri gibalno oviranih invalidih je bila predmet številnih raziskav. V eni izmed raziskav so proučevali, kako vplivajo predsodki do gibalno oviranih študentov na stopnjo njihovega samospoštovanja. Študentje invalidi se zavedajo predsodkov, ki jih do njih lahko gojijo njihovi vrstniki, ki niso gibalno ovirani (Schroedal in Schiff, 1972; v Fichten, Robillard, Judd in Amsel, 1989), kar bi naj sprožalo občutek manjvrednosti in posledično vplivalo na nižjo stopnjo samospoštovanja. K temu bi naj prispevala tako princip simbolične interakcije kot tudi proces socialne primerjave (Bosenberg in Kaplan, 1982; v Fichten idr., 1989). Posameznikovo samospoštovanje je namreč v veliki meri odvisno tudi od modela, s katerim se primerja. Wright (1983; v Fichten idr., 1989) ugotavlja, da je bila stopnja samospoštovanja pri invalidih pomembno nizka, ko so se primerjali z zdravimi vrstniki; te razlike pa so se znižale, ko so se primerjali z vrstniki invalidi. Slednje lahko povežemo z navedbami Omolaya (2009), ki piše, da je samospoštovanje v povezavi z invalidnostjo opredeljeno kot evaluacija sposobnosti in spretnosti, ki omogočajo prizadetemu posamezniku funkcioniranje v družbi. Tudi Omolayo (2009) je v svoji študiji primerjal stopnjo izraženega samospoštovanja pri odraslih gibalno oviranih osebah in pri osebah, ki niso bile gibalno ovirane. Tudi v tem primeru rezultati niso pokazali statistično pomembnih razlik med obema skupinama udeležencev, kar je skušal razložiti s procesom določanja ciljev in osmišljanja sveta. Vsi ljudje, ne glede na to, ali so gibalno ovirani ali ne, imajo po njegovem mnenju določene sposobnosti in spretnosti, ki jih potrebujejo za doseganje zastavljenih ciljev. Avtor (Omolayo, 2009) je predpostavljal, da bodo imeli gibalno ovirani udeleženci višjo stopnjo izraženega samospoštovanja v primerjavi z gibalno oviranimi udeleženkami. O tem je sklepal na podlagi Cohenove (1977; v Omolayo, 2009) teorije, da naj bi moški gradili identiteto na podlagi individualnosti, ženske pa so pri tem v večji meri odvisne od reakcij družbe. Nizek nivo samospoštovanja, ki je pogojen z reakcijami družbe, naj bi bil tudi dejavnik tveganja za razvoj depresivnosti. Iz tega razloga bi naj bile ženske z nizkim samospoštovanjem bolj podvržene depresivnosti (Hughes idr., 2004). Osnovni problem raziskave predstavlja odkrivanje določenih aspektov znotraj skupine gibalno oviranih oseb. Glede na to, da je proces rehabilitacije povezan z oblikovanjem socialno-vrednotnih orientacij, nas zanima, kakšne so povezave med osnovnimi sumarnimi skori, ki se nanašajo na posameznikov stil življenja in terminalnimi ter instrumentalnimi vrednotami. Nadalje bi radi preverili, ali je na osnovi poznavanja izraženosti stopnje samospoštovanja udeležence možno razločevati glede na spol; hkrati pa nas zanima, ali lahko 85 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT na osnovi poznavanja sumarnih skorov razlikujemo med člani različnih podpornih društev in različnimi pripomočki za prilagoditev življenjskega stila. ::METODA ::Udeleženci in udeleženke V raziskavi je sodelovalo 100 udeležencev, od tega jih je bilo 39 (39 %) moškega spola in 61 (61 %) ženskega. Povprečna starost udeležencev in udeleženk je znašala 37,07 let (50=15,11 let), starostni razpon pa se je gibal med 19 in 77 leti. Glede na izobrazbo je v raziskavi sodelovalo 17 udeležencev z dokončano osnovno šolo, 62 z zaključeno srednjo šolo, 11 jih je pridobilo visoko šolsko izobrazbo, 10 pa univerzitetno. ::Pripomočki V raziskavo smo vključili štiri merske instrumente: Vprašalnik vrednotnih orientacij in življenjskega stila (Velko S. Rus in sodelavci), Rosenbergovo lestvico samospoštovanja (Rosenberg's Self-esteem Scale), Zungovo skalo depresivnosti (Zung Self-Rating Depression Scale) ter vprašalnik izdelan za ciljno skupino. Vprašalnik vrednotnih orientacij in življenjskega stila (Velko S. Rus in sodelavci) Vprašalnik sestavlja 14 področij: socio-demografski podatki o udeležencu/ udeleženki; pomembnost in zaznava uresničenosti osemnajstih terminalnih vrednot po Rokeach-u; pomembnost in zaznava uresničenosti osemnajstih instrumentalnih vrednot po Rokeach-u; podatki o ukvarjanju z različnimi športi; podatki o želji začeti se ukvarjati (ali se še bolj intenzivno ukvarjati) s posameznimi športi; samoocena trenutnega psihološkega oz. duševnega ter telesnega stanja; samoevaluacija lastnega življenjskega stila (žs); samoo-cena stopnje kakovosti lastnega življenja v sedanjosti; zaznava zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb (dps); rangi pogostosti izbora določene pijače glede na priložnost; diferencial normativnosti situacij zauživanja alkohola (ndi); diferencial zaznave škodljivosti in koristnosti uživanja alkohola (U); pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje (behavioralni diferencial) (bl) in evaluacija socialne klime v lastni primarni družini (dk). Rosenbergova lestvica samospoštovanja (Rosenberg's Self-esteem Scale, M. Rosenberg, 1965) Lestvica je namenjena merjenju stopnje posameznikovega samospoštovanja. Sestavlja jo 10 postavk, na katere udeleženci in udeleženke odgovarjajo z označitvijo enega od naslednjih odgovorov na pet-stopenjski lestvici: "sploh ne drži", "v glavnem ne drži", "ne vem", "v glavnem drži" in "povsem drži". 86 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI Posameznikov končni dosežek se nahaja v razponu med 10 in 50 točkami, pri čemer pomeni višje število točk, višje izraženo stopnjo samospoštovanja. Zungova skala depresivnosti (Zung Self-Rating Depression Scale, Zung, 1965) Namen lestvice predstavlja ocenjevanje depresivnosti kot stanja, v katerem se ne kažeta le depresivno razpoloženje in nagnjenost k potrtosti, ampak rezultat odkriva tudi telesne ekvivalente depresivnosti, pesimističen pogled na svet in negativno predstavo o sebi. Je enodimenzionalna in samoocenjevalna skala. Vsebuje 20 postavk, na katere udeleženci in udeleženke odgovarjajo s pomočjo štiristopenjske lestvice: "nikoli/redko", "včasih", "večinoma" ali "vedno". Zbrano število točk po ovrednotenju odgovorov je v območju od 20 do 80. Rezultat nad 50 točk pomeni klinično pomembno depresivno stanje. Vprašalnik izdelan za ciljno skupino Vprašalnik je vseboval 8 vprašanj, ki so se nanašala na posameznikovo osnovno diagnozo in življenje. Udeležence smo prosili naj opišejo osnovno diagnozo svoje gibalne oviranosti ter izberejo vzrok, ki jo najbolje določa. Sledilo je vprašanje o njihovem statusu. Zanimalo nas je tudi članstvo udeležencev v različnih podpornih društvih ter vrste medicinskih pripomočkov, ki jih uporabljajo v vsakdanjem življenju. Veljavnost uporabljenih vprašalnikov smo preverili z izračuni Cronbachovih a koeficientov za posamezen sumarni skor (Tabela 1). Tabela 1: Cronbachovi a koeficienti interne konsistentnosti za posamezne evaluacije ter za vse skupine udeležencev evaluacija Cronbachov a koeficient življenjski stil ,90 zaznana stopnja zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb ,81 evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ,92 zaznava normativnosti socialnega zauživanja alkohola ,69 pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje ,71 zaznava koristi ali škode zaradi alkohola ,95 samospoštovanje ,79 depresivnost ,80 ::Postopek Zbiranje podatkov je potekalo od konca novembra 2010 do konca februarja 2011. Udeleženke in udeležence, ki so bili vključeni v raziskavo smo identificirali s pomočjo nekaterih podpornih društev namenjenih gibalno oviranim invalidom: Društvo distrofikov Slovenije (Ljubljana), Društvo SONČEK 87 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT (Ljubljana), Društvo študentov invalidov Slovenije (Ljubljana), Društvo para-plegikov (Ljubljana in Murska Sobota), Društvo delovnih invalidov Slovenije (Ljubljana), Medobčinsko društvo invalidov (Murska Sobota). Vprašalnike smo nesli na sedeže društev, kjer smo vodilnim natančno razložili navodila izpolnjevanja, oni pa so jih razdelili naprej med svoje uporabnike. Izpolnjevanje vprašalnika je trajalo približno 50 minut. Pred izvedbo postopka obdelave podatkov je bilo potrebno rekodirati vse tiste spremenljivke, pri katerih je višja ocena izražala bolj negativno konota-cijo in nižja bolj pozitivno naravnanost (oceno 7 spremenili v oceno 1, oceno 6 v 2, itd.). Preko uporabljenega postopka smo se skušali izogniti t.i. vplivu "seta odgovorov". Podatki so bili obdelani s statističnim programom SPSS (Statistical Package for Social Sciences) z verzijo 18. ::REZULTATI O normalnosti porazdelitve rezultatov smo sklepali na podlagi izračunov Kolmogorov-Smirnovega z testa, ki so prikazani v spodnji tabeli. Nobena z-vrednost se ni izkazala kot statistično pomembna, kar nakazuje normalno porazdelitev rezultatov. Tabela 2: Rezultati Kolmogorov-Smirnovega z testa za porazdelitev obravnavanih evaluacij znotraj skupine gibalno oviranih invalidov žs DPS DK NDI BL u s D N 100 100 100 100 98 100 100 99 M 113,09 59,36 78,70 34,77 16,69 46,38 36,86 40,31 SD 18,00 10,08 16,36 8,84 7,09 19,56 6,12 6,88 Kolmogorov-Smirnov z ,791 ,959 1,017 ,746 I,l6l 1,031 ,906 ,446 P ,559 ,316 ,253 ,633 ,135 ,238 ,384 ,989 Opombe: žs — življenjski stil; dps — zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb; dk — evaluacija socialne klime v lastni primarni družini; ndi — normativnost zauživanja alkohola; bl — pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje; u — zaznana korist zaradi alkohola; s — samospoštovanje; d - depresivnost. Ker smo želeli raziskati različne vidike socialno-vrednotnih orientacij gibalno oviranih invalidov, smo najprej izračunali korelacijske koeficiente med evaluacijami, ki predstavljajo posamezna področja življenjskega stila s terminalnimi in instrumentalnimi vrednotami. 88 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI Tabela 3: Spearmanovi p koeficienti korelacij med oceno zaznane stopnje uresničenosti terminalnih vrednot ter obravnavanimi evaluacijami znotraj skupine invalidov vrednota žs DPS DK NDI BL u vznemirljivo življenje ,177 ,226* ,138 -,036 -,267** ,086 udobno življenje ,392." ,342** ,297** -,108 -,167 -,I9I izpolnjen smisel življenja ,187 ,184 ,138 ,124 -,106 -,026 mir na svetu ,155 ,162 ,061 ,I97* -,135 ,050 svet lepote in estetike ,228* ,171 ,015 ,014 -,039 ,001 enakost vseh ljudi -,053 ,041 ,145 ,068 -,178 ,143 družinska sreča ,218* ,196 ,101 ,037 -,266** -,129 svoboda ,091 ,140 ,140 ,018 -,182 -,119 sreča ,314** ,313** ,218* ,039 -,239* -181 notranja harmonija ,207* ,266** ,221* ,256* -,II9 -,056 zrela ljubezen ,144 ,263* ,352** -,101 -,223* -,127 nacionalna suverenost ,243* ,243* ,141 ,017 -,129 -,037 užitki ,143 ,177 ,342* -,167 -,176 -,042 vera ,096 ,015 ,035 ,109 -,042 -,190 samospoštovanje ,416** ,426** ,211* ,006 -,321* -,088 resnično prijateljstvo ,308** ,337** ,248* ,I79 -,407** -,015 socialno priznanje ,225** ,239* ,167 ,135 -,253* -,130 modrost ,248* ,222* ,154 ,004 -,170 -,141 Opombe: **p<0,0i; *p<0,05; N=97; žs — življenjski stil; DPS — zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb; dk — evaluacija socialne klime v lastni primarni družini; ndi — normativnost zauživanja alkohola; bl — pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje; u — zaznana korist zaradi alkohola. Iz zgornje tabele lahko razberemo, da tvorita največ statistično pomembnih korelacij s terminalnimi vrednotami evaluacija življenjskega stila (žs) in zaznava zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb (dps). Pri evaluaciji, ki se navezuje na zaznavanje škode in koristi zaradi zauživanja alkohola (U), nismo odkrili statistično pomembne povezave z nobeno terminalno vrednoto. Če pogledamo smer izračunanih korelacijskih koeficientov, opazimo, da je večina statistično pomembnih korelacijskih koeficientov pozitivnih, negativnih pa jih je le 7, pri čemer so vsi povezani z oceno pripravljenosti za neodvisno in pomagalno vedenje (bl). Nadalje lahko razberemo, da ne tvorijo nobene statistično pomembne korelacije s katero od evaluacij zgolj štiri vrednote (izpolnjen smisel življenja, enakost vseh ljudi, svoboda in vera). Prav tako lahko pri štirih terminalnih vrednotah (sreča, notranja harmonija, samospoštovanje in resnično prijateljstvo) opazimo, da tvorijo statistično pomembne korelacije 89 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT s po štirimi evaluacijami, od tega največkrat z življenjskim stilom (žs) in z zaznavo zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb (dps). Tabela 4: Spearmanovi p koeficienti korelacij med oceno stopnje zaznane uresničenosti instrumentalnih vrednot ter obravnavanimi evaluacijami znotraj skupine invalidov vrednota žs DPS DK NDI BL u prizadevnost ,397** ,312** ,214* ,120 -,279** -,268** širokosrčnost ,177 ,155 -,022 ,127 -,091 -,037 sposobnost ,173 ,138 ,050 ,125 -,307** ,021 vedrost ,313** ,339** ,067 ,095 -,153 ,026 urejenost ,254* ,137 -,005 ,107 -,028 -,223* Hrabrost ,041 ,168 -,007 ,038 -,172 ,027 odpuščanje ,119 ,099 ,081 ,063 -,294** ,016 uslužnost ,206* ,186 ,096 ,310** -,230** -,156 iskrenost ,116 ,121 ,106 ,126 -,144 ,058 iznajdljivost ,130 ,234* ,122 ,094 -,339** ,085 neodvisnost ,251* ,305** ,022 ,178 -,265** -,019 intelektualnost ,210* ,193 ,100 ,085 -,237* -,070 ljubeznivost ,124 ,211* ,108 ,096 -,I94 -,252* logičnost ,148 ,165 ,115 ,125 -,I95 -,130 ubogljivost -,054 ,007 ,125 ,2l6* ,198 -,088 odgovornost ,252* ,333** ,225* ,201 -,259* -,172 vljudnost ,193 ,203* ,152 ,088 -,271** -,190 obvladovanje ,087 ,067* ,173 ,040 -,216* -,096 Opombe: **p<0,0i; *p<0,05; n=97; žs — življenjski stil; dps — zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb; dk — evaluacija socialne klime v lastni primarni družini; ndi — normativnost zauživanja alkohola; bl — pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje; u — zaznana korist zaradi alkohola. Poglejmo še Spearmanove korelacijske koeficiente med evaluacijami in instrumentalnimi vrednotami. Če primerjamo te rezultate z rezultati iz prejšnje tabele, lahko opazimo, da tvorijo instrumentalne vrednote nekoliko manj statistično pomembnih korelacij z evaluacijo življenjskega stila (žs) ter z zaznavo zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb (dps) kot pri terminalnih vrednotah; hkrati pa je nekoliko več statistično pomembnih povezav z oceno pripravljenosti za neodvisno in pomagalno vedenje (bl). Tudi pri tej skupini vrednot so le štiri (širokosrčnost, hrabrost, iskrenost in logičnost) take, ki ne tvorijo statistično pomembne povezave z nobeno evaluacijo. Prizadevnost in odgovornost pa sta instrumentalni vrednoti, pri katerih se je kar pet povezav z evaluacijami izkazalo kot statistično pomembnih. 90 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI Nadalje so nas zanimale morebitne razlike v življenjsko-stilnih orientacijah glede na spol udeležencev. Preverjali smo jih z diskriminantno analizo. Wil-ksova I se je izkazala kot statistično pomembna (1=,841; X?(8)=15>79, p=,045), kar pomeni, da na osnovi poznavanja evaluacij posameznih sumarnih skorov lahko razlikujemo udeležence glede na njihov spol. V spodnji tabeli prikazujemo deskriptivno statistiko evaluacij udeležencev glede na spol ter skupno deskriptivno statistiko. Tabela 5: Deskriptivna statistika obravnavanih evaluacij pri gibalno oviranih invalidih glede na spol moški ženske skupaj odvisne spremenljivke M SD M SD M SD življenjski stil 111,89 18,13 115,29 17,11 113,96 17,50 zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb 60,68 9,99 59,15 9,98 59,75 9,96 evaluacija soc. klime v lastni primarni družini 77,34 17,83 79,42 15,02 78,61 16,12 normativnost zauživanja alkohola 32,18 8,49 36,27 8,77 34,67 8,84 pripravljenost za pomagalno vedenje 16,03 7,07 I7,i7 7,i9 16,72 7,12 zaznana korist zaradi alkohola 48,82 19,57 44,36 18,60 46,10 19,02 samospoštovanje 36,71 5,84 36,76 6,37 36,74 6,14 depresivnost 39,97 6,40 40,22 7,09 40,12 6,79 Opombe: Nmo{tl - 38; Nženske - 59. Primerjava povprečnih vrednosti pri posamezni evaluaciji med skupinama moških in žensk kaže največja odstopanja pri sumarnih skorih normativnost zauživanja alkohola ter pri zaznavi koristnosti in škodljivosti zaradi uživanja alkohola. Enakost povprečja posameznih evaluacij med skupinama smo nadalje preverjali z Wilksovo I (Tabela 6), kjer se je kot statistično pomembna izkazala zgolj razlika povprečij pri evaluaciji zaznave normativnosti uživanja alkohola. Nobena izmed preostalih evaluacij ni na meji statistične pomembnosti. 91 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT Tabela 6: Wilksov test enakosti povprečja skupin evaluacija Wilksova % F dfl df2 p življenjski stil ,991 ,868 1 95 ,354 zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb ,994 ,544 1 95 ,463 evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ,996 ,383 1 95 ,537 normativnost zauživanja alkohola ,949 5,149 1 95 ,026 pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje ,994 ,592 1 95 ,443 zaznana korist zaradi alkohola ,987 1,275 1 95 ,262 samospoštovanje 1,000 ,002 1 95 ,968 depresivnost 1,000 ,030 1 95 ,862 Ker so kovariance med obema skupinama homogene (Box's M=49,689; p=,l47), smo izdelali strukturno matriko (Tabela 7). Vidimo, da le-ta podpira napovedno moč prediktorja, ki se nanaša na evaluacijo normativnosti zauživanja alkohola. Tabela 7: Strukturna matrika prediktor funkcija 1 normativnost zauživanja alkohola ,535 zaznana korist zaradi alkohola -,266 življenjski stil ,220 pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje ,181 zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb -,174 evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ,146 depresivnost ,041 samospoštovanje ,010 Nadalje smo preverili, ali lahko na podlagi poznavanja izbranih evaluacij sklepamo o članstvu gibalno oviranih udeležencev v različnih podpornih društvih. V nadaljnji analizi smo v vlogi prediktorjev vključili pet podpornih društev (Društvo paraplegikov, Društvo SONČEK, Društvo distrofikov, Društvo invalidov in Društvo študentov invalidov Slovenije), v katerih je včlanjenih največ udeležencev naše raziskave. Podatke smo obdelali z diskri-minantno analizo, v spodnji tabeli pa prikazujemo rezultate. 92 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI Tabela 8: Wilksova I članstva v Društvu paraplegikov podporno društvo Wilksova % X2 df p Društvo paraplegikov ,897 9,888 8 ,273 Društvo SONČEK ,936 5,979 8 ,650 Društvo distrofikov ,942 5,450 8 ,709 Društvo invalidov ,836 16,275 8 ,039 Društvo študentov invalidov Slovenije ,890 10,649 8 ,222 Vidimo, da se je kot statistično pomemben izkazal zgolj rezultat pri Društvu invalidov, kar pomeni, da lahko na podlagi poznavanja sumarnih skorov izbranih evaluacij sklepamo zgolj na članstvo v tem društvu. V nadaljevanju podajamo deskriptivno statistiko, ki prikazuje povprečne vrednosti ter standardne deviacije posameznih evaluacij pri udeležencih, ki so se opredelili kot člani Društva invalidov in tistih, ki to niso. Tabela 9: Deskriptivna statistika članstva v Društvu invalidov odvisna spremenljivka članstvo v društvu invalidov DA NE skupaj M SD M SD M SD žs 107,16 16,40 115,62 17,46 113,96 17,50 DPS 57,84 9,63 60,22 10,05 59,75 9,96 DK 72,95 16,67 79,99 15,78 78,61 16,12 ndi 29,11 8,33 36,03 8,47 34,67 8,84 BL 18,00 7,96 16,41 6,93 16,72 7,12 u 49,37 18,05 45,31 19,27 46,10 19,02 samospoštovanje 36,11 7,06 36,90 5,93 36,74 6,14 depresivnost 41,16 6,85 39,87 6,80 40,12 6,79 Opombe: nda — 19; nne — 78; žs — življenjski stil; DPS — zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb; dk — evaluacija socialne klime v lastni primarni družini; ndi — normativnost zauživanja alkohola; bl — pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje; u — zaznana korist zaradi alkohola. Primerjava povprečnih vrednosti članov in ne članov Društva invalidov kaže na nekoliko večje razlike pri evaluacijah življenjskega stila (žs) ter norma-tivnosti zauživanja alkohola (ndi). Natančnejši vpogled omogočajo rezultati testa enakosti povprečij, ki jih prikazujemo v spodnji tabeli, in ki potrjujejo statistično pomembno razliko med povprečnimi vrednostmi obeh skupin zgolj pri evaluaciji normativnosti zauživanja alkohola (ndi). 93 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT Tabela 10: Test enakosti povprečja skupin spremenljivka Wilksova % F dfl df2 P življenjski stil ,963 3,667 1 95 ,059 zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb ,991 ,867 1 95 ,354 evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ,970 2,974 1 95 ,088 normativnost zauživanja alkohola ,903 10,256 1 95 ,002 pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje ,992 ,759 1 95 ,386 zaznana korist zaradi alkohola ,993 ,695 1 95 ,407 samospoštovanje ,997 ,252 1 95 ,617 depresivnost ,994 ,545 1 95 ,462 Kovariance med obema skupinama so se izkazale kot homogene (Box's M=34,723, p =,799), kar je omogočilo izdelavo strukturne matrike. Tako lahko na osnovi poznavanja prediktorjev z vpogledom v strukturno matriko ugotovimo relativno diskriminativno predikcijsko vrednost posamičnih prediktorjev. Tabela 11: Strukturna matrika korelacij med manifestnimi evaluacijami ter kanonično diskriminantno funkcijo. prediktor funkcija 1 normativnost zauživanja alkohola ,742 življenjski stil ,444 evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ,400 zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb ,216 pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje -,202 zaznana korist zaradi alkohola -,193 depresivnost -,17z samospoštovanje ,116 O članstvu posameznika v Društvu invalidov nam največ povejo trije prediktorji (Tabela 11). To so evaluacije: zaznane normativnosti zauživanja alkohola, življenjskega stila ter zaznane socialne klime v lastni primarni družini. Hkrati lahko na podlagi dosedanjih rezultatov opazimo, da se je kot najmanj zanesljiv prediktor članstva v Društvu invalidov izkazala stopnja posameznikovega samospoštovanja. Preverili smo tudi, ali lahko na podlagi poznavanja izbranih evaluacij sklepamo na uporabo pripomočkov (bergle, hodulja, voziček na ročni pogon 94 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI in voziček na električni pogon) gibalno oviranih oseb. Ponovno smo izvedli diskriminantno analizo ter preverili pomembnost Wilksove % pri posameznem pripomočku. Tabela 12: Wilksova I vpliva pomembnosti uporabe določenega pripomočka gibalno oviranih invalidov pripomoček Wilksova % X2 df P bergle ,898 9,817 8 ,278 hodulja ,904 9,222 8 ,324 voziček na ročni pogon ,858 13,983 8 ,082 voziček na električni pogon ,928 6,763 8 ,562 Rezultati kažejo, da uporaba pripomočkov ni statistično pomembno povezana z življenjsko-stilnimi orientacijami njegovih uporabnikov v primerjavi z orientacijami udeležencev, ki specifičnega pripomočka ne uporabljajo. Najbližje meji statistične pomembnosti je uporaba vozička na ročni pogon (p=,o82) (Tabela 12). Na koncu smo skušali s Faktorsko analizo preveriti, ali je v skupini gibalno oviranih invalidov sumarne skore evaluacij, ki predstavljajo metafaktorje, na podlagi določenih podobnosti možno združiti v manjše število faktorjev. KMO in Bartlettov test sta dala statistično pomemben rezultat (p<,000; KMO=,791; X2=251,939; ^=28). V spodnji tabeli prikazujemo deleže, ki jih lahko pojasni posamezna komponenta. Tabela 13: Delež pojasnjene variance komponenta lastnosti skupaj % variance komulativni % 1 3,369 42,117 42,117 2 1,152 14,404 56,521 3 1,023 12,789 69,310 4 ,778 9,726 79,036 5 ,631 7,885 86,921 6 ,509 6,359 93,280 7 ,347 4,335 97,615 8 ,191 2,385 100,000 95 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT Vidimo, da pojasnjuje sumarne skore izbranih evaluacij in samospoštovanja ter depresivnosti, osem komponent, pri čemer le prve tri zadostujejo Kaiser-jevemu kriteriju in tako omogočajo nadaljnjo interpretacijo. Skupaj pojasnijo prve tri komponente skoraj 70% celotne variance. Največji delež (42%) pojasni prva komponenta. Opravili smo tudi rotacijo varimax. Tabela 14: Rotirana komponentna matrika faktor komponenta 1 2 3 življenjski stil ,869 ,175 -,080 zadovoljenost lastnih psihosocialnih potreb ,844 ,i79 -,009 evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ,328 ,726 ,215 normativnost zauživanja alkohola -,053 ,203 -,833 pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje -,124 -,792 ,318 zaznana korist zaradi alkohola -,381 ,183 ,605 samospoštovanje ,818 ,066 -,148 depresivnost -,739 -,234 ,066 Na podlagi rezultatov zgornje tabele opazimo, da lahko s prvo komponento pojasnimo tri metafaktorje: evaluacijo življenjskega stila, evaluacijo zaznane zadovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb ter ocene na lestvici samospoštovanja. Ob analizi druge komponente lahko zaključimo, da v ustrezni meri pojasnjuje dva metafaktorja: evaluacija socialne klime v lastni primarni družini ter evaluacija pripravljenosti za neodvisno in pomagalno vedenje. Tudi s tretjo, zadnjo komponento, lahko pojasnimo dva faktorja (evaluacijo normativnosti zauživanja alkohola ter evaluacijo zaznane koristi zaradi uživanja alkohola). INTERPRETACIJA Pričujoči prispevek izhaja iz diplomskega dela, ki smo ga posvetili populaciji gibalno oviranih invalidov. V 8o.-ih letih se je v Sloveniji pričela deinstitu-cionalizacija, kar pomeni, da tudi najtežje gibalno ovirani v vse večji meri bivajo v domačem okolju in manj v njim namenjenih institucijah (Napret, 1997). Glede na to, da živi v Sloveniji kar 7 do 9 odstotkov gibalno oviranih invalidov (Zupan, 2010) in da se njihovo število še povečuje (Napret, 1997), smo mnenja, da je problematiki gibalno ovirane invalidnosti posvečenega premalo znanstvenega zanimanja in raziskovanja, posebej iz psihološkega vidika. Omenjena populacija je zaradi svojega primanjkljaja (še vedno) žrtev predsodkov in stereotipov, zato je temeljnega pomena, da znamo odgovoriti 96 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI na vprašanji: "Zakaj in v čem se gibalno ovirani invalidi razlikujejo od populacije, ki nima statusa invalidnosti?" in "Kakšne so specifične značilnosti oseb znotraj same skupine gibalno oviranih invalidov?". V prispevku smo se osredotočili na drugo vprašanje in skušali podati nekaj primerjav znotraj skupine gibalno oviranih invalidov. Najprej smo preverjali povezave med evaluacijami zaznanih stopenj za-dovoljenosti lastnih psihosocialnih potreb in terminalnimi (Tabela 3) ter instrumentalnimi (Tabela 4) vrednotami. Na podlagi rezultatov, prikazanih v obeh tabelah, lahko zaključimo, da tvorijo terminalne vrednote v skupini gibalno oviranih invalidov z evaluacijami več pomembnih povezav. Slednje lahko razložimo s pomočjo Rokeachove (1973; v Musek 2010) opredelitve terminalnih in instrumentalnih vrednot. Terminalne vrednote tako opredeljuje kot zaželena končna stanja. Te vrednote so torej cilji in ideali. Instrumentalne vrednote pa so predstave o vedenju, kar pomeni, da predstavljajo sredstva za doseganje zaželenega. Menimo, da so se terminalne vrednote v povezavi z evaluacijami sumarnih skorov v skupini gibalno oviranih invalidov izkazale kot pomembnejše v primerjavi z instrumentalnimi vrednotami, predvsem zato, ker obsegajo osebne in socialne vrednote. Slednje lahko podpremo z modeloma sprejemanja invalidnosti (medicinski model invalidnosti in socialni model invalidnosti; Carson, 2009), katerih teorija v večji meri zajema osebne in societalne vrednote; moralne vrednote in vrednote kompetence, ki sodijo v skupino instrumentalnih vrednot, pa dojemamo kot manj izražene. Na podlagi modelov, ki jih omenja Carson (2009), predpostavljamo, da dajejo gibalno ovirani invalidi v procesu sprejemanja svoje invalidnosti večji poudarek osebnim in socialnim vrednotam, kar podpira dobljene rezultate. Kot pišemo v Uvodu, poteka socializacija gibalno oviranih invalidov po dveh modelih - po medicinskem modelu in po socialnem modelu (Carson, 2009). Osebe, ki trpijo za gibalno oviranostjo morajo skozi svoj proces socializacije sprejeti svojo "drugačnost" ter se sprijazniti z dejstvom, da bodo do konca svojega življenja v večji ali manjši meri odvisni od drugih in da bodo morali svoj življenjski stil prilagajati svojim fizičnim zmožnostim (Napret, 1997). Menimo, da vse to pomembno vpliva na oblikovanje sheme o samem sebi ter na samovrednotenje, ki se odraža tudi v stopnji izraženega samospoštovanja. Na podlagi pregleda različnih študij, ki so se ukvarjale s samospoštovanjem gibalno oviranih oseb, smo predpostavljali, da bo stopnja izraženega samospoštovanja pri gibalno oviranih ženskah pomembno nižja od stopnje izraženega samospoštovanja pri gibalno oviranih moških. Pri tem smo izhajali iz teorije, ki zagovarja vpliv družbenih vlog (Omolayo, 2009). Prevzemanje teh bi naj bilo pri moških bolj orientirano na posameznikovo individualnost, pri ženskah pa bi naj prevladovali vplivi družbenega okolja. Ključna vloga, ki sproža pri 97 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT gibalno oviranih invalidkah notranje konflikte ter psihične stiske, je vloga matere, ki je večinoma ne prevzemajo, kar vodi do razvrednotenja samih sebe in se posredno kaže v znižanem samospoštovanju. Rezultati diskriminantne analize (Tabela 6) so pokazali, da na podlagi poznavanja stopnje izraženosti posameznikovega samospoštovanja, ne moremo sklepati o njegovem spolu, kar ne podpira naše hipoteze in se ne sklada s predstavljeno teorijo. Kot statistično pomemben kriterij, ki omogoča razločevanje glede na spol, se je izkazala evaluacija normativnosti zauživanja alkohola (ndi), ki pojasnjuje največ variance (Tabela 7) in ki so ga ženske v povprečju ocenjevale z višjo oceno in so do zauživanja alkohola manj tolerantne kot moški. Slednje povezujemo s procesom socializacije in prevzemanjem identitete (Kačič, 2008), ki ženske v dosti manjši meri asociira z zauživanjem alkohola kot moške. Zanimalo nas je tudi, ali je na osnovi evaluacij zaznanih stopenj zadovolje-nosti lastnih psihosocialnih potreb možno razločevati med gibalno oviranimi invalidi glede na njihovo članstvo v različnih podpornih društvih in glede na uporabo pripomočkov, ki pomenijo različne prilagoditve življenjskega stila. Rezultati, zbrani v tabeli 8, kažejo, da je na osnovi poznavanja evaluacije normativnosti zauživanja alkohola (ndi) možno razlikovati med člani in ne člani Društva invalidov Slovenije, med člani ostalih podpornih društev pa ne. Pri interpretaciji dobljenih rezultatov se sklicujemo predvsem na populacijo, ki jo obsegajo posamezna društva. Člani društva distrofikov so tako osebe, obolele za živčno mišičnim obolenjem; Društvo SONČEK združuje člane s diagnosticirano cerebralno paralizo; gibalno ovirani študentje so včlanjeni v Društvo študentov invalidov Slovenije. Nekoliko natančneje smo pregledali spletne strani vseh teh društev ter prišli do spoznanja, da se omenjena tri društva v prvi vrsti zavzemajo za pravice svojih članov ter so usmerjana k temu, da jim skušajo pomagati pri njihovih vsakdanjih opravilih. Izpostavljajo ključne probleme populacije, ki jo zajemajo (npr.: prevozi, fizioterapije, študentsko življenje, ...). Nudijo tudi športne aktivnosti in rekreacijo, ki je v največji meri prisotna pri Društvo paraplegikov, kjer imajo celo ekipo pa-raolimpijcev. Društvo invalidov, za katerega se je izkazalo, da je na podlagi poznavanja prediktorjev, zgolj tu možno določiti članstvo v njem, se od ostalih društev nekoliko razlikuje. Za razliko od ostalih društev članov ne povezuje neka specifična diagnoza (Društvo distrofikov, Društvo SONČEK, Društvo paraplegikov), starost (Društvo študentov invalidov Slovenije), izrazita interesna dejavnost (npr.: paraolimpijada v Društvu Paraplegikov). Članom je skupno zgolj to, da imajo status invalida. Na njihovih spletnih straneh ne izstopa borba za posebne pravice članov, seznam zakonov, aktov kot je to prisotno na spletnih straneh preostalih obravnavanih podpornih društev, ampak poudarjajo pomen družabnih dogodkov. Vsa društva svojim članom ponujajo 98 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI športne aktivnosti in rekreacijo, a se ta storitev ni izkazala kot ključna, kar navajajo Boškic idr. (2008). Presenetila pa nas je pomembnost prediktorja, ki se nanaša na evaluacijo normativnosti zauživanja alkohola (ndi), na katerem so se člani Društva invalidov izkazali kot pomembno manj tolerantni. Rezultati diskriminantne analize (Tabela 12) pa na osnovi izbranih evaluacij ne opravičujejo razločevanja med skupinami gibalno oviranih invalidnih oseb, ki uporabljajo različne pripomočke, ki pomenijo različne prilagoditve življenjskega stila. Izhajajoč iz tega lahko podpremo Carso-novo (2009) teorijo sprejemanja invalidnosti, ki govori o medicinskem in socialnem modelu invalidnosti. V obeh poudarja, da invalidi sprejemajo svojo identiteto izključno na podlagi primerjav sebe v odnosu do družbe. Menimo, da posameznikovo shemo o sebi v največji meri določajo njegove fizične karakteristike ter zmožnost prevzemanja družbenih vlog. Glede na to, da uporabljajo vsi gibalno ovirani udeleženci nek pripomoček, predpostavljamo, da lahko na sprejemanje njihove identitete vpliva uporaba pripomočka, pri čemer pa menimo, da sam tip pripomočka ni pomemben. Posebej zanimivi se nam zdijo rezultati faktorske analize, po katerih lahko gibalno ovirane invalide opišemo z zgolj tremi komponentami, ki smo jih skušali poimenovati na podlagi podobnosti pripadajočih metafaktorjev. Prvo komponento smo upoštevajoč izločene metafaktorje, ki se nanašajo predvsem na posameznika samega, poimenovali Osebna samoocena. Druga komponenta združuje oceno socialne klime v posameznikovi primarni družini ter pripravljenost za neodvisno in pomagalno vedenje, kar nas je asociiralo na vzgojo in na poimenovanje Socializacijsko-vzgojna dinamika. Sumarna skora evaluacije zaznane normativnosti zauživanja alkohola ter zaznavanja koristi zaradi uživanja alkohola, pa se oba zelo očitno nanašata na alkohol, kar je botrovalo poimenovanju komponente kot Sindrom odvisnosti od alkohola. Pričujoči članek omogoča vpogled v nekatere aspekte gibalno ovirane invalidnosti. Dobljeni rezultati so tako lahko različnim kadrom (psihologi, specialni in rehabilitacijski pedagogi, socialni delavci, delovni terapevti, ...), ki pri svojem delu prihajajo v stik z obravnavano populacijo, v pomoč pri oblikovanju psihosocialne rehabilitacije na področju invalidnosti - posameznike lahko obravnavajo bolj ali manj enako ne glede na pripomoček, ki ga uporabljajo ter dajejo poudarek terminalnim vrednotam in pacientom tako posredno približajo sprejemanje invalidnosti. V nadaljevanju pa bi izpostavili tudi pomanjkljivosti, na katere smo naleteli ob izvedbi raziskave in katerim bi bilo potrebno ob morebitni ponovitvi študije izkazati več pozornosti ter jih skušati odpraviti. Začeli bi s kritiko, ki so jo podali udeleženci raziskave (gibalno ovirani invalidi). Mnogim se je zdel 99 ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 8l-101 BARBARA HORVAT uporabljeni vprašalnik predolg in prezahteven, kar je proti koncu vprašalnika botrovalo upadu njihove motivacije. Izpolnjevanje vprašalnika jim je vzelo veliko časa, zato si ob morebitni vnovični udeležbi v kaki podobni raziskavi želijo krajših vprašalnikov. Udeleženci pa so podali tudi nekaj pohval. Večini je bilo všeč, da lahko tudi oni sodelujejo pri znanstvenih raziskavah in da je raziskava posvečena njihovi problematiki; nekateri pa so v obsegu in zahtevnosti vprašalnika videli tudi pozitivno posledico, ki se je izražala predvsem v zelo natančnem samospoznavanju in samozavedanju. Preko izpolnjevanja vprašalnika se bili na nek način "prisiljeni" pomisliti na tiste vidike svojega življenja, ki jih v svojem vsakdanu zanemarjajo. Omenili bi tudi nekatere tehnične pomanjkljivosti. Čeprav smo v vzorec zajeli 100 udeležencev, je ta številka za podajanje strogih zaključkov še vedno premajhna. Ob morebitni razširitvi ali ponovitvi raziskave, bi bila zaželena vključitev večjega vzorca, ki bi bil tudi nekoliko bolj izenačen po demografskih spremenljivkah. V diplomski nalogi smo zajeli predvsem socialno psihološki vidik, katerega delček smo skušali predstaviti tudi preko predstavljenega prispevka. Vsakdanje življenje gibalno oviranih invalidov pa ni omejeno zgolj na to področje, ampak se prepleta. Na podlagi tega, bi se bilo potrebno ciljni populaciji posvetiti tudi v domeni drugih področij psihologije (npr.: zaposlovanje gibalno oviranih invalidov - psihologija dela in organizacije; ključne osebnostne lastnosti - psihologija osebnosti, ...), kar bi dalo bolj celosten pogled in omogočalo učinkovitejše delo s to populacijo. 100 NEKATERI ASPEKTI GIBALNO OVIRANE INVALIDNOSTI ::LITERATURA Anderson, D. M., Wozencroft, A. in Bedini, L. A. (2008). Adolescent Girls' Involvement in Disability Sport: A Comparison of Social Support Mechanisms. Journal of Leisure Research, 40 (2), 183-207. Boškic, R., Žakelj, T. in Humer, Ž. (2008). Everyday Life of Disabled Persons in Slovenia: The Case of Family Life and Leisure Time. Revija za sociologiju, 39 (4), 251—265. Brejc, T. (1979). Sociološki in socialno-psihološki vidiki prizadetosti in rehabilitacije. V T. Brejc, S. Grobelnik, A. Kavar-Vidmar in Z. Neuman (ur.), Rehabilitacija. Ljubljana: Zavod za rehabilitacijo. Crocker, J. in Major, B. (1989). Social Stigma and Self-Esteem: The Self-Protective Properties of Stigma. Psychological Review, 96 (4), 608-630. Fichten, C. S., Robillard, K., Judd, D. in Amsel, R. (1989). College students with a physical disability: Myths and realities. Rehabilitation Psychology, 34 (4), 243-257. Hamilton, D. L. (2005). Social cognition. New York, Hove: Psychology Press. Hughes, R. B., Robinson-Whelen, S., Taylor, H. B., Swedlund, N. in Nosek, M. A. (2004). Enhancing Self-Esteem in Women With Physical Disabilities. Rehabilitation Psychology, 49 (4), 295-302. Kačič, M. (2008). Izstopanje iz družbene vloge invalida (Individualizacija identitete in kaj storiti, da bi se ji izognili). Socialno Delo, 47 (3-6), 145-153. Musek, J. (2010/1. izdaja). Psihologija življenja. Ljubljana: Inštitut za psihologijo osebnosti. Tisk: ČukGraf d.o.o. Napret, B.( 1997). Od institucionalizacije do deinstitucionalizacije in odnos do ljudi z najtežjo invalidnostjo. V A. Zupan in C. Uršič (ur.), Neodvisno življenje najtežje gibalno oviranih (str. 11-20). Ljubljana: Inštitut Republike Slovenije za rehabilitacijo. Omolayo, B. (2009). Self-Esteem and Self-Motivational Needs of Disabled and Non-Disabled: A Comparative Analysis. Journal of Alternative Perspectives in the Social Sciences, 1 (2), 449-458. Rus, V. S. (2004). Sociopsihologija kot sodobna paradigma socialne psihologije. Ljubljana: Filozofska fakulteta. INTERNETNI VIRI Carson (2009). The Social Model of Disability. Sneto dne 5. 11. 2010, s spletnega naslova: http:// www.ukdpc.net/library/Social%20Model%20of%20Disability2.pdf Zakon o invalidskih organizacijah (ZInvO), Uradni list RS 108/2002 z dne 12. 12. 2002, 5. člen, 3. odstavek. Sneto dne 12. 11. 2010, s spletnega naslova: http://www.uradni-list.si/i/objava. jsp?urlid=2002i08&stevilka=53ii Zakon o zaposlitveni rehabilitaciji in zaposlovanju invalidov (Zzrzi), Uradni list RS 16/2007 z dne 23. 2. 2007, 3. člen. Sneto dne 12. 11. 2010, s spletnega naslova: http://www.uradni-list.si/i/ content?id=78532 Zupan, A. (2010). Invalid v urbanem okolju. Vita. Sneto dne 22. i0. 20i0, s spletnega naslova: http:// www.revija-vita.com/ 101 Sladana Mihajlovic RAZLIKE V PREFERENCAH 'MANAGERSKEGA STILA' GLEDE NA DEKLARATIVNO NACIONALNO PRIPADNOST 103-117 PARTIZANSKA 10 A SI-1381 RAKEK E-MAIL: DRSMIHAJLOVIC@GMAIL.COM MOBILE PHONE: +386 41 455 000 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. IO3-II7 SLADANA MIHAJLOVIC IZVIRNI ZNANSTVENI ČLANEK 316.46:172:342.71 ::POVZETEK Vsem MANAGERSKiM usmeritvam naj bi bila ne glede na kulturne razlike skupna dva faktorja: samostojnost v odločanju in akciji ter uveljavitev lastnih sposobnosti. Podobne so tudi temeljne zahteve, ki se postavljajo pred management inteligentnost, sposobnost za usmerjanje drugih, stremljenje za statusom in (samo)iniciativnost. V pričujočem prispevku nas je zanimalo, ali obstajajo razlike v preferencah managerskega stila' glede na deklarativno nacionalno pripadnost in ali se vrednote pri izbiri idealne službe razlikujejo glede na kategorijo nacionalna pripadnost. Naše udeležence je predstavljalo šest različnih skupin študentov (ekonomisti, strojniki, študentje managementa, pravniki, sociologi in psihologi), ki sem jih zajela v raziskavi. Vsega skupaj 269 študentov, od tega od tega 175 udeleženk in 94 udeležencev. Za zbiranje podatkov je bil uporabljen večinoma originalen konstruiran vprašalnik z različnimi pod - vprašalniki. Profili socialno - vrednotnih orientacij so torej za različne skupine različni. Ugotovili smo, da ni razlik med skupinami študentov in deklarativno nacionalno pripradnostjo v preferencah vodstvenega stila v slovenskem gospodarstvu. Ključne besede: vrednotne orientacije, vrednote, vodenje, vodstveni oz. managerski stil, nacionalna pripadnost, izbira idealne službe, skupine študentov. ABSTRACT DIFFERENTIATING AMONG PREFERENCE OF 'MANAGEMENT STYLE' REGARDING DECLARATIVE NATIONAL CITIZENSHIP In all managment guidance there are two common factors regarding the cultural differences: independence in making decision, action and enforcement of your own abilities. The most similar are also basic demands which stands in front of management: inteligence, ability of guiding others, striving for status and (self)-initiative. In the research, I was interested if the differences exist in preference of 'management style ' regarding declarative national citizenship and if the values in the selection of the ideal work vary depending on the category of national citizenship. Respondents have been consisted of six different groups ofstudents (economy students, mechanical engineering students, management students, law students, sociology students and psychology students), which have been included in the survey. A total of 269 students have been questioned, of which 175 have been females and 94 males. 104 RAZLIKE V PREFERENCAH MANAGERSKEGA STILA.' GLEDE NA DEKLARATIVNO NACIONALNO PRIPADNOST Comprehensive and mostly originally constructed questionnaire with different sub — questionnaires was applied. The socio - value orientations are different in different groups. We came to conclusion that there are no differences among the group of students and declarative national citizenship in preferences of 'manag-mentstyle' in Slovenian economics. Key words: value orientations, values, management, management/managerial style, national citizenship, ideal choice of work, different student groups. ::UVOD Pričujoči prispevek ima predvsem namen predstaviti enega od zanimivih aspektov empiričnega pristopa k raziskovanju izbranega problema. Obsežna in izčrpna elaboracija teoretičnega ozadja, je v pričujočem članku skrčena na vsebinski in stilistični prikaz, ki naj bi poudaril tradicijo in pomembnost tem tudi za tiste, ki se z omenjeno problematiko sicer raziskovalno ne ukvarjajo, je pa le ta očitno ves čas prisoten vidik "psihologije in sociologije njihovega vsakdanjega življenja". Vodenje je večplastni pojem, zato se tudi definicije številčne ter se med seboj razlikujejo glede na aspekt, ki ga izpostavljajo. Sadler (1997) je na podlagi analize večih definicij, določil glavne komponente vodenja. Tako naj bi bilo vodenje aktivnost ali proces. Ta proces obsega pojave kot so vpliv, zgledno vedenje1 ali prepričevanje. Vključuje tudi udeležence, in sicer voditelje in privržence. Kot zadnjo komponento avtor navaja različne izide procesa - najbolj očitni so doseženi cilji, pa tudi predanost posameznikov tem ciljem, povečanje skupinske kohezivnosti in okrepitev ali sprememba organizacijske kulture. Kulturo sistema Hofstede (1980) definira kot psihološko imetje organizacije in kot taka predstavlja kolektivno programiranje mišljenj in delovanja a) družbene kulture (predvsem vrednote, socializacija) in organizacijske kulture (predvsem praktično delovanje). Vrednote pa so bile tudi predmet njegovega preučevanja in prav tako del moje raziskave, nanašajoč se na izbiro idealne službe. V zadnjih desetletjih so postale vrednote imeniten predmet medkulturnega preučevanja in so izraz samega jedra človeštva in človeških kultur. Vrednotni sistem pa je trajnejša organizacija prepričanj, ki se nanašajo na prednostne načine vedenja ali na eksistenčna stanja na kontinuumu pomembnosti. Trajnost vrednotnega sistema ni absolutna. Je toliko stabilnejši, kolikor zagotavlja kontinuiteto edinstvenih dimenzij osebnosti in različnih socializacijskih učinkov. ^'Exemplary behaviour". 105 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. IO3-II7 SLADANA MIHAJLOVIC Hkrati pa je v tolikšni meri nestabilen, da omogoča preurejanje vrednot glede na njihovo pomembnost kot izraz sprememb v kulturi, družbi ali na podlagi posameznikovih izkušenj (Rokeach, 1973). Kane (2001), ki v svojem opisu izpostavlja moralno dimenzijo vodenja, poudarja neprisilno, vzajemno naravo odnosa med voditelji in privrženci oz. volivci (če uporabimo manj obremenjen oz. bolj korekten pojem)2. Nasprotno je Weber (1992) v preteklosti omenil, da se v politiki kot pogosto sredstvo uporablja prisila. V številnih primerih je doseganje "dobrih" ciljev vezano na to, da je treba vzeti v zakup moralno dvomljiva ali vsaj nevarna sredstva in možnosti ali tudi verjetnost neprijetnih stranskih posledic. Kane (2001) dalje meni, da so voditelji neizogibno tudi simboli, saj vrhovni voditelj skupnosti ali naroda simbolizira kolektivno identiteto skupine in kontinuiteto. Vodenje naj bi se potemtakem na splošno razlikovalo od managementa3; delno na račun svoje simbolične vloge in delno na podlagi dejstva, da so voditelji manj tesno povezani z organizacijo kot managerji - in seveda, nekateri voditelji sploh niso vezani na nobeno organizacijo. S psihoanalitičnega vidika je Zaleznik (1977; po Bass, 1990: 386) ugotovil, da se vodje in managerji razlikujejo v tem, v kakšnem odnosu delujejo do svojih vlog in podrejenih. Vodje so karizmatični, privlačijo močna čustva z žejo, da se z njimi identificirajo in proizvajajo intenzivne medsebojne odnose. Vedno pošljejo jasne signale njihovega namena in poslanstva; managerji pa skušajo biti bolj ambiciozni ali tihi glede njihovih namenov. Vodje spodbujajo oziroma povzročajo pobudo, zanimivost pri delu. Managerji se raje vidijo v igranju svoje vloge, medtem ko vodje igrajo sami sebe. Vodje so bolj usmerjeni, da ideje artikulirajo in projektirajo v podobe, medtem ko so managerji usmerjeni bolj v proces. Voditelji so, za Zaleznika, bolj spremenljivi oziroma transformacijski kot managerji. Z druge strani managerji prakticirajo naključno nagrajevanje in management z izjemo, z željo ohraniti kontroliran, racionalen in pravičen sistem. Medtem ko managerji tolerirajo svetovljanstvo, voditelji odreagirajo nanj 'kot na prizadetost'. Henry Mintzberg (1998) opredeljuje managerja kot osebo, ki je odgovorna 2Konotacije besede — privrženec — (follower) preveč napeljujejo na pasivnost in odvisnost, kar ne more veljati za vse, ki so v dvosmerni izmenjavi z voditeljem. Zato je morda bolj primerna uporaba besede — "volivec" (constituent), čeprav v določenih kontekstih lahko deluje okorno — Gardner, 1990. 3Avtor uporablja izraz "leadership", ki ga prevajamo kot vodenje in "management", ki bi ga lahko prevedli kot poslovno vodenje. Možina (1994) pri razločevanju obeh oblik vodenja trdi, da je glavni poudarek pri procesu vodenja kot managementa v doseganju organizacijskih ciljev, glavni poudarek pri procesu vodenja kot leadershipa pa je v vplivanju na ljudi, da bi dosegli cilje, pri čemer ni nujno, da gre za cilje organizacije. Vodenje (leadership) naj bi bil eden vitalnih vidikov procesa vodenja (management), ki vključuje tudi funkcije kot so planiranje, organiziranje, razdeljevanje in pogajanje (Hersey in Blanchard, 1982; po Možini 1994). 106 RAZLIKE V PREFERENCAH MANAGERSKEGA STILA.' GLEDE NA DEKLARATIVNO NACIONALNO PRIPADNOST za organizacijo ali poslovno enoto. S pozicijo mu je uradno dodeljena formalna avtoriteta nad enoto, katero vodi. Iz formalne avtoritete izhaja status, ki vodi do različnih medsebojnih odnosov in od tu izhaja dostop do informacij. Informacije mu pomagajo pri odločanju in strategijah pri vodenju enote. Managerjevo delo se najlažje opiše s pomočjo različnih vlog oziroma organiziranih svetov vedenj, ki so identificirana z njegovo pozicijo. Kot je razvidno iz Slike i, je formalna avtoriteta pogoj za nastanek treh medosebnih vlog, te pa omogočajo nastanek treh informacijskih vlog. Medosebne in informacijske vloge pa managerju omogočajo 'igranje' štirih vlog odločanja. Formalna avtoriteta in status I Medosebne vloge figura vodja povezovalec —> Informacijske vloge opazovalec razglaševalec govornik — Vloge odločanja Podjetnik Pogajalec upravljalec motenj upravljalec virov Slika 1: Vloge managerja (Mintzberg, 1998) Opisane vloge med seboj niso lahko ločljive, saj skupaj tvorijo povezano celoto. Nobena od naštetih vlog ne sme biti izpuščena, saj brez nje manager ne more celovito opravljati svojega dela. Drži dejstvo, da različni managerji ne posvečajo vsem vlogam enake pozornosti. Raziskovalna dela, ki opredeljujejo managerja, se lahko lotimo z dveh vidikov; osredotočimo se lahko na značilnosti dela (koliko časa manager dela, kje, s kolikimi prekinitvami, s kom dela, preko katerih medijev komunicira) ali na vsebino dela (katere aktivnosti manager v resnici izvaja in zakaj). V starejših teorijah vodenja organizacije je vodenje opredeljeno kot ena od štirih funkcij managementa. To so: načrtovanje, organiziranje, vodenje in kontroliranje v skladu z opredeljenimi organizacijskimi cilji. Procesa pomembna za management naj bi bila poleg osnovnih funkcij tudi komuniciranje in odločanje. 107 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. IO3-II7 SLADANA MIHAJLOVIC "Skupaj z drugimi funkcijami managerja vodenje pripomore k učinkovitosti in uspešnosti podjetja kot celote in njegovih delov." (Rozman in drugi, 1993: 201) Tradicionalni management je izhajal iz strukture organizacije, predpostavljal je red in stabilnost. Ob koncu prejšnjega stoletja pa se je uveljavil trend, ki vodenje ločuje od tradicionalnega menedžmenta. Vodenje kot samostojna funkcija je odgovor na vprašanje, kako v vse bolj dinamičnem in spreminjajočem okolju ostati uspešen. Hellriegel in Slocum ugotavljata, da ".. .vodenje ni managment. Management se osredotoča na to, da zagotavlja red in konsistentnost v organizaciji. To vključuje načrtovanje, organiziranje, kadrovanje, finančno poslovanje, nadzor in postavljanje ciljev glede kvalitete. Vodenje je zmožnost vplivati, motivirati in usmerjati druge, za dosego nekih ciljev." (Hellriegel in Slocum v Berlogar, 2000: 120) Management in vodenje se ne izključujeta, ampak se prepletata, za uspeh podjetja sta v enaki meri pomembna oba. Biti dober vodja ne pomeni vedno biti dober manager in seveda tudi obratno ne. Zaželeno oziroma idealnotipsko je, da je oboje združeno v eni osebi. Lahko je razumeti vodenje tudi da, ".vodenje kot management obstaja zato, da zagotavlja cilje organizacije, medtem ko se vodenje kot 'leadership' pojavi vedno, ko kdo želi vplivati na vedenje posameznika ali skupine ne glede na razlog, saj gre lahko tudi za cilje posameznika, ki niso nujno skladni s cilji organizacije." (Hersey in Blanchard v Možina, 1994: 6) Vodenje tako vključuje upravljanje in vplivanje. V tem primeru se management nanaša izključno na organizacijo, 'leadership' pa tudi preko njenih meja. Večina teorij vodenja ostaja znotraj meja podjetja in utemeljuje aktivnosti v podjetju. Z vidika ločevanja funkcij upravljanja in vodenja managerju in vodji pripadajo različne lastnosti. Omenjenih funkcij ne gre strogo ločevati, saj ena drugo dopolnjujeta. "Management lahko obravnavamo kot pozicijo, vodenje pa kot vlogo. Pozicija managerja je vezana na hierarhijo v podjetju, vloga vodje pa na posameznika." (Hočevar in drugi, 2003: 151) Manager je razumen, vztrajen, stvaren, preudaren, analitičen, avtoritativen, svetuje in rešuje probleme, njegova moč izhaja iz položaja. Na drugi strani je vodja vizionarski, strasten, kreativen, fleksibilen, navdušujoč, inovativen, pogumen, povzroča spremembe, njegova moč izhaja iz osebnostnih lastnosti. "Managerji so ljudje, ki stvari opravljajo pravilno, vodje pa so ljudje, ki delajo prave stvari." (Bennis in Nanus, 1985: 21) Čisti idealni tipi ne obstajajo oziroma so izredno redki. Dejstvo pa je, da so veliki vodje najprej odlični managerji in šele nato odlični vodje. Uspešnost v managementu je prav tako pomemben dejavnik, kajti dobro je vedeti, kdo je (bo) uspešen in kdo ni, je faktor, ki lahko marsikdaj prihrani številne napake, slabe poslovne rezultate in konfliktne situacije. Za uspešnega vodjo oziroma managerja so vsekakor pomembni (visoka) inteligentnost, (for- 108 RAZLIKE V PREFERENCAH MANAGERSKEGA STILA.' GLEDE NA DEKLARATIVNO NACIONALNO PRIPADNOST malna) izobrazba in (neposredno uporabno) znanje. To so tako imenovane 'izmerljive' oziroma 'eksaktne' kakovosti in hkrati nujni pogoji za resnično dobrega vodjo. Uspešen vodja se odlikuje tudi po tem, da ima občutek za ljudi, sposobnost prepoznavanja subtilnih informacij, ki mu jih verbalno ali neverbalno sporočajo sodelavci. Prav tako ima sposobnost vživljanja v druge ljudi, ima intuicijo, zna začutiti težave, čeprav niso jasno izražene (Praprotnik, Revija Podjetnik, 2008:40). O skupinah, ki jim pripadamo, si oblikujemo različne predstave, misli, spoznanja, čustva in občutja. Celoto vseh teh prvin, ki jih doživljamo v odnosu do neke skupine, imenujemo skupinska zavest. S skupinsko zavestjo se povezuje občutje skupinske identitete. To zajema celoto predstav o skupini, s katero se posameznik identificira in po kateri se omenjena skupina razlikuje od drugih skupin istega razreda. Analogno kot o nacionalni zavesti lahko govorimo tudi o nacionalni identiteti. Erikson (1976) je bil eden prvih, ki je opozoril na koncept individualne identitete. Henry Tajfel in John Turner sta kasneje (Tajfel, 1978) vpeljala pojem socialne identitete in socialne kategorizacije. Njun pojem identitete ne zajema različnih socioloških, etnoloških, antropoloških in drugih interdisciplinarnih razsežnosti. Na drugi strani velja, da se nobena opredelitev socialne identitete ne more izogniti psihološkemu pristopu. Nacionalna, poklicna in kulturna identiteta so npr. različne kategorije socialne identitete. Tako kot druge socialne identitete, je tudi nacionalna identiteta funkcija konsistentnosti socialnega vpliva različnih socialnih agensov, je torej multipla posledica različnih socializacijskih učinkov (Rus, 1994). Tako socialna, kot nacionalna identiteta sta povezani z grupno strukturo, procesi, klimo in kulturo. Gre za fenomene, ki so značilni tako za znotrajskupinsko/ nacionalno, kot medskupinsko/ internacionalno socialno dinamiko. Vsi pripadamo določenim narodom, rasam, socialnim slojem, religijskim ter etničnim skupinam (Tajfel, 1978). Vse, kar "znamo" povedati v zvezi s socialno psihologijo skupin, lahko povemo tudi na primeru naroda. Nacionalno poistovetenje je ena od najbolj pomembnih "socialnih identitet" posameznika. Velja pripomniti, da obravnavanje naroda zahteva tudi societalno psihološki pristop, hkrati pa gre za eno najpomembnejših socioloških skupin (Giddens, 1993; Peabody, 1985). Čeprav se pri tej temi ne bomo posebej ustavljali, velja pripomniti: narod je kategorija, ki je izjemno pomembna tudi s psihološkega vidika. Razumljiv jezik, prepoznavna pravila in kultura, osvojene socialne navade vsakdanjega življenja itd. so hkrati dejavniki zadovoljevanja potreb po varnosti. Ta je 109 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. IO3-II7 SLADANA MIHAJLOVIC namreč odvisna ravno od prepoznavnosti, razumljivosti in predvidljivosti dogajanja, ki nas obdaja. Navezanost na svoj narod je zato tudi temeljna vrednota vsakega pripadnika določenega naroda. Lastna nacionalna identiteta pa naj bi vključevala tudi spoštovanje drugih narodov, njihovih pravic, kulture in posebnosti. Zapleten fenomen, povezan z narodovo identiteto je nacionalizem. V strokovni psihološki literaturi obstaja zelo malo študij, ki se nacionalizma lotevajo s socialno - psihološkega vidika. Ena od izjem je Billig (Billig, 1995). Nacionalizem je lahko tudi posebna vrsta ideologije. Ker študij ideologije zahteva multidisci-plinarnen pristop (Dijk, 1998), velja to tudi za študij nacionalizma. ::OPREDELITEV PROBLEMA IN CILJI Problem lahko v splošnem izrazim z vprašanjem, ali med skupinama slovenskih in ne - slovenskih udeležencev oz. študentov v aktualni raziskavi obstajajo pomembne razlike (p < 0.05) v preferencah managerskega stila' in ali se vrednote (p < 0.05) pri izbiri idealne službe razlikujejo glede na kategorijo nacionalna pripadnost. ::HIPOTEZA H I: Ali obstajajo razlike v preferencah 'managerskega stila' glede na deklarativno nacionalno pripadnost? (uporabila Mann- Whitneyev neparametrični test). Multidimenzionalno skaliranje izbranih spremenljivk za vodstvenega stil. H 2: Ali se vrednote pri izbiri idealne službe razlikujejo glede na kategorijo nacionalna pripadnost? (uporabila Mann- Whitneyev neparametrični test). ::METODA ::Udeleženke in udeleženci v raziskavi V raziskavi je sodelovalo 269 študentov od tega 94 študentov in 173 študentk s povprečno starostjo 22 let in povprečnim odklonom 1.55 let (bilo je n = 246 Slovencev (od tega 87 moških in 159 žensk, povprečna starost = 22.29 let (SD = 1.89)) in 23 Neslovencev (od tega 7 moških in 16 žensk, povprečna starost = 21.52 let (SD = 1.12)). V raziskavo so bili vključeni študentje tretjih letnikov Ekonomske fakultete v Ljubljani, Strojne fakultete v Ljubljani, Pravne fakultete v Ljubljani, Filozofske fakultete v Ljubljani in Fakultete za management v šolskem letu 2006 / 2007. Raziskava je bila izvedena marca 2007. 110 RAZLIKE V PREFERENCAH MANAGERSKEGA STILA' GLEDE NA DEKLARATIVNO NACIONALNO PRIPADNOST ::Instrumenti oz. pripomočki Za zbiranje podatkov je bil uporabljen večinoma originalen konstruiran vprašalnik, ki je med drugim zajel Rockeachovo lestvica vrednot, vprašalnik 0 pravičnosti sveta (priredba Dalbert in Montana), Hofstede-jev vprašalnik vrednot, različne lestvice stališč do vodenja. V omenjenem prispevku smo se osredotočili na različne lestvice stališč do različnih vidikov in ravni vodenja. Uporabili smo Mann-Whitneyev neparametrični test in Multidimenzionalno skaliranje: analizo odnosa med izbranimi sklopipercepcij in socialnih reprezentacij (evaluacijo lastnega stila vodenja) na eni strani ter značilnostjo skupin (Slovenci in Neslovenci) na drugi strani. ::Postopek zbiranja podatkov Aplikacija vprašalnikov je potekala v skupinah študentov na različnih fakultetah (Ekonomska fakulteta v Ljubljani, Strojna fakulteta v Ljubljani, Fakulteta za Management v Kopru, Pravna fakulteta v Ljubljani, Filozofska fakulteta - sociologija, psihologija). Čas izpolnjevanja je znašal od 1 ure do 1 ure in 30 minut. Udeleženke in udeleženci so najprej dobili kratka navodila za reševanje vprašalnika; navodila so večinoma razumeli, največje težave pa so se pojavile pri rangiranju in zaznavanju stopnje uresničenosti posameznih terminalnih in instrumentalih vrednot. Pri tem so večinoma menili, da je vrednot preveč in da jih je težko rangirati. 111 ÂNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. IO3-II7 SLADANA MIHAJLOVIC ::PRIKAZ REZULTATOV Tabela 1: Razlike med preferencami "managerskega stila" glede na kategorijo nacionalna pripadnost Nacionalna pripadnost (Vio) I 2 Total VI76 2 20 2 22 3 136 10 146 4 85 II 96 Total 241 23 264 Opombe: V10 = nacionalna pripadnost: i = Slovenci; 2 = Neslovenci; V176 (zaporedna št. v vprašalniku) = tipi managerjev (Hofstede, 1980): 2 = Običajno sprejema odločitve brez odlašanja, vendar jih najprej poskusi v celoti razložiti svojim podrejenim. Navede jim razloge za odločitve in odgovori na vsa morebitna vprašanja. 3 = Preden sprejme odločitve, se običajno posvetuje s svojimi podrejenimi. Prisluhne njihovim nasvetom, jih preuči in nato obelodani svojo odločitev. Potem od vseh pričakuje, da bodo odločitev izvajali zanesljivo, ne glede na to, ali je v skladu z njihovim prvotnim mnenjem, ali ne. 4 = Kadar gre za sprejemanje pomembne odločitve, običajno skliče sestanek s svojimi podrejenimi. Skupini predstavi problem in jo povabi k razpravi. Pri dokončni odločitvi sprejme večinsko mnenje. Hi-kvadrat (2) = 1.55, p= 0.46 Odstotek celic, kjer je pričakovana frekvenca < 5 = 16.7%. Evklidski distan čni model V182 O V200 , O V184 O t V190 V193 V185 V186 V2- V188 O V179 /198 V194 5V191° V214 5V229°, ki se giblje na meji določil in tako ne nudi nobene možnosti opore, oporne točke, mesta izjavljanja. Je časenje toposa, ki je atopičen — torej manjkajoča točka, umanjkanje, ki nastopi, brž ko ga skušamo ujeti: je ." (str. 12) To je taista nedoločenost — je Očrt brez modela —, ki v Kierkegaardovi tekstualnosti ohranja razloko med pisateljem in beročim. Gre za uvid, da je razloka posamičnega obstoja obenem ujeta v "dramatičnost človekovega procesa ,postajanja', ki se izraža skozi razpetost med tragično in komično pripoved - to pomeni mimesisčlovekovega delovanja —," katera "potemtakem dejansko šele prinaša subjektivnost". (str. 6) Skrajni točki elipse človekovega obstoja oziroma obupavanja določata ironija in humor, kar izenači moment paradoksa s humoresko. Gre za satirično preobrazbo Descartesovega metodičnega dvoma — projekta de omnibus dubitandum —, ki v tem pomenu ni zgolj dvom cogita oziroma, kot ga imenuje Kierkegaard, dvom "imaginativnega jaza», marveč dvom celotne osebnosti. Lahko bi dejali celo, da podobno velja za fenomen (dobrega) vica, saj gre za podobno mejo ali zapreko, ki se zgodi takrat, ko se razumska razčlenitev preneha, nakar nastopi smeh kot nagrada evolucije za človekov neutrudni intelekt. To pa ne pomeni odstopa od nadaljnjega vpraševanja, saj "eksistencialna komunikacija, ki jo odpira Kierkegaard, ni doktrina niti filozofski nauk ali vednost, niti krščanski pouk, ampak bistveno odprto hermenevtično vpraševanje". (str. 34) Gre za človekov "trn v mesu", torej vpraševanje, ki je bistveno določeno s časom in sledi nujnosti po svobodi. Repar nas na ta način postopno privede do Kierkegaardove interpretacije Aristotelove kinesis, v stari grščini "gibanja" oziroma, še ožje, "drgeta", ki ga Kierkegaard utelesi v posamični (krščanski) eksistenci kot "trepet" ali bolje, "strah in trepet" — pred obličjem Boga. Tu je ključno postajanje in spreminjanje, ne pa instrumentalno prehajanje iz nižje stopnje zavesti k višji, kot denimo pri Heglu. "Kinesis kot sprememba nastanjanja označuje genesis prehoda k eksistenci." (str. 58) Takšno razumevanje "disjunktivnega nasprotja med možnostjo in dejanskostjo" ohranja tako imenovano "eksistencialno disjunkcijo" ali izbiro, ki presega epistemološki filozofski okvir. Posamičnik je potemtakem vržen v "prečenje" eksistencialnih preprek, s tem ko je venomer — "ponovno" — postavljen pred vprašanje: biti ali ne biti? Eksistencialna disjunkcija torej sovključuje kategorijo "ponovitve", ki sodoloča subjektovo časovnost ali s Heideggrom rečeno, njegove "ekstaze časa». Repar poda zanimiv jezikovni pregib besede "ponovitev", ki uhaja prvemu pogledu. Ponavljati pomeni ponavljanje, re-peticijo, obenem pa izumljanje nečesa novega, neke "novotarije". V tem primeru torej po-navljamo, s tem ko pre-navljamo. Gre za misel cikličnosti, ki ji je Nietzsche podal naziv "večno vračanje enakega", ki se vrača vsakič drugače, kot "ponovljeno". V krščanskem odnosu do Boga pa pomeni «ponovno rojstvo». Vsi zgornji eksistencialni konstituensi predstavljajo tiste pogoje, ki sodoločajo Kierkegaardov znameniti apel posamičniku: "Izberi obup!". Kierkegaard v svojem drugem delu knjige Ali-ali (2003) razlaga, da je izbira obupa "izbira pred izbiro". Je poskus ponovnega vstopa v odločitev, ki naj bi "predvidel" "ponovitev trenutka", v katerem neskončno (Bog) sovpade s končnim (človek), etičnega z estetičnim. Posamična eksistenca je smrtna in zato poseduje strah pred izničenjem, ki se kaže kot anticipacija (dan. Angst) prihodnosti kot prihoda neznanega, skrivnostnega. Z uglašenim odnosom do končnosti pa prazna anticipacija odpira smrtniku vstop v dojemljivost neskončnosti, posledično pa tudi v dojemljivost poslednje drugosti, ki je sama smrt ali "nebit". Repar v svoji razlagi nekajkrat uporabi Heideggrovo skovanko "biti k smrti", ki zajema posamičnikov bivanjski horizont. 220 REPAR P. (2009): KIERKEGAARD - EKSISTENCIALNA KOMUNIKACIJA: ZASTAVEK FILOZOFSKEGA DISKURZA ... V drugem delu knjige z naslovom Druga etika v luči nezvedljive skrivnosti, nas Repar postopoma uvaja v etično razsežnost eksistencialne komunikacije in s tem v samo jedro svoje knjige. "Vprašanje druge etike ali etike drugosti je vpraševanje o tem, kako je mogoča etika singularnosti v nasprotju z etiko univerzalnosti (v smislu konkretnosti proti posplošenosti), etika, ki dejansko etično kot univerzalno — toda konkretno držo — šele zares konstituira." (str. 91) Posamičnik je v tem primeru razprt med svojeglavim vstopanjem v komunikacijo in površinskim, zunanje refleksivnim vstopom v komunikacijo z drugim. Reparjeva etična misel izhaja neposredno iz Kierkegaardovega zavračanja pavšalnega občevanja, "farizejstva" oziroma "kristjančevanja", ki ne izhaja iz "samostalne" posamičnosti oziroma iz "samosti". Razloka, ki nastopi z izpadom iz občosti, je obenem razloka, ki nastopi s tesnobo eksistence. Poleg tega je tudi posamičnikov eksistenčni izraz "ponovitve", ki se, kot smo ga zgoraj zajeli s pojmom "eksistencialne disjunkcije" in "bivanjem k smrti", kaže primarno v času. "Tesnoba eksistence namreč vselej nakazuje krisis človeške bivanjske situacije v svetu v določenem prelomu dogodkov konkretne epohe." (str. 91) Atopos posamične časovnosti sovpade z atoposom same zgodovinskosti. Tesnoba, ki razpira posamično časovnost, potemtakem razpira tudi zgodovinsko časovnost. Repar nam tu preusmeri pozornost na Sartrov termin "univerzalni posamičnik", ki postavlja posamično eksistenco na obe ravni časovnosti, na singularno in občo, zgodovinsko raven, skratka "transhistorično" raven. "Vprašanje druge etike je tako tveganje skrivnosti, bivanjsko tveganje, ki nas izpostavi v naši konkretni eksistenci ter od nas terja majevtično izkustvo, pa tudi nenehno ponovitev nezgodovine kot temeljnega dogodka preizkušnje. (str. 92) Ta nenehna ponovitev nezgodovinskosti je inherentna predpogoju za vstop v "etiko drugosti", saj odpira ključno vprašanje, ki ga postavi Kierkegaard v Pojmu tesnobe (1998): kako biti samost in obenem rod? Eksistencialna komunikacija zatorej ni možna "brez tesnobe eksistence", ki postavlja razliko med posamičnim in občim, ravno tako kot med končnim in neskončnim. Nova etika zahteva utelešenje posamičnika na obeh bivanjskih horizontih — to je hkrati formulacija Kierkegaardovega "Bogo-človeka". Gre za ekstatičnost, ki omogoča pot do spoznanja. Po Reparju je vsakemu posamezniku omogočeno živeti kot "živeči filozof", ki se spušča v eksistencialno komunikacijo kot "/... / aktivno eksistirajoči posameznik, s strastjo svoje ekstatičnosti, kar je, fenomenološko rečeno, intenca zmožnosti biti tisto, kar si, sebstvo in skupnost hkrati, slast dolžnosti te vodi v ljubezen do bližnjega, ki je vsak človek brez izjeme. Niti najbolj ,zakrnjen' zločinec tu ni izjema. Pri tem pa ne gre za iniciacijo posamičnika in njegove odprtosti do drugega in celo drugega drugega". (str. 84) Gre za predkategorialen zastavek etike, ki spodkopava integriteto razumsko zastavljene etike, kategorije, zakona, ki čez čas povzroči instrumentalizacijo posamične eksistence ter njeno podreditev razumu. Posamičnika lahko odreši zgolj majevtično vpraševanje, Sokratovo "krivoverstvo", ki je obenem krivoverstvo vseh, ki si drznejo postaviti po robu obče sprejetim dogmam. Repar nas v podpoglavju Eksistencialna komunikacija in ponovitev v ta namen seznani s Patočkovim delom Krivoverski eseji (1997) in njegovim filozofskim vpogledom v zgodovino posamičnosti. Do pometafizične etike se je potrebno pre-biti. Avtor nas zato v podpoglavju Druga etika in novum dekonstrukcije vpelje v Derridajevo dekonstrukcijo Abrahamovega paradoksa in utemeljevanje "etike daru". Derridajevo dekonstruiranje žrtve ponovno nakaže na razloko med posamičnim in neskončnim (občim, absolutnim) z ozirom na odgovornost do drugega kot tudi Drugega. "V strahu in trepetu skrivnost in odgovornost povezuje to, da poslušnost Božji zapovedi zahteva dar smrti. To je čisti dar. Tu ni nobenega pričakovanja povračila, nobenega pričakovanja recipročnosti, nobenih povezav; ima edino upanje, da se bo njegov 221 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 217-223 UROŠ MILIC svet povrnil. To je dar brez motiva, dar povsem inkomenzurabilen s tem, kar je človeško doumljivo - nekaj neizrekljivega." (str. 115) Dar smrti oziroma (za)dajanje smrti, kot pravi Derrida, presega ekonomijo odnosov, po kateri pričakujemo povračilo, s katero bi nam bila povrnjena integriteta naše lastne odgovornosti do drugih, moralnega čuta, etične drže itd., marveč nas odpira za skrivnostno, za "neekonomično", ki presega ekonomijo odnosov. Repar zapiše: "Brezpogojna etična paradigma pa terja podvojeno protislovno gibanje, ki pokaže, da nikoli nisem dovolj odgovoren." (str. 115) Prebroditev asimetrije, ki je potrebna za sprejem drugega, pa potrebuje tudi strast. Obrnimo se k Reparjevemu citatu Kierkegaardove misli iz Dejanj ljubezni (2012), ki se glasi: "Ljubezen kot dolžnost ne izbira, temveč dopušča."(str. 78) Podrobneje, ljubezen, ki jo moški čuti do ženske, zaneti plamen strasti v njemu ter mu vzbudi refleksijo. Ljubezen na isti način zaneti strast instrumentalnemu razumu, ali "hladni refleksiji", ki nas sama po sebi: "vodi samo k preračunljivosti zakona, nikakor pa ne more voditi k dejanjem, kaj šele k dejanjem ljubezni, ki so vselej sad strastno zavzete refleksije." (str. 191) Repar zato pravi za logiko ljubezni, da je "logika preobilja". Krščanska ljubezen je v tem smislu nadgradnja estetične ljubezni, ki vlada med moškim in žensko. To pomeni, da je tudi za ljubezen do drugega potrebno prepuščanje, saj sama pripada ljubečemu in ne ljubljenemu. Hkrati pa pomeni to, da ima izvor v asimetriji, ki vlada med spoloma. Zato je treba poudariti, da krščanska ljubezen resda a priori sprejema drugega v njegovi drugosti, toda to nas ne sme odvrniti od načina komunikacije, na katerega nas nagovarja Repar. V vsako kategorijo je možno dvomiti. Bralec naj se vzpenja postopoma, "disjunktivno", in ne naglo, s pavšalno racionalizacijo in "kristjančevanjem", temveč ekstatično izstopajoč iz življenja, svobodno, posamično in s strastjo estetične ljubezni. Avtor nam s svojimi izpeljavami šele odpre vprašanje vere. Skozi branje nas sprva popelje v prehod iz estetične na etično raven, nato šele na religiozno, ki suspendira etično. To je Abrahamova vera, s katero se molče vzpenja po gori Moriji, v pripravljenosti na žrtvovanje svojega najmlajšega sina, Izaka. Toda vera kot eksistencialna komunikacija presega religiozno, je "religiozno brez religije"; je, kot smo že povedali, "indirektna komunikacija, skrivnostno in zavito sporočanje, njen predmet, kolikor o čem takem lahko sploh govorimo, pa je znak spotike, brezprimerne nedopustnosti, ki se izkaže skozi skušnjo skrivnosti". (str. 116). Je izobilje smisla, po katerem posegamo ali ga dosegamo z odprtostjo v eksistencialni dis-junkciji "ali-ali", ki šele omogoča sleherno religioznost. Reparjeva izpeljava nam odpira oči za fenomen verovanja, ki v današnji totaliteti ateizma izgublja svojo naivnost, in to ravno zaradi njene zgodovine, v kateri se asociira z religijo. Ateizem je po sebi logična napaka, saj s svojo negacijo (verovanja v) Boga, pravzaprav afirmira njegov obstoj, kajti vsaka negacija mora biti negacija nečesa. Današnja pohabitev besede "verovanje" je obenem pohabitev, na katero je Kierkegaard opozarjal v času, v katerem je "cenjena vrednota postala številčnost" (str. 246). To je bil čas po francoski revoluciji, čas pietizma, demokracije in ideoloških preobratov. Posledica «čredne morale» je etični relativizem ali modus anything goes, ki v svoji "imaginativni podvojitvi" nepremišljeno ukinja čisto verovanje, ustvarja diskrepanco med subjektom in njegovo vero ter odpravlja prisotnost njene "skrivnostnosti". Avtor komentira, da je to poglavitni razlog za stanje sodobne družbe, ki pozna zgolj "zapolnjevanje vlog"; družbe, ki ločuje posamično eksistenco od njene biti. Če prištejemo še moment vere in vstop na religiozno raven, dobimo tri plastno formulacijo eksistencialne komunikacije: «Ko sta tako sporočevalec kot tudi naslovnik enako izrazita, je 222 REPAR P. (2009): KIERKEGAARD - EKSISTENCIALNA KOMUNIKACIJA: ZASTAVEK FILOZOFSKEGA DISKURZA ... komunikacija zmožnosti estetska, kadar prevladuje naslovnik, je etična, kadar pa sporočevalec, je religiozna (brezpogojno posredna). Ta delitev na tri razlikovanja komunikacijske zmožnosti je razlog, da gre za različne načine posredne komunikacije." (str. 136) A vendar "samo v etični komunikaciji zmožnosti je komunikacija brezpogojno posredna: obe drugi, estetska in religiozna, nista brezpogojno posredni". (str. 136) V etični komunikaciji ima posameznik možnost postati osebnost oziroma, da "prejme osebnost". Ravno zaradi tega je Kierkegaar-dova majevtika tako pomembna, saj privaja posamičnika na njemu pripadajočo osebnost, s tem ko ga postavi v asimetričen odnos z "drugim". Za afirmiranje drugosti je potrebna neutrudna prizadevnost. Avtor v podpoglavju Praksa ponovitve: Zaključek brez zaključka (prečenje nagovora in pisave) komentira, da s prizadevanjem prihajamo do srčike Kierke-gaardove misli, ki je "avtentičnost" eksistence. "Zato je njegova glavna zahteva — terjatev avtentičnosti, ki je temelj nenehnega prizadevanja za osebno preobrazbo, za izstop iz iluzije in prodiranje v resnico, kar pomeni nastajanje tega, kar smo." (str. 265) 223 Bogomir Novak AVBELJ M. (UR.) (2012): IZZIVI MODERNE DRŽAVE. BRDO PRI KRANJU, FAKULTETA ZA DRŽAVNE IN EVROPSKE ŠTUDIJE. 225-228 GLINSKOVA PLOŠČAD 8 SI-1000 LJUBLJANA ÄNTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 22J-228 BOGOMIR NOVAK RECENZIJA 342.l(497.4)"20" Fakulteta za državne in evropske študije je k sodelovanju pritegnila strokovnjake z različnih znanstvenih področij z namenom, da predstavijo svoje poglede na preteklost, sedanjost in prihodnost (slovenske) moderne države. To so: Matej Avbelj, Damir Črnčec, Jernej Letnar Černič, Peter Jambrek, Dimitrij Rupel, Vojko Strahovnik, Jan Zobec in Bojan Žalec. Pozitivnopravni del pričujoče monografije vsebuje pet poglavij. V poglavju Ustavnost in suverenost v razmerju do zunanje oblasti - Slovenija v Jugoslaviji, v Natu in EU razpravljajo Peter Jambrek, Dimitrij Rupel in Matej Avbelj o nastajanju in nastanku slovenske države ter o preobrazbi slovenske suverenosti, do katere je prišlo v zgodovinskem času, v katerem je naša država hitro napredovala iz zvezne enote v polnopravno članico Nata in Evropske unije, ki smo ji eno leto tudi predsedovali. Damir Črnčec je prispeval analizo geopolitičnih in geostrateških izzivov ter priložnostih Slovenije v geostrateškem okolju 21. stoletju. Mednje na ustavni ravni na prvo mesto sodijo človekove pravice. V poglavju "Izvrševanje sodb evropskega sodišča za človekove pravice" dokazuje Letnar Černič, da se pri nas še vedno dogaja, da posamezniki kljub potrditvi njihovih pravic s strani najvišjih evropskih sodnih instanc, ostanejo brez njih. O tem, kako teoretično in sodno prepričljivo pristopiti k razreševanju konfliktov temeljnih ustavnih pravic, piše ustavni sodnik Jan Zobec v poglavju "Praktična konkordanca v ustavno sodni presoji". Naša pravna država ni v krizi zato, ker bi sodniki sodili ne le racionalno, ampak tudi iracionalno, kar je človeško razumljivo. Ni pa sprejemljivo, da se sodni procesi nerazumno dolgo vlečejo. Zato se Zobec zavzema za razumni nadzor nad vstopanjem nerazumnega v sodno odločanje. "Gotovo so pri iskanju prave rešitve dobrodošle inspiracija, intuicija, modrost, občutek za pravičnost. Vendar samo če so te komponente odločanje dekodirane v razumno argumentacijo" (ibidem, str. 101). Drugi del predstavljene monografije je namenjen etičnim vprašanjem filozofije prava. Sestavljajo ga tri poglavja. Vojko Strahovnik razčlenjuje vprašanja krivde, sprave in sramu pri nas v poglavju "Krivda, sram in sprava v odnosu do človečnosti". Pri tem podobno kot Bojan Žalec upošteva personalistično etiko. Bojan Žalec v prispevku "Blišč razuma in beda instrumentalizma: personalistična razprava o temeljnih problemih moderne kulture in družbe" razgalja patološke dimenzije naše družbene strukture in identificira možne poti iz obstoječe globoke etične krize. Strahovnik je pojasnil, kako dejavniki krivde, sramu in sprave delujejo med seboj. Krivda in sram sta del avtonomne moralne in socialne identitete osebe. Da se ju po nekaterih lastnostih razlikovati, čeprav ni jasne meje med njima. Krivda nas vodi le k žrtvam, vendar ne pojasni odnosa do storjenih hudodelstev. Moralno očiščenje in gojenje sramu je mnogokrat bolj učinkovito kot uveljavljanje pravne odgovornosti. Sramu se ni mogoče izogniti niti na 226 r IZZIVI MODERNE DRŽAVE AVBELJ M. (uR.) (2012): IZZIVI MODERNE DRŽAVE. BRDO PRI KRANJU, FAKULTETA ZA DRŽAVNE IN EVROPSKE ... ravni posameznika niti na ravni skupnosti. Slovenci ne moremo potlačiti povojnih pobojev in problema izbrisanih, ker so to socialni zločini proti človečnosti. Občutek krivde in sramu v kontekstu posameznikove in skupnostne moralne identitete spremljata standarde človečnosti. Je več razlik med sramom in krivdo. Krivi se počutimo zaradi določenega dejanja, sram pa nas je zaradi našega značaja. Krivda je običajno redistributivna, ker terja povračilo, sram pa je restitutiven, ker terja spremembo nas samih, je restorativen obnovitven. Če nečesa nismo sposobni storiti, nismo krivi. Občutek kolektivne krivde vodi do poprave krivic. To, da smo zavozili samostojno državo, kaže na sram. Kot se Nemci sramujejo nacizma, se tudi mi lastnega nepreseženega totalitarizma. Sram terja spremembo odnosa oz. naravnanosti do žrtev. Za dobro upravljanje države rabimo ne le vrednote, ampak predvsem značajske drže — kreposti. Na osnovi teh izhodišč razumemo, zakaj je narodna sprava s spoštovanjem mrtvih pogoj preživetja naroda. Da si posameznik kaj prizna in postane pravičen, si mora pridobiti ponižno pozornost. Brezbrižnost do trpljenja generira sram, ki postane produktiven, če smo se pripravljeni spreobrniti. Opisana problema sram in krivda segata prek instrumentalizirane ravni k obujanju človečnosti. Medtem ko laži, s katerimi se nismo pripravljeni soočiti, uničujejo integriteto. Žalec v prvem delu svojega prispevka nadaljuje razmišljanje o odnosu med instrumentaliz mom/nihilizmom in personalizmom, ki ga je razvijal v knjigi Človek, morala in umetnost. V drugem delu pa razmišlja o zavrnitvi krščanstva ali o genezi evropske nerazumnosti. Njegova radikalna teza je, da zgodovina ne prenese nedoslednosti. Ne moremo biti hkrati komunisti in kapitalisti, kršilci in zagovorniki človekovih pravic, dobri in slabi kristjani, razumni in nerazumni, instrumentalisti in personalisti. Koruptivna dejanja ne privedejo do čiste morale. Hudiča naj ne bi izganjali z Belcebubom in instrumentalizma tudi ne z drugačnim ali še večjim instrumentalizmom. Vzgoja za vrednote dostojanstva osebnosti predvideva srčnost oz. duhovno trdnost, da ne zapademo v skušnjave instrumentalizma zaradi utilitarizma. Že Mandevilleje v znameniti Basni o čebelah povedal, da privatni grehi niso javne vrline. Tudi po pravniku Miru Cerarju (2010) je v krizi vse: pamet z miselnimi vzorci, emocije in duh. Žalčeva teza je, da zavrnitev krščanstva kot temelja evropske kulture v EU ni bila razumna. Podobno kot za EU velja tudi za slovensko državo, da je krhka tvorba, če jo povezuje le ekonomski interes, ne pa duša. Žalec v 2. delu svojega prispevka zavzema za razumno t. j. racionalno utemeljitev krščanstva. Potrebna je resnicoljubnost, srčnost duhovne drža, ki napravi smiselno žrtvovanje za skupne cilje. Deklarira se za dialoškega univerzalista. V zaključnem poglavju "Pravo in integriteta" Matej Avbelj identificira temeljne predpostavke pravne države in ugotavlja, kako razrešiti slovensko krizo pravnega razkroja. Avbelj te predpostavke išče v teorijah prava kot so Kelsenova, Razova, Hartova, MacCornickova, Dworkinova in Finnisova teorija prava. Gibljejo se med pravnim pozitivizmom in naravnim pravom. Avbelj zastopa Dworkinovo teorijo, po kateri je pravo interpretacija načel pravičnosti, poštenosti, procesnih garancij, ki postavijo pravno prakso določene skupnosti v najboljšo luč. Zanj je pravna praksa vaja v politični morali. Avbelj po tej teoriji razlaga, zakaj lahko pravna država dobro funkcionira. Pojem osebne, institucionalne in družbene integritete nastane na osnovi moralnih načel in koherentnosti na izjavni in izvedbeni ravni. Takšna integriteta oz. enotnost je pogoj za pravno državo. Potrebno je biti pozoren na dejavnike, ki integriteto krepijo in na tiste, ki jo slabijo. Med slednje sodi strah iz totalitarnih režimov, posesivnost, sebičnost, laž. Konfliktna družba je neučinkovita, ker je ne povezuje pojem skupnega dobrega. To je značilno tudi za današnjo slovensko družbo z retencijsko elito. 227 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 22J-228 BOGOMIR NOVAK Dejstvo, da nismo izvedli lustracije, poraja vedno več negativnih posledic. Končni garant pravne države so ,ponižani in razžaljeni', ki niso izgubili občutka za pravičnost. Zunanji in notranji pritiski razgrajujejo funkcije države, ki jih je doslej opravljala. Zato ni ključno vprašanje, ali smo si Slovenci zaslužili samostojno državo. Ključno je, kako jo vzdrževati v dobri kondiciji kljub novim izzivom. Pri tem je treba doseči konsenz kritične mase zastopnikov alternativnih razvojnih idej "življenja v resnici", učinkovit sistem spodbud za njihovo udejanjanje in sankcij za kršitelje etičnih in pravnih norm. Zaradi medsebojne in narodne sprave je treba izpeljati dialog o poškodbah (krivdi in sramu) in obnovi človeškosti. Zaradi predstavljenih diagnoz, opozoril in spodbud različnih avtorjev sporočila te knjige zadevajo vsakega odgovornega državljana. Skozi prispevke različnih strok se pokaže ideja, da bi bilo dobro otroke že doma in učence v šoli vzgajati za v sebi skladno - kongruentno osebnost, ki v vlogi državljana s svojim etičnim, pravnim in političnim delovanjem pogojuje uspešno integrativno družbo in državo. ::LITERATURA Cerar, M. (2010): Pamet v krizi : razmišljanja o miselnih, čustvenih in duhovnih izzivih sodobnega človeka. Škofja Loka : Tempo trade. Žalec, B. (2010): Človek, morala in umetnost : uvod v filozofsko antropologijo in etiko. Ljubljana, Teološka fakulteta. 228 NAVODILA AVTORJEM 229-232 ANTHROPOS i-2 (229-230) 20i3, STR. 229-232 Časopis Anthropos zavzema mesto osrednje slovenske znanstvene revije za interdisciplinarno in transdisciplinarno povezovanje humanistike in družboslovja ter njunih jedrnih strok, predvsem filozofije in psihologije. Pri tem revija ohranja in spodbuja tudi dialog z drugimi disciplinarnimi področji, npr. naravoslovjem, medicino idr. V svoji vsebinski usmeritvi revija objavlja in bo objavljala vrhunske domače in mednarodne znanstvene izsledke s področja filozofije in psihologije, drugih humanističnih, družboslovnih strok ter še zlasti znanstvene prispevke, usmerjene k interdisciplinarno ali transdisciplinarno obravnavanim aktualnim tematikam, ki presegajo disciplinarne okvire in vključujejo vsa znanstvena in strokovna področja. Jedro revije predstavljajo izvirni znanstveno raziskovalni članki iz omenjenih področij (tako empirični kot teoretsko pregledni). Anthropos je uradni časopis Slovenskega filozofskega časopisa in Društva psihologov Slovenije. Prispevke je treba oddati v dveh izvodih tipkopisa (besedilo z dvojnim razmakom, podatki o avtorju, povzetek, opombe in literatura z enojnim razmakom) na naslov uredništva (Anthropos, Aškerčeva 2, i000 Ljubljana) in po elektronski pošti na naslov: anthropos@ guest.arnes.si. Uredništvo po prejemu tipkopisa in elektronske verzije avtorja po elektronski pošti obvesti o prejemu prispevka, ki gre v recenzentski postopek. Avtor je o sprejemu ali nesprejemu prispevka v objavo obveščen predvidoma v času do 3 mesecev po prejemu članka. V istem času avtor prejme elektronsko pismo, v katerem ga uredništvo obvesti o morebitnih nujnih in priporočenih popravkih, po potrebi se lahko od avtorja zahteva vnovičen jezikovni pregled besedila. Avtor mora vrniti popravljen prispevek v roku 7 dni. Po objavi prispevka avtor prejme i izvod časopisa na domači ali delovni naslov in separat prispevka v elektronski obliki na elektronski naslov. Uredništvo članek opremi tudi z udk vrstilcem, prispevki pa so razvrščeni v naslednje kategorije: - Izvirni znanstveni članek vsebuje izvirne rezultate lastnih raziskav, ki še niso bili objavljeni. Članek je recenziran. Avtor se z izjavo obvezuje, da prispevka ne bo objavil drugje. - Strokovni članek prikazuje rezultate strokovnih raziskav. Tudi ti prispevki so recenzirani in avtor se z izjavo obveže, da prispevka ne bo objavil drugje. - Pregledni članek imajo značaj izvirnih del. To so natančni in kritični pregledi literature iz posameznih zanimivih strokovnih področij. - Poročilo vsebuje krajše znanstvene informacije o zaključenih raziskovanjih ali kratek opis strokovnih in znanstvenih srečanj. Taki prispevki naj vsebujejo od 3000 do 7500 znakov. - Strokovna recenzija predstavlja znanstvenokritično ovrednotenje relevantnih objavljenih znanstvenih knjig. Prispevki naj vsebujejo od 3000 do 7500 znakov. Prispevki so lahko napisani v slovenskem ali v enem od svetovnih jezikov. Obsegajo lahko do 2 avtorski poli (60.000 znakov) in morajo biti pregledno strukturirani, po potrebi tudi z vmesnimi naslovi. Naslov (in podnaslov, kadar je to potrebno) prispevka mora jasno odražati njegovo vsebino. ::NASLOVNA STRAN TIPKOPISA NAJ VSEBUJE: - naslov in podnaslov prispevka v slovenskem in enem od tujih jezikov - ime in priimek avtorja, avtorjeve nazive in akademske naslove, ime in naslov inštitucije, kjer je zaposlen oz. domači naslov 230 NAVODILA AVTORJEM - povzetek v slovenščini in enem svetovnem jeziku, dolžina do 120 besed, s ključnimi besedami v slovenščini in tujem jeziku, do 7 ključnih besed (če je prispevek napisan v tujem jeziku, avtor pošlje povzetek v tujem jeziku, uredništvo pa poskrbi za prevod povzetka v slovenski jezik) - na dnu strani naslednjo izjavo: "Prispevek ni bil oddan v objavo drugje v identični ali podobni obliki, niti ne bo v prvih treh mesecih po oddaji na uredništvo časopisa Anthro-pos." ::NASLEDNJA STRAN TIPKOPISA NAJ VSEBUJE: - naslov in podnaslov prispevka - povzetek v slovenščini s ključnimi besedami v slovenščini (oziroma za avtorje, pišoče v tujem jeziku, povzetek v tujem jeziku) Naslov in podnaslovi so tipkani polkrepko, naslovi knjig v kurzivi, naslovi člankov z uporabo "dvojnih navednic". Odstavkov se ne ločuje s prazno vrstico. Za označitev novega odstavka se uporablja tabulatorski zamik v desno. Grafično oblikovanje (slog, okviri, številčenje strani) se ne uporablja. Glavno besedilo je napisano v pisavi Times New Roman v velikosti 12, sprotne opombe pisavi Times New Roman v velikosti 10. Vsebinske opombe se navajajo pod črto, ravno tako bibliografski navedki, če citat presega 40 besed (glej tipske primere spodaj). Če citat ne presega 40 besed, so navedki vključeni med besedilo v skrajšani obliki na koncu citata (primer: Veber, 1999: 12). Vsa citirana literatura mora biti s popolnimi podatki navedena na koncu članka v poglavju "Literatura". Bibliografske navedbe morajo biti razvrščene po abecedi avtorjev ter po letu izdaje, kadar gre za več del istega avtorja, omejiti pa se morajo na tista besedila in avtorje, ki v prispevku služijo kot neposredna referenca. Posamezne tipe bibliografskih virov navajamo na naslednji način: ::KNJIGA Nietzsche, F. (2005): Vesela znanost. Ljubljana: Slovenska matica. ::ZBORNIK Vogrinc, J., Rošker S., J. in Saksida, A., (ur.) (2000): Prestop: Spominski zbornik Iztoka Sakside-Saxa. Ljubljana: ziff. ::ZBORNIK, PRISPEVEK Held, K. (1997): "Grundbestimmung und Zeitkritik bei Martin Heidegger." V: Papenfuss, D. in Pöggeler, O. (ur.): Zur philosophischen Aktualität Heideggers. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, str. 31-57. ::ČLANEK V REVIJI: Barbaric, D. (1997): "Človek v noči." V: Phainomena, VI/19-20, Ljubljana: Nova revija, str. 126-144. ::INTERNETNI PRISPEVEK Fredrickson, B. L. (2000): "Cultivating positive emotions to optimize health and well-being." V: Prevention & Treatment, 3, Article 0001a. Povzeto 20. novembra 2000 s strani http://journals.apa.org/prevention/volume3/pre0030001a.html. 231 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 229-232 ::Za bibliografske navedke v opombah uporabljamo naslednjo tipologijo: Descartes, R. (1988): Meditacije, Ljubljana: Slovenska matica, str. 34-35. Barlow, D. H. & Lehman, C. L. (1996): "Advances in the psychosocial treatment of anxiety disorders." V: Archives of General Psychiatry, 53, str. 730. Prav tam, str. 45. Prispevke, ki ne bodo ustrezali omenjenim kriterijem, bo uredništvo prisiljeno zavrniti. Uredništvo tipkopisov ne vrača. 232 INSTRUCTIONS FORAUTHORS 233-235 ANTHROPOS 1-2 (229-230) 2013, STR. 229-232 Anthropos journal is the leading Slovenian scientific journal of interdisciplinary and trans-disciplinary orientation, bringing together human and social sciences, with philosophy and psychology as its core disciplines. The journal also encourages dialogue with other scientific fields, such as natural sciences, medicine etc. It publishes top national and international original scientific research results from the field of philosophy, psychology and other human and social sciences, and especially scientific contributions of interdisciplinary orientation, keeping up with relevant scientific research in Slovenia and around the world. Anthropos is the official journal of the Slovenian Philosophical Society and Psychological Society of Slovenia. Authors should send two print copies (text with double spacing, author's data, abstract, footnotes and literature with single spacing) to the editorial surface address (Anthropos, Aškerčeva 2, si-1000 Ljubljana) and email address: anthropos@guest.arnes.si. After receiving both typescript and electronic version of the proposed contribution, the editorial board sends author an e-mail confirming the submission of contribution which then enters the review process. Author is informed of the reviewers' decision within 3 months (may vary due to unforseeable circumstances) after submission. Author may be requested to do the proof-reading of the text if contribution fails to meet the lay-out and language quality standards. The author's response, with or without corrections, should be sent within 7 days. After publication, one issue of journal is sent to author's surface address, as provided on the first page of proposed contribution, and an electronic offprint to the provided electronic address. Contributions can be written in Slovene or any major foreign language, and should not exceed 10.000 words (60.000 characters). ::THE FIRST PAGE SHOULD CONTAIN: - title and subtitle of contribution - name(s) of author(s), surface and email address - a 100-120 word abstract in Slovene and any major foreign language, a list of up to 7 key words in Slovene and foreign language (if contribution is written in foreign language, author provides abstract in the foreign language and the editorial board provides the translation of abstract and key words into Slovene) - affirmation of exclusive submission at the page bottom: "This paper has not been submitted elsewhere in identical or similar form, nor will it be during the first three months after its submission to Anthropos." ::THE SECOND PAGE SHOULD CONTAIN: - title and subtitle of contribution - abstract and key words in Slovene language (or, for foreign authors, in foreign language) The title (and subtitle, if necessary) is written in bold type, book titles in italics and article titles within "double quotation marks". No blank lines between paragraphs are to be applied. New paragraphs are introduced by shifting the left margin to the right (using the TAB key). Graphic design (style, framing, edges, pagination etc.) should not be applied. Uniform font style is used throughout the text (Times New Roman), the font size for the main body of the text is 12 and for footnotes 10. For notes, footnotes should be used; the 234 INSTRUCTIONS FOR AUTHORS same applies for quotation references, if quotation exceeds 40 words (see examples below). Otherwise, the "author-date" style of referencing should be used in the main body of the text by inserting the author surname, year of publication and page number in brackets at the end of quotation (Nietzsche, 1992: 31). Entire bibliography should be listed in alphabetical order and according to the year of publication (if more works by the same author are listed) at the end of contribution under the heading "Literature", and should be limited to the scope of works directly referred to in text. Bibliography at the end of text should be put down according to the rules applied in the examples listed below: ::BOOK, AUTHORED Husserl, E. (1970): The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology: An Introduction to PhenomenologicalPhilosophy. Chicago: Northwestern University Press. ::BOOK, EDITED Feiner, R. D., Jason, L. A., Moritsugu, J. N. & Farber, S. S. (Eds.) (1983): Preventive psychology: Theory, research and practice. New York: Pergamon Press. ::BOOK, CHAPTER Held, K. (1997): "Grundbestimmung und Zeitkritik bei Martin Heidegger." In: Papenfuss, D. in Pöggeler, O. (Eds.): Zur philosophischen Aktualität Heideggers. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, pp. 31-57. ::JOURNAL ARTICLE Elliot, A. J. & Thrash, T. M. (2002): "Approach-Avoidance Motivation in Personality: Approach and Avoidance Temperaments and Goals." In: Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 82, No. 5, pp. 804-818. ::DISSERTATION Trent, J.W. (1975): Experimental acute renal failure. Dissertation, University of California. ::INTERNET PUBLICATION Seligman, M. E. P. (1998): "Positive psychology network concept paper." Retrieved June 22, 2000 from http://www.positivepsychology.org/ppgrant.htm ::For quotation references in footnotes, the style of the following examples should be followed: Descartes R. (1989): The Passions of the Soul. Indianapolis/ Cambridge: Hackett Publishing Company, pp. 18-19. Barlow, D. H. & Lehman, C. L. (1996): "Advances in the psychosocial treatment of anxiety disorders." In: Archives of General Psychiatry, 53, p. 730. Ibid, p. 45. Editorial board will not accept contributions which fail to meet the required criteria. Manuscripts are not to be returned. 235 Filozofski prispevki / Philosophy Research Psihološki prispevki / Psychology Research Študije / Studies Recenzije / Reviews