številka 23 pomlad 2016 CD www.razpotja.si »VSEPOVSOD V ŽIVLJENJU SO RAZPOTJA. SLEHERNI ČLOVEK STOJI ENKRAT NA ZAČETKU, NA RAZPOTJIH - TO JE NJEGOVA POPOLNOST, BREZ NJEGOVE ZASLUGE. KJE STOJI NA KONCU - KAJTI NA KONCU JE NEMOGOČE STATI NA RAZPOTJIH - JE NJEGOVA IZBIRA IN NJEGOVA ODGOVORNOST.« Soren Kierkegaard Komentarje na članke, odmeve na temo in predloge za prispevke pošljite na elektronski naslov uredništva: urednistvo@razpotja.: LUKA LISJAK GABRIJELČIČ Od kodpriljubljenost teorij zarote? Ponujajo se trije navidez preprosti odgovori. Zarota rešuje dilemo, ki bega družboslovce: kolikšen je vpliv posameznih skupin na dogajanja, ki so vsota mnogih interesov? Teorija zarote udomači neznano in obenem identificira sovražnika, ki se mu lahko upremo ali se pred njim zatečemo v varni svet intime, z osvobajajočo zavestjo, da vemo, »kako stojijo stvari«. Je skrajni odraz moderne napetosti med »pristnostjo« in »sistemom«. V zapletenem svetu, kjer brezosebne silnice grozijo z razčlovečenjem, omogoča občutek osebne avtonomije, ki zakriva resnični strah: da trpljenje in beda nimata ne smisla ne krivca. Nato je tu psihološka razlaga, kije osnovana na pojmu grešnega kozla. Koncept je razdelal René Girard, ki je v njem odkril splošen mehanizem človeške interakcije: od opravljanja, ki nas poveže v občutku zarotni-ške solidarnosti, do politike, ki se definira v odnosu do nasprotnika. Girard je v grešnem kozlu videl nevaren antropološki vzorec, ki naj bi ga krščanska civilizacija presegla, a se vselej vrača kot ostalina arhaičnega mišljenja. Najbolj grozljivo v totalitarizmih 20. stoletja. In že smo pri tretjem vidiku. Zarote so vsepri-sotna realnost množičnih družb, kjer je prav zaradi večje demokratičnosti potreba po propagandi večja kot v predmoderni dobi. Kjer je oblast odvisna od javnega mnenja, sta dezin-formiranje in iskanje grešnega kozla pomembna vzvoda za ohranjanje konsenza. In tako kot so duševne bolezni pogost odziv na psihološko stisko, tako teorije zarote cvetijo v okoljih, kjer so takšne prakse najbolj razširjene. Denimo - kot nazorno pokaže članek o »primeru Pa-solini« - v družbah s totalitarno preteklostjo in tedaj, ko je politični boj, kot v času hladne vojne, sploščen v spopad Dobrega proti Zlu. Totalitarna gibanja so bila organizirane zarote proti družbi, ki so se legitimirale s skli- cevanjem na zaroto Sovražnika. Boj proti njim - umazana vojna proti rdeči nevarnosti in množični pokoli v imenu antifašizma - se je prav tako skliceval na sovražno zaroto. Ko se danes, v bolj sproščeni politični kulturi in z boljšim dostopom do informacij, ozremo nazaj, ugotovimo, da smo živeli v svetu senc in prevar. To nas uči nezaupanja do »uradnih resnic«, hkrati pa v zaroti vidimo dejansko silnico zgodovine. Postmoderni teoretik zarote iz tega potegne sldep, da »stvari nikoli niso takšne, kot se kažejo«. Smo ta nauk že kje slišali? Seveda: to je odmev moderne znanosti, ki odzvanja vse do začetkov zahodne filozofije. Platon v zgodbi o votlini ljudi predstavi kot ujetnike v svetu senc, iz katerega se lahko iztrgajo le izbranci. Alegorija se izteče v prosluli nauk: modreci naj ljudstvu, ki ne zmore uvideti resnice, vladajo s pomočjo »plemenite laži«. Od rimskih klasikov, prek Machiavellija, Rousse-auja, Comta in Milla, vse do Lea Straussaje ta ideja zaznamovala zahodno misel. Dolgo preden je postala ljudska modrost, je bila teorija zarote ideologija zahodnih elit. Hitler je verjel, da Zidje preprečujejo zmago močnejšega v rasnem spopadu; njegov intelektualni oproda Carl Schmittje teorijo legitimiral, češ da vsaka politika potrebuje podobo sovražnika; komunist Gramscije v boju proti fašizmu stavil na mit Partije; in liberalec Walter Lippmann je svaril, da lahko le inženiring javnega mnenja prepreči uspeh radikalnih ideologij. Teorija zarote je plebejski odgovor na tezo o neukem ljudstvu, ki potrebuje in hoče laž. Poanto, ki se vije from Plato to NATO, obrne na glavo: elite so tiste, ki rabijo laž, da prek umetnih sporov ljudstvo držijo v suženjstvu. Teorije zarote razkrinkujejo največjo laž zahodne tradicije: da si ljudje želijo laži. A hkrati RAZPOTJA številka 23, letnik VII, pomladna izdaja IZDAJATELJ: Društvo humanistov Goriške, XXX. divizije 13a, 5000 Nova Gorica ODGOVORNI UREDNIK: Miha Kosovel UREDNIŠKI ODBOR: Martin Hergouth, Blaž Kosovel, Aljoša Kravanja, Luka Lisjak Gabrijelčič, Katja Pahor, Danijela Tamše PRELOM IN OBLIKOVANJE: Katja Pahor FOTOGRAFIJE: Flickr/CC ILUSTRACIJA NASLOVNICE IN TEMATSKEGA SKLOPA: Irena Ocepek LEKTURA: Danijela Tamše, Andreja Vetrih Humar, Tanja Zuvela, Marija Pirjevec, Aljoša Kravanja NAKLADA: 1.800 izvodov LETO IZIDA IN NATISA: maj 2016 TISK: Grafis Trade CENA: 0 EUR ISSN 2232-2582 Revija je vpisana v razvid medijev Ministrstva za kulturo RS pod številko 1607. Razpotja so del evropske mreže revij s področja kulture Eurozine. eurozine Revija izhaja s finančno podporo Ministrstva za kulturo, Javne agencije za knjigo in Mestne občine Nova Gorica. MB| REPUBLIKA SLOVENIJA ^ MINISTRSTVO ZA KULTURO JAVNA AGENCIJA ZA KNJIGO RS 4 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE TEMAWZAROTA 04 ROK PLAVČAK Nastanek teorije zarote in fašizma iz reakcionarnega duha 10 ALJOŠA KRAVANJA Zarota: problem racionalne razlagalnosti 14 MATIJA POTOČNIK PRIBOŠIČ Zarota človeštva proti ljudem 18 MARJAN FRANKOVIČ Zarota molka: resnica in javni interes 22 KATARINA STOPAR Logika zarote 26 MADELINE LANE-McKINLEY Kinematografija zarote v dolgih sedemdesetih 29 SAŠO FURLAN Zarota abstraktne rase duha SPORT IN POLITIKA PASOLINI INTERVJU 34 Vinko Globokar: »Bolje je biti tiho in igrati, kot da bi filozofirali v prazno brez inštrumenta.« KOMENTAR 40 DANIJELA TAMŠE »Neomejen Rog uporabe« 41 MARTIN HERGOUTH O komentarjih 42 ALBERTO SACCONE Kam gre nogomet? TRANZICIJE 48 igor guardiancich Kratka zgodovina slovenskega zatona 54 rAzvan dumitru Preprečevanje korupcije v Romuniji 58 jernej letnar černič Zapiski iz Phnom Penha GORIŠKA 62 KLAVDIJA FIGELJ Zgodba o dveh stolih: Bergen in Gondola REFLEKSIJA 65 SIMONA ŠKRABEC Ime, vrezano v drevesno skorjo KAVARNA EVROPA 70 JOANSAFONT Gaziel, novinar v srcu Balkana GLOSA 75 ALEŠ MAVER Pio Nono reloaded? 76 FRANCESCO CONDELLO Napačna zgodba. Štirideset let od primera Pasolini. 82 LUCA MEDEOT Pa je bil res pesnik, ta Pasolini? SPOMIN 86 ANDRAŽ KOVAČ Čas skrajnosti - za srednjeevropski pogled RECENZIJE 88 RENATO PODBERSIČ Vili Prinčič: »VBrucku taborišču...« 89 NINA JESIH Brina Ivanetič: Telo in nič ilustracije naslovnice in tematskega sklopa IRENA OCEPEK Irena Ocepek je iz vizualnih komunikacij diplomirala na ljubljanski Akademiji za likovno umetnost in oblikovanje. Oblikovanje in ilustracijo kontekstualno podreja odnosu z vsebino, kjer obračunava s klišeji in prepletanjem različnih zavesti. POMLAD 2016 5 TEMA ZAROTA Nastanek teorije zarote in fašizma iz reakcionarnega duha ROK PLAVČAK »Varujte se lažnih prerokov, ki prihajajo k vam v ovčjih oblačilih, znotraj pa so grabežljivi volkovi.« Matej, 7,15 Zarota oziroma konspiracija; prvi izraz se semantično prekriva s prisego, tj. s performativnim dogovorom, zarotniki so tako prisežniki, drugi (iz lat. conspirare) pa dobesedno pomeni »skupaj dihati«, kar lahko v prenesenem pomenu razbiramo kot strinjati se, združiti se, skupaj načrtovati. Leksikalna definicija zaroto, ki prav dobro zajema njeno splošno rabnost, označuje prvič kot »tajen dogovor, načrt navadno več ljudi za odstranitev nosilca, nosilcev navadno državne oblasti« in drugič kot »tajen dogovor, načrt za nasprotovanje komu, zvijačno, zahrbtno dejanje proti komu« (SSKJ). Prva, ožja, definira zaroto kot politično sredstvo z namenom premestitve politične moči; druga, širša, pa oriše njen modus operandi, njeno praktično/ taktično plat, ki se izraža kot kooperirano mahiniranje v konfliktu; rečeno z drugimi besedami, kot sodelovanje dveh ali več posameznikov, združenih v intrigantnem nasprotovanju posamezniku oziroma skupini posameznikov. Zarota je posebna vrsta tajnega dogovarjanja, načrtovanja oziroma izvajanja z nasprotovalnim naklepom, in se od ostalih animoznih akcij razlikuje po perfidnem delovanju. Perfidno delovanje je delovanje per fidem decipere, zavajanje z zaupanjem, zvestobo. Zarota je torej kooperirano izdajanje zaupanja, za katerega se predpostavlja ali pričakuje, da obstaja znotraj skupine oz. entitete, kjer zarota poteka. Tajnega načrtovanja klasičnih vojaških akcij vojskujočih se taborov ali držav ni mogoče klasificirati kot zarote - ker dve odkrito sovražni entiteti implicirata odsotnost zaupanja, in tam, kjer ni zaupanja, ne more biti niti perfidnosti. Tipičen primer zarote je zarota rimskih senatorjev pod vodstvom Marka Junija Bruta in Gaja Kasija Longina, ki se je končala z umorom Gaja Julija Cezarja. Ta se je izvršila znotraj entitete rimskega senata, s tem pa zlorabila predpostavljeno zaupanje (v splošnem smislu zaupanje v spoštovanje nravnega reda, ki prepoveduje umor senatorja/konzula, v bolj določnem pa Brutovo izraženo zvestobo do Cezarja) med senatorji in konzulom. Ker so zarotniki tisti med nami, ki jih ne moremo prepoznati, dokler ni prepozno (za nas ali za njih), se vsaka zarota zaključi z »Et tu!«, vzklikom pre-senečenosti nad pretvaro, zlorabo zaupanja in izdajstvom. Zarota kot prisega je pravzaprav prisega, ki je hkrati prelom predhodno predpostavljene ali dane prisege. Je verolomna prisega, kar je najbolje vidno v primeru zarote nemškega odporniškega gibanja, ki si je z Unternehmen Walküre zadalo likvidirati firerja, s tem pa osvoboditi nemške vojake od Reichswehreid, prisege zvestobe Hitlerju. Šele to bi omogočilo izpeljavo načrtovanega vojaškega puča, v katerem bi odporniki odstranili nacistično vodstvo in ga zamenjali z nenacističnim. Poslednji cilj zarotniškega gibanja je, kot smo že dejali, ravno (nasilni) transfer moči. Zarotniki, povečini nemški oficirji, ki so vsi predhodno zaprisegli zvestobo firerju, so dano prisego prelomili z novo - z zaroto proti Hitlerju in nacističnemu režimu, kateremu so sami pripadali. So notranji sovražnik nacizma, a z njihovega lastnega stališča (ki se je izkazalo za zgodovinsko pravilno) je ravno nacizem notranji sovražnik Nemčije. Konotacija legitimnosti je torej pridodana zaroti glede na zavzeto perspektivo: akterji zarote postavljajo zaroto v skrajnost pozitivnega, njeni trpini pa v skrajnost negativnega moralnega spektra. Kar skupaj z neposredno grožnjo smrti, likvidacije ali političnega uničenja poraja ostro nasprotovanje med obema stranema, zato ni presenetljivo, da so zgodovinsko oblasti najhuje kaznovale ravno zarotnike proti njim samim. Izdaja in veleizdaja sta namreč, v kolikor pri njiju sodeluje več kakor ena oseba, zaroti proti politični entiteti oziroma suverenu, katerima izdajalec pripada. Dante Alighieri postavi izdajalce s paragonom Judo Iškarijotom na čelu (družbo mu delata Brut in Longin) v najnižji krog pekla, kjer trpijo najhujše muke. Judež ni bil zarotnik, a Brut in Longin sta bila tudi izdajalca (Cezarja, čeprav sta to postala kot odgovor na Cezarjevo izdajstvo republike), saj je izdajstvo esencialen del zarote. Dante zavzame pozicijo, ki jo je v 16. stoletju ekspliciral Jean Bodin - suvereno-va pravica do vladanja izhaja neposredno od Boga - zato je zarota ter vsako delovanje zoper oblastnika nedopustno, ne glede na to, kako krivično ta ravna s svojimi podložniki. (Kristus je kot Božji Sin in obenem Bog Iškarijotov duhovni oblastnik, Julij Cezar pa kot Divus Julius in potomec boga Marsa tako duhovni kakor tudi posvetni oblastnik Bruta in Longina.) V demokratičnih družbah se prestavi osišče problema moči in pravic iz razmerja med suve-renom in podložnikom ter razmerja med oblastnikom in posameznikom. Ker oblastnik principialno ni več vladar ljudstva, temveč le njegov predstavnik, funkcija države pa se osmišlja v zaščiti in omogočanju dobrobiti posameznikov, presoja zarote zoper oblast kot najhujšega zločina ne vzdrži več. (Poudarek na nedotakljivo- 6 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE NASTANEK TEORIJE ZAROTE IN FAŠIZMA IZ REAKCIONARNEGA DUHA ZAROTA sti človeškega življenja je zahteval rezervacijo najhujše kazni zase (dosmrtni zapor, najvišje možne zaporne kazni za umor), hkrati pa odpravil zgodovinsko najhujša kaznovanja (mučenja, ponekod smrtno kazen). Moderna država je z obravnavanega aspekta vrednosti namreč le še instrument ohranjanja nedotakljivosti posameznikovega življenja, oblastnik pa njegov zastopnik, medtem ko je nekdaj suverenu z absolutno močjo pripadla tudi absolutna vrednost. Ker se z Ludvikovim L'Etat c'est moi (ne glede na apokrifnost izreka) vzpostavi identiteta suverena in države, je zločin ali zarota proti državi hkrati napad na suverena in vice versa. V nekronolo-škem smislu šele avtorji, kot so Manegold, Akvinski in Janez Salis-buryjski z razvitjem ideje upravičenega tiranicida napravijo suverena dotakljivega in legitimizirajo klasični koncept zarote. To je od degradacije suverena dalje v določenih okoliščinah (oblastnikova zloraba položaja) mogoče prevesti v boj za osvoboditev od tiranije, ki se zaključi z nasilnim odpoklicem uzurpatorja, spet drugič pa v coup d'etat in uzurpacijo oblasti. Z zasukom koordinat moči med suverenom, oblastnikom in posameznikom se spremeni dojemanje samega koncepta zarote. Ta, novi pojem zarote, pa popolnoma obvladuje delovno polje teorije zarot. Sprememba koncepta Končni cilj zarotnikov Enakost brez omejitev, največja mogoča sreča vseh in trdno prepričanje, da ljudstvu ne bo nikoli odvzeta [...]. Grakh Babeuf, organizator Zarote enakih Teorije zarot oziroma konspiracizem bi bilo najbolje opisati kot vrsto psevdoznanstvenega literarnega žanra, ki pojasnjuje družbeno delovanje kot posledice personifkirane kavzalnosti (tj. natančno planiranih zarot), v kateri ni prostora za naključje, spontanost in nenačrtovane družbene procese. Prva prava konspi-racionistična eksplikacija so bržkone Barruelovi Spomini (Mémoires pour servir à l'histoire du Jacobinisme, 1797-98) - reakcionarni prikaz francoske revolucije kot rezultata serij skrbno načrtovanih zarot, ki naj bi jih izpeljali prostozidarji, iluminati, filozofi in philosophes (francoski razsvetljenci 18. stoletja). Po Barruelu naj bi prvo, antikatoliško zaroto, ki si je zadala uničenje Cerkve, izpeljali philosophes Diderot, D Alembert, Concordet, d'Holbach, La Metrie, Marmontel in drugi, z Voltairom kot vrhovnim vodjo. Drugo, anti-monarhično zaroto naj bi vodila Rousseau in de Motesquieu, tretjo »antidružbeno« pa naj bi izvršili iluminati in prostozidarji. Glavni cilj treh zarot - »strmoglavljenje oltarja, porušenje prestola in razkroj civilne družbe« - naj bi z združenim delovanjem »strokovnjakov brezbožnosti, strokovnjakov upora in strokovnjakov anarhije« dosegli jakobinci. Že pri Barruelovi teoriji zarote je mogoče zaznati spremembo klasičnega koncepta zarote. Ta se iz polja gole politične moči preseli v polje ideologije. Zarotnikom namreč ne gre več enostavno za prevzem oblasti, temveč za njeno preoblikovanje - prevzem je le sredstvo za uresničitev te spremembe - kar pa nujno implicira preoblikovanje družbene oblikovitosti, pojavnosti in bistva. Cilj novokonceptualizirane zarote ni zasesti izpraznjeno mesto suverena ali oblastnikov, pri čemer bi družbena ureditev in odnosi ostali nespremenjeni, ampak pozicije po izpraznitvi prevre-či, subverzirati, odpraviti ali ustvariti nove. Strmoglavljenju tradicionalne ideologije in porušenju obstoječe oblasti sledi po mnenju teoretikov zarote družbena dezintegracija, kar ni v paranoidni perspektivi nič manj kot uničenje skupnosti. Tako je impetus teorije zarote ohranitev oziroma povrnitev izginjajoče ali izginule tradicije, ponovna utrditev erodiranega družbenega reda, priklic nekdanje »zlate dobe« ter »varuštvo« prihodnosti. Teorija zarote je reakcija na novo, spreminjajoče, kritično, intelektualno, racionalno in drugačno, svojo moč pa črpa iz kseno-, hetero- in metatezi-jofobnih sentimentov. Totalna teorija zarote Ta znanstvenik CIE mi je povedal, da »oni« lahko na daljavo pristopajo ljudem z vgrajenimi mikročipi. Lahko jih individualno izolirajo. Lahko manipulirajo mentalno in z njihovimi čustvi. To lahko počnejo tudi na nivoju množic. Lahko ustvarijo histerijo in depresijo. Lahko ustvarijo podrejene ljudi. David Icke v intervjuju za revijo Nexus Z novim žanrom zarota ni več neposredno delovanje proti oblasti in njenim nosilcem niti boj za prevzem oblasti - primarna tarča škodovanja postanejo posamezniki, združeni v narodu (francoskem, nemškem, italijanskem, španskem, ameriškem ...) ali v religiozni identiteti (krščanstvu, katolicizmu), pri novejših teorijah zarote pa širše v človeštvu. Motivacijo boja za oblast nadomesti motivacija boja za (ideološki) nadzor. Zato v modernem konspi-racizmu kot zarotniki najpogosteje nastopajo sami oblastniki, ki oblast, politično moč in z njima povezane ugodnosti že posedujejo, vse to pa perfidno zlorabljajo, da uvedejo totalni nadzor nad posamezniki oziroma vzpostavijo netransparenten Nov svetovni red. Ponavljajoči topos totalnega nadzorstva vzpostavlja skupaj z nekaterimi drugimi karakteristikami nov podžanr, dovršeno obliko osnovnega tipa, ki jo bomo poimenovali »totalna teorija zarote«. (Michel Barkun uvede koncept »superkonspiracije«, ki pa ne razloži totalnosti tovrstnih teorij zarot, le njihovo poenoteno zgradbo iz več teorij dogodkovnih in sistemskih zarot, kjer hierarhično nižje teorije podpirajo primarno teorijo). V totalni teoriji zarote funkcionira totalnost v dvojnem smislu, kot teorija vsega, ki razlaga, reinterpretira in negira vse njej kontradik-torne (znanstvene) dokaze ter dejstva; in kot teorija totalne zarote, v središču katere stoji vrhovna politična ali celo metafizična entiteta (globalna elita, prostozidarji, iluminati, Babilonska bratovščina, Skupina Bilderberg, Skull and Bones, židovski kabalisti, Rockefel-lerji, farmacevtski lobi, Satan itn.), ki teži k vzpostavitvi Novega svetovnega reda, za katerega je značilen postpanoptični totalni nadzor človeštva. Nadzor se ne vrši v klasičnem smislu panopti-kuma, kjer peščica opazuje večino, temveč kot nadzor uma, kar je primarni cilj totalnih zarot. Med metode in tehnologije, pretežno POMLAD 2016 7 TEMA ZAROTA znanstveno-fantastičnega in psevdoznanstvenenga izvora, s katerimi si totalni zarotniki prizadevajo nadzorovati posameznikov um, lahko prištejemo vsajanje mikro- in nanočipov, ki zarotnikom omogočajo neposredno upravljanje z ljudmi, evgeniko za ustvarjanje nove, pokornejše in vodljivejše človeške rase, fluoriranje vode, s čemer narkotizirajo in zastrupljajo možgane ter poneumljajo ljudi, preprečevanje dviga zavesti preko frekvenc ipd. Pogost sekundarni cilj, ki bistveno pripomore k dosegi primarnega, je neo-maltuzijansko orientirana načrtna depopulacija, pri čemer je potrebno razlikovati med načrtovanjem takojšnjega in pandemičnega iztrebljenja večine človeškega prebivalstva (npr. razvoj biološkega orožja) in dolgotrajno, postopno, že potekajočo kampanjo (GMO, vakcinacijsko, fitofarmacevtsko oziroma kemično zastrupljanje, geoinženiring, ki drastično pospešuje globalno segrevanje, itn.). Strašilna teorija Primi za ščit in oklep, vzdigni se, da mi pomagaš! Zavihti sulico in kopje proti mojim preganjalcem! Reci moji duši: »Jaz sem tvoja rešitev.« Psalmi 35,2-3 Totalna teorija zarote tako pred nas postavlja svet, v katerem je človeštvo v iminentni preživetveni nevarnosti. Najboljši primer teorije, ki je hkrati teorija totalne zarote in teorija vsega, je bržda reptiljanska zarota, ki jo propagira David Icke. Kot sinkretistična teorija vsega uvaja samosvojo mitično zgodovino in alternativno pa-leozgodovino (po kateri je homo sapiens genetska stvaritev starodavnih nezemljanov, biblijski Adam hibrid med človeško samico in reptiljanskim samcem), psevdofiziko in ontologijo (svet je matrica, hologram, psihokineza), epistemologijo (pet čutil je nižja oblika zaznave za razliko od ekstrasenzorne percepcije, ki šele omogoča spoznavo realnega sveta), psevdobiologijo in antropologijo (neze-mljanske rase, rase bogov, hibridni ljudje), alternativno medicino, alkimijo, psevdopsihologijo (dvig zavesti) itd., in tako ob fantaz-magorični podobi sveta sopostavi obljubo protisveta, kateremu znotraj teorije pripade višji ontološki status, status prave realnosti, skrite pod tančico prividnosti. Obstojnost konspiracionistič-nega, ontološko nižjega sveta, poganja permanentna borba med dobrim in zlim, v kateri je dobro/posameznik/človeštvo v stanju nenehne ogroženosti, v šibkejši poziciji in nemalo nebogljeno. Ni- komur ni mogoče zares zaupati, vsakdo, razen teoretikov zarote in njihovih privržencev, je morebitni notranji sovražnik. Zaradi ekstremno popačenega videnja realnosti in neprestanega občutka preganjavice je totalna teorija zarote vrsta shizoidno-paranoidne naracije, ki pa ne ostane zgolj na ravni deskriptivnosti, ampak, kot bomo videli, prehaja v imperativnost. Ker je nevarnost osre-dinjena v latentnosti notranjega sovražnika, ki ga lahko prepozna in razkrinka edino teorija zarote, je posledično ta tudi edina, ki implicitno ponuja ustrezno rešitev. S tem pridobiva izrazito religiozne značilnosti. Kot rešilna teorija evolvira v soteriologijo, se pravi v religiozno odrešenjsko doktrino. Z diagnosticiranjem problema proizvaja podobo in dojem stvarnosti, ki se utaplja v lastni grešno-zlobni naravi. S terapevtičnimi zastavki pa postane za posameznika in svet odrešujoča obljuba druge, boljše, resničnejše realnosti - ponuja obet novega sveta brez reptiljancev, komunistov ali Židov, brez spletkarjenja globalnih elit, brez opresije, skratka brez greha in zla. Kakor vsaka soteriologija je tudi teorija zarote zveličavna, saj izgubljenim dušam obljublja nebesa dobrodejnega valovanja in pozitivne energije, ekstrasenzorično pot do Resnice in Ljubezni, telepatično odprtost Uma ali kaj podobnega. Nauku o odrešitvi ustreza konspiracionistična delitev človeštva na tri kaste: na zlobneže (zarotniki), na rešitelje (teoretiki zarote in privrženci, višjezavedni, videči) in na nevedne (t. i. sheeple, ljudje-ovce, speči, slepi, sužnji, nižjezavedni), ki jih je potrebno odrešiti. Teoretika zarote je mogoče videti kot mesijo ali vsaj kot vrhovnega svečenika, ki mu je zavoljo privilegiranega dostopa do prave resničnosti in resnice - tega to mu zagotavlja bodisi izvenčutno zaznavanje, intuitivna sposobnost, Božje in božja razodetja, bodisi specifičen tip razmišljanja in dojemanja sveta - podeljena vloga mediatorja med človeškim svetom iluzije/holografa/matrice in nadsvetno realnostjo, kar ustreza številnim religijskim dialekti-kam posredništva. Privrženec teorije pa nastopa v vlogi vernika, ki veruje učiteljevim, teoretikovim razodetim besedam, podkrepljenim z zmotno argumentacijo, oziroma se sam aktivno udeležuje misijonarskega dela. Vsaka soteriologija ima svojo temno plat. Holderlinov verz »Kjer je nevarnost, / raste tudi rešilno«, precej trdneje drži v obratni smeri. Kjer je rešilno, mora obstajati nevarnost, pred katero rešilno rešuje, in če se naj soteriologija vzpostavi kot soteria, rešitev, potem mora prepričati v usodno ogroženost človeškega položaja, mora groziti ter naposled prestrašiti. Zato teorija zarote kot strašilna teorija poraja velike količine mobilizacijskega potenciala, pripravnega za akumulacijo v oblikah fašizma. Na tem mestu se teorija za- Altemativno ali bolje dopolnjujočo razlago mobilizacijskega mehanizma, ki deluje po principu timotike (kopičenje resentimenta, jeze zaradi ranjenega ponosa, odvzete časti, nespoštovanja, zatrtih ambicij in nepriznavanja, kar nazadnje kulminira v srdu, ki se manifestira kot mobilizacija množic), poda Sloterdijk v delu Srd in čas. Strah pripada domeni erosa, ne timosa. Sloterdijk prepričljivo pokaže, da mobilizacije množic ne gre presojati izključno iz »erotičnega« aspekta, zato si tematika o korelaciji med teorijami zarot in fašizmom zagotovo zasluži obravnavo še z vidika timosa. Se pravi, pogledati na sodobno mobilizacijsko moč teorije zarote in fašizma ter na njuno porast v našem času kot na odgovor srda zaradi uničevanja načina življenja (srd kot teorija, ki vznikne iz resentimenta v fr. revoluciji odpravljenih vladajočih razredov aristokracije in duhovništva; Barruel) ter slabljenja življenjskega položaja večine človeštva (srd preide v prakso kot odgovor na pavperizacijo kapitalističnega sveta, izkoriščanje, opresijo in nastanek novih superbogatih kapitalističnih elit). 8 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE TEMA ZAROTA Motivacijo boja za oblast nadomesti motivacija boja za (ideološki) nadzor. Zato v modernem konspiracizmu kot zarotniki najpogosteje nastopajo sami oblastniki, ki oblast, politično moč in z njima povezane ugodnosti že posedujejo, vse to pa perfidno zlorabljajo, da uvedejo totalni nadzor nad posamezniki oziroma vzpostavijo netransparenten Nov svetovni red. rote pretaplja v fašizem in v prakso terorja. Postane imperativna. In ker je nevarnost nasilna, je nasilna tudi rešitev. Reakcionarni duh Marx je poimenoval jakobinizem kotplebejsko metodo za poravnavanje računov s fevdalnimi sovražniki buržoazij ... To je bilo v obdobju vzpona buržoazije. Sedaj moramo reči, v obdobju nazadovanja in propada buržoazne družbe, buržoazija ponovno potrebuje »plebejske« metode za reševanje njenih nalog, vendar sedaj reakcionarnih in ne naprednih. Vtem smislu je fašizem karikatura jakobinizma. Lev Trocki Buržoazija, mala buržoazija in Proletariat Mussolini je podal presenetljivo koncizen uvid v bistvo fašizma, ko je dejal, daje »[f]ašizem [...] reakcija« in »fašizem, ki se ni ustrašil imenovati se reakcionaren ... danes nima zadržkov, da bi se ne razglasil za neliberalnega in anti-liberalnega«. Reakcionarnost ni samo odgovor na politično akcijo, marveč označuje prizadevanje k zaobrnitvi novonastalih stremljenj ali doseženega stanja ter težnjo k povrnitvi nekdanjega položaja. Fašizem je tako kot teorija zarote odziv na težnje po svobodi, svoboščinah in enakosti. Konspiracio-nistična in fašistična misel sta sorodni emanaciji istega reakcionarnega duha, kije vzniknil iz nasprotovanja razsvetljenskemu, revo-lucijskemu in liberalnemu toku. Zato ni naključje, da lahko rojstno mesto konspiracionističnega žanra določimo ravno v postpartum obdobje razvojne triade razsvetljenstvo-francoska revolucija-libe-ralizem (razsvetljenstvo kot teorija, revolucija kot praksa in liberalizem kot njun praktično-teoretski nasledek). V določenem smislu je fašizem nadgradnja konspiracionistične misli in sentimenta, njuna dovršitev, nastala z delnim in selektivnim oplojevanjem moderne: fašistična ideologija je vase z odprtimi rokami sprejela idejo nacionalne države in nacionalizma, industrializacijo, urbanizacijo, birokratizacijo, tehnološki razvoj, militarizacijo države in državljanstva, instrumentalizacijo in racionalizacijo, v samem izhodišču pa se je najostreje zaobrnila proti razsvetljenskemu etosu in njegovi zapuščini. Tendenca po oživitvi predrazsvetljenskih tradicij, značilna za obe zvrsti reakcionarne misli, barruelsko in fašistično, je v slednji posebej razvidna iz pro-gramatike gibanj. Nemška blutundbodenska idolatrija očetnjave in rase (Gobineaujev znanstveni rasizem je resentimentna teoretska reakcija na revolucijske tendence po odpravi nobilitete) se je navezala na oživitev zgodovinsko premaganih aristokratskih vrednot časti, zvestobe, discipline, hierarhičnosti, reda, androcentrizma, maskulinizma, herojstva, borbenosti, ter vpeljala okultistično apo-teozo vladarja kot odrešenika nemštva. Podobno navezavo zasledimo pri italijanskem fašizmu, a z dodatnim poudarkom na absolu-tnosti Države, dolžnosti in na (futurističnem) belicizmu. Španski fašizem se je usmeril k pomenu katoliške identitete in avtarkičnos-ti. Dobra ponazoritev konservativistične težnje je višijsko-franco-ska sprememba mota Francoske Tretje republike »Liberté, égalité, fraternité« v tradicionalistični »Travail, Famille, Patrie«, delo, družina, očetnjava. Julius Evola, teoretik spiritualnega fašizma krvi in duha, je degeneraciji modernega sveta nasprotoval z evokacijo tradicije: »[...] zavračam vse, kar izhaja, neposredno ali posredno, iz francoske revolucije, katere skrajna posledica je po mojem mnenju boljševizem; temu zoperstavljam svet Tradicije1.« Dolgo pričakovanje zlate dobe Drug so nato ustvarili rod olimpski bogovi, rod srebrnih ljudi - bil dosti je slabši kot prvi, saj ni bil prejšnjemu, zlatemu kos ne v rasti ne v duhu. Heziod, Dela in dnevi Vse fašistične politične tvorbe so se borile proti intelektualizmu, ki je od Sokrata dalje postavljal tradicije in zmotna prepričanja pod vprašaj in jih, ko je bilo potrebno, skušal odpravljati. Tudi to potezo si fašizem deli s (totalnimi) teorijami zarote; te z netehtnimi obtožbami o zmotnosti, epistemski nebogljenosti in indoktrini-ranosti odločno odslavljajo področja znanosti, znanost v celoti ali celo samo racionalno mišljenje takoj, ko nasprotujejo konspiraci-onistični teoriji. Benedetto Croce je skoval izraz onagrocrazia (vladavina divjih oslov), s čimer je želel označiti antiintelektualno in bestialno držo italijanskega fašističnega establišmenta, a njegova oznaka je pertinentna za fašizem na splošno. Če je konspiracionizem reakcionarno željo povrnitve vsega zlato-dobno dobrega zgolj ubesedoval in še to največkrat med vrsticami, jo fašizem uresničuje v dejanskosti. Vendar poustvarjanje zlate dobe ne more nikdar biti vrnitev nekdanjega stanja, saj je fašistično dojemanje zgodovine, podobno kakor konspiracionistično, popačeno, mitsko, shizoidno. V fašistični ontologiji (Evola) ima mit višji status kakor resnica; mit proizvaja resničnost, medtem ko jo resnica zgolj opisuje. V tej luči lahko razumemo tudi Hitlerjevo tehniko proizvajanja resnice z velikimi lažmi. Ker resnica laži razkriva in »razbija« mite, je odrinjena pod mejo dopustnega, fabrika-cija mita pa prevzame vlogo odkrivanja in posredovanja Resnice. Antiintelektualizem in zanikanje, prikrivanje ter potvarjanje res- 10 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE NASTANEK TEORIJE ZAROTE IN FAŠIZMA IZ REAKCIONARNEGA DUHA ZAROTA niče so simptomi te popačene perspektive. Zlata doba, za katero si fašizem prizadeva, a jo obenem zaradi perpetuiranja preganjavice (fašizem obstaja dokler obstajajo sovražniki) nenehno prestavlja v nedoločeno prihodnost, je ujeta med mimezisom zgodovine in mi-tizacijo zgodovine. Zato fašizem noče povrniti stare dobe, temveč poustvariti novo, ta pa lahko nastane samo z atavistično prerodi-tvijo naroda, države ali imperija. Palingeneza, ki jo je treba v kontekstu fašizma razumeti v smislu ponovnega rojstva novih političnih entitet iz glorificiranih preteklih, je temeljni atribut fašizma: Mussolinijevo Novo Rimsko cesarstvo se je prerodilo iz Rimskega imperija, Tretji rajh pa je palingenetska utelesitev Svetega rimskega cesarstva (Prvi rajh) in Bismarckovega Nemškega cesarstva (Drugi Rajh). V fašistični optiki je namreč zgodovina od razsvetljenstva dalje postopna degeneracija človeštva, ki mu bo fašizem s temeljito preroditvijo skozi etnično in duhovno očiščenje povrnil »nekdanji« mitski status. Paranoidna Država Umetnost vojne je življenjskega pomena za Državo. Je vprašanje življenje ali smrti, je pot k varnosti ali k uničenju. Sun Tzu, Umetnost vojne Paranoja, ki se začne z Barruelovimi Spomini (prepoznati jo je mogoče v zloveščem delovanju mogočnega »voltairjanskega ministrstva«) in izraziteje definira kasnejša poglavja teoretsko-zarotne misli (pri Ickeju v obliki množičnega nadzora uma), se pri fašizmu še okrepi kot »državnoreligijski« boj Države proti perfidnosti, proti notranje-zunanjemu/domače-tujemu sovražniku in manifestira v tajnih policijah (nemški Gestapo, italijanska OVRA, španska Brigada Politico-Social, hrvaški UNS, kitajski Juntong in japonski Kempeitai). Paranoidna Država se mora.zavedati vsega, kar se v njej dogaja, ker potencialno vsako dogajanje ogroža njen obstoj. Para-noidnost postane način njenega funkcioniranja, ključna lastnost, ki fašistično državo ohranja pri življenju. Takšno perspektivo oriše zloglasni Charles Manson: »Ali ste že kdaj videli kojota v puščavi? [...] Sliši vsak zvok, vonja vsak vonj, vidi vse, kar se premika. Je v stanju totalne paranoje in totalna paranoja je totalno zavedanje.« Bolj, kot je nekdo drugačen od nas, nevarnejši je, a z drugačnostjo je nevarnost prepoznana, s tem pa paradoksalno reducirana, zato mora nadgradnja nevarnega drugega uvesti nevarnost, ki je ni mogoče prepoznati. Natanko to uspe Ickeju z vpeljavo reptiljanskega »shapeshiftinga«, lastnosti, ki naredi zarotnika za najnevarnejšega notranjega sovražnika - radikalno drugačnega, a navidez enakega - in zato idealnega zarotnika; »novega Žida«, ki se lahko skriva v vsakomur. To novo, svet ogrožajočo lastnost lahko razumemo tudi metaforično, kot vsako ideologijo, ki ni kompatibilna s fašistoidno. Tako fašizem kot totalna teorija zarote tendirata k proizvajanju totalne paranoje, ki ne trpi drugih ideologij, mišljenja in vrednot, nobenega pomisleka ali dvoma. Zato njuna privrženca vidita povsod ominozna znamenja in potrjevanje nevarnosti, ki preti s popolnim razdejanjem njunega sveta. V fašizmu je vseprisotnost grožnje sovražnih elementov mogoče omiliti z raztopitvijo posameznika v državi. »Država je vse, ničesar ni zunaj nje, ničesar ni proti njej« (Mussolini). Ko je vse proti posamezniku, ljudstvu, narodu, je zanj edina rešitev popolna submisija, postati eno z Državo. Fašizem se tako vzpostavi kot polnokrvna soteriologija. Fašizem na obzorju Zidovstvo hoče zasužnjiti ves svet. Zasužnjiti bi ga moglo, če bi narode tudi gospodarsko uničilo. Zato je pognalo narode v vojno, da se uničujejo in s tem služijo židovskim koristim. Najzvestejši izvrševalec židovskih ukazov sta komunizem in liberalna demokracija. Obe ideji so ustvarili židje za nežidovske narode. Tudi slovenski narod hoče židovstvo z moralnim razkrojem in obubožanjem spraviti na kolena. Publikacija Slovenski domobranec, 1944 Povezanost teorije zarote in fašizma ima precej dolgo zgodovino. Nemški nacizem je svoj legitimizacijski smoter zgradil okrog zarote o židovski svetovni prevladi in se ji je zoperstavil z genocidnim antisemitizmom. Italijanski fašizem se je postavljal v opozicijo z židovsko-boljševiško plutokratsko zaroto, ki namerava zavladati svetu. Francov režim se je boril proti boljševiški in »židovsko-ma-sonski zaroti«, čeprav ni privzel nacističnega genocidnega antisemitizma. Hitler, Ezra Pound, Giovanni Preziosi (državni sekretar fašistične Italije), Julius Evola (italijanski fašistični filozof, izvir italijanske nove desnice) in Henry Ford, ki je protižidovski sen-timent širil v ZDA, so se močno navdihovali pri notoričnem literarnem ponaredku, imenovanem Protokoli sionskih starešin (1905), prvem izčrpnem »razkritju« svetovne židovske zarote. Umberto Eco v članku Prafašizem zapiše, da je »v prafašistični ideologiji zakoreninjena obsedenost z zaroto, če je le mogoče z mednarodno. Privrženci se morajo počutiti oblegane. Najlažje pridemo do zarote, če pozivamo h ksenofobiji. Toda zarota mora prihajati tudi od znotraj: Židje so navadno najboljša tarča, ker imajo to prednost, da so hkrati znotraj in zunaj.« Žid je popolni notranji sovražnik. A teorije zarot spreminjajo zarotam predpone, židovsko zaroto izpodrivajo novejše in aktualnejše, zarota o islamizaciji ZDA in Evrope, arabizaciji Nemčije, »komunizaciji« Slovenije, antikatoliške, LGBT in feministične zarote ter totalne zarote s različnimi, nasprotujočimi in prekrivaj očimi predznaki. (V ZDA antisemitska teorija o židovski zaroti še vztraja, morda pa smemo v doglednem času pričakovati teorijo zarote o latinizaciji ZDA.) Eco prišteje k poglavitnim značilnostim prafašizma sinkretizem, ki dopušča nasprotja, dojemanja življenja kot permanentnega vojnega stanja ter zavračanje modernizma, mišljenja, inteligence, kritičnega duha, netenje in izkoriščanje strahu pred drugačnim(i). Te značilnosti so, kot smo videli, namreč konstitutivne za konspiracionistično misel. Fašizem in teorija zarote sta različni inkarnaciji iste vrste miselnosti. Zato je upravičeno zaobrniti smiselnost Ecovega opažanja in reči, da v teoriji zarot korenini fašistoidna miselnost. Porast teorij zarot že nekaj časa napoveduje množično fašizacijo človeškega mišljenja. To pa je v zadnjem času obrodilo tudi fašistično delovanje. POMLAD 2016 11 TEMA ZAROTA Zarota: problem razlagalne racionalnosti ALJOŠA KRAVANJA Teorija zarote je očitno večplasten fenomen. Napisati bi bilo treba sociološko analizo, ki bi pojasnila, kaj seje moralo zgoditi v strukturah politične javnosti, da je postala zarota tako priljubljen način razlaganja družbe; preveriti bi morali, kako je za-rotniški način mišljenja kot kulturni vzorec povezan z osebnimi patologijami; prav tako bi bilo nujno preučiti, kako se teorija zarote vklaplja v širše, znanstveno bolj obdelane plasti družbenega bivanja, npr. popularno kulturo ali religijo. Toda tukaj bom k zaroti pristopil z nekega ožjega gledišča. Zarotniško mišljenje bi rad preiskal kot specifičen način, kako si razlagamo interakcijo med drugimi ljudmi. Z drugimi besedami, ne bo me zanimalo niti individualno-patološko niti družbeno-diskurziv-no ozadje zarotniškega mišljenja, temveč bom poskušal podati shemo - ali delovno skico - zarote kot posebnega tipa razlage. Naj nemudoma predstavim vodilno idejo tega eseja: zarotniško mišljenje je leni um - ignava ratio, kot bi dejal Kant -, ki pa mora zaradi svoje lenobe trdo delati. Teoretik zarote najprej ubere neko mišljenjsko bližnjico, a mora prav zaradi nje kasneje trpeti toliko bolj zavito pot. Verujoči v zarote je kakor televizijski gledalec, ki se mu ne ljubi iti po daljinec in se zato ves večer trudi znižati glasnost s kazalcem na iztegnjeni nogi. Povedano na kratko, zarota kot razlagalni tip vsebuje neki problem racionalnosti. S tem nočem reči, da je iracionalna v smislu prismojenosti: teoretičarka zarote ne veruje nujno v vladavino prostozidarjev ali kuščarjev, temveč lahko privzame tudi sprejemljivejše, celo akademsko priznane poglede na družbo. Z »iracionalnostjo« imam prej v mislih neekonomič-nost, negospodarnost zarotniškega mišljenja. Zarote so razbohoteno, razraščeno, vijugasto mišljenje, polno baročnih detajlov in epiciklov; a hkrati so tudi poenostavljen, reduciran pogled na interakcijo med ljudmi. To dvojno naravo zarotniškega mišljenja, poenostavljajočo in hkrati negospodarno, bi rad zajel s principom, ki tradicionalno narekuje ravno ekonomičnost mišljenja. To načelo je Ockhamova britev. Kot je znano, se ta princip v filozofiji navaja v dveh različnih formulacijah. Po prvi, kanonični, se Ockhamov princip glasi: »Bitnosti se ne sme množiti bolj, kot je potrebno.« To preprosto pomeni, da moramo pri proučevanju procesov stremeti k razlagam, ki vsebujejo čim manj različnih elementov. Če lahko proces P zadostno razložimo z elementom x, ni nobenega razloga, da pri pojasnitvi uporabimo še dodaten element y. Vilijem Ockham principa sicer ni navedel v natanko tej obliki, ampak to zdaj ni pomembno. Po drugi, bolj razširjeni različici pa načelo pravi: »Med hipotezami moramo vedno izbrati najenostavnejšo.« Če je proces P mogoče razložiti z dvema izključujočima se hipotezama z različno stopnjo zapletenosti, se je priporočljivo odločiti za tisto manj zapleteno. Kaj lahko rečemo o dveh formulacijah Ockhamove britve? Na prvi pogled se seveda zdi, da povesta isto. Razlage, ki uporabljajo manj različnih elementov, so očitno tudi manj zapletene, saj izključijo vse redundantne člene. V množici tekmujočih razlag bi morala biti tista z najmanj različnih bitnosti vedno tudi najenostavnejša - in obratno. Toda »enostavno« ne pomeni nujno »manj bitnosti«. Obstajajo namreč razlage, ki za pojasnitev procesov uporabljajo minimalno število različnih elementov, a so v nekem smislu zapletenejše od drugih, tekmujočih hipotez. Videli bomo, da na področju razlaganja človeških interakcij prav to drži za zarotniški pojasnitveni model. Teoretik zarote domneva, da moramo kavzalno nejasne družbene pojave, npr. gospodarske krize ali demografske spremembe, pojasniti s čim manjšim številom akterjem, npr. izključno z delovanjem tajnih ekonomskih združb. V tem pogledu sledi prvi formulaciji Ockhamove britve, tj. »Bitnosti se ne sme množiti bolj, kot je potrebno.« Toda ko mora razložiti konkretnejše procese, se teoretik zarote prične zapletati; njegove razlage privzamejo tisto značilno razbohotenost, zaradi katere ne morejo ustrezati drugi formulaciji Ockhamove britve, se pravi enostavnosti. Rečeno na kratko: teorije zarote so razlagalni modeli, ki človeško interakcijo pojasnjujejo s čim manj različnimi akterji, vendar na čim bolj zapleten način. So Ockhamova nočna mora. Ta opis zarotniškega mišljenja pa ostaja nejasen. Problem je v tem, da nismo zadostno opredelili, kaj naj bi pomenila »razlagalna zapletenost« in v čem se sploh razlikuje od števila razlagalnih elementov (oziroma bitnosti v Ockhamovem jeziku). To distinkcijo bi zdaj rad ponazoril z daljšim miselnim eksperimentom. Eksperiment, ki ga bom predlagal, je »metarazlagalni«, saj z njim ne bom poskušal pojasniti interakcije med ljudmi, temveč sam način, kako si to interakcijo pojasnjujemo. Rečeno natančneje, z njim bo morda postalo jasneje, zakaj je zarotniško mišljenje lena in delovna, poenostavljajoča in hkrati zapletena razlaga človeške interakcije. Eksperiment se glasi takole. Zamislimo si, da bo zvečer odigrana nogometna tekma, ki j o moramo čim natančneje opisati (npr. zato, ker hoče ambiciozni urednik Razpotij uvesti športno rubriko). Tekma pa se bo zgodila v neobičajnih okoliščinah. Prvič, odigrana bo 12 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA: PROBLEM RAZLAGALNE RACIONALNOSTI ZAROTA v posebnih svetlobnih pogojih, zaradi katerih bo na igrišču vidna samo žoga in njeno gibanje. Gledalci ne bomo mogli videti niti tega, kdo ima žogo v določenem trenutku igre, niti tega, koliko igralcev je sploh na igrišču. In drugič, na igrišču bo že od začetka igre poljubno in gledalcem nepoznano število igralcev, se pravi več, manj ali enako kot običajno. Očitno je, da bodo ti pogoji zelo otežili našo novinarsko nalogo. Vnaprej vemo, da ne bomo mogli reči ničesar gotovega o igri posameznih igralcev, tako kot tudi sociolog ne more z gotovostjo govoriti o obnašanju konkretnih ljudi. Drugič pa bo poročilo oteženo zato, ker ne bomo vedeli niti tega, koliko igralcev vpliva na gibanje žoge; podobno tudi sociolog in zgodovinar ne moreta vedeti, koliko skupin posameznikov ima moč vplivanja ali agency pri določenem kavzalno nejasnem fenomenu (npr. krizi ali vojni). Toda vseeno moramo poročati o igri, tj. ni dovolj, da opišemo zgolj gibanje žoge, temveč moramo to gibanje tudi pojasniti z dejanji akterjev. Tako se tudi proučevalec družbe ne more zadovoljiti s tem, da navede zgolj zunanjo ali materialno plat dogodkov, temveč mora te dogodke interpretirati kot dejanja akterjev. Pred pisanjem poročila bomo torej morali privzeti neko hipotezo. Privzeti bomo morali, da je na igrišču določeno število igralcev, nato pa bomo v skladu s tem številom rekonstruirali potek igre. Z drugimi besedami, predpostavili bomo neko število akterjev, ki jim pripisujemo zmožnost vplivanja na gibanje žoge, nato pa bomo njeno dejansko gibanje pojasnili kot interakcijo med to hipotetično množico akterjev. Naša rekonstrukcija tekme pa bo očitno na nek poseben način odvisna od predpostavljenega števila akterjev. Vzemimo, da smo pri ekipi A predpostavili dva napadalna igralca. V času t se globoko na polovici ekipe B zgodi akcija s štirimi podajami in končnim strelom. Ker smo pri ekipi A predpostavili dva napadalna igralca, bomo morali vseh pet sprememb gibanja žoge (štiri podaje in strel) pojasniti kot interakcijo med tema napadalcema. Toda tu se pojavi neka težava. Podaje se niso zgodile zgolj med dvema lokacijama na igrišču. To pomeni, da je moral napadalec po tem, ko je žogo podal soigralcu, menjati svoj položaj in žogo znova prejeti na novi lokaciji. Naša rekonstrukcija akcije bo torej morala vsebovati opis hipotetičnega gibanja v temi, ki ga je napadalec opravil takrat, ko žoge ni imel v posesti. Zdaj pa vzemimo, da smo na začetku tekme pri ekipi A predpostavili pet napadalcev. V tem primeru bomo lahko napad s štirimi podajami in končnim strelom rekonstruirali kot interakcijo vseh petih napadalcev; to pomeni, da nam ne bo treba pri poročilu o napadu rekonstruirati nobenega hipotetičnega gibanja igralcev brez žoge. Povedano drugače, čim več igralcev bomo predpostavili, tem manj hipotez o njihovem gibanju brez žoge nam bo treba privzeti. Ob predpostavki, da so na igrišču vsega skupaj le štirje igralci, bomo morali za razlago dinamičnih akcij, ki segajo čez obe polovici igrišča, vključiti številne hipoteze o njihovem gibanju. In nasprotno: če domnevamo, da je igralcev tisoč, se pravi več kot vseh podaj in strelov v celotni tekmi, nam ne bo treba v naš opis igre vključiti nobene hipoteze o njihovem premikanju v temi. V tem primeru bi lahko igralec imel žogo v posesti zgolj enkrat, tj. zgolj v času med prejetjem in naslednjo podajo, zato nam v poročilu ne bi bilo treba rekonstruirati njegovih premikov v času brez posesti. * V čem je smisel tega miselnega eksperimenta? Z njim je postalo očitno, da ima razlaga človeških interakcij z nejasnimi kavzalnimi odnosi dve ravni tega, kar bi imenoval »hipotezni stroški«. Prvi hi-potezni strošek storimo takrat, ko privzamemo določeno število akterjev s kavzalno močjo. Pred razlago fenomenov, kot so kriza, vojna ali demografske spremembe, moramo predpostaviti število agensov, ki s svojim delovanjem proizvedejo dani fenomen. Tem akterjem moramo določiti poreklo, interese, navade, moralne principe, neracionalne preference, najverjetnejša zavezništva, moč vplivanja na druge, stopnjo motiviranosti za igro itd. Ta določitev zahteva čas in intelektualno delo, zato ji pravim »strošek«. Drugi hipotezni strošek pa naredimo s tem, ko za razlago nekega procesa predpostavimo hipotetična dejanja, ki jih storijo akterji procesa in ki sama niso dokumentiran del tega procesa. Za poročilo o nogometni tekmi, odigrani v temi, smo morali (upravičeno) predpostaviti, da se nogometaši premikajo tudi tedaj, ko ne nadzorujejo osvetljene žoge; na isti način moramo pri razlagi drugih človeških procesov domnevati, da nekatera dejanja akterjev, ki niso dokumentirana, vendarle odločilno vplivajo na te procese. Osrednja poanta pa je sedaj v tem, da je ta drugi hipotezni strošek funkcija prvega: čim več akterjev bomo predpostavili v izhodišču razlage procesa, manj hipotez nam bo treba sprejemati o njihovem nedokumentiranem vedenju. To tezo bom ponazoril z dvema ekstremoma. Prvega bi imenoval »tolstojevski ekstrem«. V Vojni in miru je Lev Nikolajevič Tolstoj razvil kontroverzno filozofijo zgodovine, po kateri nima nobeno človeško bitje privilegirane vloge v vzročnih mrežah zgodovine. To pomeni, da bi moral adekvaten opis francosko-ruske vojne iz 1812 upoštevati kavzalno vlogo vseh posameznikov, od Napoleona do najnižjega prostaka ruske vojske. Ne obstaja človeški posameznik, ki mu bi Tolstoj odrekal agency ali vpliv na potek zgodovine, tako kot ne obstaja človeški posameznik, ki bi mu Tolstoj pripisal občutno večji delež te kavzalne moči. V praksi je torej adekvatna teorija zgodovine nemogoča, saj zahteva neskončni hipotezni strošek pri določanju zgodovinskih agensov. Največ, kar lahko storimo, je to, da o nekem zgodovinskem procesu, denimo vojni, napišemo večplasten roman, ki zgolj prikaže - ne pa tudi razloži - vojno kot rezultanto drobnih in malenkostnih dejanj tisočerih posameznikov iz raznih družbenih slojev. Več ko bo teh posameznikov, manj nedokumentiranih hipotez nam bo treba privzeti o njihovih dejanjih, tj. manjši bo drugi hipotezni strošek. Ta »tolstojevski« ekstrem je očitno analogen predpostavki, da je na neosvetljenem igrišču tisoč nogometašev, med katerimi je vsakdo zadolžen zgolj za eno podajo ali strel. Drugi ekstrem bi, če ostanemo pri pisateljih, imenoval »chester-tonovski«. Gilbert Keith Chesterton je med drugim avtor nenavadnega romana, »politične parabole« ali »metafizične srhljivke«, naslovljene Mož, kije bil Četrtek. Zgodba pripoveduje o detektivu, POMLAD 2016 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE 13 TEMA ZAROTA ki ga šef tajne službe Združenega Kraljestva zadolži za pregon anarhistične organizacije, zaradi katere je ogrožen sam obstoj Imperija. Anarhistom predseduje »Nedelja«, skrivnostna figura, ki jo naš detektiv zasleduje cel roman. Lov se konča z odkritjem, da sta »Nedelja« in šef državne tajne službe pravzaprav ista oseba. Celotno dogajanje Moža, ki je bil Četrtek, od anarhističnega nasilja do državne represije in policijskega pregona, je potemtakem mogoče opisati zgolj s hipotezo delovanja enega samega akterja, »Nedelje«. Vhodni hipotezni strošek je minimalen; toda po drugi strani mora imeti »Nedelja« nadnaravno zmožnost delovanja, ki pojasni sočasno vodenje tajne službe in anarhistov, organov Redu in Kaosa, Dobrega in Zlega. Zato se roman konča z metafizičnim približanjem »Nedelje« Kristusu; drugi hipotezni strošek je maksimalen. »Chestertonovski« ekstrem bi torej očitno ustrezal hipotezi, ki bi našo nogometno tekmo opisala kot igro enega samega igralca. Z določanjem igralcev imamo v tem primeru najmanj hipoteznih stroškov; a zaradi te izhodišče gospodarnosti bomo morali pri vsaki podaji, strelu in obrambi zastaviti najdaljše rekonstrukcijske opise premikanja tega enega igralca. Opisati bomo morali hipotetično premikanje, s katerim je edini igralec podal samemu sebi, preigral samega sebe in, podobno kot Chestertonov »Nedelja«, streljal na gol in hkrati ubranil strel. * Bralec je verjetno že ugotovil, da chestertonovskemu ekstremu ustreza tudi zarotniški model mišljenja. Zarotniške razlage varčujejo pri izhodiščnih hipoteznih stroških, saj predpostavijo najmanjše možno število agensov; a ravno zato morajo kasneje privzeti največ hipotez o nedokumentiranih dejanjih teh agensov. Zato smo dejali, da teoretik zarote sledi prvi formulaciji Ockhamove britve, tj. da preferirá razlage s čim manjšim številom bitnosti, ter da hkrati krši drugo formulacijo Ockhama, saj so njegove razlage maksimalno zapletene. »Zapletenost« ne pomeni nič drugega kot dolžino opisov nedokumentiranih dejanj, ki jih mora teorija zarote privzeti zaradi pičlega števila predpostavljenih akterjev. Zarotništvo je miselna varčnost, ki mora postati zapravljiva; je skopo razlaganje interakcij, ki se mora zateči k najbolj razsipnim hipotezam o človeškem obnašanju. Zato je teorije zarote vselej mogoče ocenjevati po dveh različnih kriterijih racionalnosti. Za teoretika, ki si neko kavzalno nejasno interakcijo pojasnjuje z delovanjem enega samega razreda akterjev, npr. Judov ali prostozidarjev, bo njegova teorija maksimalno racionalna, saj jo bo presojal po vhodnih hipoteznih stroških. A njegov poslušalec bo verjetneje pozoren na maksimalen strošek, ki ga teoretik opravi pri rekonstrukciji delovanja akterjev. Z drugimi besedami, če lahko še pred razvojem teorije izbiramo med več razlagalnimi modeli, bomo kot racionalnejšega presodili model s čim manj akterji; zato teoretik izbere zaroto. In nasprotno, če se lahko odločamo med več že razvitimi teorijami, bomo kot racionalnejšo presodili teorijo z najkrajšimi razlagalnimi sekvencami; zato teoretikov poslušalec zaroto zavrne. Teoretik zarote se čudi, da poslušalec ne prepozna racionalnosti teorije, po kateri je ekonomsko krizo ali vojno mogoče po- jasniti z minimalnim številom akterjem; pri tem pa spregleda, da poslušalec teorije ne ocenjuje po njenih vhodnih stroških, temveč po zapletenosti njenih razlag. Zato v debatah o zarotah običajno najdemo trenje med dvema ravnema racionalnosti. Idealno gledano bo teoretik zarote slej ko prej klonil pred drugo racionalnostjo in priznal, da pičlost akterjev (nizek prvi hipotezni strošek) ne odtehta dolžine razlagalnih sekvenc (visokega drugega hipoteznega stroška). Pri pisanju poročila o nogometni tekmi bo sprevidel, da hipoteza enega samega igralca zahteva preveč fantastične domneve o premikanju nogometaša. Torej bo moral popraviti prvi hipotezni strošek in dopustiti večje število igralcev. Z drugimi besedami, iskanje idealnega razmerja med prvimi in drugimi hipoteznimi stroški nam bi moralo omogočiti, da se pri pojasnjevanju človeških interakcij oddaljimo tako od »tolstojevskega« kot od »chesterto-novskega« ekstrema. Toda vemo, da se vpraksi to ne zgodi vedno. To je tudi omejitev našega miselnega eksperimenta. Pri nogometni tekmi namreč vemo vnaprej, da bomo lahko gibanje žoge dobro pojasnili kot interakcijo med dvaindvajsetimi igralci. Zato se zelo verjetno ne bomo odločili niti za »tolstojevski« niti za »chesterstonovski« ekstrem razmerja med dvema ravnema stroškov; če pa se že bomo, ga bomo pripravljeni hitro popraviti. Pri pojasnjevanju fenomenov, kot sta kriza ali vojna, pa nimamo nobenih vnaprej pripravljenih razlagalnih vzorov. Ne poznamo idealnega števila akterjev, s katerim je še mogoče brez absurdnih hipotez razložiti nastanek gospodarske krize. Konfliktov, kot sta vojni v Siriji in vzhodni Ukrajini, si ne moremo pojasniti s tradicionalnimi shemami dvostranskih sporov. Brez teh »oprijemališč«, če uporabim izraz Hannah Arendt, se bomo prej zatekli k chestertonovskemu razlagalnemu ekstremu. Hipoteza, da je krizo zakrivil en sam ekonomski akter ali en sam razred akterjev, se nam zdi verjetnejša kot hipoteza, da je en akter odigral nogometno tekmo, saj nimamo nobenih vnaprej danih vzorov, ki bi predpisovali običajno število in tipične vloge kriznih agensov. Toda chestertonovska skrajnost prinaša še neko dodatno prednost, ki vsaj delno odtehta zapletenost njenih razlagalnih sekvenc. Čim manjše je število agensov, s katerimi razlagamo neko interakcijo, tem bolj je mogoče rezultate te interakcije presojati kot učinke nekega načrta. Če se še enkrat vrnemo k našemu miselnemu eksperimentu, bi to pomenilo, da je igro s tisočimi akterji nemogoče pojasniti kot načrtni rezultat, saj se namere igralcev medsebojno ovirajo in naposled izničijo. Kot vemo, je Tolstoj prav iz tega razloga zaničeval precenjevanje načrtov in namer v zgodovinopisju. Toda če, nasprotno, predpostavimo, da je igra delo omejenega števila agensov, morda enega samega akterja, dopustimo toliko večjo možnost za realizacijo njegovih namer. Z drugimi besedami, vera v omejeno število agensov v neki interakciji in vera v načrtno povzročenost rezulatov te interakcije sta sopripadni. Teoretik zarote ne trdi zgolj tega, da je krizo povzročilo delovanje ene same ekonomske združbe, temveč zagovarja tudi tezo, da je kriza načrtni proizvod te združbe. Običajno se domneva, da je to sklicevanje na intence dober znak, da je teorija postala iracionalna in 14 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE da je teoretikova razlagalna motivacija v resnici patološka. Toda spregleda se, da teorije zarote z intencami pravzaprav manjšajo hipotezne stroške in da je vero v načrte zato mogoče opisati v terminih racionalnosti. Konkretno to pomeni, da se teoretik na načrtno poreklo nekega procesa sklicuje ravno tedaj, ko ga opomnimo na visoke stroške njegovih razlagalnih sekvenc. Če ga opozorimo, da mora pri razlagi procesa z enim samim domnevnim akterjem privzeti preveč zapletene opise delovanja tega akterja, nam bo odvrnil, da je to ravno vtis, ki ga hoče ustvariti ta akter. »Nedelja« je načrtno ustvaril vtis, da boja med policisti in anarhisti ne moremo racionalno pojasniti kot delo enega samega akterja; nogometaš je hote igral tako, da bi nas napeljal k hipotezi večjega števila igralcev; tajna ekonomska združba je načrtno povzročila takšno krizo, da njena najracionalnejša razlaga vključuje večje število agensov. Z drugimi besedami, na akterjev načrt se bo teoretik skliceval ravno zato, da pojasni stroške svojih razlagalnih sekvenc. Od tod slavna fraza »Oni hočejo, da ti tako misliš«, ki pomeni: »Oni načrtno delujejo tako, da bo hipoteza o drugačnem številu akterjev prinašala manjše razlagalne stroške.« To sklicevanje na načrt lahko sicer takoj zavrnemo, če predpostavimo interakcijo z večjim številom akterjev, kjer je realizacija individualnih načrtov vedno omejena. Toda ker teoretik domneva, da je akterjev malo ali da je akter celo en sam, bo sklicevanje na uspešno realiziran načrt toliko bolj plavzibilno. Če strnemo: teoretik, ki pojasnjuje proces z interakcijo manjšega števila akterjev, lahko relativno prepričljivo trdi, daje rezultat procesa načrten proizvod akterjev, saj manjše število akterjev dopušča večjo možnost realizacije načrtov; nato pa lahko teoretik s sklicevanjem na načrt pojasni zapletene razlagalne sekvence, ki jih mora pri pojasnjevanju procesa privzeti ravno zaradi pičlega števila akterjev. Pičlost akterjev je torej vir teoretikovih zadreg in hkrati sredstvo, s katerim lahko te zadrege naposled ublaži. Problem pa je seveda v tem, da to sklicevanje na načrt teoretiku zarote omogoči pobeg pred revizijo predpostavljenih akterjev. Vzemimo, da hočem za Razpotja opisati našo nogometno tekmo zgolj z interakcijo dveh nogometašev. Ker moram zato v svojo poročilo vključiti zapletene opise njunih manevrov, mi bo urednik najbrž namignil, naj preprosto privzamem večje število igralcev. Sedaj pa mu lahko odvrnem, da je ravno to virtuozni vtis, ki sta ga hotela ustvariti nadarjena nogometaša. Sklicevanje na načrt mi torej omogoča, da nevtraliziram stroške svojih razlagalnih sekvenc in se s tem izognem reviziji vhodnih hipoteznih stroškov, tj. priv-zetju večjega števila akterjev. Urednik mi tako ne more očitati, da je moja razlaga neracionalna; kajti načrtno dejavnost privzamem prav zato, da pojasnim in s tem eliminiram svoje razlagalne stroške; torej je hipoteza načrtne povzročenosti racionalna v ožjem ekonomskem smislu. Poleg tega je realizacija načrtov v interakcij-skem sistemu s samo dvema igralcema verjetna hipoteza. Zato ni jasno, na kateri točki je moja teorija zarote, tj. razlaga z omejenim številom akterjem z visoko učinkovitostjo načrtnega delovanja, sploh postala neracionalna. Vsi dobro vemo, da je neracionalna; toda težko je locirati to neracionalnost. V nasprotnem primeru bi ZAROTA: PROBLEM RAZLAGALNE RACIONALNOSTI ZAROTA obstajal enostaven postopek, s katerim bi lahko teoretikom zarote pokazali razsipnost njihovih hipoteznih stroškov. * Na začetku sem dejal, da bom pustil ob strani vprašanje patoloških razlogov za zarotniške razlage. Ne zagovarjam majave teze, da je zarotniški razlagalni način neracionalen zato, ker ga pogosteje uporabljajo manj racionalni ljudje. Sama po sebi teorija zarote ni blaznost; z njo je mogoče izmenjevati argumente; in njeni argumenti bodo poskušali na svoj način minimizirati hipotezne stroške. Torej je teorija zarote neki kompleks mišljenjske gospodarnosti; to tezo smo nakazali že s tem, da smo zarotniško mišljenje navezali na Ockhama. Toda vendarle obstaja neki smisel besede »neracionalnost«, zaradi katere lahko teorijo zarote opredelimo kot neracionalno samo na sebi, brez navezave na njenega nosilca. Neracionalna je zato, ker preveč krpa. Neracionalna je zato, ker ji zelo hitro postane vseeno za interakcijo, ki jo poskuša razložiti, ter se posveča le še racionalnosti lastne razlage. Neracionalna je zato, ker prepogosto sklepa mišljenjske odločitve izključno s tem namenom, da bi bila racionalna. Neracionalen je mišljenjski slog, ki je pripravljen privzemati vse daljše in zapletenejše razlagalne sekvence, ki brez zadržkov domneva načrte ter intence, ki nazadnje misli zgolj zato, da bi ustrezalo kriterijem racionalnosti. Teoretik zarote prepogosto reče: »V tezo T verjamem zato, da bi bila moja razlaga procesa P racionalna.« O svetu je pripravljen povedati preveč stvari zgolj s tem namenom, da bi krpal lastno racionalnost. Racionalnost obravnava kot cilj, ki ga mora doseči z govorom o svetu, in ne kot pripomoček, ki njegovemu govoru pomaga doseči svet. Povedano drugače, teorija zarote je neracionalna zato, ker ji je lastna razlagalna racionalnost postala osnovni motiv za sprejemanje novih razlag o obnašanju drugih ljudi. POMLAD 2016 15 TEMA ZAROTA Zarota človeštva proti ljudem MATIJA POTOČNIK PRIBOŠIČ »Duh se kaže tako ubog, da se zdi, kot da hrepeni, da bi se osvežil, le po bornem občutju božanskega sploh, tako kot popotnik v peščeni puščavi hrepeni po preprostem požirku vode. Po tem, kaj je duhu dovolj, se da izmeriti velikost njegove izgube.« G. W. Hegel, Fenomenologija Duha, str. 13 Prebudi se iz črednega spanja v resnico prave skrivnosti vesolja, v zaroto, mnogo strašnejšo od vseh, ki si jih poznal, in grozlji-vejšo, kot bi ti tvoji od udobja razkuhani možgani sploh lahko dopustili pomisliti. Ne gre za sive Nezemljane, ki nam na naši ravni Zemlji posipajo pridelke svobode s praškom poženščenja, ne za Elvisove nacistične koncerte v votlinah plastičnega snega Antarktike, pač pa za zaroto bolj univerzalnega tipa, za zaroto človeštva t)roti liudem. Zdi se, da so teorije zarot danes tisti skromni požirek svetega v puščavi sodobnega duha, nekaj takšnega, s čimer se duh zadovolji le toliko, da ne propade in se lahko odplazi naprej. Prav lahko bi v njih prepoznali odsev izgubljenega bogastva avtentične religije, politike, verovanja, ki je danes nadomeščeno z revščino umišljenih zarot, a ta relativna izguba je malo v primerjavi z absolutnim ekscesom, ki se skriva v samem občutju izgube teoretikov zarot. Ta eksces je eksces človeške narave, splošnosti človeštva, ki brez kultiviranja izbruhne v grozotah zgodovine. V zgodovini filozofije nam o niansah intersubjektivnosti govori Hegel, zato si od njega izposojamo termine; a ker se ne moremo več strinjati z optimizmom njegove dialektike, si ne izposojamo pojmov. Duh nam tako ne pomeni golega seštevka posameznih človeških duhov, pač pa silo z lastno relativno avtonomijo, katere idealna sfera vsebuje mehanizme vednosti v širšem smislu; in ta sila je tisto zlo, ki kvari samo sebe. Pri pojmu duha namreč ne gre za vednost le kot reprezentacijo, pač pa hkrati za njeno lastno bivanje in s tem za njeno lastno partikularnost. Duh sestoji iz vednosti o samem sebi, je način, kako ve samega sebe, a takoj ko tej vednosti odvzamemo čistost, se duh razleze v mnogoterost faktičnih mehanizmov, univerzalnost se umakne splošnosti, s tem pa duhu umanjka umnost. Iz duha brez uma, torej brez svojega racionalnega bistva, dobimo pojem duha, ki je manj od vsote posameznih duhov, iz katerih sestoji; takšen duh je sam po sebi vzrok svoje bede, agenti njegove skrivnega režima pa rapsodi njegove besede - zarotničarji. Propad omike Omika je dejanskost vrednotenja in prevrednotenja, vrednote pa so tako eksplicitni kot implicitni smotri, ki na idealen način regulirajo človeško delovanje. Ideje so, ker so forme anticipacij, bistvene za srečo, a bolj omikana subjektivnost si nalaga tudi kompleksnejše forme uživanja. Zarotničarstvo se najprej kaže kot neka stopnja neomikanosti, neko početje, v katerem uživa svojat. Ker je subjektivnost, ki se v delovanju prepusti tokovom duha, ga je potrebno v analizi obravnavati kot stvar, kot nek intersubjektiven objekt. Zarotničarska subjektivnost namreč občuti entuziazem nad bedo sveta, hkrati pa to bedo absolutizira in ji doda nove umišljene pokvarjenosti. Kljub temu da zarotničarske teorije nimajo dosti opraviti z realnostjo na sebi, si še vedno nalagajo kriterij realizma za sebe, in če živimo v svetu, kjer je več zarotničarjev kot utopistov, to pomeni le, da si večina težje predstavlja relativno boljšo prihodnost kot pa njeno absolutno odpravo. Ker je izgubil svet oziroma njegovo bistvo, lahko zarotničar svoj užitek najde le v njegovi dokončni bedi. Zarotničarstvo tako vključuje nek moment schaden-freude, a pomembneje vključuje občutje neke absolutne izgube, izgube neke vrednote, ki bi mogla pričarati boljšo prihodnost. Svet, ki si ga želi, zarotničar postavi kot ideal, katerega doseganje je praktično nemogoče, konceptualno pa enostavno: vse, kar je potrebno, je delo politike, delo prepričevanja ostalih subjektivnosti v ezoteriko njene resnice. 16 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA ČLOVEŠTVA PROTI LJUDEM ZAROTA Teorije zarote se zdijo kot prav posebno negativen fenomen duha, ko ga merimo s šibo racionalnosti, ki jo je veliko bolj koristno prihraniti za filozofijo. Kolikor ocenjujemo dejansko stanje s krivim lesom dejanskosti, pa nam kmalu postane jasno, da gre v teorijah zarot za relativno isto splošno neumnost, za katero so krive religije, ljudske modrosti, spiritualizmi itd. z morda nebistveno razliko, da ta neumnost še ni odeta v svečana pokrivala religije; skratka: na njeni posebnosti ni nič posebnega. Posebnost teorij zarot izgine, ko jih skušamo razumeti po njihovem videzu, saj so kot epistemološki fenomen isti tip neumnosti neznanstvene metafizike in je njihova epistemološka kritika nesmiselna prav toliko kot argumentiran diskurz s takšnimi teoretiki. Če nas zanima epis- spremembi vrednot, obramba pred sodobnostjo, ki je izkušena kot pokvarjena. Tako jo obravnavamo kot patologijo rabe praktičnega uma, patologija, za katero ni kriva neumnost človeka, pač pa neumnost duha. Teorije zarot si delijo vero v ontološki primat intersubjektivnosti. Zarotničarska subjektivnost je prepričana, da obstaja neka zarota, nek zli dogovor zlobnežev, ki je pokvaril njeno sedanjost in je kriv za alienacijo, ki jo občuti. A prav tako je zarotniška subjektivnost prepričana, da je rešitev problema alienacije nek nov dogovor, vednost, ki bo razkrinkala zaroto in jo s tem oropala njene magične moči. Ker so ideološki mehanizmi bistveno intersubjektivni, počivajo na zaupanju, in ker je rešitev problema za zarotničarske Zarotniščarstvo samo nima ničesar opraviti z vsebino: če bi nekdo zgolj verjel v ideje zarotničarstva, da torej obstaja neka masivna zarota, ki vključuje večino institucij in človeškega sveta in da je sam samcat proti temu stroju, bi bil verjetno tiho ali bi vsaj naskrivaj koval svojo zaroto proti zaroti. A ne gre za to, da zarotničarji ne verjamejo zares temu, kar govorijo, ampak da verjamejo kljub temu, da ne zmorejo več verjeti. temološka kritika, je ta splošna in kot taka sebi primeren kontekst dobi le v splošni metafiziki kot utemeljitev spoznanja. Ko pa nas zanimajo specifike teorije zarot kot fenomena, se moramo ogniti skušnjavi, ki bi nas namesto v analizo peljala v moraliziranje in zgražanje nad ubogo revščino duha - in s tem v prav isti tip revšči- Kaj nam torej ostane kot objekt analize, če iz vseh zarot abstra-hiramo od njihovih specifičnih razlogov za zla v svetu, od njihove konkretne patologije? Nič teoretskega. Zarotniščarstvo samo nima ničesar opraviti z vsebino: če bi nekdo zgolj verjel v ideje zarotničarstva, da torej obstaja neka masivna zarota, ki vključuje večino institucij in človeškega sveta in da je sam samcat proti temu stroju, bi bil verjetno tiho ali bi vsaj naskrivaj koval svojo zaroto proti zaroti. A ne gre za to, da zarotničarji ne verjamejo zares temu, kar govorijo, ampak da verjamejo kljub temu, da ne zmorejo več verjeti. Entuziazem, s katerim mrgolijo teoretiki zarote ob tem, ko se združujejo v jate, nam daje vedeti, da nimamo opravka z golo teorijo, da ta ni bistvena, pač pa s teoretsko prakso, ali natančneje, s prakso, ki jo afkira neka vednost. A ne afkira je kot vednost, torej kot razlog, pač pa kot vzrok. Teorij zarote tako ne gre analizirati kot teorij, to so namreč le slučajno in simptomatsko, pač pa kot fenomen prakse neposrednosti, kot objekt obče estetike, ki se vpisuje v njeno območje preučevanja odnosa med redom vednosti in stvari. Teorija zarote ne služi toliko smotru reprezentacije, temveč prej ekspresiji subjektivnosti, je neka semiotična tvorba, katere prva neadekvatnost je to, da se ima za teorijo. Je reakcija proti subjektivnosti prav ideologija, ji kot edino orodje ostane širjenje lastnega kroga zaupanja. Z nekim posebnim smislom, ki ga ideologija razširja, se razširja krog zaupanja in njegova avtonomija. Rešitev, ki jo na vse probleme ponuja zarotniška subjektivnost, je politična: vzpostavljanje enotnosti kroga zaupanja, enotnosti smisla neke ideologije. Ko celi svet uvidi »resnico«, za zarotničarja problem izgine, saj sam problem sestoji iz razlike med čredo ovac in avtentično subjektivnostjo, ki ji mandat subjektivnosti poklanja sij Resnice same. Užitek vednosti je užitek sublimnega in njegova produkcija je dovolj, da se zarotničarska subjektivnost reproducirá. Žal je tako, da vednost proizvaja užitek tudi tedaj, ko ni adekvatna; tako kot užitek ob spolnosti nima občutje ničesar opraviti z vprašanjem, alije početje smotrno ali ne. Zlo teorij zarot je zlo politike, je primat enotnosti smisla nad njegovo adekvatnostjo. Vse, kar šteje, je, da smo prepričani; ni važno, v kaj. Aktivni avtentični subjektivnosti pritiče njeno avtentično glasno mnenje; šele ko se potopi v ideologijo, je lahko avtonomna v mišljenju, ko torej postane njeno mišljenje isto kot množica, s katero soglaša. Demokratizacija resnice, kjer ta postane izenačena s soglasjem, je postala osnovno razumevanje resnice, zato je seveda filozofija povsem odveč, je kakor izguba časa. Če vsako mnenje šteje isto, za te stvari pač ni smiselno porabljati časa, bodimo praktični in si izposodimo neko mnenje pri avtoriteti. Če nam je že res pomembno, kakšno je naše mnenje, pa naj bo ta avtoriteta filozofska, in že smo lahko aktivisti, že lahko spreminjamo svet s tem, da spreminjamo mnenja drugih. Zarotničar se tako kaže kot aktivist brez omike, je subjekt, ki se s poslednjimi močmi oklepa lastne su- POMLAD 2016 17 TEMA ZAROTA Globina izgube duha je enaka razsežnosti njegove plitvine in samo občutje izgube njen vzrok. V tem je paradoks zarotničarskih subjektivnosti - kljub temu da proizvajajo povsem nove neumnosti, so sile tradicije. Na vse pretege skušajo zamenjati vse nebistveno, da bi le bistveno ohranili nespremenjeno. Ne gre torej (zgolj) za propad duha nasploh, pač pa za antagonizem v nravnosti, za trenje med dvema načinoma njenega strukturiranja. bjektivnosti, ki jo razume zgolj kot aktivnost. Je subjekt, ki kljub temu, da nima razlogov aktivnosti, dejansko sovpade s svojo aktivnostjo in postane videz subjektivnosti. Zarotničarska subjektivnost je ekstrem aktivizma, je resnica sodobne subjektivnosti. Pokvarjena nravnost Ker je tip prakse, za katerega teorija ni bistvena, zarotničarstvo določajo vzroki, ne razlogi, torej neka zunanjost okoliščin, ki ni adekvatno dojeta, pač pa občutena. S tem lahko zarotniško subjektivnost obravnavamo kot tip subjektivnosti, ki jo bistveno določa strukturno najnižja plast duha, nravnost, medtem ko je njen vpliv na omiko zgolj zunanji. Termin nravnosti (Sittlichkeit) pomeni sfero neposrednosti duha, ki ni ne sfera eksplicitnih pravil morale ne domena zakonov, pač pa sfera avtomatizmov duha, šeg in navad. Je kulturni balast, ki se zdi kot kontingenca naplavin zgodovine, prav tisto, kar se zdi povsem nepomembno, a je svoji neumnosti navkljub - ali morda prav zaradi nje - tisto temeljno. Ker ne verjamemo, da je temelj duha um, moramo temelj duha prepoznati kot neko kontingenco splošnosti, neko golo pozitivnost duha samega, ki iz svoje partikularnosti proizvede mesto za nujnost. Nravnost zato obravnavamo kot temeljno za omiko, kot pozitivnost duha, ki na negativen način vzpostavi prostor za svoje drugo, omiko. Nravnost je strukturiranje kvazalnosti na način, da ta omogoča učinkovanje razlogov, navade so na sebi vedno neumne, a so lahko dobre in slabe glede na smotre, ki so jim zunanji. To, da je na primer prav teokratičnost Evrope pripeljala do razcveta znanosti, je bodisi slučaj bodisi čudež, in če naj se filozofija ogiba spodbudnosti, je prvo, kar lahko odvrže, prav vera v takšno čudežnost duha. Če je problem aktivne intersubjektivnosti problem določitve eksplicitnega dela duha, spreminjanje norm idej in idealov, pa gre v fenomenu zarotničarstva za problem intersubjektivnosti, katere aktivnost je simptom antagonizmov njene pasivnosti. Ko torej pravimo, da je duh kaj izgubil, nam ne gre za problematiziranje objekta te izgube, pač pa za to izgubo samo kot objekt, za izgubo kot silo duha v svetu in tako za izgubo kot določilo nravnosti. Več kot je duhu dovoljeno misliti in govoriti, manj strukturirana je nravnost. V njenem strukturiranju gre za omejevanje negativne svobode, torej za omejevanje prostosti govora in mišljenja, s katero pozitivna svoboda bistveno določa negativno. Če nismo zmožni govorice, nam svoboda govora pač ne pomaga dosti, in bolj poljubne kot so misli in diskurz nekega duha, bolj lahko v njih prepoznamo odsotnost strukturiranosti nravnosti in s tem njene kompleksnosti. Za nravnost je bistveno, da določa, česa subjektivnost ni zmožna storiti, misliti in govoriti, ta nemožnost je nemožnost, ki pogojuje svet omike, saj odpira prostor, v katerem je mogoča. Šele ko se duh ne more zadovoljiti z nečim, lahko napreduje k nečemu boljšemu. Seveda gre za stopnje, a bistveno je, da je ta neumnost kot dejanska relativna; obstaja le za duha in v duhu, kot pozitivnost duha samega. Ta eksces pozitivnosti duha je sicer danes grozljiv; prvič po bronasti dobi tako na primer živimo v svetu, kjer je mogoče verjeti v ravno zemljo, a prava groza je groza potencialnosti, ki jo takšno stanje neposrednosti duha prinaša. Globina izgube duha je enaka razsežnosti njegove plitvine in samo občutje izgube njen vzrok. V tem je paradoks zarotničarskih subjektivnosti - kljub temu da proizvajajo povsem nove neumnosti, so sile tradicije. Na vse pretege skušajo zamenjati vse nebistveno, da bi le bistveno ohranili nespremenjeno. Ne gre torej (zgolj) za propad duha nasploh, pač pa za antagonizem v nravnosti, za trenje med dvema načinoma njenega strukturiranja. Vprašanje nravnosti je isto kot vprašanje morale in prava, torej vprašanje, kaj je dovoljeno, a smisel te dovoljenosti je bolj neposreden. To, kar je duhu dovoljeno, je prav tisto, kar je duhu lahko dovolj, s čimer se zadovolji v neposrednosti prakse. Njegova izguba pa ni izguba nekega umišljenega prejšnjega stanja, pač pa povsem neposredna; je izguba kot objekt. Izguba duha v tem smislu sestoji zgolj iz občutja izgube samega sebe; torej ne kolikor je v resnici izgubila nek avtentičen del duha, pač pa kolikor to izgubo občuti in si s tem nalaga regresivne smotre. Teorije zarot so simptom aliena-cije, so del fenomena nostalgije in njegova radikalizacija. Občutje izgube nekega avtentičnega dela človeškosti ta del afirmira kot bistven. To bistvo je določeno relativno, z neko bolj ali manj spekulativno primerjavo, a pomembneje: določeno je z občutjem. Če zarotničar tako trdi, da so ga zli vesoljci oropali avtentične moškosti, verjetno ni nobena skrivnost, kaj mu manjka, prav tako če pogreša avtentično politiko, religijo itd. Verjetno pa bo še bolj uspešna tista »teorija«, ki pusti motive zlobnežev povsem odvisne od sklepanja posameznika, tako da jih vsaka subjektivnost lahko pobarva z voščenkami lastne izgube. A če je nek neadekvaten odgovor na popuščanje tradicionalnih struktur nravnosti, je njena neprimernost istega tipa kot ta širša, namesto da bi nase vzela 18 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA ČLOVEŠTVA PROTI LJUDEM ZAROTA delo omike, torej prevrednotenja in preoblikovanja nravnosti glede na njene dejansko vrednost, sanja o izgubljeni vrednosti. In ker je tisto, kar jo določa, res izgubljeno kot določujoče, jo določa prazen ideal, za katerega ji nujno umanjkajo sredstva; tako se zateka k vedno bolj radikalnim. Zarotničarji so vsi in brez izjeme posledica splošne neomikanosti sodobnosti, ki kljub temu daje priča razkroju tradicije, ne opravlja dela prevrednotenja, tako da nravnost postaja ravna kot ovčji um in se zdi, da ni več družbenega sloja, ki bi se zarotničarstvu izognil, od brezdomcev, prek popularnih »intelektualnih« kolumnistov, ustavnih sodnikov, do celotnih političnih strank. Komično je, kar trdijo, a grozljiv je njihov obstoj in njihovo širjenje iz obrobja družbe v njeno središče. Teorije zarote so tako neka anomalija nravnosti, so slaba nravnost, ki delno onemogoča delovanje razlogov. Tako so znak tega, da je nravnost neprimerna za to, da bi bila lahko določena z razlogi, in da bo namesto tega določena kavzalno, kot stvar. Dobra nravnost zapira možnosti, oža potencialnost polja delovanja in ga s tem strukturira, kjer pa njena moč usahne, se strukture nravnosti, ki lahko vzpostavijo nek svet kulture, razdrobijo, kompleksnost kulture pade in z njo določujoča vloga omike v svetu. Nevarnost tako ni v tem, da bi teorije zarot postajale bolj in bolj popularne in bi ljudje pač verjeli karkoli že, pač pa da so znak problema destruktu-riranja nravnosti, ki se bolj splošno kaže kot vedno bolj preprosto, vedno bolj radikalizirano polje javnega diskurza. V svetu, ki postaja vedno bolj imun na argumente, zato postajajo učinkovitejša druga sredstva, in ta druga sredstva so večinoma slaba. Neumnost sublimnega Umestili smo zarotničastvo kot fenomen objektivnega nasebja intersubjektivnosti; tako se lahko ponovno obrnemo k zasebju zarotničarja kot subjekta, ne da bi našo analizo določala njegova neumnost. Nravnost kot strukturno najnižje določilo duha obstaja - kljub svoji avtonomiji - le v posameznih duhovih ljudi. Slaba nravnost določa ljudi kot slabe in pokvari neposrednost čutnosti tako, da se duh zadovolji z najnižjim, s tem pa bistveno zniža pogoje tega, kar lahko subjektivnost občuti kot sublimno. Sublimno je občutje vednosti, je izkustvo afkiranja idej, zato ga s pridom uporabljajo vsa organiziranja intersubjektivnosti, tako religije, ideologije kot pop glasba, z zarotničarstvom, tako sam subjekt postane orodje sublimnega, a nasprotno od organiziranja intersubjektivnosti s strani smotrov religije, politike in kapitala, si nalaga spontane smotre, povsem določene z lastno neposrednostjo. Ker sublimno nima lastnih smotrov, se s tem subjekt odpre za kontingenco; ker pa je odprt za njeno najpreprostejšo obliko, afirmira prav najnižji moment duha sedanjosti. To je sublimno subjektivnosti, ki je izgubila največ, ki brez omike sublimno zgolj izkuša v njegovi najnižji obliki in se z njim zadovolji. Izguba sveta kot izguba temeljnega principa vrednosti je izguba sveta; in entuziazem škodoželjnosti zarotničarstva je najnižje, s čimer se duh zadovolji. A izguba, ki jo zarotničarska subjektivnost čuti kot izgubo temeljnega principa in s tem izgubo prihodnosti, je dejanska le kot izguba stopnje njene dejanske omike, ki jo napolni slaba nravnost. Tako tudi, ko bi bile ideje zarotničarjev v skladu z realnostjo, te ideje ne bi bile resnične: niso namreč anomalija v redu spoznanja, pač pa vrednotenja. Zarotničar se ne moti v tem, kaj je resnično, ampak v tem, kaj je pomembno, in v tem, kako se določa to, kar je pomembno. S tem da svojo sodbo, kije bistveno sodba okusa, prikrije v sodbo vednosti, se v večini primerov uspešno zaščiti pred vsakim razlogom. Nevarnost zarotničarjev ni toliko v obnovi reakcionarnih vrednot, ampak prej v potenciranju slabega stanja nravnosti z načinom lastne reprodukcije, ki se bogati iz nasprotovanja. Ker zanjo ne štejejo razlogi, pač pa jo vsak razlog afkira le kot vzrok, je kakršnakoli pozornost dovolj za afirmacijo. A ker šibkost zarotničarjev, da bi bili aficirani z razlogi, izgleda neomikanim kot šibkost razlogov, da bi afkirali nasploh, je njihova šibkost pretvorjena v praktično moč, njihova odpornost na razum pa tako pripomore k novim vrstam prepričanih in prepričanj brez razlogov. V vrednostnem smislu ne gre zgolj za to, da je zarotničarjeva ontologija bistveno določena z intersubjektivnostjo - takšen spiri-tualizem je precej splošen -, gre za to, da ta okvir vednosti neposredno določa vrednost in pomembnost v svetu. Vrednost je za zarotničarja fakt v svetu, fakt, ki ga obvladuje tuja sila, a ga lahko s prebujenjem zadostnega števila ovac, zaobvladamo sami; zarotničar hkrati vključi vednost kot rešitev, a jo poniža v svoj kontekst neumnosti in še tam zvede na golo pripoznanje. Zarotničar tako napačno rabi sodbe okusa, sodbe tipa »to je lepo«, s tem da svojo idejo lepega prikrije kot idejo resnice, saj ji od vednosti zadostuje užitek nad vednostjo, občutje, ko jo vednost afkira kot stvar. Ker pa je njena sodba »to je resnično«, rabljena kot ekspresija, ne reprezentacija, ne more dobiti odgovora z argumenti, ki bi razložili kako in zakaj njena sodba ni resnična. Ker njena vsebina trpi zaradi problema okvirja, saj je njihova ontologija bistveno določena z intersubjektivnostjo, z intenco, ne s kontingenco, je edini neposreden epistemološki ukrep proti temu tipu neumnosti njena umestitev v umetnost, saj njena vsebina postane neškodljiva, ko ji podelimo primeren okvir fikcije. Primeren odgovor na njeno delovanje je zgražanje nad slabim okusom, odgovor na njen globlji problem prevrednotenja pa spet ni nasprotovanje njeni vsebini, pač pa poudarek na njeni nepomembnosti. 5 KRITIKA _ TEMA POLETNE ŠTEVILKE 1 1 REVIJE RAZPOTJA • V ROK ZA ODDAJO PRISPEVKOV: W 20. JUNIJ 2016 ti www.razpotja.si POMLAD 2016 19 TEMA ZAROTA Zarota molka: resnica in javni interes MARJAN FRANKOVIC Da je v interesu javnosti resnica, o tem ne bi smelo biti dvoma Resnica je v tem primeru pač stara razsvetljenska resnica, ada-equatio intellectus et rei, pri čemer »res« pomeni bodisi materialno bodisi abstraktno entiteto - vsekakor nič transcendentnega Pomembno je, da to poudarimo, kajti na polju temeljnih človeških vrednot, ki so praviloma fundirane v presežnem, ni mogoče doseči ali uveljaviti univerzalnega soglasja. Prav zato je moralna ali religiozna Resnica - paradoksalno - relativna. Za vsakogar, ki mu je veljavna, pa je ta Resnica seveda absolutna, razodeta Resnica in nikakor ne resnica ali spoznanje, do katerih se je mogoče dokopati le na osnovi čutne zaznave in eksperimenta, sklepanja, dokazovanja in preverjanja, na način, skratka, o katerem menimo, da je in naj bo vedno tudi v splošnem, torej javnem interesu. Javnost se namreč v slednjem primeru razširja na vse človeštvo, javni interes je potemtakem nekaj, kar zadeva človeka kot takega. Ta sklep je pomemben, saj edinole pojem človeštva kot takega subsumira vse trajne in začasne, statične in dinamične interesne grupacije ter aglomeracije, ki jih bodisi že poznamo ali pa si jih je mogoče zgolj zamisliti. Interes javnosti je torej razsvetljenski pojem in je - nanašajoč se na človeka v najsplošnejšem pomenu - nadrejen vsem drugim interesom, za katere se potegujejo posamične interesne skupnosti; resnica, ki zadovoljuje ta najsplošnejši javni interes, ne sme biti podrejena nobeni od Resnic, kijih zastopajo tej najsplošnejši subordinirane interesne skupnosti. Razsvetljenska (beri: laična oz. posvetna) država mora torej kot svoj nujni (vendar nikakor ne edini in s tem zadostni) pogoj zaščititi javni interes po resnici. Nemogoče je seveda pričakovati, da bi se moderna država zasnovala predvsem na osnovi zaščite in dostopnosti resnice javnosti, saj »družbena pogodba« na tako abstraktni osnovi enostavno ni verjetna. Namesto najširšega javnega interesa se tako kot raisons d'état uveljavljajo parcialni, največkrat nacionalni interesi. Nacija kot državotvorna skupnost zastopa svoj politično poenoteni ekonomski in kulturni, nemalokrat tudi religiozni interes in ga zavaruje z državno tvorbo. Nacionalna država zavaruje materialno in duhovno dediščino, svojo ekonomsko in kulturno produkcijo in reprodukcijo predvsem zato, da adinfinitum perpetuira svoje poglavitne razloge za obstoj. Številne državne in nacionalne ustanove skrbijo za državotvorno držo državljanov, vzdržujejo njihovo nacionalno zavest in kulturo. Tako naj bi vsaj bilo ... Kakor hitro se namreč katera od konstitutivnih nacionalnih institucij preimenuje in se deklarira le še za zastopnico javnega interesa - to se je z vsemi nacionalnimi mediji ter kulturnimi in vzgoj- no-izobraževalnimi ustanovami zgodilo prav pri nas - bi moral v družbi zazvoniti alarm, saj se njihovo nacionalno poslanstvo ipso facto razblinja v nekakšno nedefinirano občost, videz občosti pa je le maska, ki skuša prikriti njihovo zloveščo tranzicijo: odslej bodo služile le še partikularnim interesom najvplivnejših in/ali najnasil-nejših družbenih skupin - tistih torej, ki so si jih potihem podrejale že doslej in si jih bodo s spremembo zakonodaje, medijsko orkestracijo in podporo stroke, kajpada »širokega spektra«, odslej naprej tudi odkrito podrejale. Smer razvoja je jasna: čimhitrejši suspenz preostanka videza demokratičnega in na civilizacijskih normah utemeljenega ustroja države in družbe. Nacionalni konsenz, ki se je pred četrt stoletja uspel realizirati v državni tvorbi, se že dalj časa spodkopava in osipa. Institucije, ki bi naj bedele nad interesom družbe po resnici, se uveljavljajo le še kot zatiralke resnice ter hkrati notorično zastopajo zgolj eno od Resnic ... Zarote ni »Ali se ti ni zazdelo, da je ta glas votel... « Srečko Kosovel Preseneča, kako uglašeno in promptno ter na nož se prevladujoči nosilci javne besede zoperstavljajo vsakršni drugačnosti v javnem diskurzu, ki ni del njihove trenutno razglašene ali trajnejše agen-de. Težko bi rekli, da gre za zaroto v običajnem pomenu te besede, torej za upoštevanje skrivnih in izrecnih dogovorov, ukazov, navodil, kajti videz je, da potekajo stvari permanentno in na družbeno že povsem nezavedni ravni. Naša teza je, da je v ozadju te zlovešče uglašenosti pravzaprav družbeno samoupravljanje, sistem, ki ga je - ne neuspešno, kot smo doslej menili, pač pa nadvse uspešno - 20 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA MOLKA: RESNICA IN JAVNI INTERES ZAROTA Nemogoče je pričakovati, da bi se moderna država zasnovala predvsem na osnovi zaščite in dostopnosti resnice javnosti, saj »družbena pogodba« na tako abstraktni osnovi enostavno ni verjetna. Namesto najširšega javnega interesa se tako kot raisons d'état uveljavljajo parcialni, največkrat nacionalni interesi. Nacija kot državotvorna skupnost zastopa svoj politično poenoteni ekonomski in kulturni, nemalokrat tudi religiozni interes in ga zavaruje z državno tvorbo. vpeljal stari komunistični režim. Gre za sistemski avtomatizem, katerega pogon in kolesje se samoregulira in je zaradi nenehnih, skorajda neopaznih, vsekakor neznosno samoumevnih samopo-^apravkov, na katere že dolga leta nekritično pristajamo, postal ne-zaustavljiv ter skorajda povsem samogiben. Ta kibernetski model družbe bi morali nemudoma raziskati. Raziskovati bi ga morali prav družboslovci ustrezne usposobljenosti in stroke, vendar to avtoregulacija sistema kajpada že v izhodišču onemogoča. Naloga je namreč izrazito interdisciplinarne narave in vsesplošni nivelaciji znanja bi se lahko uprla le za ta namen posebej usposobljena in organizirana zunanja raziskovalna skupina, ki bi z različnih zornih kotov osvetlila totaliteto zloveščega samodejnega delovanja sistema obvladovanja družbe, ga z ustrezno metodologijo razstavila na osnovne sestavine ali sklope in v nadaljevanju poiskala najmanj škodljiv način, kako jih trajno onemogočiti. Cilj bi moral biti že vnaprej določen: strukturne reforme v družbi... Zarote so »... in da so votla tla, po katerih hodimo ...« Srečko Kosovel Govoriti, da pri nas ni zarot in ne zarotništva, je vsekakor preu-ranjeno. Tudi pri nas je prihajalo do zarot, pletejo se še kar naprej - enako kot povsod po širnem svetu - in so se pletle skozi vso zgodovino. Kdo lahko trdi, da se v rimskem senatu na dan marčevih id leta 44 pred Kristusom ni udejanila - in s tem tudi razkrila - zarota proti Juliju Cezarju? Ali niso prav zarotniki nekoč z lažjo zvabili Jana Husa na cerkveni zbor v Konstanco, kjer so ga potem obsodili in sežgali na grmadi? Kako že je v Beogradu končal Ulrik Celjski? Zrinjski in Frankopan na Dunaju? Itn., itn. Kdo lahko zanika, da se je na osnovi zarote visokih štabnih oficirjev Wehrmachta zgodil spodleteli atentat na Hitlerja?! Tudi pri nas so se godile zarote, o, nemajhnih razsežnosti: proti ljudstvu, narodu, političnim nasprotnikom in sopotnikom ter mnogim drugim skupinam in posameznikom. Vsem našim sedanjim in polpreteklim zarotam, ki jih imamo v mislih, pa je skupno, da ni zarotnikov, razen tistih, seveda, ki pokažejo nanje; pri nas ni Bruta, ki bi se sam vrgel na meč, ni nikogar, ki bi ga pravica in pravni red postavila pred sodišče, kaj šele da bi kdo od njih končal v zaporu ali kar pred strelskim vodom. Pri nas so se godila masovna grozodejstva, za žrtve vemo, storilcev ni nikjer. Pri nas so se in se še godijo masivne kraje družbenega premoženja, vendar pravih krivcev ni. Krivec je »samoupravni« sistem samodejnega uravnavanja družbe, ki ga omenjamo ... Sistem kot zarota »... in daje beseda postala prazna kakor grobnica, v kateri ni mrliča.« Srečko Kosovel Razkrinkati je torej treba tavtološko, samonanašajočo se naravo sistema, ki ga izdaja že govorica sama in ideologemi v uporabi njegovih vodilnih predstavnikov. O tavtološkem blebetanju našega »prvega predsednika« je že v devedesetih spregovoril Jože Pučnik; tavtološkost je nasploh ena od poglavitnih značilnosti zarotni-škega sistema. Izpraznjenost govorice se nadomešča z besednim in pomenskim podvajanjem (npr. »svoboda je, kadar je«; »jutri bo nov dan«), ponekod pa kar z multiplikacijo. Kardeljeve »smeri razvoja« nimajo ničesar skupnega s smerjo razvoja, kajti resnična smer razvoja bi nakazovala razvoju pot navzven in naprej, nekakšno trajno polarizacijo med preteklostjo, ki jo hočemo vsekakor zapustiti in preseči, ter truda vredno svetlo prihodnostjo. »Smeri razvoja« pa se tavtološko osredotočajo ena na drugo, z namenom, da se razvoj povsem zaustavi in da se družba, frenetično zazrta v preteklost, brezplodno zaganja v vse smeri ali pa zgolj poskakuje na mestu; polarizacija in z njo inducirana družbena napetost je izmenična, polarizator je takorekoč neviden, odgovoren za vse, pa vendar nikoli kriv. »Samoupravljalec«, ki participira na sleherni odločitvi, lahko vsako polomijo pripiše zgolj samemu sebi. Osamosvojili smo se, »samoupravljalec« je lahko odšel na svobodne strankarske volitve. Zdaj je kot demokratični volilec še tem bolj kriv za vse, kajti t. i. tranzicija je moč samoupravne neodgovornosti resničnih polarizatorjev »smeri razvoja družbe« podese-terila; sistem socialističnega samoupravljanja se je medtem močno izpopolnil. Govor je o dveh ali celo o poljubnem številu resnic; če pa želimo resnico poenotiti, tedaj nam s podeseterjeno ihto znova in znova odrejajo eno samo resnico: režimsko Resnico. Gre pa predvsem za resnico o tem proslulem režimu: ta naj se slednjič poenoti, ta naj bo v javnem interesu! POMLAD 2016 21 TEMA ZAROTA Režim se pač utemeljuje v preteklosti, zaradi tega ves čas živimo v nekakšni polpreteklosti, ki pa ne pomeni tega, kar beseda izreka, temveč razkriva/prikriva (heimlich/unheimlich) podvojeno preteklost. Ena je njihova in s tem - če hočete ali ne - tudi vaša preteklost, druga pa je zgolj vaša in v njenem imenu se želite spraviti z njihovo. Vendar zaman. Sprava bi bila mogoča na osnovi konsta-tacije o eni sami skupni preteklosti in ob zavestnem obojestranskem pristanku na resnico o njej. Tega pa trdoživi Režim ne dovoli, zato raje kot z eno preteklostjo za sabo živeč v sedanjosti živimo v dveh preteklostih in jima rečemo polpreteklost ... Vizije za prihodnost nimamo, imamo pa množico »strategij«, ki nas vkopavajo na mestu. Podobno kot je več resnic, je tudi več javnosti, komunikacija poteka z javnostmi in nič več z javnostjo. Javnosti pravzaprav sploh ni več, imamo je le polna usta. Resnica se za javnost nenehno filtrira, segmentira, diferencira in cenzurira, zarotniško sprevrača ali odriva. V ozadju vse te jezikovne »dobesednosti« - vseh teh »resnic«, »preteklosti«, »politik«, »strategij«, »kultur« in »javnosti« ter »enakih možnosti« - stoji torej demagoška težnja režima po videzu pluralizma in vsesplošne pluralizacije. V resnici pa ta oblastni diskurz zgolj prikriva odsotnost resnice, prepričljive politike in, če hočete, oblastne strategije; izključuje javnost in s tem uveljavlja nepoliti-ko, nekulturo in neenakost možnosti: zmeraj širši prostor za nemoteni ideološki in izključevalni ekstremizem ... Potrebna bi bila temeljita sociolingvistična analiza jezikovnih pojavov te vrste, saj nas morda lahko po nekoliko lažji poti pripelje do enakega sklepa: da naključij ni, so le različni simptomi zloveščega podtalnega ustroja države in družbe, ki nas samo-dejno upravlja. Sistem se, kot rečeno, samonadzoruje, njegovi nosilni sklopi se zarotniško samoobnavljajo, osebna in sistemska odgovornost se v limiti enači, limitira pa seveda proti ničli... Teorija zarote Bralci prevladujočega dnevnopolitičnega diskurza se pogosto znajdemo pred sintagmo »teorija zarote«, ki hoče v novinarsko ohlapnem žargonu na pomensko dvomljiv, pravzaprav pa na vnaprej odklonilen in omalovaževalen način povedati, da si nekdo nekakšne zarote preprosto umišlja. Pri ponavljajočih se obtožbah, da se nekdo zateka k »teorijam zarote«, pa seveda ne gre le za polemiko ad rem, temveč predvsem za zaničevalno problematiziranje in diskreditacijo političnega nasprotnika, če že ne kar za pritlehno osebno maščevalnost avtorja, ki za ta namen vpreže lastno, ponavadi precej sumljivo teorijo - kajpada - širokega spektra. Ne da bi se še kdaj poglabljali vanj, lahko zgolj omenimo znameniti intelektualni donesek z naslovom »Svet kot zarota«, ki nas v tem izdatno potrjuje. Če bi šlo pri sintagmi te vrste zares - po eni strani za teorijo in po drugi za zaroto - kakor bi se dalo razumeti iz nje, potem bi se morali pisci najprej poigrati z izhodiščno naravo in definicijo obeh v sintagmo zajetih pojmov. Kakor vedno bi naj pri teoriji šlo predvsem za splošno predpostavko ali koherentno skupino splošnih predpo- stavk, na osnovi katerih bi se dalo pojasniti in obrazložiti določeno področje pojavov ter povezati določene podatke ali dejstva - v našem primeru rekonstruirati vsebino in obseg zarote. Prav tako bi moral avtor ali poročevalec o »teoriji zarote« opredeliti sam pojem zarote. SSKJ, denimo, pravi o »zaroti« na str. 1621: - zarota /je/ tajen dogovor, načrt navadno več ljudi za odstranitev nosilca, nosilcev navadno državne oblasti; - pripravljati zaroto; ekspr. vplesti koga v zaroto; sodelovati v zaroti proti/komu/; - ekspr. tajen dogovor, načrt za nasprotovanje komu, zvijačno, zahrbtno dejanje proti komu; - zarotnik/ca - kdor je udeležen pri zaroti; zarotniki so ubili kralja; odkriti zarotnike, proces proti zarotnikom; nacistični zarotniki proti ljudstvu; - politično zarotništvo; zarotniška organizacija, skupina; zarotniške metode, mišljenje, delovanje, ravnanje... Obstaja še pomensko soroden izraz z močnim literarnim prizvokom: kovarstvo. Slovenski prevajalec ga je uporabil za prevod Schil-lerjevega naslova dramskega dela Kabale und Liebe (Kovarstvo in ljubezen). Kovarstvo naj bi po SSKJ pomenilo: - spletkarstvo, rovarstvo - predvsem politično; - /kovarje/ spletkar, rovar; -/kovarskije/ spletkarski, rovarski, /ki ga vodijo/ kovarski nagibi, naklepi; Prevladujoči pomen zarot in zarotništva je - tudi po zaslugi zgodovinopisja in literature - predvsem v spodkopavanju bodisi legitimnih bodisi samozvanih oblastnikov. Iz formulacije »nacistični zarotniki proti ljudstvu« pa lahko zaslutimo, da je cenzura ali av-tocenzura sestavljalca gesla iz SSKJ izločila najmanj tako veljavno formulacijo, ki bi se morala glasiti »komunistična zarota proti ljudstvu«; ob tem predpostavljamo, da izbrana formulacija poleg nacizma zadeva tudi temu najbližji fašizem in zato slednjega res ni bilo treba omenjati še posebej. Prav ta (avto)cenzura, ki se nanaša na dolgotrajno domače zlo, je eden od premnogih simptomov zarote molka, ki je osnovni predmet našega tokratnega sestavka. V obeh primerih torej, ne samo v enem od totalitarizmov, ki smo jih izkusili v tem in širšem evropskem ali svetovnem prostoru, gre za naklepno spodkopavanje suverene oblasti ljudstva, za sprva tajni, na zaroti, pozneje na surovi moči sloneči prevzem oblasti, ki pa so ga komunisti speljali povsem mimo na volitvah izražene volje ljudi, medtem ko so nacisti v Nemčiji to storili s pomočjo regularnih volitev, vendar pa so te sledile dolgoletni indoktrinaciji in bolj ali manj prikritemu rovarjenju ter fizičnemu in demagoškemu nasilju v vseh segmentih družbe. Hannah Arendt in »banalnost zla« Zanimivo je, daje marksizem kot teorija in ideologija komunizma pogosto tematiziral nacizem ter fašizem, vendar se bistvu totalitarnega režima še zdaleč ni približal v tisti dimenziji, ki enako kot 22 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA MOLKA: RESNICA IN JAVNI INTERES ZAROTA fašizem in nacizem zadeva tudi vse komunistične režime. Hannah Arendt je bila Heideggerjeva učenka in pozneje vplivna preučeval-ka totalitarizmov ter holokavsta, še zdaleč ne sionistka. Poznana je njena teza o banalnosti zla, ki jo razvije v svojem znamenitem poročilu s sojenja zločincu Eichmannu. Pozneje se korigira. Tako pravi o tem v biografskem filmu »Hannah Arendt« Margarethe von Trotta: »Zlo ne more biti banalno niti ne radikalno, lahko pa je ekstremno«. Naj povzamemo njeno misel, saj pojasni marsikaj, predvsem seveda to, da gre pri nacizmu, fašizmu in komunizmu za enaki totalitarni obrazec, za enako zlo. Zlo, pravi Arendtova, je produkt moralnega kaosa, ki zajame tako žrtve kot načrtovalce in izvajalce zla oz. zločinov proti človeštvu, pravzaprav proti človečnosti, saj je zlo zasnovano na načelni, načrtni in praktični dehumanizaciji ciljne skupine: razreda, nacije, politične ali verske grupacije. Temeljno potezo človeka kot človeka, samostojno razmišljanje, pri izvajalcih zla nadomesti samoodrekanje oz. samo-prepoved lastnemu, samostojnemu razmišljanju ter posledično slepa pokorščina pri izvrševanju ukazov. Na nivoju žrtve pa samo-prepoved razmišljanja pomeni ravno tako prostovoljno podrejanje izvajalcem zla - v praznem in nepremišljenem nadejanju vsakega posameznika, da bo s tem vsaj njemu prizaneseno ali nekoliko odloženo tisto neizbežno. Ko se žrtev tako podredi in vključi v dehu-manizacijski in iztrebljevalni pogon, preneha razmišljati ob še tako očitnem poteku stvari in s tem izključi tudi vsako misel na upor. Odsotnost slehernega resnega upora pa šele zares omogoči zločine takšnih razsežnosti... Tem njenim mislim in dognanjem bi morala slediti poglobljena študija iz naših logov, ki bi te srhljive predpostavke bodisi potrdila ali zavrnila: na osnovi zbranih pričevanj in dokumentov o okupatorjevih in komunističnih zločinih na naših tleh in v naši »polpreteklosti«. Trahison des clercs Kultna knjiga s tem dramatičnim naslovom, ki jo je pred devetdesetimi leti napisal francoski intelektualec in humanist Julien Ben-da, naj bo tudi danes spodbuda vsakomur, ki se namerava resno spopasti z globoko duhovno krizo, v kateri se je znašla slovenska intelektualna srenja. Nemara kdo meni, da bi se morali v povezavi z naslovno tematiko (zarota molka) tudi sami lotiti zaresnega opisa in analize tistega posvečenega duhovnega prostora, ki naj bi ga tradicionalno zasedali kritični intelektualci - pa je žal vse bolj izpraznjen - vendar menimo, da tega ne sme početi kdorkoli, pač pa le za to poklicani. Gre namreč za privilegirani prostor duha in poglobljene kritične analize ter refleksije stanja - kot bi dejal Benda - »človečnosti« (lat. humanitas; fr. humanité) v aktualnem slovenskem prostoru in času. Vendarle naj vsaj opozorimo na to, kaj bi utegnilo biti vzrok za alarm in je nemara bolj, kot bi si želeli, podobno nekdanjemu alarmantnemu stanju duha, kakršnega je v francoskem in evropskem prostoru zgodnjih dvajsetih let zaznal J. Benda. Gre za vztrajno in potencirano relativizacijo, celo za nedopustni suspenz trajnih vrednot in morale, za politični oportunizem katastrofičnih razsežnosti, ki se sramotno podaja in prodaja reži- mu »novega reda«; za moralno laksnost in relativizem ob presoji najbolj očitnih krivic in zločinov iz sedanjega ter iz polpreteklega časa; za bizarne miselne in dejavne stranpoti ter za kričečo slepoto pri oceni aktualnih družbenih razmer; za opuščanje tistih pričakovanih ravnanj, ki jih od intelektualca zahteva javnost, njegov družbeni ugled ter moralna integriteta in etos ali kar golo intelektualno poštenje ... Ob tej »izdaji« pa je treba v luči naštetega spregovoriti še o neskončnem sprenevedanju, o diskurzu hujskaških laži in o zaroti svetohlinstva. Dogajanja v DSP in v domači podružnici PEN -a so le bedna ilustracija vsega naštetega... Namesto zaključka Mislili smo, to je bil naš razsvetljenski čredo, da je treba resnico vztrajno ponavljati in slej ko prej bo zmagala. Mislili so, to je nihi-lizem vsake totalitarne oblasti: laž je treba le v nedogled ponavljati in v očeh večine bo postala resnica. Ponavljanje je religiozni akt, občestveni obredni vidik vsake verske zanesenosti. Resnica in laž v totalitarnih sistemih sta pač samo v funkciji različnih verovanj. Ne laž, temveč verskim podobna čustva privrženosti in z njimi povezani »strah božji« prevevajo masovne privržence totalitarnih ideologij in zmaga resnice in razuma je lahko le začasna ter navidezna. Traja tako dolgo, dokler se s podobno verovanjsko naperjenostjo proti totalitarizmu - kot anti-fašizem, antikomunizem in antinacizem - postavlja eksplicitno, na enak način vzpostavljeno vsesplošno nasprotovanje, s katerim se vzdržuje - sicer povsem utemeljena - zavest o skrajni, vsemu človeštvu nevarni naravi njegovega nasprotnika. Ena in druga ve-rovanjska paradigma se namreč v enaki meri poslužujeta razuma, le laični, zunanji kultni učinek je vsakič drugačen. Demokratična razsvetljenska paradigma žal nikakor ni dovolj obstojna, zlasti njen »antivirusni program« je dvorezen: po eni strani preveč toleranten, po drugi nagnjen k prehitri reakciji, ki ogrozi lastni organizem prav tedaj, ko naj bi ga najbolj vneto branil pred okužbo. V medicini je pojav poznan: gre za preuranjene alarme in reakcije imunskega sistema. Dialektika preuranjenih reakcij in po drugi strani pretirane tolerance pripelje demokratično družbo prej ali slej v krizo, do razvo-ja-razkroja navznoter, medtem ko totalitatna paradigma, ki je le druga izpeljanka iz razsvetljenstva (Zygmunt Bauman), praviloma tendira navzven in slejkoprej eksplodira v planetarnih razsežnostih, če je pred tem karkoli na silo ne zaustavi. Njena inflatornost ne vodi k racionalni (reformni) spremembi osnovne paradigme, pač pa k abruptnemu razpadu sistema. Ta razpad, padec ali sestop z oblasti - kakorkoli mu že rečemo - pa se redkokdaj realizira v celoti, za kar s svojo nedoslednostjo suigeneris poskrbi nasprotna, demokratična plat razsvetljenskega nihilizma. Slednja se namreč prehitro zadovolji zgolj z odpovedjo njegovi totalitarni eksplici-tnosti, omogoči pa mu latentno preživetje, začasen umik v manj opazne, čeprav vitalne mehanizme družbe. Od tod lahko še kar naprej obvladuje vse te navidezne demokracije, kakršna je tudi naša ... POMLAD 2016 23 TEMA ZAROTA Logika zarote KATARINA STO PAR Zarotimo se lahko tudi proti samemu sebi. Na to vpliva spekter izkušenj, ki jih povezujemo v vzročno-posledični niz. Navsezadnje bi lahko podvomili o vsem, pri čemer pa bi izgubili tudi svojo referencialno točko in zblazneli. Toda kaj, če velja obratno, in je bolezen tista, ki nas na novo usmerja? Delirični jezikje namreč jezik logike, zapiše Michel Foucault. Vzroke psihoze najdemo v prepletu preteklih travmatičnih izkušenj, trenutne socialne situacije pa tudi genetskih predispozicij, povodi za sumničavost pa tičijo v časovno manj oddaljenih dogodkih, ki jih bolnik v logičnem zaporedju interpretira izven uveljavljenih etičnih načel lastnega kulturnega okolja. Argument »proti« lahko razbira kot argument »za«. Pomoč svojcev in stroke pa v njegovih očeh predstavlja zaroto, ki ga ogroža. Kitajski modernist Lu Xun v naslovni kratki zgodbi iz zbirke Dnevnik nekega norca in druge zgodbe, v kateri oboleli svoje vaščane obtožuje kanibalizma, opisuje: »'Danes sem doktor Heja zaprosil, naj te pregleda.1 'Prav, sem odgovoril in se delal, kot da mi je bilo vseeno. V resnici pa sem prav dobro vedel, dajebilstarec vresnicipreoblečen rabelj. Gotovo mi je hotel izmeriti utrip samo zato, da bi preveril, ali sem dovolj rejen.« Posebno pozornost pritegne beseda zveza v resnici, ki se ponovi kar dvakrat, podkrepi pa jo še dodani gotovo. Logika delirija je neizpodbitna, saj posamezniki, oboleli za paranoidno psihozo, povod za sumničavost vsaj deloma najdejo v realnosti, torej v navezavi na vnanje okoliščine. Te so zares resnične, a nastopajo v vlogi podatka, nikakor pa ne kot prvotna informacija. Dogodek ali izjava kot podatek namreč šele kličeta po svoji interpretaciji, ta pa ju lahko postavi v napačno odnosnost do drugih podatkov. Zveznost med različnimi podatki je ključnega pomena. Zveznost organizira norost. Michel Foucault v A History of Insanity in the Age of Reason na podlagi zgodbe o »obsedenem« očetu (kije verjel, daje s privoljenjem v sinov plavalni podvig tega ubil, posledično pa gaje za kazen zapeljal hudič) sklepa o neizpodbitnosti logike obolelega. Govori o »popolno organiziranem diskurzu«, ki ga poimenuje »delirični jezik«. Norost ima svojo resnico, zapiše Foucault, brezpogojno ver-jetje v to resnico pa je tisto, kar bi lahko označili kot neutemeljeno ali »norostno«: resnična norost je torej resnica norosti. Delirični jezik (ali diskurz) pa je v interpretativnem nizu podatkov organiziran diskurz. Subjekt zaznamuje strast, ki se osvobodi realno pričakovanih limit. Tok misli je ojačan, delirični diskurz pa je v neki predhodni fazi že lahko latentno prisoten. Na tem mestu se vzroki povežejo s povodi, pri čemer paranoidna motnja ni nujno prisotna. Latentni delirični diskurz Stanka Hrastelj v romanu Igranje fabulizira fiktivno usodo shizofrene Marinke, pri čemer pisateljica razloči med latentnimi frustracijami in njihovimi manifestacijami preko druge vsebine. Izvemo, da Marinko zaznamuje nesprijaznjenost z babičino smrtjo; zdi se ji, da duhovnik ni resnično verjel v končno mazilje-nje, po lastnem mnenju pa bi lahko tudi večkrat obiskala babičin grob. Marinka naj bi neke noči doživljala sledeče: »Erik je zaspal, jaz nisem mogla, v mislih sem se poskušala spomniti rojstnih dni starih staršev, letnic poroke, misli so me nato peljale na zgodbe, ki mi jih je pripovedovala stara mama, kako sta njena prababica in praded postavila domačijo, prvi priimek pri hiši je bil Ambrož, imela sta tri hčerke, dve sta se omožili v sosednji vasi.« Marinkina bolezen se stopnjuje v halucinacijo: glasovi "niso bili več povezani s svečo, šepet pa je ostajal tako prisoten in očiten, da ga nisem mogla odmisliti, globoko v sebi sem si kdaj drznila pomisliti, da mi kje iz nebes stara mama pošilja besede tolažbe.« Pri tem je odnos med 24 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE LOGIKA ZAROTE ZAROTA namišljenostjo in realnim jasen, izbor babičinega glasu v primeru halucinacije pa utemeljen. Marinka si ni izbrala katerega koli glasu, saj ravno babica predstavlja enega izmed vzrokov slabega počutja. Latentni delirični diskurz je postal očiten, v svoji latentni obliki pa je obstajal vse od časa pojavitve pretresljivega realnega dogodka, torej od časa babičine smrti. Kljub temu Marinka v odnosu do babice ne razvije delirične sumničavosti. Za to je potrebna aktualna časovno-prostorska prisotnost druge osebe ali kakršne koli oblike zunanje avtoritete. Pri tem je neomajno verjetje podobno religioznemu, saj predstavlja performativ spojitve posameznika z določeno idejo. Kar tovrstno verjetje razlikuje od religioznega kulta, je pomanjkanje obrednih dejanj in objekta čaščenja. Diagnoza Kdo je tisti »vernik«, ki verjame, da se proti njemu tke zarota? Pa-ranoidna psihoza spada v skupino psihotičnih motenj. V kombinacijami s halucinacijami, iluzijami, neorganiziranim vedenjem, govorom ali pomanjkanjem volje se razpoznava kot paranoidna oblika shizofrenije. Oboleli za svoje težave pogosto krivijo druge ljudi, cerkev, vohune ali celo zunajzemeljske sile. Večina kriterijev za diagnosticiranje je oblikovanih na podlagi analize posameznikovega govora. Vsebina slednjega je prepoznana za deviantno glede na dogovorno sprejete socialne norme; glede na stopnjo neučinkovitosti osebinega zajemanja teme ter glede na to, kako posameznik misli ali presoja dogodke realnega sveta. Kljub deliriju pa te motnje ne gre enačiti z manijo, ki jo definira evforično razpoloženje s čezmerno povečano samooceno, zmanjšano potrebo po spancu, zgovornostjo, ki presega običajno (oziroma je lahko neustavljiva), begom idej, agresivnostjo in povečano usmerjeno dejavnostjo (delovno, šolsko, socialno, spolno ipd.). Večjo sorodnost paranoidni shizofreniji predstavlja shizotipska motnja osebnosti, ki jo evropska psihiatrija v svoji klasifikaciji uvršča med duševne motnje, ameriška pa med osebnostne. Posameznik s shizotipsko motnjo je hladen, neustrezen ali ekscentričen v odnosu do drugih. Opaziti pa je mogoče tudi iluzorno mišljenje. Pričevanja vs. fikcija V kolikor pobrskamo za retrospektivnimi pričevalnimi besedili obolelih za shizofrenijo, opazimo, daje njihova pripovedna struktura kljub izboljšanju avtorjevega zdravstvenega stanja grajena na slabši povezljivosti med motivi. Ti sicer so povezljivi, a zaradi razpada časovnega sosledja dogodkov ne tvorijo (preglednega) fabulativnega zapleta. K temu pripomore tudi avtorjeva nezmožnost daljše osredotočenosti, kar pomeni, da delo lahko nastaja na podlagi vsebinsko in časovno povsem raznolikih dnevniških zapiskov. Njihov notranji stil je nemalokrat afektivno-emotiven ali pa je emotivnost tista, ki obolelega kliče v akt pisanja. Ta nima začrtanih literarnih postopkov, njegova intenca v odnosu do sprejemnika pa je predvsem ozaveščanje ter avtorjev poskus pridobitve zunanje potrditve za dobro opravljeno delo. Literarna besedila z vsebino, ki ni pričevalne narave, temveč je fiktivna in pričeval- no pripoved nemalokrat oponaša, so povsem drugačna. Njihova zgradba je deljena na zaplet z vrhom in razrešitvijo, h kateri med drugim pripomore vnos (do lika) fiktivnih zunanjih okoliščin in akterjev. Prav odnos do drugega in faktor njegove prisotnosti omogočata bistveno razporeditev fabulativnih dogodkov, saj vnašata stik z zunanjostjo, ki vpliva na protagonistov razvoj bolezni. Lik namreč napačno interpretira nekatere indice, ki jih najde v odnosu do svoje vnanjosti (zunanje resničnosti): pomoč razbere kot nevarnost, pozornost kot napad itd. Vzročno-posledična zveznost zato nemalokrat vodi v tragično razrešitev protagonistovih zablod. Zarota proti nekemu norcu Poglejmo si podrobneje Lu Xunovo kratko zgodbo Dnevnik nekega norca. Zgodba se začne s fiktivnim uvodom v fiktiven dnevniški zapis osebe, ki naj bi jo prvoosebni pripovedovalec poznal, izročena pa sta mu bila tudi zvezka z njenimi dnevniki. Po pripove-dovalčevem sklepanju v uvodnih besedah kratke zgodbe naj bi avtor dnevniških zapisov trpel za preganjavico. V prvem (fiktivnem dnevniškem) zapisu je izpričano: »Nocoj mesec lepo sveti. Več kot trideset let ga nisem videl. Pogled nanj mi je srce napolnil z radostjo. Šele zdaj mi je postalo jasno, da sem zadnjih trideset let preživel v popolni temi. Vendar moram biti previden. Zakaj bi me sicer pes družine Zhao tako budno opazoval? Moj strah ni neutemeljen.« Svojo lastno razlago za čudno obnašanje mimoidočih protagonist najde v oddaljenem dogodku izpred dvajsetih let, ko je »obrcal kup poslovnih knjig gospoda Arhaika«, pa tudi o novici o ljudožerstvu v sosednji Volčji vasi. Protagonist se boji, da bi ga sovaščani »požrli«, med njimi pa najde celo lastnega brata. Ta se je kot otrok očitno pošalil na račun protagonista ter mu dejal, da ob bolezni staršev otroci svojo ljubezen izkažejo na način, da jim ponudijo košček lastnega skuhanega telesa - vse to nelagodje pa se prevesi v še enega izmed protagonistovih napačnih argumentov za morebiten umor. Ali ta pripoved brata sovpada s sestrino smrtjo, ki je protagonista očitno prizadela, ni jasno, zato bi o resničnem vzroku pretresa, ki je vodil do bolezni in se povezal s fiktivno ogroženostjo pred ljudožerstvom, težko razpredali. V fabulativ-nem razpletanju dogodkov so bistvena predvsem protagonistova pretirana in napačna sklepanja, ki pa jih kljub vsemu poveže v svojo logično strukturo: četudi bralec razbere njegovo zmoto, ga vsako vmešavanje s strani zaskrbljenih vaščanov in brata le še spodbudi k misli, da ga nameravajo pojesti. Ko je bratu razkril svoje razmišljanje (torej o nameri ljudožerstva), so bratove »oči postajale vse bolj divje in vse bolj krute«. Smiselna razlaga bi bila, da se je brat ob njegovi omembi ljudožerstva preprosto zgrozil, vendar protagonist reakcijo poveže z razkritjem bratove kanibalistične »namere«. Podobno glavni lik interpretira že omenjeni obisk zdravnika, saj pravi, da mu je gotovo želel izmeriti utrip samo zato, da bi preveril, ali je dovolj rejen; pa tudi bratovo trditev, da je nor, saj se mu zdi, da imajo vaščani zaradi tega olajšano vest, če ga nameravajo pojesti. Ljudožerstvo poveže še z dogodkom kanibalizma iz bližnje Volčje vasi, podkrepi pa ga s kitajsko zgodovino ljudožerstva. Svojo POMLAD 2016 25 TEMA ZAROTA Norost ima svojo resnico, zapiše Foucault, brezpogojno verjetje v to resnico pa je tisto, kar bi lahko označili kot neutemeljeno ali »norostno«: resnična norost je torej resnica norosti. Delirični jezik (ali diskurz) pa je v interpretativnem nizu podatkov organiziran diskurz. Subjekt zaznamuje strast, ki se osvobodi realno pričakovanih limit. Tok misli je ojačan, delirični diskurz pa je v neki predhodni fazi že lahko latentno prisoten. Na tem mestu se vzroki povežejo s povodi. žrtev med drugim utemelji še z lastnim pogumom, ki naj bi ga v obliki njegovih organov zaužili vaščani. Vse to pripoved na ravni dogodkovne logike le utrjuje: to pa je logika delirija. Kanibalizem v protagonistovih očeh posledično postane akt s simbolnim (zaužit bi bil njegov pogum), moralnim (obrcal je poslovne knjige g. Ar-haika), incestuoznim (predpostavljen kanibalizem brata) in praktičnim (namišljeno zdravnikovo preverjanje rejenosti) vzrokom. Zaključek kratke zgodbe pa ne potrebuje jasnega razpleta, saj je bolezensko verjetje v zarotništvo že vzeto na znanje. Ne izvemo sicer, kaj se zgodi z glavnim likom, vendar si lahko mislimo: psihotič-na motnja se stopnjuje, morda pa se tudi ozdravi. Lu Xun namesto razpleta v ospredje postavi zaplet, ki ga omogoča literarna organizacija motivov. Konča pa s kategorijo etičnega. Paralela med fikcijo in realnostjo je vtisnjena v moralni imperativ, ki realno obstoječe ljudožerstvo v kitajski preteklosti (pisatelj dodaja zgodovinske opombe) povezuje s protagonistovo sedanjo nezaupljivostjo. Ob koncu kratke zgodbe je v obliki dnevniškega inserta še zapisano: »Le kako sme človek, kakršen sem jaz, človek, ki vseskozi živi v štiri tisoč let trajajoči družbi ljudožerstva, /.../ upati na to, da bo nekoč srečal resnične ljudi, resnična človeška bitja? /.../ Morda pa so na svetu še otroci, ki še niso okusili človeškega mesa. Rešite, rešite otroke!« Menjava perspektiv S prvoosebnim pripovedovalcem je nekoliko drugače. Kot smo lahko opazili Lu Xun s pripovedovalcem-bralcem dnevnika uvede kritično distanco, ki že presodi napačne sklepe protagonista. Lu Xun sodi med moderniste, postmodernizem pa je tisti, ki prinaša povsem nepričakovane fabulativne preobrate. Kratka zgodba ameriškega literata Davida Fosterja Wallacea Planet Trillaphon, kakor stoji v odnosu do Slabe stvari je bila prvič objavljena leta 1984 v reviji Amherst Review, fiktivni kontekst prvoosebnega pripovedovalca pa ima nekaj vzporednic tudi z življenjem avtorja. Oba, protagonist in Wallace, sta namreč trpela za depresijo. Protagonistova se razvije v psihotsko doživljanje halucinacij, Wallace pa je zaradi tovrstnega duševnega obolenja leta 2008 storil samomor. »Planet Trillaphon« označuje protagonistovo doživljanje življenja ob zau-živanju antidepresivov, ki ga protagonist retrospektivno opisuje sam. »V redu so,« opiše njihove učinke »toda v redu so na enak način, kot bi bilo recimo v redu živeti na drugem planetu /.../ na Zemlji me zdaj ni že skoraj leto dni«. Wallaceov lik doda še, da Planet Trillaphon ne označuje le prostora bolezenskega doživljanja, temveč je ta planet ali bolezen on sam. Razlog za jemanje antidepresivov imenovani lik prepozna v »nečem, za kar sedaj sklepam, da je bila halucinacija. Mislim, da se je na mojem obrazu, na mojem licu blizu mojega nosu, odprla ogromna rana. To je opazil zgolj sam, ne pa kdo izmed drugih, ki so bolščali vanj. Toda le zakaj bi potem to počeli? Verjetno zato, ugotavlja lik, ker si je svojo »namišljeno rano« v družbi drugih prekrival z roko. Bil je preplašen in poln bolečine. Ampak takrat se je mu zdelo resnično. Kavzalni primer napačne presoje indicev je prisoten še v situaciji, ki govori o avtobusni nesreči, v času ko se protagonist vrača domov. Protagonist poskuša pomagati nesrečnemu vozniku s tem, da mu pod odejo primakne nekaj denarja in zavojček marihuane, ki naj bi ga pomirila. Žal pa se šele nekaj minut kasneje zave, da bodo reševalci pridano marihuano verjetno interpretirali kot voznikovo, ki ga zato čaka še težja obdolžitev. Uvid v napačnost lastne presoje lik torej dobi šele naknadno, pričakovali pa bi, da celotno opisano doživljanje bolezni vendarle podaja v stanju povrnjenega razuma. Tudi Shoshana Felman v knjigi Writing and madness opozori na dvojnost naratorjeve perspektive. Felman na podlagi Nervalovega dela Aurelia ugotavlja, da v primeru prvoosebnega pripovedovalca obstaja bistvena razlika med pozicijo izjavljanja in stanjem, ki ga opisuje. »Jaz« označuje dva različna karakterja: junaka in narator-ja. Junak je zblazneli, narator pa človek razuma. Narator je zadržan, dvomeč, impotenten; junak pa ima nadnaravno raven energije in zaupanja vase. »Obseden z električno močjo, sem lahko odrinil vse, ki so pristopili,« poroča junak, medtem ko narator, ta ista oseba iz drugega časovnega okvira, ostaja skeptičen: »Ne morem nastopiti z ničemer razen z zamislijo o izidu tega boja mojih misli« (Shoshana Felman: Writing and madness). Starogrška usodna zmota Lika Fosterja Wallacea in Lu Xuna povezuje napačen sklep, ki mu lahko najdemo vzporednico v tako imenovani hamartiji ali usodni zmoti v starogrški tragediji. Bistvena je interpretacija protagonistov, ki zunanje znake razbira povsem napačno oziroma jih glede na splošna etična pravila obrne v njihov protipol: skrb se razbira kot grožnja, pomoč se izkaže za nevarnost itd. Aristotel v poglavju »Štiri možne tragične situacije« v Poetiki zapiše: »Lahko pa kdo 26 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE LOGIKA ZAROTE ZAROTA nekaj stori, ne da bi se zavedal posebne grozovitosti svojega dejanja: šele pozneje razkrije vezi sorodstva, kot na primer Sofoklov O j dip.« Tudi Foster Wallaceov lik šele kasneje prepozna (prepoznati; gr. anagnorisis) svojo napako: ugotovi, da paket marihuane vozniku ne bo v tolažbo, zelo verjetno mu bo povzročil še večjo nesrečo. Ojdipova usodna zmota pa tiči v dejanju, kjer v begu pred prerokbo, da bo ubil svojega očeta, ne vedoč za svoje prave starše, na poti zagreši očetov uboj. Situacija je povezana z usodo, kije Ojdipu prerokovana in je neizbežna. (V tem je sicer tudi razlika med antično mitsko predstavo o človekovih dejanjih in moderno predstavo lastne volje.) V herojski tragediji se namreč že izoblikujeta junakovo lastno mišljenje in značaj (gr. ethos), vendar pa je ta svoboda zgolj navidezna. Brez možnosti, da bi se izognil usodi, se junakov beg izkaže zgolj za naivno, občečloveško iskanje rešitve, ki je obsojeno na neuspeh in vodi naravnost do uresničitve prerokbe. Ta je v starogrški tragediji še vedno pogojena z usodo ali voljo bogov, medtem ko lahko aktualnejša proza sveta, »ki so ga bogovi zapustili«, na mesto usode postavi bolezen: lik jo sicer sluti in poskus bega ga vodi v skrajnosti zablod in halucinacij. Pri tem za približujočo se mu nesrečo ne ve. Njegovo prepoznanje ali sprevid nastopi prepozno, njegova »kazen« za napačne sklepe pa se navadno izkaže v družbeni izolaciji ali hospitalizaciji. »Gledalec pa mora to vedeti vse od začetka, saj se sicer ne bi mogel identificirati z junakom« (Janez Vrečko: Med antiko in avantgardo). Preobrat, ki izniči vse Tako je tudi v primeru treh literarnih del. Vseeno pa Wallace na koncu poskrbi za preobrat, saj v celotno gledišče pripovedovalca vnese element dvoma. Presenečenje sledi v zadnjih v besedah, ko pripovedovalec doda, da je »Slaba stvar ali Planet Trillaphon v resnici ...«, pri čemer Wallace stavka ne dokonča. Glede na prejšnje trditve pa bi razplet stavčne zasnove lahko dokončali s sledečim sklepom: »Slaba stvar« je v resnici protagonist sam! Kakšno luč to meče na celoto njegovih prepoznanj? Si lahko na podlagi tega mislimo, da so tudi lastne interpretacije njegovih preteklih dejanj in občutij zgolj še ena zanka bolezni in torej v celoti pod vprašajem? Možno je denimo izpadanje vzrokov, torej vsega, kar bi se še lahko pridalo, a na kar pripovedovalec »s Planeta Trillaphon« zaradi bolezni v izgradnji svoje retrospektivne pripovedi ni bil pozoren (takšno je lahko dejstvo, da marihuane v krvi voznika ne bi zaznali, poleg tega bi lahko protagonist policiji pričal o svojem dejanju). V tej poziciji pa bi morali pod vprašaj postaviti celotno pripoved in ne le stanje fiktivnega pripovedovalca. Diskurz bolezni je torej tisti, ki vnaša dvom. Za lažjo predstavo naj opišemo zaplet še z druge umetnostne perspektive, ki se ponuja v Hitchcockovem filmu Vrtoglavica (1958). V kolikor gledalec ne verjame v paranormalne pojave, sprva poskuša najti manjkajoče člene zapleta: torej pojasnilo, kako je protagonistka (Madeleine) lahko podvržena neposrednemu vplivu svoje preminule babice v obliki duha. Pa tudi kako se je, kot priča detektiv v vlogi očividca, lahko znašla v hotelu, čeprav receptorka trdi, daje tam ni bilo. Šele ob koncu filma se izkaže, da je bila babičina paranormalna prezenca v zgodbi zgolj režirana igra enega izmed likov - in to v celoti, vključno z receptorko. Četudi je torej paranormala detektivu vzpostavljala ključni kavzalni niz, gledalcu pa porajala dešifrantska vprašanja in vzpostavljala okvir filmske zgodbe, ta ob razpletu razpade. Razpade prvotni diskurz sam, saj je le-ta v filmu zgolj igra najete osebe (lika Lucie), predvsem pa okvirna režija lika, ki navidezni diskurz paranormalnih pojavov začrta tako fiktivnemu detektivu kot realnemu gledalcu. Nadomesti ga igra v igri sami. * Ob koncu bi onkraj okvirov deliričnega diskurza želela opozoriti na možnosti, ki jih nudi fiktivno besedilo s premetenim literarnim postopkom fabulizacije. V odnosu do bolezni, a ne nujno prek povsem razpoznavne protagonistove zablode, bralec izoblikuje lastno presojo protagonistovih vzročno-posledičnih interpretacij pa tudi njegovega stanja. Kot pa smo že uspeli prebrati na primeru Walla-ceove kratke zgodbe, pa kljub logiki uma, ki stopi na mesto norosti, zgodba še ni povsem zanesljiva. Zaradi še vedno prisotne, a le ublažene bolezni je namreč lahko zmotna tudi protagonistova aktualna presoja preteklosti. Ker je delirični jezik pravzaprav logično urejen in strukturiran jezik, pa tega niti ne opazimo. Zgolj mentalna motnja je torej tista, ki lahko celotno pripoved brez naknadnega raz-jasnjevanja naratorja uredi v nov perspektivni niz. Česa takega ne bi omogočalo niti nizanje protagonistovih spominskih vrzeli, saj bi bilo tovrsten deficit potrebno omeniti, dogodke pa podati naknadno. Uvajanje bolezenske perspektive protagonista je torej verjetno edini literarni postopek, ki omogoča popoln zlom naratorjeve perspektive brez kakršnegakoli pojasnila, vtkanega v tekst. PODPRITE REVIJO RAZPOTJA Podprite kvalitetno pisanje in edinstven prostor izmenjave mnenj. Ponujamo vam tudi možnost generalnega pokroviteljstva celotne revije oziroma sponzoriranja posamezne rubrike. razpotja.si/podprite POMLAD 2016 27 TEMA ZAROTA Kinematografija zarote v dolgih sedemdesetih MADELINE LANE-McKINLEY »M mi treba povedati, da so stvari slabe. Vsi vedo, da so stvari slabe. Depresija je. Vsi so brez dela ali prestrašeni, da bodo izgubili službo. Dolar kupi vrednost petih centov. Banke bankrotirajo. Trgovci hranijo pištole pod pultom. Pankerji divjajo po ulicah in nikjer ni nikogar, za katerega bi bilo videti, da ve kaj dela, in temu ni konca. Vemo, daje zrak neprimeren za dihanje in je naša hrana neprimerna za to, da bi jo jedli, in sedimo pred televizorji, medtem ko nam nek lokalni novinar govori, da smo imeli danes petnajst umorov in triinšestdeset nasilnih zločinov, kot da bi moralo biti tako. Vemo, da so stvari slabe - slabše kot slabe. Nore so.« Howard Beale, Network (1976) Zarota - kot fenomen, ki je sicer predhoden, toda posebej značilen za kinematografijo sedemdesetih - je žanr, globoko povezan s »postmodernim sublimnim«, ki ga Lyotard opiše kot nekaj, kar »poda tisto neprikazljivo v prikazu samem« (Lyotard, Post-moderna za začetnike; prevodi citatov v besedilu so prilagojeni, op. ur.). Paranoja, spremljevalka zarote, je predstavna logika postmoderne, ki jo strukturira totalnost ne-predstavljanja. Lyotardova razlaga postmodernizma, napisana leta 1979, je povsem zarotniška. Za Lyotarda je to, kar zaznamuje »postmoderno« kot zgodovinsko točko, zastaranje pripovedne vednosti - vendar pa vednost ne more ne biti pripovedna. V svoji epistemološki kritiki velikih pripovedi predvidi, kar bo skoraj desetletje kasneje Fukuyama razglasil kot »konec zgodovine«, ki ga zaznamujejo iztek dobe hladne vojne in globalni vzpon liberalne demokracije in prostega trga. V sedemdesetih Lyotard v zatonu pripovedi vidi »učinek vzpona tehnik in tehnologij po drugi svetovni vojni, ki je namesto na smotre dejanja poudarek prestavila na njegova sredstva«, ob tem pa doda, da bi lahko v njem videli tudi »učinek ponovnega razmaha razvitega liberalnega kapitalizma, do katerega je prišlo po njegovem umiku pod zaščito keynesianizma v letih 1930-1960, prenove, ki je odstranila komunistično alternativo in ovrednotila individualno uživanje dobrin in storitev« (Lyotard, Postmoderno stanje). Paranoična kinematografija sedemdesetih si krizo pripovedi vzame za centralno točko: problem predstavljanja zaplete z iskanjem »novih prikazov, ne zato, da bi v njih uživali, temveč zato, da bi nam posredovali večji občutek neprikazljivega« (Lyotard, Postmoderna za začetnike). Medtem ko do neke mere le predeluje konvencije detektivske pripovedi, se žanr zarote iztrga iz splošnih tendenc kriminalne fikcije in jo ponovno politizira preko paranoičnih struktur občutenja. Izhajamo iz razlikovanja med filmom zarote in teorijo zarote - slednjo Samuel Chase Coale opiše kot »fikcijsko strukturo«, ki »koz-mos kontingenc in možnosti« preoblikuje v »bolj racionalno kraljestvo varljivega zapleta in skrivnega delovanja, s čimer poskuša skrivnosti in dvoumnosti postmodernizma uokviriti v neke vrste prepoznaven okvir« (Coale, Paradigms of Paranoia). Glede teorije zarote Kathleen Stewart razlaga da »detajli ustvarijo potrebo po zapletu«, saj »za teorijo zarote ni nujno vse že vedno rigidna, vse preveč očitna spletka (zaplet), temveč je temeljna praksa zarotni-škega mišljenja iskanje manjkajočega zapleta« (Stewart v: Paranoid Within Reasori).~V tem smislu zarota, »tako resnična kot teoretična, ponuja protisredstvo postmodernizmu: vse postane znak, namig, delček večje sestavljanke,« kot to opiše Coale. Vendar pa, kot bomo videli, to ne drži za vse paranoične filme sedemdesetih. Kot kanonični film tega žanra se The Conversation (1974) Francisa Forda Coppole upira taki razlagi zarote v postmodernizmu. The Conversation je primarni primer kinematografije nadzora, kot Catherine Zimmer opiše »pripovedno orientirane alegorije totalnosti«, pri katerih »tehnologije in prakse nadzora poskušajo urediti globalno tako, da se zdijo svetovni sistem in podobe tega sistema tako popolno usklajene, postane da razdalja med dejanskim in figurativnim težko opojmljiva« (Zimmer, Surveillance Cinéma). V svojem zavzetem portretiranju Harryja Caula, strokovnjaka za nadzor, film povzroča paranoični učinek preko razvitja Caulovega psihičnega propada. Caulov poklic mu narekuje vdiranje v zasebnost drugih, vendar pa možnost zasebnosti v lastnem življenju obsesivno vzdržuje do točke obupa: vrata v njegovo stanovanje so zapahnjena s številnimi ključavnicami; njegovo dekle živi v ločenem stanovanju, za katerega ima ključe le on. Toda do konca filma postane Caul popolnoma prepričan v to, da so vdrli v njegovo zasebnost, ko ga popolnoma prevzame krivda ob ugotovitvi, da je pogovor, za katerega so ga najeli, da ga posname, vodil do številnih umorov. V tem smislu The Conversation obrne »konvencije žanra detektivke«, pravi Vera Dika, tako, da Caul nazadnje ne more ubežati svoji lastni postmoderni notranjosti (Dika, Recycled Culture in Contemporary Art and Film). Prostorska zamisel postmodernizma je razdaljo uničila, pravi Fredric Jameson, tako da »smo potopljeni v njenih odslej zapolnjenih in prežetih volumnih do točke, ko 28 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE KINEMATOGRAFIJA ZAROTE V DOLGIH SEDEMDESETIH ZAROTA Zarota postmodernizma je pozni kapitalizem. Skozi celoten paranoični žanr nam ti elementi nedoločenostl in ne-prlpovednosti ponujajo možnosti za razmislek In dojemanje poznega kapitalizma kot nastajajoče globalne družbene totalnosti dolgih sedemdesetih. Pri mnogih Izmed teh filmov lahko pozni kapitalizem beremo kot vseobsegajočo zaroto -postmoderno subllmno, ki Izraža nemoč Izražanja te totalnosti. so naša nova postmoderna telesa oropana prostorskih koordinat in praktično [nesposobna] oddaljevanja« (Jameson, Postmoderni-zem). V zadnji sceni Caul uniči svoje vse bolj utrjeno stanovanje med iskanjem snemalnih naprav. Konča zaprt v klavstrofobični družbeni celostnosti, v svetu, v katerem vsi elementi življenja postanejo podrejeni zemljevidu postmodernizma. V Caulovem sa-mouničenju lahko postmoderno razumemo skozi njen panoptični učinek - v tem primeru se iz vidnega razširi na slišno - ki, kot pravi Foucault v Nadzorovanju in kaznovanju, »[sproža] stanje zavedne in trajne vidnosti, ki zagotavlja samodejno delovanje oblasti«. Zarota postmodernizma je pozni kapitalizem. Skozi celoten paranoični žanr nam ti elementi nedoločenosti in ne-pripovednosti ponujajo možnosti za razmislek in dojemanje poznega kapitalizma kot nastajajoče globalne družbene totalnosti dolgih sedemdesetih. Pri mnogih izmed teh filmov lahko pozni kapitalizem beremo kot vseobsegajočo zaroto - postmoderno sublimno, ki izraža nemoč izražanja te totalnosti. Ernest Mandel v svoji kritiki detektivk pravi, da »poenostavljanje zločina, če ne že človeških problemov samih, na raven 'misterijev1, ki jih je moč razrešiti, simbolizira vedenjske in ideološke trende tipične za kapitalizem« (Mandel, Delightful Murder). Vendar pa paranoične tendence v kinematografiji dolgih sedemdesetih probli-kujejo konvencije tega žanra. Postmoderna sublimnost, z drugimi besedami, izraža ne-predstavljivost kapitalizma tako, da skrivnosti ne moremo zreducirati na posamezen zločin ali določeno verigo zločinov, ampak jo lahko razumemo le v navezavi na neraz-rešljivost sistemske zarote. Medtem ko, kot pokaže Mandel, zgodovinsko gledano kriminalke odsevajo to težnjo po pripovednem zaključku - prav z izpostavljanjem pogojev zarote - se paranoična kinematografija ukvarja s problemom razreševanja skrivnosti, na da bi se zatekala k višji moči države. Medtem ko mnogi filmi tega žanra vključujejo korporativno zaroto, pa je država vedno že vpletena, in nikoli ne zagotavlja razpleta, ki je bil tako bistven za predhodne paradigme detektivske pripovedi. V The Conversation, tako kot v filmih Klute (1971), The China Syndrome (1979) in Network (1976), je korporacija središčna točka za-rotniške mreže, ki se razpreda do točke nerazrešljivosti in s tem praktično onemogoči razmejevanje med korporacijo in državo. Vodja korporacije postane ključna figura, ki konsolidira grožnjo, ki jo Timothy Melley poimenuje »imperij zarote«, za katerega korporacija označuje »ultimativnega monolitnega kolektivnega akterja,« za katerega si pogosto predstavljamo, da poseduje »nenavadno notranjo enotnost in zastrašujočo, skorajda božansko moč.« Korporacije »se bolj kot sistemi, v katerih delujejo človeški odločevalci z omejenim znanjem, zdijo samovoljni akterji, zakladnice skrivnostnih namenov, z osupljivo zmožnostjo nadzora potrošnikov in delavcev« (Melley, Empire of Conspiracy). Multinacionalka ustvari koherenco v sicer nekoherentni podrejenosti države kapitalu. Po drugi strani pa je v The Andromeda Strain (1971), Three Days of Condor (1975) in Le Secret (1974) glavni zarotnik država. Sam žanr kot celota ne predstavlja toliko stalnega nabora sovražnosti, temveč prikazuje splošnejše občutenjske strukture razočaranja in nezaupanja v državo, ki je nemočna ali skorumpirana. Iz nebuloznih diskontinuitet korporativnih zarot in državne moči, izhaja tudi motiv nacistične zarote, ki ga predelujeta tako Marathon Man (1976) kot The Boys from Brazil (1978). Oba se osre-dotočata na ponovno pojavitev izgnanega nacističnega vodje in nedolžnost mladega ameriškega Juda. V The Boys from Brazil se Barry Kohler, ki ga igra Steve Guttenberg, zaplete v paragvajsko podzemlje Tretjega rajha. Gregory Peck igra skrivajočega se zdravnika iz Auschwitza, ki naroči umore skoraj stotih bivših nacistov v Evropi in ZDA. V filmu Marathon Man je Laurence Olivier nacistični zobozdravnik, ki muči študenta zgodovine Thomasa Levyja (igra ga Dustin Hoffman), da bi dobil njegovo zapuščino diamantov, ki jih je njegova družina dobila od bogatih Judov kot plačilo za pobeg iz koncentracijskih taborišč. Za razliko od mnogih drugih žanrskih filmov, država ni toliko vpletena v zaroto, kot je popolnoma nemočna v njeni razrešitvi. V začetku filma Marathon Man nacisti ubijejo Thomasovega starejšega brata Henryja, vladnega agenta, ki mu ne uspe zaustaviti njihove kraje diamantov in ki nazadnje ogrozi svojega mlajšega brata. Tu država popolnoma zamrzne - po tem, ko ga mučijo s pulijenjem zob, Thomas preživi zaradi čiste iznajdljivosti, brez kakršnegakoli znaka višje avtoritete. Kot maratonec je edinstveno pripravljen ne le, da pretrpi mučenje, temveč tudi, da pobegne in na koncu premaga svoje mučitelje. V obeh filmih lik nacista odseva nostalgijo za prejšnjo paradigmo zla - paradigmo, ki ne more več nuditi razlag tesnob kapitalistične prihodnosti, temveč se ozira nazaj v pripovedno logiko, v kateri je nedolžnost zamisljiva možnost. Fredric Jameson je zaroto opisal ko »zavržen poskus ... misliti nemogočo totalnost sodobnega svetovnega sistema«. Vendar pa dejstvo, da zarota ne zmore prikazati kapitalistične totalnosti, POMLAD 2016 29 samo po sebi ni političen problem, temveč zastavlja niz estetskih problemov glede ne-predstavljivosti. V postmodernizmu Jameson odkriva »novo situacijo«, ki predstavlja »ogromne, hromeče probleme za umetniško delo« in dodaja, da: »Modernizem, ali morda bolje, različni modernizmi nasploh vzniknejo kot poskus iskanja kvadrature tega kroga in iznajdbe novih elaboriranih formalnih strategij za preseganje te dileme: v oblikah, ki vpisujejo nov občutek odsotnega globalnega kolonialnega sistema v sami sintaksi poetičnega jezika samega.« Jameson postavi kognitivno kartiranje za vzhajajočo estetiko te zgodovinske točke, s čimer predlaga način prostorske predstave, za katero »ni potrebno, da je poživljajoča socialistično realistična drama revolucionarne prevlade, ampak je lahko prav tak zapisana v pripovedi poraza«, kar včasih celo bolj učnkovito povzroči, da se »celotna arhitektonika postmodernega globalnega prostora dvigne v obliki duha nad samega sebe kot nekakšna zadnja dialektična ovira ali nevidna meja« (Jameson, »Co-gnitive mapping«). Kinematografijo zarote dolgih sedemdesetih lahko v tem pogledu razumemo kot zapis družbene totalnosti na pripovedi poraza. Za Jamesona pripoved ostaja imperativni kognitivni proces prostorske predstave - interpretacija in ustvarjanje metapripovedi, ki »se eksplicitno sklicujejo na neko veliko pripoved«, kot pravi v uvodu v Lyotardovo Postmoderno stanje iz leta 1984. S tem ko postmo-dernizem opredeli kot »nejevernost do metapripovedi,« Jameson trdi, da pripovedna funkcija izgublja »svoje funktorje, svojega ve- likega junaka, svoje velike nevarnosti, svoja velika potovanja, svoj veliki cilj. Razkropljena je v oblakih narativnih jezikovnih elementov - narativnih, pa tudi denotativnih, preskriptivnih, deskriptivnih, in tako naprej«. Leta 1981 piše o nalogi preoblikovanja »problematik ideologije, nezavednega in želje, predstave, zgodovine in kulturne produkcije okoli vseinformativnega procesa pripovedi«, za katero meni, da je »centralna funkcija ali primerek človeškega uma«. Medtem, ko ponuja uporaben hermenevtični niz za deko-diranje političnega nezavednega kulturne produkcije, Jamesonovo razumevanje pripovedi - ki jo oblikujejo politične postavke post-modernizma - subsumira problem predstave, ki je tako ključen za paranoično kinematografijo. Ne-pripovednost predstavlja ultimativno zarotniško silo v postmodernizmu in epistemološko podstat paranoične kinematografije dolgih sedemdesetih. Vprašanje interpretacije je torej v tem, kako je zaroto mogoče misliti - kako totaliteta poznega kapitalizma postavlja problem predstavljanja. PREVOD: MARTIN HERGOUTH, KATJA PAHOR Objavljamo prilagojen odlomek članka »Long Seventies Conspiracy Cinema: An Introduction«, kije bil izvirno in v celoti objavljen v spletni reviji Blind Field, publikaciji za kulturo in socialni boj, ki ga ureja femi-nistično-marksistični kolektiv iz Santa Cruza v Kaliforniji. Uredništvu se zahvaljujemo za dovoljenje za prevod in objavo. Članek si lahko v celoti preberete na spletni strani www.blindfieldjournal.com. 30 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA ABSTRAKTNE RASE DUHA ZAROTA Zarota abstraktne rase duha SAŠO FURLAN Pred dobrim letom je eskalacija konflikta med Hamasom in izraelsko vojsko privedla do vnovičnega vojaškega spopada, v katerem je umrlo 2.200 Palestincev, od tega več kot 1.400 civilistov. Agresija Izraelskih obrambnih sil v Gazi je povsod po svetu spodbudila ostre in jezne, čustveno nabite odzive. Na eni strani je šlo za utemeljene obsodbe izraelske vlade in vojske zaradi dolgoletnega militantnega ekspanzionizma na palestinskem ozemlju in izrazito rasističnih politik do tamkajšnjih muslimanov in Arabcev. Toda po drugi strani smo bili priča tudi vse prej kot utemeljenim izbruhom sovraštva do Judov. V Franciji in Nemčiji je tako prišlo do napadov na sinagoge in shodov, na katerih so protestniki vzlikali gesla »v podporo Palestincem«, kot so »Mort aux Juifs!« (»Smrt Zidom!«) ali »Hamas Hamas, Juden ins Gasi« (»Hamas, Hamas, Jude v plinske celice!«). Hkrati so se v javnosti začele pospešeno širiti sicer že prej razširjene govorice, ki jih bomo poimenovali »govorice o Izraelcih«. V marsičem namreč spominjajo na besedičenje, ki ga je Adorno imenoval »govorica o Židih« (»Antisemitizem so govorice o Židih«, v Minima Moralia: refleksije iz poškodovanega življenja, Ljubljana, 2007). »Govorice o Izraelcih« Izraela ne obravnavajo kot dejansko obstoječe države, ki je vpeta v politične in vojaške konflikte z drugimi državami, temveč kot nekakšno Državo, ki poseduje izjemno, skrivnostno moč. Izrael v spregi z ZDA domnevno kroji usodo celotnega Bližnjega vzhoda, nemara kar vsega sveta. Tudi razvpiti »izraelski lobi« ni le ena interesna skupina izmed mnogih, marveč zvijačna svetovna sila, katere modus operandi je mednarodna zarota. Izrael ni obravnavan kot konvencionalna moderna družba, razcepljena na državo in civilno družbo: v Izraelu se država in civilna družba zlijeta v eno, zaradi česar je za sporna dejanja izraelske vlade avtomatično kriv vsak Žid. Konspirativni diskurz o Izraelu, ki je razširjen tako v Evropi kot na Bližnjem vzhodu, in to ne le na desnici, marveč tudi na levici, je podoben antisemitskemu diskurzu, ki se je v zgodnjem 20. stoletju razširil v Nemčiji. Razlika je v tem, da so tedaj namesto o svetovni nadvladi Izraela in ZDA govorili o svetovni nadvladi židovskega in britanskega velekapitala. Novi antisemitizem in levica Dobršen del evropske levice je bil v zadnjih desetletjih v svojih odzivih na manifestne izraze antisemitizma v zadregi, zlasti kadar je bil antisemitizem zavit v levičarsko retoriko kritike izraelskega imperializma. Marsikdo je bil zato ob antisemitskih izpadih pripravljen zamižati na eno oko. Naj navedemo izjavo italijanskega sindikalnega vodje Giancarla Desideratija, ki je v času vojne v Gazi (2008-2009) na obtožbe o antisemitizmu v lastnih sindikatih odgovoril: »Petdeset let nas je skrbelo za Žide, ker so pretrpeli holokavst. Sedaj je čas, da nas skrbi za Palestince, ki so današnji Židje.« (Frank Furedi, After Gaza: What's behind 21st Century Anti-Semitism?, 2009) V podobnem slogu je porast antisemitizma na Bližnjem vzhodu večkrat dojet kot pojav, ki je morda nezaželen, a vendar »razumljiv« in »upravičen« odziv na represivno politiko Izraela. Mnogi problem antisemitizma pometajo pod preprogo s ponavljanjem, da antisionizma ne smemo enačiti z antisemitizmom. Seveda nočemo trditi, da so kritike Izraela same po sebi antisemitske. Vsekakor je mogoče in tudi potrebno formulirati ostro kritiko politike izraelske države; takšne kritike, torej, ki po svoji obliki ni antise-mitska. Navsezadnje takšne kritike ves čas obstajajo in so verjetno v večini. Prav tako je na mestu kritika vodilnih izraelskih politikov, ki upravičene kritike politike Izraela na Bližnjem vzhodu pogosto diskreditirajo z obtožbami antisemitizma. Enačenje vsakršne kritike Izraela z antisemitizmom je način, kako se izraelske oblasti otepajo očitkov, in temelji na enaki redukciji kot omenjene »govorice o Izraelu«: na redukciji Judov na izraelsko državo. Nazadnje pa lahko zvajanje vsakršne kritike Izraela na antisemitizem vodi do konspirativne politike sumničenja, ki je značilna tudi za sam antisemitizem: pogled, ki za vsako kritiko Izraela najde prikriti antisemitizem, je soroden zarotniškemu pogledu, ki za vsakim dejanjem Žida vidi skrite pritlehne motive. Tako kot bi bilo absurdno vsako kritiko Obamove administracije enačiti s prikritim rasizmom proti Afroameričanom, je nesmiselno vsako kritiko Netanjahujeve vlade enačiti z antisemitizmom. A nič od naštetega ne opravičuje ignoriranja manifestnih izrazov antisemitizma, ki so v porastu v Evropi: tako v njenem središču, denimo v Franciji, kjer po raziskavi, opravljeni leta 2002,42 odsto-stotkov Francozov verjame, da imajo Židje prevelik vpliv v poslovnem svetu, 46 % pa jih meni, da Židje preveč govorijo o Holokavstu (Anti-Defamation League, European Attitudes Toward Jews: A Five Country Survey, 2002), kot tudi na njenem obrobju, denimo na Madžarskem, kjer je na zadnjih volitvah antisemitska stranka Jobbik dobila več kot 20 % glasov. Zaskrbljujoče je tudi stanje na Bližnjem vzhodu. Zanikanje holokavsta je bilo v Siriji in Iranu povzdignjeno na raven uradnega stališča vlade. V Egiptu pa do nedavnega ni bilo nenavadno, če so »ugledni zgodovinarji« Protokol sionskih starešin uporabljali kot legitimen zgodovinski vir ali če so se na najbolj gledanih televizskih programih pojavljale srednjeveške zgodbe o Židih, ki naj bi morili nežidovske otroke in njihovo kri uporabljali pri daritvenih obredih. Porast antisemitizma v arabskem svetu bi POMLAD 2016 31 TEMA ZAROTA Židje so pogosto prikazani kot vsemogočna in vseprisotna bitja. Pri ostalih oblikah rasizma »nižja rasa« nastopa kot konkretna grožnja, medtem ko v antisemitizmu Židje predstavljajo abstraktno, univerzalno in vseprisotno grožnjo. bilo nespametno obravnavati kot razumljiv ali upravičen odziv na represijo izraelske države nad arabskimi narodi. Po tej logiki lahko tudi nacistični antisemitizem v medvojnem obdobju označimo za »razumljiv« in »upravičen« odziv Nemcev na ponižanje, ki so ga bili deležni s strani vodilnih evropskih narodov, ki so jih porazili v prvi svetovni vojni, jim z versajsko pogodbo odvzeli velik del ozemlja in jih povrh vsega prisili v plačevanje astronomskih vojnih reparacij. Varovati se moramo tako pred tem, da bi se v imenu grožnje antisemitizma odrekli kritiki rasističnih politik izraelske države - to bi pomenilo, da je dobro pasivno ali celo aktivno sprejeti »manj slabši« ali »še sprejemljiv« rasizem nad Arabci in muslimani, da bi preprečili »slabši« ali »nesprejemljivi« rasizem nad Judi - kot tudi obratno, pred tem, da bi se zaradi rasističnih politik izraelske države odrekli kritiki antisemitizma ali pa ga poskušali upravičiti kot legitimen odziv nanje. Bogomorilci in oderuhi V luči zarotniškega diskurza o Izraelu je na mestu ponoven razmislek o antisemitizmu. Za kaj pravzaprav gre pri modernem antisemitizmu? Sovraštvo do Judov nikakor ni nov pojav. V evropskih deželah se je močno razširilo v srednjem veku. Jude so od 11. stoletja dalje začeli preganjati zaradi dveh osnovnih razlogov. Prvič, v času križarskih vojn, ki so se začele leta 1096, se je zaostrilo cerkveno sovraštvo do Judov. Uveljavilo se je prepričanje, daje treba Jude, ki so »ubili Jezusa«, neusmiljeno pobijati enako kakor muslimane, ki so zasedli »Sveto deželo« (Michael Heinrich, Kritika politične ekonomije: Uvod, Ljubljana, 2013). V obdobju križarskih pohodov je tako pogosto prihajalo do pogromov nad Judi. V Evropi, kjer ni bilo muslimanov, so Judje postali prvi grešni kozel za katastrofe, kot so vojne, lakote in epidemije. Hkrati se je razvila obsesija o judovski nečistosti: Judje so bili najpogosteje obtoženi obrednih umorov ali oskrunjenja hostij. In drugič, Jude so začeli povezovati z osovraženo podobo oderuhov. V12. stoletju je zaradi razmaha trgovine po eni strani prišlo do skokovite rasti obtoka denarja in kredita. Katoliška cerkev se je na to odzvala z vse ostrejšim sankcioniranjem posojanja za obresti. Oderuštvo, kije nemalokrat obsojeno že v Bibliji, je bilo v srednjem veku strogo zaničevano: vsi veliki očetje sholastike, od svetega Bonaventure do Tomaža Akvin-skega so ga imeli za smrtni greh. Dante je, povsem v duhu svojega časa, v Božanski komediji oderuhe postavil v tretji pas sedmega kroga pekla, na slabše mesto od sodomitov. Od 12. do 14. stoletja so se zvrstili tudi številni koncili - od drugega lateranskega (1139) do vienskega (1331) - ki so s strogo zakonodajo proti obrestim prizadevali iztrebiti hudičevo seme oderuštva. Odločilna je bila odločitev Cerkve, da istočasno Judom prepove opravljanje številnih produkcijskih dejavnosti (četrti lateranski koncil leta 1215). Judom v Evropi so tako kot možni vir zaslužka pogosto preostale le zavržene in »protinaravne« dejavnosti, kot sta posojanje denarja in trgovina. Kot posledica gospodarskega razmaha se je sicer od 12. stoletja dalje s posojanjem denarja ukvarjalo tudi vedno več kristjanov. Toda prav Jude je bilo najlažje poistovetiti z uničevalno močjo denarja in obresti, saj so bili zaradi bivanja v getih, vsiljenih predpisov o oblačilih in nesodelovanja pri krščanskih obredih izpostavljeni kot »tuja skupina«. Židovska antirasa V modernem antisemitizmu, ki se uveljavi v drugi polovici 19. stoletja vzporedno z vzponom kapitalizma, religiozni moment nima več osrednjega pomena. Se vedno pa je bistveno enačenje Žida s podobo grabežljivega in parazitskega oderuha, ki se žene le za denarjem. Toda, kot je izpostavil Michael Heinrich, dobi podoba oderuha v spremenjenih okoliščinah moderne meščanske družbe drugačen pomen. V fevdalizmu sta imela trgovski in obresto-nosni kapital obrobno vlogo. Grožnja denarja in obresti se je zato kazala kot nevarnost, ki se nahaja na robovih fevdalne družbe. Z vzponom kapitalizma pa trgovina, maksimiranje dobička in obre-stonosna dejavnost postanejo osrednji principi, ki usmerjajo organizacijo družbe. Moderni antisemitizem podobo Žida priklene na konstitutivne principe meščanske družbe in se s tem bistveno razlikuje od antisemitizma v predmeščanskih družbah. V srednjeveškem antisemitizmu so Židje predstavljali tujo skupino, kije bila locirana na margini in je od zunaj razjedala temelje krščanske fevdalne družbe. V modernem antisemitzmu pa se »osrednja načela konstitucije lastne družbe projicirajo 'navzven' na 'tujo' skupino.« (Michael Heinrich, Kritika politične ekonomije, str. 206). Moishe Postone je opozoril, da se moderni antisemitzem bistveno razlikuje od konvencionalnih oblik rasizma. Ena od razlikovalnih značilnosti antisemitizma je v tem, da Židom pripisuje neizmerno moč (Postone, Anti-Semitism and National Socialism: Notes on the German Reaction to 'Holocaust', 2013). Rasizem je običajno usmerjen proti določeni rasi - pa naj bo ta definirana biološko ali kulturno -, ki je obravnavana kot inferiorna. Predmet antisemitizma pa na nek način nastopa kot superioren. Židje so namreč najpogosteje prikazani kot vsemogočna in vseprisotna bitja, ki nadzorujejo celotne države in gospodarstva, nadzorujejo tisk in so nadpovprečno inteligentni. Pri ostalih oblikah rasizma zato »nižja rasa« nastopa kot konkretna grožnja, medtem ko v antisemitizmu Židje predstavljajo abstraktno, univerzalno in vseprisotno grožnjo. Rečeno s Heideggerjem: »Svetovno Židovstvo [...] je vsepovsod neoprijemljivo (unfaßbar) in se mu kljub vsemu izkazovanju moči ni treba nikjer udeleževati vojnih izvajanj, medtem ko nam preostane 32 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ZAROTA ABSTRAKTNE RASE DUHA ZAROTA le žrtvovanje najboljše krvi naših najboljših ljudi.« (Martin Heidegger, Gesamtausgabe 96, Überlegungen XII-XV (Schwarzen Hefte 1939-1941), Klostermann, Frankfurt am Main 2014, str. 261-262; prevedel S. F.). Moderni antisemitizem Zidov ne pojmuje enostavno kot ene rase med drugimi, temveč kot monstruozne razkrojevalce sleherne rasno opredeljene družbe. Adorno in Horkheimer sta zapisala, da za antisemita »Judje niso manjšina, temveč protirasa, negativni princip kot tak« (Max Horkheimer in Theodor Adorno, Dialektika razsvetljenstva: Filozofski fragmenti, Ljubljana, 2002, str. 181). Antisemitizem vsebuje številne momente, ki so bili v prevladujočih rasnih ideologijah kolonialne dobe odsotni. Ugledni evropski liberalni misleci, kot je John Stuart Mill, so rasno zatiranje praviloma opravičevali z domnevno zaostalostjo in nedoletnostjo »nižjih ras«: ker te niso bile sposobne upravljati svojih dežel, so jim morale zahodne velesile priskočiti na pomoč s kolonizacijo. Pri antisemitizmu pa Židje nastopijo kot velesila, ki je sposobna upravljati in uničiti ves svet. V rasističnem diskurzu je bil status avtonomnega subjekta rezerviran izključno za bele moške meščane, medtem ko so bili pripadniki drugih ras reducirani na objekte - najskrajnejša oblika takšne redukcije je bila v praksi udejanjena z blagovnim suženjstvom (chattel slavery), ki je bilo v 19. stoletju razširjeno na jugu ZDA in v nekaterih evropskih kolonijah. Antisemitizem pa, nasprotno, ravno Žide obravnava kot edini dejanski subjekt - Židje so tisti, ki na skrivaj odločajo o usodi človeštva, medtem ko so vse druge »rase« reducirane na objekt, na surovi material njihove manipulacije. Ta logika je prikazana na nacističnih propagandnih plakatih, ki tako voditelje kapitalističnega Zahoda kot socialističnega Vzhoda prikazujejo kot lutke, ki visijo na nitih, katere vlečejo Židje. V rasističnem diskurzu je dokaz za manjvrednost določene rase navadno njena neukrotljiva posebnost, zaradi katere se upira umestitvi v register občosti. Problematičnost pripadnikov »manjvredne rase« izhaja iz njihove nazadnjaške pogreznjenosti v partikular-no življenjsko substanco, kar jim onemogoča, da bi postali zgledni moderni individuumi. V antisemitizmu pa se Žid pojavlja v docela modernih podobah »izkoreninjenega« človeka, med katerimi prevladujejo liki intelektualca, pravnika, bankirja, trgovca in proletar-ca oziroma boljševika. Te raznolike podobe Žida v antisemitskem diskurzu druži pripadnost registru občosti, ki grozi, da bo izničil sleherno posebnost. Žid - sovražnik konkretnosti in razkrojevalec organske družbe Začnimo s podobo Žida-intelektualca. Ta je zavezan sferi razuma, kjer je, kantovsko rečeno, čutno raznoterje subsumirano pod red občih pojmov. Njegova dejavnost se zato kaže kot nasilno zanikanje mnoštva v imenu enotnosti ali kot negacija posebnega v imenu občosti. Intelektualna dejavnost se sicer že zaradi svoje distance od praktične dejavnosti kaže kot nekaj ponarejenega, kot gola »abstraktna« misel, kije brezbrižna do »konkretnega« življenja. Anti-semiti zato pogosto zvenijo kakor Mefisto iz Goethejevega Fausta: »Teorija je siva, zeleno in cvetoče pa je drevo življenja.« Značilni primer je slavni nacistični fizik Johannes Stark, ki je v imenu eksperimentalne in empiristične »arijske pragmatične fizike« udrihal po »židovski dogmatični fiziki«, na primer Einsteinovi teoriji relativnosti, češ da se slednja giblje izključno v vzvišenem, od sveta od-tegnjenem polju abstraktnih formulacij. Skratka, od konkretnega sveta odmaknjeni Žid-intelektualec v očeh antisemita zlahka postane predmet zavisti, saj je videti »kot da misli, česar si drugi ne privoščijo, in ne preliva potu naporov in telesne moči« (Horkheimer in Adorno, Dialektika razsvetljenstva, str. 185). Naslednja podoba Žida je pravnik, na primer bohoten in prekanjen odvetnik, ki prav tako deluje v sferi, ki se z vidika vsakdanjega življenja konkretnih posameznikov ali skupin kaže kot najbolj izumetničena in tuja. Pravo je namreč mehanizem agresivne nivelizacije, ki z vzpostavitvijo reda abstraktnih in enakih posameznikov zanika njihove kulturne in rasne razlike. Po Benjaminu fašizem ne trpi niti formalne enakosti in abstraktne pravice: »Svojo rešitev vidi v tem, da pusti množici njen izraz (nikakor pa ne njenih pravic).« (Walter Benjamin, »Umetnina v času, ko jo je mogoče tehnično reproducirati« v: Izbrani spisi, Ljubljana 1998, str. 175.) Tudi zato se je nacizem lahko uveljavil le s suspenzom konvencionalnega pravnega reda in razglasitvijo izrednega stanja. Avtentični izraz mnoštva je bil pogojen z eliminacijo abstraktne in neživljenjske »židovske« forme prava. Najpogosteje pa je Žid enačen s podobo trgovca ali bankirja, ki nastopa v sferi cirkulacije denarja, torej v sferi, ki se kaže kot karseda oddaljena od trdega in marljivega dela v sferi produkcije. Status Žida je v antisemitizmu analogen statusu denarja. Denar deluje kot obči ekvivalent, ki raznovrstnim blagom daje telo za njihov enotni izraz. V nasprotju z barvito zbirko blag kot kvalitativno specifičnih uporabnih vrednosti je denar podoba enakovrstne menjalne vrednosti. Kot »materialni obstoj abstraktnega bogastva« (Karl Marx, H kritiki politične ekonomije) uteleša kvalitativno homogeno dimenzijo blagovnega sveta. »Kakor so v denarju izbrisane vse kvalitativne razlike med blagi, denar kot radikalni leveller [izenačevalec] briše vse razlike.« (Karl Marx, Kapital. Prvi zvezek, Ljubljana 2012, str. 104) Toda denar ni preprosto reprezentacija občosti, ki bi bila zoperstavljena sferi posebnega, temveč občost, ki je upredmetena v posebnem: denar je v posebnem blagu utelešena občost vseh blag. Ta obskurni značaj denarja Marx opiše s slikovitim primerom: »Tako je, kot da bi poleg in razen levov, tigrov, zajcev in vseh drugih dejanskih živali [...] eksistirala tudi še Žival (das Tier), individualna inkarnacija vsega živalskega kraljestva.« (Kari Marx, Kapital, Prva knjiga, v: Časopis za kritko znanosti, št. 13-14, IV. letnik, Ljubljana 1976, str. 191-192). Prav takšen paradoksen status ima v antisemitski ideologiji figura Žida. Tudi Žid v svoji posebnosti nastopa kot utelešenje izkoreninjene sfere občosti. Njegova toksičnost je ekvivalentna toksičnosti denarja: tako kot denar ni le eno blago med drugimi, temveč »Blago«, v katerem se izničijo kvalitativne specifike vseh ostalih blag, tudi Židje niso zgolj ena skupnost med drugimi, temveč POMLAD 2016 33 ZAROTA ABSTRAKTNE RASE DUHA ZAROTA »Skupnost«, tj. univerzalna skupnost, v kateri se izniči sleherna posebnost. Ker jim je, kakor denarju, dodeljen paradoksen status skupine, ki v svoji posebnosti uteleša občost, lahko Zidje hkrati predstavljajo tako grozečo podobo izkoreninjene abstraktne ob-čosti, kakor tudi zloveščo podobo neukrotljive posebnosti. Antisemitizem namreč Zida po eni strani prikazuje kot mobilnega kozmopolita, kot izmuzljivo figuro des ewige Juden, v kateri je zgoščen negativni princip abstraktne antirase. Glede tega je zgovorna naslednja Hitlerjeva izjava: »Termin židovska rasa uporabljamo le iz navade, saj v dejanskosti in iz genetskega vidika ne obstaja nič takega, kot je židovska rasa [...] Židovska rasa je v prvi vrsti abstraktna rasa duha.« (navedeno po David Patterson, Anti-Semitism and its Metaphysical Origins, Cambridge, 2015, str. 148; prevedel S. F.) Po drugi strani pa antisemitizem Žida opisuje kot povsem vpetega v njegov nepredirni življenjski okoliš. Židje zato, paradoksno, zastopajo »antiraso«, ki razkraja vsakršno posebnost in zabrisuje razlike med rasami, in so hkrati prikazani kot »rasa«, ki je najtrdneje zavezana svoji partikularni tradiciji in izročilu. Vsebina tega izročila je ravno destruktivna naravnanost do ostalih, resničnih ras, ki se odraža v tajnih in perverznih obredih: od tod se napajajo fantazme o umazanem Židu, ki zvesto opravlja pritlehne rituale, kot so obredni umori krščanskih otrok. V antisemitizmu je torej Žid toksičen predvsem zato, ker v svoji neukrotljivi posebnosti uteleša odtujeni register občosti moderne družbe. Ta občost posebno grozečo podobo dobi v »parazitskem« trgovskem ali finančnem kapitalu, ki stoji nasproti industrijskemu kapitalu. Antisemitizem se napaja iz naivnega moralističnega razločevanja med zdravim in prizemljenim produktivnim jedrom kapitalizma na eni strani ter neproduktivnim, malignim ali špe-kulativnim kapitalom na drugi. Maligno plat kapitala poistoveti z židovstvom. Podoba Žida se tako zlije s podobo brezobzirnega špekulanta, ki pogublja poštene, prizadevne arijske podjetnike in delavce. Antisemitizem je zaradi tega kvaziantikapitalističnega momenta pogosto označen za ideologijo, ki je blizu marksizmu. Vendar takšne vzporednice med antisemitskim diskurzom o Židih in marksističnim diskurzom o kapitalističnem razredu spregledajo, da je prvi naperjen proti družbeni skupini, ki ji je pripisano sprijeno bistvo, medtem ko pri marksizmu ne gre za demonizacijo kapitalističnega razreda kot takega, temveč za kritiko družbe, ki se strukturno cepi na razrede. Do občasnega prepletanja med antisemitskim in vulgarnim marksističnim diskurzom je prihajalo le, ko je ortodoksno marksistični žargon nekaterih socialističnih gibanj pričel personificirati sovražnika: kapitalistični razred je bil tako hipostaziran v zloveščo družbeno skupino, ki se je zavestno zarotila proti delavnemu ljudstvu. Takšen »marksistični« diskurz, ki seveda nima ničesar skupnega z Marxom, je bil pogosto dovzeten za antisemitizem: tako na Zahodu, kjer je v weimarskem obdobju Ruth Fischer, voditeljica Nemške komunistične partije (KPD), delavske množice pozivala, naj židovske kapitaliste obesijo na mestne svetilke, kot na Vzhodu, v Sovjetski zvezi in Vzhod- nem bloku, kjer se je, zlasti v povojnem obdobju pod Stalinom in Hruščovom, retorika o razrednih sovražnikih pogosto prepletala z antisemitskimi elementi. Na drugi strani pa ne smemo pozabiti, da so nacisti boljševike vedno znova enačili z Židi: govorili so o »judoboljševizmu«, o komunističnem gibanju, ki ni nič drugega kot mednarodna židovska zarota. Nacisti so komunizem imeli za izrazito židovski pojav, saj je šlo za gibanje proletarcev vsega sveta, združenih v komunistično interancionalo. Pri tem so izkoriščali vidno vlogo Judov v vodstvu mnogih vzhodnoevropskih komunističnih gibanjih, vendar je bilo to enačenje globljega, strukturnega značaja: sam internacionalizem in subverzivnost sta bila tista, ki sta postala istovetna z židovstvom. Ultimativna groza antisemita namreč ni preprosto delavski razred (na rodoljubnih in udomačenih delavcih ni nič »preteče židovskega«), temveč revolucionarni proletariat. Ta namreč prične nastopati kot paradoksen »antirazred«. Kot pravi Marx, je proletariat »razred občanske družbe, ki ni razred občanske družbe« ali »stan, ki je ukinitev vseh stanov« (Kari Marx, »H kritiki Heglove pravne filozofije: Uvod«, v: Kari Marx in Friedrich Engels, MEID I, Ljubljana 1977, str. 207). Tudi proletariat ima status neukrotljive posebnosti, ki uteleša monstruozno občost, status »Razreda«, ki naznanja razkroj vseh razredov. V pogledu antisemita se revolucionarni projekt kaže kot grožnja nivelizacije. Strah pred Židom-pro-letarcem je še ena različica odpora do uravnilovke, ki kljubuje viziji organsko stratificirane družbe, osnovane bodisi na rasnih razlikah, razrednih hierarhijah ali odnosih osebne dominacije. Kljubovalnost teorij zarote Moderna kapitalistična družba se od predhodnih družb razlikuje po specifičnem načinu družbene dominacije. Ce so v predmoder-nih družbah prevladovala razmerja osebne odvisnosti, se v moderni družbi vzpostavijo neosebni družbeni mehanizmi, kot so pravna država, kapital in svetovni trg. Dominacija, ki izhaja iz teh mehanizmov, ne terja neposredne podreditve ene osebe drugi, temveč podreditev vseh posameznikov abstraktni in anonimni prisili. Razsrediščena struktura abstraktnih form dominacije, ki so se pogosto sposobne reproducirati brez zavestnega načrtovanja, pa kar sama napeljuje k zarotniškemu govoru o prikriti nadvladi te ali one skupine. Zarotniški »govor o Židih« ponuja odgovor na resnično zagato težavnosti kljubovanja abstraktnim in neoprijemljivim mehanizmom dominacije. S poosebljenjem teh mehanizmov ponudi orientacijo, saj omogoči, da se sovražnik, ki se je vedno znova izmikal, prikaže kot nekdo, ki ga je mogoče zgrabiti za vrat. V primeru nacističnega antisemitizma je Žid nastopal kot personifikacija moči kapitalizma in nosil odgovornost za celo vrsto strukturnih pojavov, ki jih ta poraja: od razkrajajoče moči trgovine in finančnega kapitala, do vznika množičnega proletariata. Se danes je mesto privilegirane skupine, ki stoji na čelu pričujočega svetovnega reda, pogosto rezervirano za Žide. »Govorice o Izraelcih« pričajo o vztrajnosti antisemitizma. Treba se je varovati pred tem, da bi jih imeli za benevolentno trivialnost. POMLAD 2016 35 »Bolje je biti tiho in igrati, kot da bi filozofirali v prazno brez inštrumenta.« Vinko Globokar, skladatelj TADEJ STOLIČ Splošno velja prepričanje, da je sodobna resna glasba neposlušljiva, zato se jo mnogokrat zaničljivo enači s hrupom. Minulo stoletje je resda povsem predrugačilo glasbeni jezik, saj so njegovo zvočno naravo temeljito prevetrili pojavi atonalnosti, serializma, aleatorike in nenazadnje zvočni eksperimenti v elektronskih studiih. Glasbenemu ustvarjalcu je bil v relativno kratkem obdobju na voljo širok nabor novih izraznih možnosti, kar je botrovalo poplavi osebnostnih estetskih paradigem. V svobodnem izobilju novih zvočnosti in postopkov se zdi nevarnost, da ustvarjalec prisluhne izključno oblikovno-slogovnim notranjim klicem, precej velika. Prevladajoči fetišizem tehnologije ali drže umetnika do lastne umetnosti priča tudi o nezmožnosti in odtujenosti sodobnega glasbenika, gluhonemega opazovalca zunanjega sveta, ki ga obkroža. O tovrstnih temah, ki se zdijo pomembnejše od same glasbe, in o temu, zakaj je denimo abstraktno slikarstvo bližje širokim množicam kot hrupno nelagodje ob poslušanju avantgardnih kompozicij, smo spregovorili z maestrom Vinkom Globokarjem, ki se že več kot pol stoletja zavzema za angažirano glasbo. Obiskali smo ga na njegovem pariškem domovanju, kamor se je vrnil vrnil pred vrsto leti. Pri 81 letih poskuša še vedno ustvarjati živ zvočni organizem, ki se odziva na sodobne družbene potrebe, in tako posredno vsakič znova postavlja pod vprašaj lastni ustvarjalni proces in tradicionalne glasbene oblike. Kot pripadnik povojne generacije ste sledili duhu avantgarde, ki je verjela v pozitivni napredek iskanja novih glasbenih izraznosti, vendar vas je kot skladatelja bolj zaznamovala zu-najglasbena estetika in vera v angažirano umetnost, ki se odziva na okolje. Se vam zdi to prepričanje še vedno aktualno v sodobni glasbeni produkciji? Najprej bi rad pojasnil, da se sploh ne ukvarjam s tem, kaj počnejo drugi. Leta 1937 je Hitler predstavil »pojem« degenerirane umetnosti, kar je pozneje botrovalo množičnemu izseljevanju najbolj naprednih mislecev in umetnikov iz Evrope v ZDA in druge dežele. Glasba je bila zato med vojno povsem preslišana, razen del nekaterih komponistov, ki so bili nacističnega mišljenja. To glasbo najdete danes le v arhivih in ne zanima nikogar več. Po vojni je prišla na piano mlada generacija skladateljev, ki so bili tedaj stari približno dvajset let. Mednje sodijo Boulez, Stockhausen, Berio, Ligeti, Nono in drugi. Vsi so bili mladi in zaradi tega neolikani. Tu gre iskati razloge, zakaj je bila avantgardna glasba agresivnega značaja, brez sramu in dokaj nerazumljiva za široko publiko. Sam sem bil približno deset let mlajši od naštetih, ki so že vsi pokojni, pred kratkim je na žalost preminil tudi Boulez, zato sem se temu toku priključil šele pozneje. Kot veste, sem najprej koketiral z džezom v Big Bandu RTV Ljubljana, sledil je zelo resen študij pozavne na Conservatoire national supérieur de musique v Parizu pri prof. Andréju Lafossu, na koncu pa sem postal studijski glasbenik. Zjutraj simfonija, popoldne operna vaja, zvečer snemanje za pevca zabavne glasbe. Od studijskega glasbenika se je pričakovalo izredno hitro branje in brezhibna instrumentalna virtuoznost. Danes bi temu rekli »obrtništvo«. Seveda, bil sem čisti obrtnik. Šele nato sem se polagoma zavedel, da mi je glasbeno skladanje povsem tuje. Šele pri 26. letih sem začel zasebni študij kompozicije pri Reneju Leibowitzu. Čeprav sem se avantgardi aktivno pridružil šele pozneje, sem vsa ta velika imena kot izvajalec osebno že poznal. Tako me je leta 1963 Luciano Berio povabil v Berlin za asistenta. Po postavitvi zidu je, zaradi strahu pred vzhodnim blokom, večina umetnikov zapustila mesto. Po zaslugi ameriške propagande oz. CIE, ki je v zahodni del Berlina (z)vabila razne intelektualce in umetnike, sem leto dni preživel v zelo ustvarjalnem okolju, kjer sem se lahko tako rekoč iz prve roke priučil veščin 174 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE Vinko Globokar (roj. 1934) je s prvo nagrado zaključil Nacionalni konservatorij v Parizu. Sledil je privatni študij kompozicije in dirigiranja pri Reneju Leibovvit-zu in kontrapunkta pri Andreju Hodeirju. Kot skladatelj in inovator instrumentalne tehnike na pozavni, je sodeloval z najbolj uglednimi imeni sodobnega glasbenega sveta, kot so Karlheinz Stoc-khausen, Luciano Berio, Maurizio Kagel idr. Njegova dela se redno pojavljajo v sporedih sodobno orientiranih glasbenih programov in festivalov. Kot dirigent je sodeloval z uglednimi evropskimi orkestri in ansambli, kot pedagog pa je predaval na številnih univerzah po svetu. Je prejemnik francoskega viteškega reda za umetnost, Prešernove nagrade za življensko delo in častni član nemške Akademije znanosti in umetnosti. skladanja in dokopal do spoznanja, da med glasbo in življenjem ne obstaja ločnica, za kar gre zahvala prav Beriu. Tako sem polagoma začel svojo skladateljsko pot in zanimivo je, da moja prva skladba iz leta 1966 ni bila, kot je to običajno, klavirska sonata, ampak obširna kantata za zbor, orkester in recitatorja, Voie, napisana na podlagi besedila Vladimirja Majakovskega. Skratka, do tridesetega leta sem se nekako indoktrini-ral in šele pozneje začel s komponiranjem. Od tu dalje sem spisal 180 del. Pozneje je s prehodom v postmoderno prišlo do preloma , kjer so pobudo spet prevzeli mladi skladatelji, kot denimo Wolfgang Rihm ali Von Bose. Veliko mojih kolegov se je pridružilo omenjenemu gibanju, sam pa se nisem. Torej še vedno verjamete v angažirano glasbo, ki nekaj sporoča? Najbrž me je v to silila moja nestabilnost, ki pa si je nisem izbral po svoji volji, ampak me je vanjo prisilil splet okoliščin, ki jih je prineslo življenje. V življenju sem neposredno spoznaval veliko kultur: 22 let sem živel v Nemčiji, 18 let v Italiji, 3 leta v ZDA, v Franciji sem se rodil in pozneje tudi študiral ... Povsod sem igral in razmišljal o ustvarjanju in vse to je name nehote estetsko vplivalo, tako da sploh ne razmišljam, da bi stvari počel drugače. Ne morem dokončati skladbe, če prej ne naredim skice, ki mi pove, o čem bo skladba govorila. Moje ustvarjalno razmišljanje se torej ne prične z izbiro glasbenih parametrov: ta in ta kompleksen ritem, uporaba dvanajsttonske lestvice ali bolj tradicionalne modalnosti in tako naprej, ampak že od začetka, podobno kot romanopisec, potrebujem zgodbo, okvir, in šele nato nastane izziv, kako to zgodbo uglasbiti. Če nekega problema ali teme ne morem izraziti skozi glasbo, se poslužujem tudi drugih medijev. Tako večkrat uporabim film, fotografijo ali teatralne geste. Skratka, iznajdba sredstev je vedno v službi nečesa pomembnejšega kot je glasba; in to so problemi, ki jih prinaša življenje. Kdo so bili humanistični misleci in intelektualci, ki so vas kot glasbenika POMLAD 2016 37 INTERVJU Komponiral sem, še in še, in pri tem napravil krivuljo, ki se je nehote oddaljila od postmodernizma, in končno zaplaval v vode, kjer sem sam, ali pa si samo predstavljam, da sem sam. To mi pomaga najti občutek svobode. najbolj zaznamovali? Nekje sem prebral, da ste se denimo spoznali tudi s Sartrom. Najprej sem se ukvarjal z džezom, vendar sem v okviru študija na konservatoriju spoznaval glasbenike in dirigente, ki niso razmišljali samo o glasbi in tenisu, čeprav tega zelo rad igram, (smeh) Pozneje, med zasebnim študijem pri Leibowitzu, sem občasno koncertiral na njegovih družabnih večerih in tako spoznaval literate in predvsem surrealistične slikarje. To je bil neke vrste salon, kjer sem pozneje srečal Sartra, Levi-Straussa, slikarja Andreja Massona, Lacana in veliko drugih, ki sem jih raje poslušal, kot pa z njimi govoril. Skratka, zelo spontano, kot denimo v Parizu, kjer sem, zopet preko Beria, spoznal Umberta Eca. Veliko lepih intelektualnih trenutkov sem doživljal na univerzah v ZDA, denimo na Univerzi Yale, na Berkeleyu ali pa recimo na Univerzi Champaign v zvezni državi Illinois, kjer je med mojim službovanjem predavalo več Nobelovih nagrajencev. Prej ste dejali, da vaša glasba v želji po večji semantičnosti vključuje tudi druge medije. Torej ne verjamete v absolutno čistost glasbe? Moram jasno poudariti, da v svoji glavi točno vem, kaj in o čemu pišem. Težava nastane zaradi tega, ker je glasba najbolj abstraktna umetnost - torej je to, kako boste sodili neko skladbo, povsem odvisno od vaše inteligence. Morda bo vaš sosed, ki ima povsem drugačno izobrazbo, dejal, daje glasba, ki je vam všeč, ena sama traparija. Zato mi aplavz malo pomeni. Da me ne boste razumeli napak. Lepo je slišati polno dvorano ploskati, zakaj ploskajo pa je že drugo vprašanje. Več kot polovica zaradi imena. Ali ni sodba oziroma interpretacija določene abstraktne slike enako subjektivna? Seveda, vendar je pri slikarstvu percipira-nje in iskanje pomenov vseeno drugačno. Apelira na vid in ne na uho. Je torej morda lažje, ker gre za statično formo? Seveda. Se enkrat naj poudarim, da je per-cepcija glasbe odvisna od vaše inteligence. Imel sem prijatelja, abstraktnega slikarja, ki mi je nekoč dejal, da med slikanjem posluša glasbo. Ko sem ga povprašal, kakšno glasbo posluša, mi je odgovoril, da baročno. Bizaren odgovor, se vam ne zdi? (smeh) Vrnimo se na vaš proces skladanja. Nekje sem prebral, da želite družbene arhetipe-problematike prenesti iz vsakdanjega življenja v svet glasbe. Ali lahko s primerom skladbe razložite, kako poteka prenos družbene tematike v zvočnost? Ko sem prebral knjigo Množica in moč filozofa Eliasa Canettija, sem takoj pomislil, da bi bilo o tej tematiki lepo napisati skladbo. Seveda se vse začne s sredstvi, ki jih imam na voljo za določeno delo. Za omenjeno delo sem na primer dobil naročilo festivala Glasbeni dnevi v Danaueschengenu, ki mi je pustil proste roke pri izbiri sredstev. Takoj se mi je porodila ideja, da bo orkester upodabljal pojem moči, saj je predstavnik orkestra vedno diktator, se pravi dirigent. Pozneje sem orkester razdelil na dva dela, večjega je vodil dirigent, glasbeni jezik je bil povsem fiksiran. Misel o množici me je pripeljala do ideje, da gre za neko vrsto poulične manifestacije. Vprašanje, kako nadzorovati to manifestacijo množice in vedenje, da komunikacija znotraj nje poteka le prek bližnjega soseda z leve ali desne, me je vodilo do tega, da sem preostali del orkestra, dvajset glasbenikov, postavil v ravno vrsto, ki je parter po dolžini razdelila na pol. Komunikacija med njimi, torej razvijanje glasbene naracije, je potekalo ali z leve ali z desne v postopni crescendo. Na manifestaciji ali na primer na stadionu se vedno zgodi, da nekdo začne peti napev, ki ga nato postopoma prevzame celotna publika. Vendar je temu sledilo priznanje, da ne verjamem v množico, še manj pa v moč, in zato sem naslov skladbe spremenil v Masse, Macht und Individuum. Iz tega se je porodila nova prostorska zasnova, pri kateri sem večji del orkestra postavil na oder, drugi del med občinstvo, v vsakega od štirih kotov dvorane pa solista, ki je z drugimi solisti komuniciral samostojno, kot duet, trio ali kvartet, kar pomeni, da je bil vsak poslušalec z vseh strani obdan z zvokom. Težava nastane, ko skušamo vse to organizirati. Odločil sem se za medsebojno reakcijo ene skupine na drugo ali posameznika na soseda. Vendar, kot vidite, vse te odločitve vedno izhajajo iz začetne točke: Masse, Macht und Individuum. Če preideva na najbolj aktualno družbeno problematiko, ki trenutno pesti Evropo, torej emigrantski tok, ki nas prečka ... Med leti 1982 in 1985 ste v obširnem delu Emigranti opisali stalnico tega družbenega pojava, težave s katerimi se emigrant in družba soočata. Tudi vaše zadnje delo, Exil št. 3 - Življenje emigranta Edvarda, ki je bilo lani pomladi premierno izvedeno na festivalu Pro musica viva v Münch-nu, govori o tej problematiki. Sam sem bil kot poslušalec ves čas precej zbegan zaradi uporabe številnih jezikov, ki se v delu pojavijo. Kaj ste hoteli s skladbo sporočiti ? Najprej naj povem, da je tudi ta skladba sad naročila omenjenega festivala ob moji osemdesetletnici in je nadaljevanje skladb Exil 1 in Exil 2. Ker sem imel spet proste roke pri izbiri sredstev, sem si zadal cilj napisati približno 50-60 minutno kanta- 38 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE INTERVJU Moram jasno poudariti, da v svoji glavi točno vem, kaj in o čemu pišem. Težava nastane zaradi tega, ker je glasba najbolj abstraktna umetnost - torej je to, kako boste sodili neko skladbo, povsem odvisno od vaše inteligence. to. Posegel sem po nekonvencionalnem orkestru, sestavljenem iz 32 različnih solističnih inštrumentov, in zboru. Potreboval sem še štiri soliste: sopranistko, kontrabas klarinet, anonimnega improvizatorja in re-citatorja. Iz knjige 100 poetov o eksilu sem izbral določene verze in jih prevedel v sedem jezikov, da bi primerjal emigranta in publiko. Poslušalec naj bi se tako počutil kot emigrant, ki gre v inozemstvo in ne razume nič, kar se tam govori. Sopranistka, denimo, hudičevo dobro poje, kaj pa poje, ne razume nihče. Zato ta psihološki občutek, da sedim tu in nič ne razumem. Vedoč, da je publika pričujočega festivala precej pisana, od znanstvenikov do delavcev, sem moral vsemu skupaj dodati narativno vez, ki bo popolnoma razumljiva za vsakogar. Zato sem napisal besedilo Življenje emigranta Edvarda, ki ga je na omenjeni izvedbi odlično interpretiral znameniti igralec Bruno Ganz. Zdi se torej, da preko različnih potez, od postavitve do uporabe večjezičnos-ti, ves čas vdirate v spokojno sledenje poslušalstva in od njih zahtevate aktivnejše poslušanje. Naj glede prostorskega vdora v publiko in same aktualnosti omenim še delo za dva orkestra Der Engel der Geschichte iz let 2000-04, ki sem ga posvetil balkanski vojni. Tudi tu sem orkestra najprej postavil na nasprotni strani dvorane, pozneje pa sem na dvoje razdelil še publiko in dela ločil z bodečo žico. Orkestra nista bila ves čas sinhroni-zirana in vse skupaj je delovalo precej kon-fuzno. Med poslušanjem je prihajalo do določenega nelagodja, podobno kot med kaosom, ki ga povzroča vojna. Moram priznati, da je skladba sprožala precej nemira med publiko. Če citiram zadnje verze besedila Življenje emigranta Edvarda-. »Za širnim daljnim oceanom,/pod soncem novega sveta./Zgradil sem novo si domovje,/ od bratov ločen in sestra./Ta moja domovina nam bila premajhna je,/ta njena skalna površina obrodila ni za vse.« Poleg tega, da gre za večno tematiko vzrokov izseljenstva, lahko omenjene verze interpretiramo tudi kot kritiko slovenske malomeščanske mentalite-te, ki naprednim ustvarjalcem vašega kova ne ponuja ravno najboljšega okolja za ustvarjanje. Večkrat ste v tem kontekstu omenjali primer Zagrebškega glasbenega bienala, ki je znal v svoji zgodovini širiti in posredno vzgajati poslušalstvo za dojemanje sodobne glasbe. Glede na to, da ste živeli v številnih državah, kako gledate na to ozkoglednost slovenske kulturne politike, nekakšen strah pred samim sabo, kot bi lahko temu dejali? Zagrebški bienale je bil že od samega začetka tudi kritika slovenskega glasbenega obnašanja, neke vrste nagrobni kamen. Če dobro razumem, me sprašujete o mojem odnosu z Društvom slovenskih skladateljev (v nadaljevanju DSS, op. a.) in Festivalom Ljubljana? Naj povem, da nisem nikoli prestopil praga DSS, nikoli jim nisem predlagal kakšne svoje izvedbe in nikoli prisostvoval na razpisu. Dovolite, da se pri tem omejim na dogodke iz prejšnjega leta. Piše mi gospod Pavel Mihelčič, organizator drugih Svetovnih glasbenih dnevov v Ljubljani, in me prosi, da bi bil član žirije, ki bo izbirala skladbe za festivalski program. Kot edini slovenski častni član Svetovne zveze skladateljev (ISCM) sem seveda pristal. Več mesecev ne dobim nikakršnega odgovora. Slučajno zasebno izvem, daje žirija že zasedala. Pišem g. Mihelčiču za pojasnilo. Pošlje mi formular preko Linkedin, v katerem me prosi, naj mu pošljem svoj naslov, ki ga ima DSS že 40 let, in to brez pozdrava ali podpisa. Kličem tajnico društva, ki se spreneveda. Pozneje slišim, da se v Ljubljani širi glas, da Globokar ni imel časa za to žirijo - kar je preprosto laž! Druga zgodba: od sekretarke Festivala Ljubljana dobim vest, da bo ob osemdesetletnici treh akademikov (Janeza Matičiča, Lojzeta Lebiča in mene) organiziran jubilejni koncert. Prosi me za naslov skladbe in za honorar v primeru, da bi dirigiral sam. Sočasno me direktorica orkestra RTV prosi za naslov skladbe in me vpraša, kje je material. Od obeh še danes čakam odgovor. Začnem se spraševati, ali naj obema pošljem liter tinte. Sledi dolga tišina. Potem končno pride elektronsko sporočilo, ki se glasi: »Programski odbor 29. slovenskih glasbenih dni se je žal odločil, da vaše skladbe ne bo na programu. (Vesna, beri Darko Brlek).« Spoštovani muzikolog in kritik dr. Gregor Pompe je pozneje po koncertu dveh preživelih akademikov zapisal nekaj takega kot: »Ne bom nikoli izvedel, kaj neki se je zgodilo z Globokarjem?« Brez dvoma sta se ti dve ustanovi odločili, da sem mrtev. Verjamem jima, ampak pričakujem, da mi plačata nagrobni kamen, na katerem bo pisalo: »BIL JE PREPOŠTEN ZA NAŠI DVE BRATSKI USTANOVI«. Še v peklu, če jih bom srečal, bom zbežal na drugi pločnik, in to za prmejduš! Če se vrnemo na bienale v Zagrebu. Ta še vedno obstaja in sledi sodobnim glasbenim produkcijam. Kaj pa pri nas? Hvala bogu, da bo SLOWIND kmalu praznoval dvajset let svojega obstoja. Hvala jim, da se namesto DSS spominjajo in izvajajo glasbeno avantgardo, čeprav petdeset let pozneje. Izvedli so najsodobnejšo glasbo, pridobili in vzgajali vedno več publike in dokazali, da se tudi brez manipulacij da živeti in biti koristen. POMLAD 2016 39 INTERVJU Če se dotaknemo še ene aktualne težave Evrope, naraščajočega nacionalizma. Nekako se zdi, da je ideja o prostem pretoku kapitala, blaga (storitev) in ljudi združene Evropske unije propadla. Se vam zdi, da je v sodobni glasbi še vedno preveč nacionalizma, ki ga posamezne države preko šol, vpeljave kvot in podobno, ohranjajo kot nacionalni glasbeni interes? V petdesetih in šestdesetih letih je bilo veliko projektov skupinskega značaja. Pojem globalizacija je prešel v rabo skoraj sočasno s pojavom postmodernizma v umetnosti. Ta je prinesel zožitev umetniške prakse na samega sebe. Ves globalni svet je v kontra-dikciji z izoliranim ustvarjalcem. Torej tudi vi, če povzamem vašo prejšnjo misel o množici in posamezniku, bolj zaupate slednjemu? Nikakor. To je zato, ker sem v to zaradi družbene realnosti primoran. Obstajata dva razloga, na eni strani denar, ki od nas zahteva, da stvari počnemo z namenom »prodaje«, in kolektivni pogled, če hočete globalizacija, ki je spet ekonomskega značaja. Ampak v umetnosti opažam predvsem pomanjkanje skupnega - »komunističnega« - dela, ki je povsem izginilo. Kaj pa folklora? Ali je v globalni vasi izoliranih duš še kaj prostora zanjo? Seveda je še veliko prostora zanjo. Prižgite televizijo ali radio in poslušali boste glasbo, ki je sprejemljiva za vse. Vendar ta folklora nima s socialnim stanjem nič opraviti. Služi samo zabavi. Torej gre za precej izumetničeno rabo folklore? Ja, postala je kulinarična. Goveja glasba? A tako se danes temu reče? (smeh) Kako gledate na svojo glasbeno preteklost? So denimo stvari, ki ste jih počeli in v katere danes ne verjamete več ? Verjamem v vse, kar sem nekoč napisal, le da me je osebni razvoj pripeljal do tega, da na nekatere stvari gledam drugače kot nekoč. Moje obdobje je zaznamovala avantgarda. Sam sem bil vedno nekje vmes, mlajši od prvih avantgardistov, od katerih sem se učil. Berio mi je nekoč rekel: »Če imaš kaj povedati, komponiraj, če kopiraš, nehaj komponirati in služi raje z nečim drugim. Boš vsaj manj škode napravil.« Komponiral sem, še in še, in pri tem napravil krivuljo, ki se je nehote oddaljila od postmodernizma, in končno zaplaval v vode, kjer sem sam, ali pa si samo predstavljam, da sem sam. To mi pomaga najti občutek svobode. Kako pa danes gledate na IRCAM in druge podobne inštitucije, ki iščejo povezavo med znanostjo in glasbeno umetnostjo? Se vam zdijo še aktualni ali se njihov pomen izgublja zaradi komercialnih namenov? Na to vprašanje lahko odgovorim le na podlagi lastnih izkušenj, torej svojega delovanja v IRCAM-u med letoma 1973 in 1980. Moje sodelovanje s to inštitucijo se deli na dve obdobji. V prvem obdobju inštitut še ni obstajal in smo se, vključno z Boulezom, vsi veliko izobraževali na različnih potovanjih, denimo na univerzitetnih kampusih v ZDA, in se vseskozi informirali. Pozneje je Boulez inštitut razdelil na štiri oddelke: elektronskega, računalniškega in raziskovalni oddelek za inštrumente in glas, katerega vodenje sem prevzel sam, in filozofski oddelek, ki je razmišljal, kaj naj bi takšen inštitut v prihodnosti postal. Na začetku smo morali vsi podpisati šestletno pogodbo o sodelovanju, ki ji bo sledila obnova oziroma evalvacija. Treba je vedeti, da je bila to novost in se ni dobro vedelo, kaj naj bi se sploh počelo. Po šestih letih sta ostala le še dva oddelka. Vodstvo prvega, ki je bil glasbeni, je prevzel Ensemble Intercontemporain, pri katerem sem bil v preteklosti odgovoren za izbiro glasbenikov. Drugi pa je bil pedagoško-znanstveni oddelek. Ta je bil namenjen razlagi delovanja računalniške opreme, ki so jo razvijali znotraj inštituta. Če sedaj pogledam, je bila poteza Bouleza, da omeji naše delovanje na šest let, odlična, saj ne verjamem, da lahko posameznik ohrani ustvarjalni angažma znotraj inštitu- cije, vedoč, da ima zagotovljeno mesto do upokojitve. Pravkar nas je zapustil Pierre Boulez, brez dvoma ena ključnih figur glasbenega ustvarjanja 20. stoletja. Kako se ga spominjate? Bil je človek s tremi glavami. S prvo je že zelo mlad začel komponirati in je na primer z delom Le Marteau sans maître (Kladivo brez gospodarja, op. a.) po istoimenski poeziji Renéja Chara postavil francoski spomenik serializmu, ki 65 let zatem še vedno trdno stoji. Ob njem leži njegova teoretska knjiga o komponiranju v serialni tehniki, ki sem jo na svojih začetkih smatral za biblijo. Bil je človek globoke racionalnosti, brezmejni bralec, izjemen poznavalec slikarstva in ni trpel amaterizma ali svobodne improvizacije. Bil je na mojem prvem koncertu, na katerem sem predstavljal svoje prve skladbe. Molčal je. Pozno v noč smo improvizirali z našo skupino New Phonic Art. Vse navzoče je povabil v restavracijo in nas začel zmerjati in sam sem mu odgovarjal v istem tonu. Bil sem prepričan, da se nikoli več ne bova videla. Postala sva spoštljiva prijatelja. Druga glava se je ukvarjala z organizacijo, arhitekturo in matematiko. Brez njega ne bi Francija nikoli imela dveh zaporednih vrhunskih ansamblov za sodobno glasbo, Domaine Musical in Ensemble Contemporain, ne bi imela svetovno znanega inštituta za glasbo in akustiko IRCAM, ne koncertne dvorane v La Cité de la Musique in prav gotovo ne na novo zgrajene filharmonije. S tem opisujem obsesivnost njegovega karakterja. Ni odnehal, dokler ni dosegel cilja, ki si gaje zastavil. Tretja glava se je ukvarjala z dirigiranjem. Je velikanska, ker pod svojim okriljem varuje 23 nagrad grammy za najboljšo ploščo leta. Bil je šef orkestra BBC v Londonu in filharmonije v New Yorku in je stanoval v Baden-Badnu, kjer je večkrat vodil tamkajšnji orkester in kjer je tudi pokopan. Povabil me je na stoletnico Wagnerjevega Ringa v Bayreuthu, ki ga je režiral Patrice Chére-au. Prvo leto je dvorana ogorčeno žvižgala. Štiri leta pozneje je doživel največji aplavz, 40 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE INTERVJU Moje ustvarjalno razmišljanje se ne prične z izbiro glasbenih parametrov ampak že od začetka, podobno kot romanopisec, potrebujem zgodbo, okvir, in šele nato nastane izziv, kako to zgodbo uglasbiti. Če nekega problema ali teme ne morem izraziti skozi glasbo, se poslužujem tudi drugih medijev. Skratka, iznajdba sredstev je vedno v službi nečesa pomembnejšega kot glasba ... in to so problemi, ki jih prinaša življenje. kije po pričevanjih trajal skoraj uro. Skoraj vsak dirigent začne s študijem dirigiranja kronološko. Boulez je storil obratno. S pomočjo ansambla Domaine Musical je organiziral in dirigiral koncerte, sestavljene samo iz praizvedb novih skladb. Šele pozneje je dirigiral dela z začetka 20. stoletja in se ustavil pri Wagnerju. Bolj nazaj je redko zašel. Ko so na Dunaju pokopali Mahler-ja, je Schonberg izjavil: »Velik človek nas zapušča.« Za Pierra Bouleza bi rad ponovil iste besede. Kako se spreminja vaš pogled na uporabo glasbene improvizacije; kako na improvizacijo gledate na eni strani kot skladatelj v vaših kompozicijah, na drugi pa kot pozavnist v vaših izvedbah? Kot skladatelj nisem improvizacije uporabljal nikoli. Ko komponiram, fiksiram za vsakega izvajalca naloge in tu slučaja ni. Torej sem popolnoma odgovoren za celostno izvedbo skladbe. Takoj ko vzamem v roke pozavno, se to spremeni. Če me kdo prosi, naj sam malo improviziram, to nemudoma zavrnem. Improviziram samo v interakciji z drugimi, vendar iz izkušenj vem, da je improvizacija možna le v kolektivu z največ šestimi posamezniki. Vzemite denimo to mizo. Če sem sam, ne diskutiram, v dvoje pa se že vzpostavi pogovor. Če pa za mizo sedi šest ljudi, bo čez tri četrt ure polovica govorila o eni temi, druga polovica o drugi. Če je ljudi sedem, postane vse skupaj že nemogoče in tisti, ki govori najglasneje, ima vedno prav, ne glede na to, kaj govori. Dodal bi, da sprejmem samo totalno improvizacijo, ker se kontrolirane improvizacije bojim kot hudič križa. Kljub temu v številnih vaših kompozicijah od glasbenikov zahtevate določeno samoiniciativnost ali soustvarjal-nost, lahko bi rekli, da so primorani deloma vodeno improvizirati? To, da nekomu na drugačen način nekaj določim ali napišem, kako mora igrati, še ne pomeni, da improvizira. Napotek ali beseda »improviziraj« vedno potrebuje še nekaj glagolov ali pridevnikov. Če ti dopišem »igraj, kot da bi te nekdo mučil«, samo ti določiš, ali je to improvizacija ali ne, ali je to samo otroška igra ali resno raziskovanje samega sebe. Kaj se je zgodilo s svobodo v prosti improvizaciji? Najbrž je usahnila zaradi dejstva, da se je težko družiti in ustvarjati z ljudmi, v okolju, kjer ni dogovora o tem, kaj se bo počelo. To vem iz lastnih izkušenj iz improvizacijske skupine New Phonic Art. Čeprav smo imeli okoli 150 koncertov, nismo nikoli spregovorili o naših nastopih, niti kako bomo improvizirali niti kako smo improvizirali. Torej je beseda v improvizaciji nevarna? Bolje je biti tiho in igrati, kot da bi filozofi-rali v prazno brez inštrumenta. Se vedno ne gojite simpatij do posnetih izdaj improviziranih nastopov? Totalna improvizacija se ne sme posneti na ploščo. Izgleda kot skelet brez mesa. Kaj pa telesne geste, obnašanje glasbenikov, teater vsakega, gibanje v prostoru, način drža-nja inštrumenta, razdalja do soseda, zaprte oči ali gledanje v strop, potenje, vročina, in tako dalje? Vse to, kar se ne vidi na zvoč- nem posnetku, pomaga pri razumevanju improvizacije. Če je ambient pravšen, se lahko improvizacija spremeni v ritual ali v črno mašo. Že več kot pol stoletja spremljate ter ste sooblikovali najbrž najbolj plodno glasbeno obdobje nasploh. Kje vidite glasbo v prihodnosti, v kakšno smer se vse skupaj giblje? Na to vprašanje ne bom odgovoril, ker je vsaka napoved o prihodnosti v umetnosti preprosto nemogoča. Sami veste, da smo še vedno pod vplivom avantgarde in post-moderne. Še vedno hrepenimo po tisti fantastični odprtosti, ki je vladala po vojni. Po vsakem obdobju renesanse pride do upadanja te energije. Že Galilei je dejal: »Eppur si muove.« Torej moramo spet čakati na nekaj slabega, da se bo zgodil preporod? Saj pesimisti govorijo, da se je tretja svetovna vojna že začela. Naj poslušajo moje delo Eppure si muove za pozavnista na vrtečem stolu in enajst instrumentalistov, pa se bodo krohotali tako močno, da bo njihov dah vojno zadušil. (krohot, in ne smeh) ILUSTRACIJA: KATJA PAHOR g Biaii^ei VRtgRaDukRomBeRk Vinko Globokar & kvintet Slowind 30. avgust ob 21h grad Kromberk pri Novi Gorici POMLAD 2016 41 KOMENTAR »Neomejen Rog uporabe« DANIJELA TAMŠE V začetku leta je Skupščina uporabnikov zasedene Tovarne Rog, avtonomnega kompleksa družbene in kulturne produkcije v središču Ljubljane, od lastnika, Mestne občine Ljubljana (MOL), dobila poziv na srečanje. Slo je za t. i. sestanek, ki pa je bil v resnici zgolj seznanitev dolgoletnih uporabnikov z že sprejetimi odločitvami - da naj bi MOL v maju začel s postopki rušenja nekaj rogovskih objektov. Najbizarnejši trenutek je nastopil, ko je župan, ki avtonomni oživitvi tovarne nasprotuje že od samega začetka, uporabnikom sugeriral, da bo občina po koncu gradnje t. i. novega Roga potrebovala pomoč pri polnjenju kompleksa z vsebinami. Srečanje se je zgodilo le nekaj tednov pred praznovanjem desete obletnice zasedbe Roga. Skupina posameznikov je marca 2006 vstopila v prostore opuščene tovarne, da bi pokazala na potencial, ki ga imajo takšni industrijski objekti. Njihov namen je bil pridobitev dovoljenja za začasno rabo, in sicer dokler ne bo imel lastnik investicijskega načrta, v katerega bo vključil tudi uporabnike. Rogovci niso nikdar izvedeli, zakaj do podpisa že pripravljene pogodbe v končni fazi ni prišlo: zgolj špekuliramo lahko, da je eden od mogočih vzrokov proučitev koncepta začasne rabe in spoznanje občinarjev, da bi podpis pomenil tudi določene zaveze, na primer ureditev in vzdrževanje osnovne infrastrukture ter zagotavljanje preskrbe z elektriko. Drugi in v resnici tudi verjetnejši vzrok sestoji iz zaverovanosti v lastno sposobnost izvedbe evikcije (do njenih poskusov je prišlo nekajkrat) in zanašanja na to, da bodo uporabniki v nemogočih pogojih obupali in odšli sami. Skratka, status Roga je ostal pravno nereguliran, uporabnikom pa prepuščeno upravljanje kompleksa. Prav ta nedefiniran status in prilagodljivost, t. i. resilience rogovskega reprezentativnega organa (Skupščine), pa sta v resnici omogočila rast vsega tistega, kar bi institucionalizacija pokosila: od pajesenov in vrtičkov na dvorišču, do umetniških, teoretskih, političnih in rekreacijskih vsebin v številnih prostorih, ki so jih Rogovci sami obnovili, pregradili, dogradili, kanalizacijsko in infrastrukturno uredili, opremili in okrasili. Upravljavska avtonomija in odsotnost hierarhiziranih odnosov sta omogočili samoniklo delovanje ter bili pogoj za gradnjo in izum vsebin, ki bi jih birokratska mašinerija sicer premlela, izpljunila in zavrgla. Samoniklost je namreč lastnost, ki je neločljivo povezana z avtonomijo in ki so ji imanentne inspiracija, moč avtonomnega odločanja ter samoodločujoči fleksibilnost in ustvarjalnost - torej vse tiste kvalitete, ki jih oblastni odnosi dominacije ne prenesejo, saj spodkopavajo njihovo avtoriteto praviloda-jalca. Samoniklost torej nikakor ne more biti režirana, saj ni stvar, ki bi obstajala na sebi, ali zunanje reguliran pogoj, ki bi zagotavljal prihodnji uspeh, ampak proces, ki ga definirajo sami akterji in ki se vedno znova udejanja in kaže zgolj skozi prakso in delovanje. Namig uporabnikom, da bo treba novi Rog napolniti z vsebinami, ne kaže torej na nič drugega kot na globoko nerazumevanje samega koncepta samoniklosti, ki bi jo župan, tako se zdi, najraje kar ukazal, potem pa zahteval nadzor nad njo. Prav tako pa je oblast, ki je javnosti dolga leta kljub izjemno živahnemu dogajanju v Rogu prodajala zgodbo o njem kot praznem prostoru, slepa za značaj že obstoječega. Glede na načrte oblasti bi bil namreč v novem Rogu prostor zgolj za vizualne umetnike, pa še to le za tiste, ki se podrejajo logiki kreativnih industrij in profitne umetnosti, kar bi morali dokazovati ob prijavi na razpis. Ne le, da so rogo-vski umetniki popolno nasprotje tega, so tudi manjšina uporabnikov kompleksa, v katerem se poleg njih dnevno srečujejo številni glasbeniki, cirkusanti, skejtarji, študenti, organizatorji debatnih krožkov, predavanj in poletnih taborov, aktivisti, raziskovalci, migranti, izbrisani, delavci, brezdomni in vsi ostali, ki si želijo sooblikovati ta prostor. Pomembnosti samoniklega in avtonomnega Roga se zavedajo tudi številni novinarji, oblikovalci javnega mnenja in prepoznavne osebnosti, ki so na različne načine podprli rogovsko ohranitveno kampanjo. Oblastem, ki nimajo finančnih sredstev niti za rušenje, kaj šele za gradnjo česa novega in ki tako v resnici poskušajo ustvariti še eno gradbeno luknjo, v juniju poteče dovoljenje za rušenje, zato bi ga radi še pred tem unovčili in tako podaljšali njegovo veljavnost. Vendar pri tem pozabljajo nekaj: da jim na poti stoji močna in uporna samonikla skupnost, kije napovedala boj. I *ESTO 1 B_H3?1 IME, VREZANO V DREVESNO SKORJO SIMONA ŠKRABEC Du musst dein Leben ändern. Rainer Maria Rilke, Archaischer Torso Apollos, 1908 Samo dva dni me ni bilo. A sem takoj opazila, da so pelargonije nehale cveteti. Vse, tiste na okenskih policah, obrnjenih na dvorišče, in tudi oba velika grma, ki sta tako radoživo krasila balkon z ograjo iz kovanega železa na trgu. Nisem imela izbire, brez odlašanja je bilo treba porezati odcvetele cvetove, pomesti in tudi pomiti po tleh. Rože sadi mama, dolge mesece preden pridem in po njenem mnenju so najlepše ravno pelargonije z velikimi cvetovi, temnordeče, ki imajo venčne lističe nasičene z barvilom. Pod je bil kakor prekrit s kapljicami krvi, vsak posamezni listič je pustil za seboj svojo majceno sled. Hitro sem nagrabila suhe liste in cvetove v kup. Toda še preden sem jih začela tlačiti v plastično vrečo, se je narezano zelenje spremenilo v odpad, v nekaj neuporabnega, grdega. Prevzela me je žalost zaradi nesmiselnega naprezanja. Vse to pometanje in pomivanje, sajenje in zalivanje, vsa ta želja po popolnosti, ima sploh kakšen smisel? Rože bi lahko mirno pustila rasti, morda bi malo podivjale, madeži na podu tudi niso pravzaprav nikogar motili. Niti omeniti ne bi bilo treba male, vsakdanje prigode. Poleg tega pa bodo rože zacvetele zaradi drastičnega posega šele, ko mene ne bo več tu. Njihovi rdeči nasmehi bodo v okras prazni hiši. Krvomočnice na mojih oknih rasejo samo zato, da si lahko dovolim gojiti utvaro, da je mogoče imeti najmanj dve domovini, da mi lahko, kljub vsem odsotnostim, prostori, ki jih imam rada, še naprej pripadajo, kot bi bili moj dom. Pelargonije bi lahko pustila pri miru ali pa bi jih uredila, imela sem obe možnosti in odločitev za eno ali drugo je bila povsem nepomembna. Cesar pa nisem predvidela, je bilo, da se mi bodo rože, nakopičene na tleh, spremenile v prispodobo, de se me bo dotaknila melanholija, da se bodo porumeneli listi in olesenela stebla in vsi razsuti venčni lističi - vsak posamezen listič kot kapsula, polna gostega in še vedno tekočega soka - spremenili v spomin, ki ga je nenadoma nemogoče izbrisati. Kapljice cvetne krvi na tleh so postale sled porazov, slabo prikrite notranje krvavitve, suhe solze, ki se vrasejo v meso. Nobene škarje, nobena cunja, nobena metla, nobena plastična vrečka ni mogla več izbrisati čustev, ki so se zbudila zaradi neke naključne podobe. * Poezija je nekaj podobnega kot razsuti lističi cvetnega odevala, ki so me presenetili ob vrnitvi. Pesem je element, ki se vrine med nas in med resničnost, podoba, ki pogosto deluje kot ščit. Tu sem jaz, tamle so stvari, a od njih me ločuje prozorna vmesna zaščitna stena, zid besed. Besede dovoljujejo, da tisto, kar obstaja zunaj mene, prodre v mojo notranjost, a besede dojemanju vtisnejo odtenke, nekatere značilnosti poudarijo, druge ublažijo. Beseda je meč in ščit obenem, lahko rani, lahko zaščiti, lahko pridobi katerikoli odtenek, lahko izrazi bolečino - ali užitek - tudi čez tisti prag, ki ga samo telo zaradi intenzivnosti ne more prestopiti. Ampak besede nam vseeno ne pripadajo, živijo svoja lastna »življenja«, tako neverjetno neodvisna. Besede so zid, ki nas ločuje in nas hkrati povezuje z resničnostjo. Poleg tega to brv delimo z drugimi, v tem kraljestvu samodržci niso možni. Kode in razbiranja besed se naučimo, ne da bi to opazili. Jezik je prostor, ki ga je preprosto obiskovati, ima natančna navodila za uporabo. Načeloma o tem sploh ni treba razmišljati. Od najzgodnejšega otroštva stvari imenujemo in potem stvari so. Zvok in okus toplega mleka se združita v pojem brez vsakega napora. Zakaj bi se torej trudili ločiti besedo od tistega, kar beseda prestavlja? Nesmiseln, nepotreben napor, ki ne more povzročiti drugega kot dvom. Poezija seveda ne počne nič drugega kot to. Poezija se posveča poglabljanju brezna med besedo in njeno uporabo, meri razdaljo med golim zvokom in vsem tistim, kar nezavedna uporaba besed nosi s seboj in odkriva, kako sprejemamo predsodke, ne da bi pomislili, od kod so sploh prišli. Res pa je tudi, da pesniki mislijo na telesnost besed, preden sploh razmišljajo o njihovem pomenu, včasih se preprosto zaljubijo v njihov zven. V njihovih rokah zid postane prozornejši, bogatejši v odtenkih, prava prizma, ki resničnost spremeni v tisoč igrivih svetlobnih lis, kot bi se otrok zabaval z ogledalcem. Kakor bi rekel Tomaž Šalamun, pesnik ima namen motiti vse ljudi okrog sebe. Šele v tej igri odsevov lahko ujamemo zapleten ustroj resničnosti. Pod spretnimi prsti nas besede lahko požgečkajo s svojo svetlobo. Malo teže je opaziti, da pesniki stene, kijih ločujejo od resničnosti, pravzaprav stalno ojačujejo, načrtno gradijo zaporo, ki naj obvaruje njihov jaz pred tem, da bi ga neukrotljiva, sovražna, nepredvidljiva resničnost sploh dosegla. Ko si je tako uredil jamo, iz katere gleda na prosto, pesnik lahko zaživi po svoje. Ko ima v rokah ščit, ki svetlobo lomi kot prizma, pesnik lahko začne uživati svojo svobodo. Pisati pomeni jezditi konja brez uzde, biti popolnoma prost, 67 REFLEKS IJAU2>0_H33 Poezija se posveča poglabljanju brezna med besedo in njeno uporabo, meri razdaljo med golim zvokom in vsem tistim, kar nezavedna uporaba besed nosi s seboj in odkriva, kako sprejemamo predsodke, ne da bi pomislili, od kod so sploh prišli. napredovati brez vsakega ozira do drugih. Pesnikov ni strah ničesar, to je najpomembnejša značilnost. Pesnik, ki si nečesa ne upa povedati, ni pesnik. Pesnik, ki preračunava, kakšen vtis bodo naredile njegove domislice, tudi ne. * Poezija je nastala, da bi bilo mogoče povedati tisto, česar vsakdanji jezik ne more izreči. Tam, kjer se ljudje začnejo prestopati, češ da nimajo besed, s katerimi bi lahko izrazili, kar čutijo, vstopijo pesniki in dokončajo delo. Ko ob sobotah popoldne brigada smetarjev z vodnim curkom in dolgimi metlami čisti ulice, se ljudje umaknejo na drug pločnik: zapletena opravila je treba prepustiti strokovnjakom. Slava pesnikov je dejansko zaslužena, dobro opravljajo svoje naloge, izrekli so, česar nihče drug ni bil sposoben. Tako enostavno je pravzaprav povzeti celotno zgodovino svetovne književnosti. Toda vsa ta spretnost vzbuja občudovanje in občudovanje ni nič drugega kakor neke vrste kronična gluhost. V ustih občudovalcev verzi okamnijo, učiti se jih je treba na pamet, da ne bi slučajno premišljevali, kaj sploh pomenijo. Zdi se, da jih res nihče več ne sliši, čeprav odmevajo povsod. To je klasični način udomačevanja poezije. Pozabiti je treba na rane, iz katerih so se verzi rodili, pozabiti je treba na neznanski napor, ki ga je pesnik moral vložiti v to, da si je zgradil dovolj zanesljivo zavetje, v katerem se mu ni bilo treba bati krilatih puščic. Ena najbolje varovanih skrivnosti je ravno tale: Zakaj se to dogaja? Zakaj bralci pozabijo brati pesmi? Zakaj zavračajo vsak dialog? Ker bi si umazali roke ... Poezija je nasičena s sokom, ki prste uma-že, če se je le dotaknemo. Pesmi so drobni venčni lističi temno-rdeče barve, ki jih je veter vrtinčil po balkonu mojega poletnega stanovanja. Če je značilnost pesnikov ta, da se ne bojijo ničesar, je značilnost večine bralcev, da jih je groza možnosti, da bi odkrili, da njihov svet ni natančno takšen, kot so si predstavljali, da je. Brati pomeni vstopiti v nevarno igro, v odnos, v katerem je tisti, ki »samo« opazuje, tudi ranljiv. Pesem nam v trenutku lahko spodmakne preprogo pod nogami. Brati pomeni sprejeti igro zapeljevanja. Prijetno je brati in si pri tem misliti, da je vse tisto, kar vstopa v zavest, namenjeno le meni. Ni težko sprejeti nase vseh vlog in vseh domnevnih namenov besedila. Lepo se je vživeti v vlogo kamnite muze, ki naj bi verze navdahnila. A nihče ne pričakuje, da bi muze govorile. Bralec, ki si ob branju misli svoje, je kakor kamniti kip, ki je nenadoma oživel. Vtis je vsekakor pošasten in strašljiv kot v fantastičnem svetu, kjer negibni predmeti nenadoma oživijo. Ampak bralec mora imeti možnost, da odpre nemogoči dialog z avtorjem, ki ga več ni, ker je svoje besedilo že zapustil. Tak dialog je dejansko prepovedan, bolje se je preprosto poistovetiti s tem, kar je napisano. Ampak, ali je branje, ki ne povzroči nobenega odziva, še vedno branje? Navada je že taka, da v glavnem odobravamo slepo občudovanje, ki se vmešavanju odreče vnaprej, ki hoče samo poslušati, se pustiti očarati. Sposobnosti bralcev, da bi se s pesniki ne strinjali, skoraj nihče ne spodbuja. S tem pozabljamo, da literatura, kolikor jo je bilo napisane v vseh teh stoletjih in vseh teh jezikih, nima drugega namena, kot da bi nas spravila v gibanje. Beremo, da bi mislili, in mislimo, da bi lahko govorili, da bi lahko drugim povedali, kaj se je v nas premaknilo zaradi prevzetih idej. Tukaj, v tej pripravljenosti, da vrnemo potezo, se šele začne pravo spoštovanje do sogovornika. Če hočemo nekomu res odgovoriti, potem ga moramo razumeti, poslušati ga je treba z največjo možno pozornostjo. Treba je razbrati, kdo govori in za koga govori in na kakšen način gradi most do svojih umišljenih poslušalcev. Bralci vedno vstopamo v svet, ki je bil že zgrajen. Zato se moramo gibati previdno med krhkimi glasovi, ki jih je včasih kaj težko zaznati. * Proces razumevanja je zapleten in mogoče lahko to poskusim razložiti s pesmijo Srečka Kosovela, ki jo hranim v spominu kot uganko od svojega petnajstega leta. Kosovel zaključi opis ljubezenskega srečanja z vprašanjem, ki zveni morda celo malo pretirano: »Ali se ljubiva? Ali sva samo zvezdi, ki gresta čez iste pokrajine?« S tem je pesnik ubesedil nekaj zelo odločilnega: do kakšne mere se osebi, ki se opazujeta »skozi zelene pokrajine duše«, lahko zares slišita? Mar dotik kože ob kožo zadostuje, če nam besede ne pripadajo, če niso del telesa, temveč vedno le projekcija navzven, poskus sporazumevanja. Kako naj torej razumemo razliko med pritrdilnim odgovorom na »Ali se ljubiva?« in neizmerljivo razdaljo med ljudmi, ki preprosto stopajo »čez iste pokrajine«, ne da bi sploh opazili, da so šli drug mimo drugega? Vsak dan se trudimo, da bi vendarle našli sogovornika, a do združitve ne pride, življenja ni mogoče zamrzniti, noben trenutek ne traja. Zdi se, da je nezmožnost priti do cilja vgrajena v človeka kot biološki mehanizem. Krivdo za neizpolnjena pričakovanja nosijo oči, ki ne zmorejo gledati ničesar drugega razen sedanjosti. Oko ne posname prehojene poti, ničesar ne shrani. Oko gleda in vidi samo, kar je zdaj. Vid torej vzbuja hud nemir, ker se zavedamo, da nam ne dovoljuje ohraniti ničesar. Podobe, ki se nalagajo v možganih, niso trajne, ne morejo ugasiti želje, da bi ohranili tisto, kar pravzaprav že imamo. Oči so nas priklenile na neposrednost sedanjosti. In hkrati se pogled odpira v prihodnost, oči preiskujejo obzorje z namenom, da nas pripravijo na naslednji korak. A pogled ne seže ravno daleč, vse kar ostaja zunaj dometa, je trdna tema. In vendar se v vsaki sedanjosti odpre prostor, majhna kapsula, v kateri so možnosti predvidljive. V preračunavanju neposrednih nevarnosti se človek lahko zanese praktično samo še na vid, vonj nas je zapus- 68 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE REFLEKSI JAU8>B_H3?1 til in intuicija je zgolj racionalna reakcija, nastala zaradi nujnosti razreševanja položaja, potreba, da bi našli kakršnokoli razlago; vse, kar potolaži, je končno lahko sprejeto. Skozi življenje torej napredujemo, ujeti v tesno jetniško celico. Vidimo samo do obzorja, nič dlje. Samo tisto, kar je mogoče zagledati, nam na nek način pripada, za nekaj skopih trenutkov, prede za vedno izgine. Ljubezen, če nas kdaj obišče, zamrzne čas. Ima sposobnost, da do konca napolni miceno celico, ki ji lahko rečemo sedanjost. V takšnem trenutku človek ne misli, ne diha, ne predvideva ničesar, se ne spominja ničesar. Večnost postane nekaj, kar ni več predstava, temveč jo je mogoče doživeti neposredno - a že se izmuzne iz rok, kot pest mivke med prsti. Kar se lahko zgodi v tej minimalni sedanjosti - v trenutku, ko prihodnost to še ni, a preteklost nima več nobenega vpliva - ne zadostuje. Otroci, pravijo, živijo v neskončno raztegljivi sedanjosti, ker ne gledajo dlje od neposrednega trenutka, ker živijo tukaj in zdaj in so zato pregovorno srečni. Če smo torej pripravljeni sprejeti, da obstaja čas pred zavedanjem nepovratnih izgub, potem to pomeni, da je popolnost mogoče doseči le, če se ne zavedamo ničesar in lahko popolnoma pozabimo na neustavljivo minevanje lastnega časa. Naj jadra usmerimo proti brisanju vsake zavesti? Težko verjamem ... Beseda se rodi iz zavesti, da obstaja razlika med stvarjo in njenim imenom, med zvokom in pojmom in da te razlike ni mogoče ukiniti. Popolno prekrivanje ne obstaja, obstajajo samo približevanja, ki so lahko bolj ali manj prepričljiva. So besede, ki zvenijo strašljivo, druge so nežne kakor objem. Ampak to je tudi vse. Besede nimajo trdne vrednosti, ko jih uporabljamo, se vedno gibljemo po obmejnih pokrajinah. Vedno smo nekje na robu, kjer so ujemanja samo približna, kjer se vse odšteva z ostankom. Življenje ima torej le težko cilj v tem, da bi zameglili razum in dosegli stanje brez zavesti, v katerem je sreča samoumevna. Najbrž je proces ravno obraten: živimo za to, da zavest postaja vse bolj izbrušena, da razumemo več, da razumemo bolje. Pri tem je bolečina neizogibna, zadovoljstvo nemogoče, a steza, ki se izgublja med skalovjem in robidovjem vseeno odtehta napor: prazne roke imajo sposobnost, da si izmislijo bogastvo. Jezik ravno zato, ker nam ne pripada, ker ni zlit v eno z mesom, dovoljuje izreči, kar ne obstaja, z jezikom lahko ustvarjamo ex ni-hilo vse, kar si sploh lahko zamislimo. Jezik lahko vdihne življenje, dobesedno. Se več, da sploh lahko govorimo, da lahko izrečemo eno samo, najbolj preprosto besedo, potrebujemo sogovornika. Preden sploh lahko spregovorimo, potrebujemo nekoga, za kogar pravzaprav govorimo. Jezik je dialog in če ni tebe, sem tudi jaz brez jezika. Rodimo se nemi in najti moramo dovolj velik razlog, da to nemost premagamo. Vsak človek mora zase odkriti razlog, zaradi katerega govori - in s tem razlog za svoj obstoj. * Jezik torej ni tisto, kar je zapisano na papirju. S čim se spopadamo, ko se lotimo prevajanja literarnega dela? Kakšen je pravzaprav material, s katerim delamo? Knjige so narejene iz papirja in pa- Literatura, kolikor jo je bilo napisane v vseh teh stoletjih in vseh teh jezikih, nima drugega namena, kot da bi nas spravila v gibanje. Beremo, da bi mislili, in mislimo, da bi lahko govorili, da bi lahko drugim povedali, kaj se je v nas premaknilo zaradi prevzetih idej. Tukaj, v tej pripravljenosti, da vrnemo potezo, se šele začne pravo spoštovanje do sogovornika. pir je v glavnem narejen iz dreves, zmletih, zdrobljenih. Pišemo na to gladko podlago in pisanje je nekaj enostavnega. Poznamo črke, pravila, kode. Nikoli se ne vprašamo, kaj je bilo potrebno, da lahko vse to počnemo tako samoumevno. Zaradi tega se tudi ne zavedamo odgovornosti tega poklica. Z vsako kretnjo, vsakokrat, sodelujemo v zelo intenzivnem, širokem in starodavnem dialogu. Bukev nas še vedno spominja na zvezo med »knjigo« in »drevesom«. Ta etimologija prikliče v spomin dejstvo, da prvi zapisi niso nastali na gladki podlagi, udobno zapisani s tekočim črnilom, temveč je bilo treba zapisano vrezati črko za črko v podlago, kot je mehak bukov les, ploščica iz gline ali skala. Pisanje - in prevajanje ni ne več ne manj kot to - pomeni sprejemati dokončne odločitve. Vse, kar je zapisanega, ostane ohranjeno, kakor bi besede vrezali z ostrim nožem v drevesno skorjo. Pogosto pisava zapusti v človeku ta neroden občutek, da smo storili nekaj nelepega, kar okolje umaže, nekaj nespretnega in preveč vidnega. V tem smislu je prevajanje še toliko bolj izpostavljeno početje, ker so odločitve, ki jih prevajalci sprejemamo, ravno tako dokončne kot avtorjeve, a pri tem nimamo iste svobode gibanja. Razumeti knjigo, odkriti v besedah naložene usedline, razbrati ključ nekega določenega razporeda besed ni enostavno, v glavnem zahteva to početje celo človeško življenje. Stopiti pred gozd knjig, pred to nepregledno množico bukovih dreves, zahteva sposobnost poslušanja, a hkrati je treba sprejeti, da bodo tudi naši koraki pustili sled. Ne moremo vstopiti, ne da bi se zavedali, da bomo dobili v varstvo material, ki je živ in ga moramo torej prenesti naprej v enakem stanju, da ga bodo drugi lahko izkoristili, da bo obrodil sadove, da bo tudi okolje ostalo ohranjeno. Kadar delamo z jezikom, si je koristno priklicati pred oči podobo drevesa, izmaličenega s srcem, ki gaje zarisala pretirana strast. Koliko večnosti lahko pričakuje zase vulgarna gesta neutolažljivega ljubimca? Tako dejanje vzbudi kvečjemu pomilovanje, sram nas je za tistega, ki si je upal svoja čustva izraziti na javen, tako očiten način. Le čemu ta ekshibicionizem, če je ljubezen stvar, ki sodi v intimne prostore? Drevo bo zraslo, črke se bodo spreminjale, brazgotine bodo nabreknile, morda jih bo tkivo absorbiralo in ničesar ne bo več mogoče prebrati... V vsakem primeru črk ne bo več razbrati, preden bo drevo sprhnelo in izginilo v podrasti. Prispodobo po nepotrebnem širim, čeprav je neprimerna, da bi POMLAD 2016 69 REFLEKS IJAU2>0_H33 Jezik je dialog in če ni tebe, sem tudi jaz brez jezika. Rodimo se nemi in najti moramo dovolj velik razlog, da to nemost premagamo. Vsak človek mora zase odkriti razlog, zaradi katerega govori - in s tem razlog za svoj obstoj. opisala dinamičen odnos do jezika. A se mi zdi kljub temu smiselno, da lahko predstavljivo sliko izrabim za to, da pokažem, kako neobstojne so vse besede. Tu so, med nami, vidne in prisotne, a vendar se ves čas spreminjajo. Vsakokrat, ko spregovorim in pišem, se sam vpišem v jezik, vrežem vanj svojo gesto. Ta »rana« je lahko površinska in komaj opraska skorjo, ki vse prenese, a drugič lahko znak zareže globoko, da iz drevesa privre sok in notranje smole obložijo robove rane. Jezika ne moremo uporabljati drugače, kakor da smo njegovi dejavni uporabniki. Nemogoče je stati ob strani in samo opazovati geste drugih, ne da bi si prste umazali s krvavim sokom pelargonij. Vedno, kadar spregovorim, sodelujem v tem »mesarskem« početju. A jezik vse te vreze vpije, vidne ostanejo le poti, po katerih so stopali mnogi, tam se brazde poudarijo, drugje pa se sledi počasi zabrišejo, ko po stezi ne stopa nihče več. Jezik pač obstaja, če ne pripada neki zavesti. Seveda so ohranjeni dokumenti iz bajeslovno oddaljenih časov, a ne smemo pozabiti, da je vsaka vrstica, vsak fragment, ki ga lahko najdemo, sad geste nekega zaljubljenca, ki je hotel svoji pretirani ljubezni podariti možnost, da se na nek način ohrani. Poezija nastaja, ker bi radi povedali tisto, kar nas presega. Občutimo, da čustva presegajo meje nas samih in ta presežek hočemo shraniti. Ko beremo druge, ko poskušamo razumeti, o čem govorijo, moramo biti sposobni zasli-šati tudi šum te prve kretnje, same želje po zapisu. Pesmi so nekaj tako nepotrebnega kot srce, vrezano v skorjo bora, ki raste kje v zatišju. Prvo vprašanje, ki se ob tem vzbudi, je vedno isto: zakaj? Od kod vendar želja, da bi kretnja ostala neizbrisljiva, da bi dejanje avtorja izdalo in ga izpostavilo presoji drugih? * Prevajalci torej delamo z materialom, ki ni material. Past je verjeti, da jezik »obstaja« zunaj nas, oziroma, bolje povedano, to je metafora. In metafore je vedno mogoče prebrati na nešteto različnih načinov. Primerjamo različne elemente in vsak element je mogoče po svoje razlagati. A kako ujeti trenutek, tik preden beseda zakrkne, preden se spremeni v neizbrisljiv zapis? Kje obstaja in kako obstaja jezik, preden je izrečen? Čuvarji tega neznanskega zaklada, ki polni knjižnice, slovarje in danes tudi neskončne strani svetovnega spleta, smo mi sami, mi, ki smo še vedno tu, ki lahko še spreminjamo izraze in vplivamo na način razmišljanja in odnose med ljudmi. Zato moramo nase prevzeti ogromno odgovornost: ne moremo se izogniti temu, da bi sodelovali v izmenjavi, s katero se jezik ves čas gradi. Vsakokrat, ko nekaj zapišemo ali prevedemo, je v igri cel jezik. Zato moramo dobro razumeti, kaj je pravzaprav treba prenesti. Delo je treba opraviti dobro, napeti moramo čute in biti sposobni ujeti vsak vzgib. To, kar bomo mi sami sposobni ujeti, se bo preneslo v prihodnost. Smo člen v dolgi verigi. * Da sploh lahko živi, mora človek čutiti željo po obstoju. Obstoj brez želje ni možen. Zagotoviti si moramo, da naše besede nekje nekoga zbudijo, da naši dotiki nekoga vzdramijo. Vsi pričakujemo od stika z drugimi nek odziv. Na Kosovelov »Ali se ljubiva?« lahko pritrdilno odgovori le tisti, ki mu je uspelo vzpostaviti dvosmerni odnos. Ljubimec se mora zavedati, da njegova ljubljena ni kamen, da govori pred muzo, ki si upa misliti, govoriti in mu oporekati. Približati se drugemu je vedno nevaren posel. Če se stik res vzpostavi, potem nikoli več ne bo mogoče stopati drug mimo drugega kakor oddaljene zvezde, ki se srečajo le na kratki poti »čez iste pokrajine«. V približevanju drugemu so napake pogoste, skoraj neizogibne in jih ni mogoče nikoli več popraviti. Z drugim je vedno treba ravnati, kot bi razstavljali eksploziv. Da bi se lahko odprli, je treba že takoj na začetku sprejeti strahotno dejstvo, da na drugi strani morda ne bomo našli sogovornika. Zato pogosto govorimo pred kamnitim kipom, trmasto prepričani, da smo končno našli nekoga, ki nas posluša pridno in pozorno, kot bi moj lastni obraz odseval v ogledalu. Toda hitro se lahko zgodi, da odkrijemo utvaro. V tem dialogu, v tem neprestanem iskanju drugega, nastane dodatni izdelek, ki ima velik pomen: tovarištvo. V prostoru poezije lahko verjamemo, da so naše združene moči neizčrpne. Toda moči tovarištva - in to je težko sprejeti - dejansko ni mogoče izmeriti. Kdo bi si upal izmeriti sanje? Trdnost zveze med tabo in mano, ko sva združena v neprekinjen dialog, v katerem prvi opravičuje obstoj drugega in obratno, ima svojo protiutež v prisotnosti zunanjega sveta, ki je neobvladljiv, uničevalen. A najbolj jedka snov izvira iz same povezanosti. Sovražnik, ki napada iz zasede, je hkrati že prisoten v zvezi tistih dveh, »ki se ljubita«. Popolnost, ki stajo dosegla, ali vsaj zaslutila, izniči vsako prejšnjo izkušnjo sveta, nič ne more biti več isto, vse vrednote morajo ponovno na preizkušnjo. Nenadoma obstaja mera, s katero se lahko ocenijo vse druge izkušnje, lahko primerjamo njihovo intenzivnost, trajanje, zanesljivost... In vse postane nevredno, ničesar ni, kar bi lahko vzdržalo takšno primerjavo. V trenutku, ko ljubezen postane nekaj otipljivega, je tema zunaj še strašnejša, zdaj ni več res nobenega izhoda. Položaj je hujši. Le kako naj se vendar vrnemo v svet dokončnih izbir, v svet nesmiselnih naporov, kjer trud ni poplačan po tem, ko smo izkusili, daje izpolnitev vendarle mogoča? * Pesnik, strokovnjak za besede, ki obvlada, kar se drugim izmika, mora tedaj poskusiti rešiti, kar se še rešiti da. In na tej točki postane pesnikov boj trd, brezizhoden. Pesnik hoče namreč zaščititi svoj mali, zasebni svet, toda jezik je mogočna reka, ki ga že odnaša s seboj. Kar je bilo enkratno doživetje, jezik spremeni v nekaj, 70 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE Pesnik ohranja, kar je bilo, in se predvsem boji tega, da bi nekaj, kar je tej izkušnji podobno, to enkratnost povsem izničilo. Beseda v pesmi je izrečena z namenom, da bi zazvenela enkrat samkrat, prvič in za vselej, da bi ostala neponovljiva. kar pripada vsem. Jezik nas sili, da ga uporabljamo kot nekaj mehaničnega, kot preprosto sestavljanko, kjer se vse ujema. Besede so tu neposredna rešitev, nekaj enostavnega, nekaj dokončnega. Največja zapreka, ki jo poezija mora premagati, je torej dejstvo, da pesništvo daje glas izkušnjam, ki niso splošne, temveč hoče ohraniti enkraten trenutek, nekaj, česar ni mogoče ponoviti. Pesnik ohranja, kar je bilo, in se predvsem boji tega, da bi nekaj, kar je tej izkušnji podobno, to enkratnost povsem izničilo. Beseda v pesmi je izrečena z namenom, da bi zazvenela enkrat samkrat, prvič in za vselej, da bi ostala neponovljiva. A jezik je prehud nasprotnik človeku. Jezik vedno zmaga, požre posameznika, ubije njegovo željo, njegovo potrebo po enkratnosti in ga spremeni v prazno obliko, ki jo lahko potem uporabi toliko drugih ljudi - vsi tisti pač, ki se lahko poistovetijo z izkušnjo. Besede so kot orehova lupinica, ki pluje na vodi: vsak si jo prilasti in napolni z lastnimi vsebinami. Kot bi šlo pri tem za predpisovanje modelov najbolj priporočljivega obnašanja. Steza je torej vse ožja, vztrajna vprašanja izoblikujejo odgovore, kar je bilo nedoločeno, dobi obrise, kakor fotografija v posodici z razvijalno tekočino. Odgovor na Kosovelov »Ali se ljubiva?« zahteva pogum. Po vseh teh tehtanjih, poskusih, izumih in polomijah, se želja po dialogu vrne, ostrejša je in povsem prosta, svobodna. Naj vsak izraz postane natančen odsev doživetega, je tedaj radikalna zahteva, to je naenkrat boj za vse ali nič. Namesto da bi se odrekli upanju v popolno komunikacijo kot prostoru lažnih obetov, možnost neomejenega tovarištva postane svetilnik na meglenem morju, edini opornik v navpični steni. Ti in jaz morata biti ohranjena, naj stane, kar hoče. Obstoj v dvoje se zaradi tega ne zadovolji več z omejenim področjem tesne izbe, zdaj začasne rešitve niso več zadostne. Ko je utopija razkrita do golega, jo fantazija ponovno zgradi na najbolj radikalen način. Poezija namreč verjame v obstoj tega, kar je sama dokazala, da ni mogoče. Besede, ki so nastale na podlagi enkratnih doživetij, je treba deliti z drugimi, a ne zato, da bi vsi čutili enako, temveč zato, da lahko v vsaki poetični besedi prepoznamo lastni boj za ohranjanje neponovljivosti izkušnje. Jeziki obstajajo, ker vedno znova nekdo poskuša premagati nemost, v katero smo rojeni. Jezik ni mrtva zbirka urejenih in klasificiranih zvokov, obstaja lahko le v človeški zavesti. To, kar je bilo zapisano, mora biti ponovno prebrano, mora koga pripraviti do solz ali ga spraviti v smeh. Kajti če znak ne vzbudi več nobenega odziva, jezik izumre za vedno. Zato poezija ni nič drugega kot vera, trmasta in neuničljiva vera, daje sporazumevanje z drugimi vedno mogoče. x 6 let revije RAZPOTJA www.razpotja.si POMLAD 2016 209 ' vf KAVARNA EVROPA Španski novinar Manuel Brunet, doma iz katalonskega Viča in ustanovitelj vplivne revije Mirador, je po koncu obeh svetovnih vojn v memoarju La paz vista desde Londres (Mir, viden iz Londona) takole zapisal o svojem kolegu Carlesu Sen-tisu: »Prejšnje stoletje - ki se je zaključilo leta 1914 - nam je zapustilo kroniko svoje dobe v obliki velikih romanov, ki so nastali v tem obdobju. Kronika naše dobe, ki jo veliko manj zaznamujeta fantastika in jalova sentimentalnost, bo verjetno nastala v obliki velikih novinarskih reportaž in memoarjev. (...) Ne verjamem, da nam bosta ti dve vojni zapustili knjigo, kot je Tolstojeva Vojna in mir. Za kroniko našega časa bodo zagotovo poskrbeli novinarji. (...) Vsaka epoha zahteva svoj stil. Naša se bo izrazila v novinarstvu in iz njega se bo rodil nov literarni žanr.« Dodajmo, da se je s prvo svetovno vojno rodil nov tip novinarja: dopisnik. Pomen novinarskega poročanja, tako za propagandno dejavnost sprtih strani, kakor tudi za bralstvo, lačno novosti z bojišč ter opisov ganljivih in pretresljivih dogodkov, je časopisne hiše prisilila, da se niso zadovoljile z rednimi agencijskimi novicami, temveč so začele pošiljati svoje dopisnike v srce dogajanj, na frontne črte in bojna polja. To velja tudi za časopisje manjših evropskih narodov, ki so prav v tistem času začeli razvijati živahno žurna-listično dejavnost v vročični želji, da bi dokazali, da so sposobni polnega udejstvovanja v sodobni civilizaciji. Prvi Katalonci so iz bojišč poročali že v drugi polovici 19. stoletja: pisatelj in politik Víctor Balanguer je leta 1859 odpotoval v Severno Italijo, da bi poročal o avstrijsko-piemontski vojni za barcelonski časopis El Telégrafo, Nil-Maria Fabra je za konkurenčni Diario de Barcelona leta 1866 s terena poročal o avstrijsko-pruski vojni, štiri leta kasneje pa o prusko-francoski vojni, Sadurni Ximénez z Menorke pa je za madridski dnevnik La Academia opisal dogajanje v rusko-turški vojni 1. 1877-1878. Toda prav med veliko vojno se je žanr povzpel na višjo raven in prvič so lahko bralci poročila z bojišč brali tudi v katalonščini. Imena, ki jih velja omeniti, so Eugeni Xammar, Claudi Ametlla, Manuel Fontdevila in Santiago Rusiñol; slednji je še zlasti zanimiv za slovenske bralce, saj je za revijo L'Esquella de la Torratxa napisal kroniko »desetih dni na italijanski fronti«. Celo Francesc Maciá, nekdanji oficir, ki je kasneje zaslovel kot prvi predsednik katalonske avtonomne vlade v času druge republike (njegov kip je priljubljeno srečališče turistov v središču Barcelone), je leta 1916 poročal z zahodne fronte za časnik La Publicidad. Filozof sredi vojne vihre Toda največji izmed piscev, ki so za javnost nevtralne Španije opisali vojno dogajanje iz samega srca držav v sporu, je bil mladi dok-torand filozofije, ki se je ob izbruhu sovražnosti znašel v Sorboni, kamor se je odpravil, da bi poslušal predavanja Henrija Bergsona. Doma je bil iz kraja Sant Feliu de Guíxols na severni katalonski obali in je delal kot tajnik na Inštitutu za katalonske študije, ustanove, zadolžene za promocijo kulture v katalonščini in standariza-cijo knjižnega jezika. Ime mu je bilo Agusti Calvet i Pasqual, toda zaslovel bo z novinarskim psevdonimom, ki ga je prevzel prav v vojnih letih: Gaziel. Ko je prvega avgusta 1914 Francija razglasila splošno mobilizacijo, se Calvet odloči, da bo ostal v Parizu, ki kmalu postane zelo drugačno mesto od prestolnice miru in lahkotnega življenja, v katero je prišel nekaj tednov pred tem. Sprehaja se po metropoli, ki drvi v vojno, premišljuje o vrvežu v penzionu, kjer je nastanjen, obiskuje prijatelje in znance, hoče otipati pulz javnega mnenja. Ko se Nemci znajdejo na vratih prestolnice ob Seni, se odloči za vrnitev v Barcelono, kjer ga nervozno pričakuje direktor dnevnika La Vanguardia, Miquel deis Sants Oliver, ki ga je Calvet poznal iz svojega obdobja na Inštitutu za katalonske študije. Frankofil Oliver vneto pričakuje novice, ki jih iz sosednje republike iz prve roke prinaša nadebudni mladi študent; obupno si želi »kakšne sveže jedi za bralce La Vanguardie«, saj »z lakoto v očeh čakajo na novosti iz Francije, kot tedaj, ko zublji zajamejo sosednjo hišo« in Calveta pobara, če ima kakšen zapisek iz tistih prvih vojnih dni. Calvet mu pokaže zvezek, v katerega je zapisoval svoje vtise. Direktor ga prelista ter presenečen in navdušen nad mladeničevem pisanjem od njega nemudoma zahteva, naj jih prevede v španščino, da bi jih lahko objavil v svojem dnevniku, v lasti plemiške hiše Godó in enem najvplivnejših časopisov v državi. Calvet je svoje tekste že obljubil dnevniku La Veu de Catalunya, glasilu katalonskega meščanskega regionalizma, zato obišče njegovega urednika, vplivnega narodnjaškega politika Enrica Prata de la Ribo, ki jih, morda zaradi svojega germanofilske-ga občutja, prijazno zavrne in mladega Calveta odveže kakršnekoli obveznosti do regionalističnega dnevnika. Devetega septembra 1914 La Vanguardia tako objavi prvi članek iz podlistka z naslovom Diario de un estudiante en París (Dnevnik študenta v Parizu), ki je požel velikanski uspeh. Miquel deis Sants Oliver, zadovoljen nad uspehom svojega protežiranca, avtorju ponudi mesto dopisnika v Parizu. Calvet se torej vrne v Francijo decembra 1914 in z nadimkom Gaziel na široko vstopi v svet novinarstva; v njem se je znašel po naključju, a je z velikim uspehom opravljal novinarsko delo vse dokler ga ni neka druga, tokrat bratomorna vojna, za vselej potisnila v notranje izgnanstvo. V času pariškega dopisništva pa je bila grenkoba, ki jo bo okusil v času španske državljanske vojne, še daleč: kot mlad pisec si je ustvaril ime v španskem svetu, kljub vojnim časom užival v sladkostih pariških večerov, se zapletel v ljubezensko afero z mlado Francozinjo Louise Bernard in pisal za najbolj brani dnevnik v Barceloni. Toda v časopisni hiši grofa Godója ni bilo vse rožnato. Sam Gaziel se v svoji Zgodovini dnevnika La Vanguardia, objavljeni tri desetletja kasneje, spominja: »Grof Godó je bil, kot je bilo značilno za tedanje plemstvo, zagrizen germanofil. Njegovo navdušenje nad Nemčijo je imelo apokaliptični pridih, kakršnega videl le v Španiji, nevtralni deželi, in med ljudmi na visokih položajih, ki so se imeli za katoličane in jim je POMLAD 2016 73 KAVARNA EVROPA vojni spopad, tako kaže, obogatil dušo s fantastičnimi meglicami. Oliver, pa je bil po drugi strani - prav tako značilno za tedanje meščanstvo - prepričan in pošten zagovornik antante.« Trenje med germanofilskim lastnikom in direktorjem, ki je podpiral antanto »iz intimnih prepričanj in nagonske zvestobe do tega, čemur pravimo pravičnost«, je bilo eksplozivno. Dodati je treba, da je Oliver kljub svojim osebnim stališčem želel zagotoviti nevtralnost dnevnika in njegovim bralcem ponuditi čim bolj uravnotežene informacije, zato je, podobno kot Gaziela v Francijo, za dopisnika v Berlinu postavil Andaluzijca Enriquega Domingueza Rodina, ki je ob izbruhu vojne obtičal v Nemčiji. Nedvomno je prav Olive-rova odločnost Calvetu omogočila, daje ostal sodelavec dnevnika. Toda kot je kasneje zapisal sam Gaziel: »Moja ljubezen do Francije in občutja, ki sem jih tako naivno izražal v svojih zgodnjih delih, so grofu Ramonu Godoju razžirala dušo«. Kasneje je sam postal direktor Godojevega dnevnika in v šestnajstih letih vodenja doživel podobne spore, ki so nedvomno vplivali na grenkobo, s katero je po koncu španske državljanske vojne med vrsticami povzel lastno uredniško izkušnjo: »Neprestani pritiski, ki jih je moral prenašati Oliver, da bi dnevniku zagotovil distanco do obeh sprtih strani, predvsem s strani lastnika ter nizkotnih spletkarjenj sovražnikov in lažnih prijateljev, ki so hoteli La Vanguardio po zgledu madridskega ABC spremeniti v zblaznelo germanofilsko trobilo, so bili prehuda izkušnja za človeka njegovega kova, zaljubljenega v preudarnost, vedrino in lucidnost.« Poročila iz zaledja fronte Z izjemo potovanja na solunsko fronto je Gaziel svoja dopisniška leta preživel večinoma v Franciji. Iz Pariza je domov pošiljal reportaže, pogosto iz frontne črte, kamor pa je smel le v organiziranih ekspedicijah, ki jih je za tuje dopisnike skrbno pripravil vrhovni štab. Ti obiski so mu omogočili vpogled v območja, uničena od spopadov, čeprav dopisnikom ni bilo dovoljeno, da bi se približali sami bojni črti in so ostali kot nekakšni častni povabljenci v zavezniškem zaledju. Kolikor je znano, je na zahodni fronti med opravljanjem dolžnosti umrl en sam novinar (če seveda odmislimo tiste, ki so bili mobilizirani v vojske svojih držav), in sicer Serge Basset, dopisnik časnika Le petit parisien, ki je bil poslan na britanski odsek fronte, kjer je podlegel nemški krogli. Gaziel se je pogosto pritoževal nad tem, da mu je bilo omogočeno, da bi si ogledal prve bojne linije. Kot dopisnik se je zato osredotočil na portrete in intervjuje z oficirji, vinjete vsakdanjega življenja v Parizu in manjših krajih ter vse pogostejše esejistične refleksije o naravi vojne, njenih vzrokih in posledicah za ideološko ozračje in notranjepolitično ravnotežje v državah v boju. Članke, objavljene med letoma 1914 in 1916, bo poleg že omenjenega Dnevnika študenta v Parizu zbral v knjigah Narraciones en tierras heroicas (Zgodbe iz junaških dežel, 1916), En las lineas de fuego (Na bojnih črtah, 1917), De Pariš a Monastir (Od Pariza do Monastira, 1917) in El año de Verdún (Leto Verduna, 1918). Po koncu vojne se vrne v Barcelono, a kmalu ga spet vidimo v Parizu, kjer poroča iz mirovnih konferenc. Med drugim bo intervjuval maršala Ferdinanda Focha in nekatere druge visoke častnike zmagovite francoske armade. Istega leta, 1918, prevzame mesto glavnega urednika dnevnika La Vanguardia; kmalu zatem postane po Oliverjevi smrti drugi direktor in leta 1933, v neobičajnem osebnem triumviratu, edini direktor ter glavni in odgovorni urednik tedaj že najpomembnejšega časnika v deželi. Gaziel namreč ni postal le najbolj izpostavljeni mnenjski voditelj male buržoazije, ki je požirala njegove zapise na prvih straneh La Vanguardie, temveč je prav po zaslugi priljubljenosti kronik, ki jih je pošiljal iz Pariza, časopisu pomagal, da je postal najbolj brani dnevnik v Barceloni in eden najvplivnejših na polotoku. Kot je zapisal njegov mentor Oliver v predgovoru prve izdaje Dnevnika: »V analih španskega tiska bomo težko našli hitrejši in briljantnejši novinarski uspeh od omenjenega«. Toda življenje dopisnika v prvi svetovni vojni se je zelo razlikovalo od stereotipne podobe, ki jo imamo danes. Eugeni Xammar, še eden izmed velikih katalonskih poročevalcev iz mednarodnih aren in ugleden član uredništva revije Iberia, je v svojih spominih takole opisal izkušnje iz velike vojne: »Med letoma 1914 in 1918 je vojni dopisnik človek, zaprt v hotelu ali dvorcu, ki je več sto kilometrov oddaljen od fronte, ki se sredi dopoldneva odpravi od doma na sprehod v zaledje fronte, vselej na varni razdalji od bojne črte, od koder od časa do časa iz daljave sliši streljanje topov. V urah, ko se kokoši odpravljajo spat, je že nazaj v hotelu, kjer štabni oficir nad zemljevidi in grafi dopisnikom razlaga o dogodkih, ki so se zvrstili tistega dne in jih sami niso videli, in o najverjetnejših dogodkih naslednjega dne.« Gaziel med obiskom kraja Senlis, na skrajnem vzhodu fronte na Marni, spozna dopisnika časopisa Chicago Express, v katerem prepozna najslabše lastnosti mehaniziranega in trivialnega novinarstva: plehkega pikolovca, ki si neprestano zapisuje številke ter zgodovinske in zemljepisne podatke, neprestano zahteva nove statistike in izračune škode, sogovornike obremenjuje z zapletenimi vprašanji, a iz tega nikoli ne ustvari več od običajnih, preprostih opisov, značilnih za, po Gazielovih besedah, »prostaški, neobčutljivi in površni žurnalizem«. Sam si je po drugi strani prizadeval postati, kot je zapisal njegov biograf Llanas, »duhovni kronist, ki se s pomočjo distanciranega in radovednega opazovanja loteva refleksije, ki gre onkraj videza, in vojno razdejanje interpretira s humanitarnimi občutji prodornega pričevalca«. Od Pariza do Monastira Dvaindvajsetega oktobra 1915 se Gaziel poda na potovanje, ki ga popelje od Italije, ki je ravnokar vstopila v vojno, v srce človeške teme v globini Balkanskega polotoka. Tu bo prvič soočen s kaosom vojne in izkušnja bo zapustila globoke sledi v njegovi izkušnji ter nekatere izmed najbolj pretresljivih in doživetih strani v njegovih vojnih memoarjih. Kaže, da mu je potovanje svetoval profesor na Sorboni, ki je pozorno spremljal dogajanje na Balkanu in prišel do 74 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE KAVARNA EVROPA zaključka, da bo na tem območju kmalu prišlo do globokih premikov v vojnem dogajanju. Balkan je bil tedaj v vojni dlje od večine celine, saj so se balkanske vojne začele dve leti pred izbruhom velike vojne, ki se je iz zornega kota tamkajšnjega prebivalca kazala kot le še eden v vrsti spopadov na območju, ki je, po slovitih besedah nobelovega nagrajenca za književnost Winstona Churchilla, proizvedla več zgodovine, kot jo je bila zmožna prebaviti. Prav na Balkanu se je začela prva svetovna vojna: v Sarajevu, deželni prestolnici širnega Habsburškega imperija, so 28. junija 1914 streli mladega srbskega nacionalista pokončali avstroogrskega prestolonaslednika, nadvojvodo Franca Ferdinanda, in njegovo ženo. Dogodek je sprožil igro zavezništev, ki je nekaj tednov kasneje prive-del do izbruha prve svetovne vojne. Jeseni 1915 je bila po dobrem letu krčevite obrambe srbska vojska prisiljena začeti umik pred pritiski nemških, avstrijskih in bolgarskih sil. Antanta je poslala ekspedicijske enote, da bi pomagala balkanski zaveznici. To so se utrdile v grškem pristanišču Solunu, nekdanjemu otomanskemu emporiju na strateškem območju, ki povezuje Egejsko morje s srcem Balkana in ki ga je helenska kraljevina nedavno tega iztrgala iz rok Turkov. Poseg antantnih sil je do kraja napel odnose med germanofilskim kraljem Konstantinom I., ki je hotel Grčijo ohraniti izven spopada, in premierom Elefteri-osom Venizelosom, prozahodnim zagovornikom grškega ekspan-zionizma. Scenarij je ponujal neštete priložnosti za novinarja, lačnega zaplenetnih dogajanj. Štiriindvajsetega novembra 1915 La Vanguardia - kjer so besedila dotedanjega pariškega dopisnika polnila že vse rubrike, od notic do podlistkov - objavi prvi Gazie-lov članek iz serije, ki jo bo leta 1917 izdal v knjigi z naslovom Od Pariza do Monastira. Na poti, ki ga popelje do Balkana, Gaziel prvič opazuje sledi, ki jih je vojna pustila daleč stran od bojišč severozahodne Francije: najde jih na ulicah Neaplja in Aten, kjer opravi intervju z vplivnim grškim politikom Venizelosom. V Solunu, kjer je najdlje od začetne točke, spet začuti bližino vojnega razdejanja. Utrip frontnega zaledja prepoznava na ulicah in trgih, kavarnah, trgovinah in skladiščih, v zavezniških taborih, kjer odkrije nepričakovane stvarnosti, kot gruče žensk vseh starosti in slojev, ki sledijo vojaštvu, da bi napolnile bordele in kabarete, ali obstoj številčne judovske skupnosti, s katero se brez večjih težav sporazumeva v španščini. Gre za sefarde, ki so po izgonu z Iberskega polotoka našli zatočišče v Otomanskem cesarstvu in v štirih stoletjih izgnanstva ohranili jezik nekdanje domovine. Ta najštevilčnejša sefardska skupnost na Stari celini bo za časa Gazielovega življenja v celoti izginila v holokavstu. Cilj njegovega potovanja je Monastir, današnja Bitola v Republiki Makedoniji, državi, ki zaradi spora z grško sosedo do danes ne sme uporabljati svojega ustavnega imena. Mesto je bilo v stoletjih turške vladavine pomembno trgovsko vozlišče. Po balkanskih vojnah je pripadlo Srbiji, a je izgubilo precejšenj del svojega naravnega zaledja. Med prvo svetovno vojno se je znašlo pod okupacijo Bolgarije. V dramatičnem potovanju od Soluna proti severu, ki ga je opisal z najboljšimi pripovednimi tehnikami tedaj priljubljenega žanra podlistkov, se Gaziel sooči z dogajanjem, ki se ga bo najgloblje dotaknilo: dramo beguncev in vojnih prebežnikov. Kmečko in ubožno probivalstvo, ki je prisiljeno zapustiti svoje domove in se množično podati čez hribovje v strahu pred zasedbenimi vojskami in v nevarnosti, da bo na poti umrlo od mraza in lakote. V ledeno mrzli noči, ko se sredi zasneženega makedonskega hribovja, prek katerega se, med lajanji volkov, s težavo prebija z avtomobilom, se njegov danski novinarski tovariš zgrudi od izčrpanosti. S šoferjem poiščeta pomoč v bližnjem prenočišču, kjer se Gaziel nenadoma znajde sredi bedne in nemirne množice srbskih beguncev, ki so iz strahu pred bolgarsko in nemško vojsko prepešačili skoraj celotno Makedonijo, in od njega zahtevajo tako hrano kot novice iz Soluna. Stotine siromašnih kmetov, kjer med ženskami, otroci in starci opazi prestrašene, skoraj otroške obraze dezerterjev ali mo-bilizirancev, ki so zatavali stran od umikajoče armade, še vedno goji goreče upanje po skorajšnjem rešilnem prihodu francoskih in britanskih zaveznikov. Toda ko jim po dolgotrajnih poskusih vendarle uspe dopovedati, da je Srbija prepuščena sama sebi in zanjo ni več pomoči, Gaziel prvič izkusi uničujočo moč brezupa: »Možje so jokali kot otroci in ženske so si grizle dlani in si s silo, ki me je presunila, praskale obraze, da bi izrazile obup, ki je obsedel njihove duše, in pozunanjile krčevito trpljenje, ki jih je zvijal od znotraj. (...) To so prizori, ki vzbujajo neizrekljivo tesnobo, neskončno sočutje, tako globoko žalost, da nas odvrne od sveta. Noben prizor, ki sem mu bil priča med vojno, me ni tako pretresel kot ta tavajoča horda razcapanih, napol golih brezdomcev, ki jih je njihova zemlja zavrnila kot ostanke človeških smeti. Katerega grozovitega zločina so krivi ti ljudje? Kaj je nedopustna zmota, ki so jo storili? Kaj so tako groznega naredili, da bi si zaslužili takšno usodo? ... Nihče na svetu, ki nima ledenega ali zakrknjenega srca, na ta vprašanja ne more odgovoriti s hladnostjo sodnika, ki izreka nedvoumne sodbe«. Danes, dvajset let po koncu vojne v Bosni, petnajst let po spopadih na Kosovu in Makedoniji, Balkan spet polni strani naših časopisov. Tokrat ne po krivdi etničnih spopadov, političnega kaosa v Bosni in Hercegovini, trenj okoli priznanja Kosova ali gospodarskega sesutja Albanije. Danes se balkanska drama spet osredotoča v drami beguncev, predvsem Sirijcev in Afganistancev, ki po istih cestah kot Gazielovi nočni sogovorniki iščejo pot do idealiziranih evropskih rešiteljev. Zal je tudi tokrat njihovo upanje marsikdaj jalovo. Toda ko gledamo prizore beguncev od Grčije, prek Budimpešte in Slovenije do nastanitvenih centrov v naših mestih, naj Gazielova vprašanja izpred natanko stotih let odmevajo v naši vesti. PREVOD: LUKA LISJAK GABRIJELČIČ Joan Safont i Plumed (r. 1984) je katalonski esejist, scenarist in kolu-mnist barcelonskega dnevnika Ara. Po izobrazbi pravnik, se ljubiteljsko posveča raziskovanju zgodovine novinarstva. Leta 2012 je izdal knjigo o katalonskih vojnih poročevalcih v prvi svetovni vojni. POMLAD 2016 75 Arhitektura. Kultura. Osebnosti Intervjuji: Arne Hodalič, Nara Petrovič, Anže Slosar Arhitektura: dekleva gregorič arhitekti Alejandro Aravena: Poročanje s fronte Natečaj: Iščemo najbolj tipično slovensko hiipC Bazar: slovensko oblikovanje Adolf Loos, ki je svet osvobodil odvečnega dela Ne moremo govoriti o prostoru, ne da bi govorili o ljudeh in ne moremo govoriti o ljudeh, ne da bi govorili o prostoru. Revija Outsider: 194 strani kakovostnih, raznolikih, večplastnih vsebin! Za izvod revije ali letno naročnino pišite na: editorial@outsider.si Cena posameznega izvoda je 7€, cena letne naročnine (4 številke, poštnina vključena) znaša 25€ ! Revijo lahko kupite tudi na enem izmed 407 prodajnih mest po Sloveniji! www.outsider.si OlPŠIDER GLOSA reloaded? ALEŠ MAVER Pa nam je zagodel najbolj pronicljivi slovenski teolog. V slovenski javni prostor je oni dan vrgel krilatico, da nekatere izmed njegovih ovčic in izmed slovenskih katoliških ovčic nasploh bolj kot papeža Frančiška poslušajo Janeza Janšo. Vsaj na prvi pogled trditev, ob katerem mora vsakemu slovenskemu papistu zaledeneti kri v žilah. Kar je gotovo učinek, na katerega je teolog računal. Od samega ledu v žilah potem najbrž skoraj nihče ni zajel sape in se vprašal, ali je zadeva res tako grozna, kot je slišati na prvi posluh. Ko bi to naredil, bi mu morda namreč celo prišlo na misel, da se bomo očitno morali na Slovenskem znova spraševati o stvareh, ki so zelo zaposlovale zlasti katoliške srenje po Evropi tam okrog leta 1870. Tedaj je prvi vatikanski koncil takratnega pontifeksa Pij IX., Pia Nona v njemu domači italijanščini, v nekakšno tolažbo za ravnokar izgubljeno papeško državo razglasil - skupaj z vsemi nasledniki - za nezmotljivega, kadar govori ex cathedra in kadar govori o vprašanjih vere in morale. Marsikje je nemudoma zazvonil alarm. V Habsburški monarhiji so denimo izrabili ugoden trenutek in se znebili komaj petnajst let starega, a že dolgo odvečnega kon-kordata. Sena marsikaterem dvoru in v vladni pisarni pa se je oglasila panika, da bo sedaj ostarelega in v politiki ne pretirano spretnega Pij a, ki navsezadnje pri zapravljanju papeške države ni bil čisto brez krivde, treba spraševati o vsaki profani politični odločitvi in da bo sedaj mnenje novopečenega »vatikanskega jetnika« zavezujoče tudi, ko jih bo prepričeval o prednosti sveč pred plinsko razsvetljavo. V duhu takratnih razprav vsekakor ni bo- gokletno domnevati, da lahko ima politik X v konkretnem vprašanju bolj prav kot papež Y. Celo več, kadar Petrov naslednik razmišlja, govori in deluje kot navaden politik, nimamo nobenega razloga, da bi njegovemu mnenju pripisovali kaj večjo težo kot mnenju katerega koli drugega politika. Res pa je, da ni vedno lahko presoditi, kdaj rimski škof nastopa kot politik in kdaj razlaga temeljne postulate vere, katere najbolj kvalificirani razlagalec je. V Evropi imamo zaradi minulih tegob sploh težave, ko je potrebno kakšno papeževo dejanje ali izjavo razglasiti preprosto za politično, saj nekako v podzavesti mislimo, da kaj takega po drugem vatikanskem koncilu sploh ne obstaja. Dodatno nas je razvadil še upokojenec Benedikt XVI., ki ga mirno lahko imamo za najmanj političnega cerkvenega poglavarja v ožjem pomenu besede od pomnjenja sem. Njegov zahodnoevropski izvor je gotovo naredil svoje. Frančišek je kajpak iz drugih logov. Ampak nerodno je, ker o tako priljubljenem človeku ne moreš brez kazni reči, da se občasno udinja kot navaden politik, ko vendar vemo, daje politika samo za barabe, kaj šele, da bi ga zaradi kakšne poteze kritiziral. In vendar je možakar z mojega sitnega evropskega zornega kota na tem polju postrelil že dokaj kozlov, ob katerih mi še na misel na pride, da bi se igračkal z domnevo, da so sad njegove nezmotljivosti. Omenim naj zgolj tistega, ki me v zadnjih mesecih najbolj žuli. Kot je znano, je argentinski papež pohitel daleč od Rima, da bi se vrgel v objem svojega ruskega brata. Bomo rekli, čudovito in solze privabljajoče. Ampak zakaj, za Božjo voljo, sta se morala objeti prav v Havani? Za sitnega Evropejca moje baže je malo krajev, ki bi ga tako zelo spravljali v obup. Politika Bergoglia Havana (bržkone) ne spravlja v obup. Navsezadnje so zanj resnični zlikovci nekaj stran, v Washingtonu, Havana pa je s svojim dolgoletnim gospodarjem za marsikoga na njegovi celini pomenila svetilnik upanja. Ki bi sicer moral že zdavnaj ugasniti, a saj vemo, kako je z mladostnimi iluzijami (in Bergoglio je bil ob Castrovi revoluciji vendarle star 23 let). Lahko torej razumem, zakaj je šel Frančišek cmoknit Kirila, ki mimogrede povedano ni nikakršen duhovni velikan, za kakršnega ga hočejo zdaj po sili narediti nekateri teologi, ampak spreten cerkveni politikant, ukrojen po meri dobršnega dela katoliških kolegov iz 19. stoletja, v Hava-no. Toda to ni razlog, da bi zadevi ploskal ali jo imel za kaj drugega kot napako. Podobno je z izjavo, ki sta jo možaka podkri-žala ob srečanju. Nekaj točk v njej je takih, da se je lahko podnjo podpisal samo človek, ki o vzhodni Evropi nima pojma. Ali pa mu je zanjo vseeno in jo je pripravljen žrtvovati kot ne pretirano dragoceno šahovsko figuro. Vimenu višjih interesov, kakopak. Če je tako, potem je (menda) s sledenjem evangeljskim zgledom povsem prepojeni pontifeks kot politik vendarle bolj »vatikansko« tradicionalen, kot si mislimo. Saj se dobro zaveda, koga sme pičiti, komu pa bo raje prizanesel. Verjetno se nam »zgledni kristjan« Trump ne smili preveč, ker ga je doletela Frančiškova kritika. A kako naj bo ta kritika verodostojna, če je bil »kristjan« popolnoma iste baže iz Kremlja skoraj sočasno deležen hvale kot utelešenje načela verske svobode? P. S. Seveda moram samokritično pripomniti, da bi tega teksta verjetno nikoli ne bil napisal, ko bi v prosluli izjavi našega teologa ali koga drugega - recimo - nastopala BenediktXVI. in Milan Kučan.* PASOLINI Napačna zgodba. Štirideset let od primera Pasolini FRANCESCO CONDELLO E una storia di periferia, e una storia da una botta e via, e una storia sconclusionata, una storia sbagliata. Una spiaggia ai piedi del letto, stazione Termini ai piedi del cuore, una notte un po' concitata, una notte sbagliata. (To je zgodba predmestnega življenja, zgodba enonočnega poželenja, zgodba, kije temačna, zgodba napačna. Plaža ob vznožju postelje, postaja Termini ob vznožju srca, noč, nekoliko zvijačna, noč napačna.) Fabrizio De Andre in Massimo Bubola, Napačna zgodba; pesem, posvečena Pasoliniju Poldruga ura ponoči med 1. in 2. novembrom 1975. Patrulja orožnikov opravlja rutinski pregled na cesti, ki vodi vzdolž nabrežja v obmorskem kopališču Ostia nedaleč od Rima. Avto znamke Alfa Romeo 2000 GT kovinsko sive barve se ne zmeni na povelje, naj se ustavi, in zbeži mimo zapore. Orožniki po kratkem zasledovanju ustavijo avtomobil in zadržijo voznika. Ime mu je Pino Pelosi, znan po vzdevku »Žaba«, sedemnajstletnik iz rimske periferije, ki je bil v preteklosti kaznovan zaradi tatvin. Na telesu nima posebnih znakov, razen krvaveče rane na glavi: izjavi, daje med zasledovanjem udaril ob volan, in takoj prizna, daje avto ukradel, in sicer zraven kina Argo v četrti Tuscolano. Orožniki preverijo podatke o avtomobilu in ugotovijo, da pripada Pier Paolu Pasoliniju, zelo znanemu pisatelju in režiserju, kije pogost gost televizijskih oddaj in dviguje polemike; fantje avto ukradel slavni osebnosti. Ob treh ponoči se orožniki zglasijo pri Pelosijevih starših, da jim sporočijo sinovo aretacijo. Kraja avtomobila: zdi se, da je primer zaključen. Toda takoj, ko vstopi v zapor za mladoletnike, Pelosi vztrajno zahteva, naj mu dovolijo, da se vrne v avto, da bi poiskal zlat prstan z rdečim kamnom in napisom US ARMY. Prstana ne najdejo. Kmalu zatem zaupa sojetniku: »Itak me bodo prej ali slej odkrili,« reče: »Ubil sem Pasolinija.« »Heretični« intelektualec »Izgubili smo predvsem pesnika. Pesnikov pa ni veliko na svetu, v enem stoletju se morda rodijo trije ali štirje. Ko bo tega stoletja konec, bo Pasolini eden redkih, ki bodo nekaj veljali.« pisatelj Alberto Moravia v govoru na Pasolinijevem pogrebu Pier Paolo Pasolini je bil v času svoje smrti ena najpomembnejših figur italijanske književnosti in eden najuglednejših evropskih ci-neastov. Veljal je za enega največjih pesnikov svoje generacije, prejel je vrsto filmskih nagrad na festivalih v Benetkah, Cannesu in Berlinu, slovel je kot pisatelj in prevajalec, esejist in novinar, slikar in glasbenik. Toda Pasolini je bil predvsem (kot se je sam opisal v znamenitem članku z naslovom »Kaj je ta puč? Jaz vem«, objavljenem v dnevniku II Corriere della Sera 1. 1974) »intelektualec, pisec, ki skuša slediti vsemu, kar se dogaja, razumeti vse, kar se o dogajanju piše, ki si poskuša predstavljati vse, česar ne vemo ali ostaja zamolčano; nekdo, ki povezuje med seboj zelo oddaljena dejstva, ki razdrobljene in razpršene kose politične slike sestavlja nazaj v koherentno celoto; nekdo, ki ponovno afirmira logičnost tam, kjer se zdi, da kraljujejo poljubnost, norija in skrivnost«. Za Pasolinija intelektualno delo sovpada z iskanjem resničnosti: resnice, razumljene kot aletheia, razkritje. Takšen odnos, skupaj z odkrito homoseksualnostjo, ki jo je živel na očeh javnosti, je pripomogel, da je Pasolini veljal za »nadležno« osebnost, brez zaščitenega hrbta, a prav zaradi tega svoboden: je katoličan, a ga Cerkev zaradi njegovih istospolnih nagnjenj ne sprejema; je komunist, a ga 1. 1949, ko je obtožen, da je imel neprimerne odnose z mladoletniki, izključijo iz Partije, ne da bi čakali na izid sojenja, ki ga razglasi za nedolžnega. Od tedaj naprej je Pasolini postal žrtev pravega sodnega preganjanja: deležen je bil več kot 40 ovadb in tožb (od tega 28 samo za film Dekameron) in klican na nič manj kot deset sodnih procesov; v vseh, razen v enem (za bratov umor),1 sodeluje kot obtoženec. Večinoma gre za obtožbe 1 Pisateljev brat Guido Pasolini (1925-1945) je bil med drugo svetovno vojno partizan v brigadi Osoppo, ki je združevala krščanske demokrate, socialiste, monarhiste in druge nekomuniste, ki so se borili proti nacistom v vzhodni Fur-laniji. Februarja 1945 je bil umorjen v Beneški Sloveniji, v zasedi, ki so jo organizirali italijanski komunisti po napotkih KPS. V likvidaciji je življenje izgubil tudi Francesco de Gregori, stric znamenitega istoimenskega kantavtorja (vse opombe so uredniške). 78 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE ideološkega značaja (žalitev verskih čustev, obscenost, pozivanje h kaznivemu dejanju, pornografija ...) ter razne civilne pravde, a pisatelj se mora zagovarjati tudi za kazniva dejanja, kot so obrekovanje, rop (nek desničarski dnevnik novico objavi pod sliko s filmskega snemanja, na kateri režiser v rokah drži mitraljez), pla-giat, ugrabitev ... vselej je oproščen. Pasolini svoj položaj v nekem članku opiše z besedami: »Sem kot črnec v rasistični družbi, ki se je samozadovoljno okitila s strpnejšim duhom. Sem, skratka, to-leriran«. Svoje delo pa v intervjuju povzame tako: »Kaj je, rečeno skrajno shematično in preprosto, zaznamovalo moj celotni opus? Zaznamovalo gaje predvsem moje nagonsko in globoko sovraštvo do stanja, v katerem živim. Ko uporabim to besedo, stanje (stato), mislim na oba pomena, ki ju ima v italijanskem jeziku: na stanje stvari in na državo, v strogem političnem smislu. To malomeščansko državo, ki sem jo zasovražil že v otroštvu.« Sovraštvu do malomeščanske države se zoperstavlja ljubezen do preprostih stvari: do ljubljene matere, do Furlanije njegovega otroštva. »Najbolj ljubim ljudi, ki po možnosti niso končali niti četrtega razreda osnovne šole, torej povsem preproste ljudi. V tem ne smete videti prazne retorike ... Gre za to, da malomeščanska kultura v mojem narodu (mogoče pa tudi drugod, npr. v Franciji ali v Španiji) vedno vodi v pokvarjenost, nečistost. Analfabet, nekdo, ki je končal le tri razrede osnovne šole, pa vselej izžareva neko milino, ki se nato izgubi po krivdi kulture. To milino znova najdemo na zelo visoki kulturni ravni, a srednja, povprečna kultura je vedno kvarna.« Pasolini je protipol stereotipnega elitnega intelektualca, oddaljenega od množic: prikazuje zgodbe ljudstva, »otrok življenja« (ra-gazzi di vita) iz rimske periferije. Sodeluje v javnem življenju in se obrača k ljudem: na televiziji, kjer komentira politiko, umetnost, kolesarstvo, nogomet (»zadnja raprezentacija sakralnega v našem času«), v časopisih, kjer odgovarja na pisma bralcev (odgovori, objavljeni v dnevniku II Corriere della Sera, so zbrani pod naslovom Scritti Corsari - Gusarski spisi), s filmsko kamero, kot dokazuje nežna odkritosrčnost, s katero v dokumentarcu Shodi ljubezni (Comizi d'amore) prepotuje Italijo, da bi spoznal mnenje ljudi o temah, povezanih s spolnostjo, ljubeznijo in spodobnostjo, v poskusu, da bi ujel spreminjajočo se moralno podobo tedanje Italije. Grda zgodba »Divje, obupano ljubim življenje. Mislim, da me bosta surovost in obupanost te ljubezni pokončala. Ljubim sonce, travo, mladino. Ljubezen do življenja je zame postala pregreha, pogubnejša od kokaina. Z nenasitno lakoto žrem lastno eksistenco. Kako se bo to končalo? Ne vem.« Pier Paolo Pasolini Ob pol sedmih zjutraj, 2. novembra 1975, neka gospa najde truplo, ki leži zraven malega nogometnega igrišča v bližini opuščenega pristajališča za hidroplane. Gre za degradirano barakarsko območje ob izlivu Tibere, vzdolž ceste, ki povezuje pristanišče Ostio z letališčem Fiumicino. Orožniki na prizorišču najdejo prstan z napisom US ARMY, nekaj lesenih desk, na katerih so madeži krvi, šopi las, zraven pa še okrvavljeno odpeto črtasto srajco in več sledi pnevmatik. Truplo pripada Pier Paolu Pasoliniju in kaže sledi surovega nasilja: leži vznak, spodnja majica je strgana, hlače so odpete; truplo je dobesedno prekrito z modricami in krvjo, zlomljeni sta obe roki in deset reber, nos je zdrobljen, obraz in telo sta iznakažena od podplutb. Pelosija nemudoma privedejo pred preiskovalnega sodnika in kriminaliste, kjer poda podrobno priznanje. Prejšnji večer, 1. novembra, se je ob 22:30 s prijatelji zadrževal pred barom na trgu Cinquecento nasproti železniške postaje Termini, ko je mimo pripeljala alfa romeo, iz katere je izstopil moški. Približal se je mladeničem in vprašal, če bi kdo šel en krog z njim v zameno za lepo nagrado: Pelosi sprejme povabilo. Odpeljeta se do gostilne Al biondo Tevere v četrti Ostiense. Moški je zelo znan (čeprav Pelosi pravi, da ga ni prepoznal), zato kljub pozni uri znova odprejo kuhinjo samo zanju. Ob 23:30 zapustita restavracijo, na bližnji bencinski postaji dotočita gorivo in se nato po cesti Ostiense odpeljeta do letališča za hidroplane. Ob polnoči se avto ustavi ob malem nogometnem igrišču, kjer naj bi moški mladeniču ponudil 20 tisoč lir za spolni odnos. Pelosi sprejme, izstopita, toda odnos se kmalu prekine, saj moški hoče več, kot je bilo domenjeno, zahteva usluge, ki jih fant noče izpolniti. Pelosi se upre: pride do ruvanja, moški postane nasilen in fanta napade, ta ga v obrambi udari in v afektu pojenja šele, ko se moški zgrudi v nezavest. Pelosi nato steče proti avtu: ob begu začuti, da avto poskoči, a ne zna povedati, zakaj (nima izpita, je v šoku, vidljivost je slaba, avtomobil je zelo nizek, pot je makadamska in polna lukenj ...). Isto različico zgodbe ponovi petkrat v petih različnih zaslišanjih, ne da bi se enkrat samkrat zapletel v protislovje. Konec preiskave: primer je zaključen, še ena grda zgodba, prostitucija, vmešan je mladoletnik, na degradiranih območjih ... bolje je pozabiti. Desničarski časopisi o dogodku pišejo s posmehom, Komunistična partija se, v zadregi, še dodatno distancira od umrlega levičarskega intelektualca. Tri mesece kasneje, 26. februarja 1976, se začne sodni proces proti Pinu Pelosiju. Družina Pasolini se na njem prijavi kot oškodovana stran, da bi lahko opravila lastne preiskave in jih predložila kot dokazni material. Odvetniki, kijih najamejo v ta namen, takoj ugotovijo, da policija tako rekoč ni opravila preiskav in se je preveč enostavno »zadovoljila« z verzijo, ki jo je podal Pelosi. Številni Pasolinijevi prijatelji, med njimi velika novinarja Oriana Fallaci in Furio Colombo, opravijo lastna poizvedovanja in na dan začnejo prihajati nova dejstva. POMLAD 2016 217 PASOLINI Za Pasolinija intelektualno delo sovpada z iskanjem resničnosti: resnice, razumljene kot aletheia, razkritje. Takšen odnos, skupaj z odkrito homoseksualnostjo, ki jo je živel na očeh javnosti, je pripomogel, da je veljal za »nadležno« osebnost, brez zaščitenega hrbta, a prav zaradi tega svoboden: je katoličan, a ga Cerkev zaradi njegovih istospolnih nagnjenj ne sprejema; je komunist, a ga izključijo iz Partije, ko je obtožen, ne da bi čakali na izid sojenja, ki ga razglasi za nedolžnega. Ko je 2. novembra zjutraj policija prispela do vodnega pristajališča, se je že nabrala množica radovednežev, ki je niso odstranili s prizorišča; nekaterim dečkom celo dovolijo, da se še naprej žogajo na igrišču, na katerem najdejo okrvavljene deske in srajco, le 70 metrov stran od Pasolinijevega trupla. Ta napaka onemogoči odkritje možnih sledi, ki so ostale od prejšnje noči. Tako ni mogoče preveriti pričevanj, po katerih naj bi se prejšnje noči v okolici igrišča zadrževalo več avtomobilov in oseb. Preden so pobrali še tiste redke predmete, ki so jih našli na prizorišču, policisti niso poskrbeli, da bi označili njihovo natančno lokacijo; častnik orožnikov vtakne prstan z napisom US ARMY kar v svoj žep in ga šele kasneje vrne med dokazno gradivo. Pasolinijevo alfo pustijo 4 dni na dežju, preden jo predajo forenzikom: med drugim se izgubi krvavi odtis prstov na zunanji strani strehe pri sopotnikovih vratih, kakor da bi se kdo naslonil ob vstopu v avto. Kot da to ne bi bilo dovolj, policisti ob premiku avtomobila trčijo ob kol! V avtu najdejo dva predmeta, ki ne pripadata ne Pelosiju ne Pasoliniju (pisateljeva sestrična je le nekaj ur pred zločinom temeljito očistila avto): desni ortopedski vložek pred sopotnikovim sedežem in zeleno majico na zadnjem sedežu. Čigava sta? Ko izvedenec sodne medicine, ki ga najame Pasolinijeva družina, opravi lastne raziskave, na dan privrejo nove podrobnosti. Izkaže se, da je na truplu več sledi pnevmatik: Pasolini torej ni umrl zaradi krvavitev, kot so domnevali orožniki, temveč zato, ker je čezenj zapeljal avto in mu polomil rebra, raztrgal jetra in, nazadnje, zmečkal srce. Sledi na Pasolinijevemu telesu se poleg tega ne skladajo z vlažnimi okrvavljenimi deskami, ki so jih našli pri letališču za hidroplane, ki so preveč krhke, da bi lahko z njimi izvedli takšen masaker: kje je torej orožje? Medtem ko je telo žrtve popolnoma okrvavljeno, Pelosi razen udarca na glavi ne kaže sledi nasilja: zakaj se Pasolini ni branil? Nazadnje odvetniki družine Pasolini ugotovijo, daje bil napad izveden na dveh različnih krajih: najprej tik ob avtomobilu, zraven enega od vhodov na igrišče, in nato, ko se je Pasolini uspel oddaljiti s prizorišča (okrvavljena srajca, ki so jo našli na igrišču, je bila od- peta, a ne raztrgana: verjetno jo je uporabil, da bi si pokril krvavečo rano na glavi), na nabrežju, kjer so našli truplo, kakšnih 70 metrov od igrišča. Tu so po Pasoliniju udrihali, dokler ni izgubil zavesti. Tu so ga povozili do smrti. Šestindvajsetega aprila 1976 sodni senat obsodi Pina Pelosija na 9 let in 7 mesecev za nespodobno vedenje na javnem mestu, nasilno krajo in umor (po mnenju sodnikov naj bi avtomobil nalašč spremenil smer, da bi povozil Pasolinija). V sodbi piše, da je dokazano, da Pelosi ni bil sam. Četrtega decembra 1976 prizivno sodišče potrdi obsodbo za umor, a Pelosija oprosti javne nespodobnosti in kraje; prisotnost sosto-rilcev je tokrat zgolj verjetna. Šestindvajsetega aprila 1979 kasacijsko sodišče zaključi zadevo: Pelosi je edini krivec za umor Pier Paola Pasolinija. Sostorilcev ni. Političen zločin »Vidim veliko podobnost med Pasolinijevo in Caravaggiovo smrtjo; pri obeh dobim vtis, kot da bi si svoj konec izmislila, opisala, zrežirala in odigrala umetnika sama.« Federico Zeri, umetnostni zgodovinar Številni Pasolinijevi prijatelji in sorodniki so bili prepričani, da je bil umor političnega značaja. Odvetnikom naročijo, naj raziskujejo v to smer. Sedemdeseta leta so bila namreč obdobje, ko je politično življenje v Italiji zaznamovala izkušnja nasilja: zgolj v letu 1975 je bilo osem žrtev političnih umorov. Poleg pouličnih spopadov in terorističnih napadov so tu še eklatantni zločini, kot t. i. pokol v hribovju Circeo: septembra 1975 trije mladeniči iz uglednih družin, ki se navdušujejo nad filonacističnimi idejami, mučijo in zverinsko ubijejo dve dekleti. Dve leti pred tem, 1. 1973, desničarski skrajneži posilijo gledališko igralko Franco Rame (ženo kasnejšega Nobelovega nagrajenca Daria Foja); izkaže se, da so jih k napadu napeljali visoki častniki milanskega orožništva. Sam Pasolini je bil žrtev številnih groženj in napadov s strani filofašistične desnice (ob predstavitvi filma Mamma Roma v rimskem kinu Barberini so se fašisti fizično lotili celo gledalcev). Toda odvetniki kmalu spoznajo, da so pritiski premočni, da bi sodna preiskava lahko zasledovala politično sled: sodišče med drugim zavrne pričevanje Pasolinijevega prijatelja in tesnega sodelavca Sergia Cittija (brata Franca Cittija, glavnega igralca v Pasolinijevem filmu Berač), po mnenju katerega naj bi pisatelj usodnega večera 1. novembra padel v past. Nekaj dni pred umorom so namreč neznanci iz studia Technicolor v rimskem filmskem centru Cinecitta ukradli vrsto filmskih kolutov, v žargonu imenovanih »pice«, med katerimi so bili posnetki iz filma Sald, na katerem je Pasolini tedaj delal in je izšel posthumno. Roparji so najprej kontaktirali prav Cittija: »Do mene je pristopil fant, ki sem ga poznal, imenovan Sergio Placidi, in mi dejal, da so filmski koluti v rokah ljudi, ki zanje zahtevajo odkupnino. To sem sporočil Pasoliniju, ki je informacijo posredoval producentu Gri-maldiju. Ta je zahteval dokaz, da te osebe dejansko imajo pri sebi kolute; in res so nekaj dni kasneje storilci na domenjenem mestu 80 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE PASOLINI pustili kos snemalnega traku. Fant, ki me je kontaktiral, mi je dal telefonsko številko nekega bara na ulici Lanciani, a ga tam nisem našel. Ko se je Pasolini vrnil iz Pariza, 1. novembra zjutraj, sem ga kontaktiral, da bi se srečal z njim, a mi je povedal, da se je zvečer že zmenil, da se dobi z neko osebo ali več osebami, ki naj bi mu vrnile ukradeni film. To je bilo zadnjič, ko sem govoril s Pasolini-jem: istega večera so ga umorili.« Citti je izjavil, da je bil Pasolini zadovoljen, da so fantje stopili v stik z njim; povedali naj bi mu, da so se zmotili, in izrazili namero, da mu vrnejo »pice«. V tem je videl potrdilo, da ga fantje iz revnih četrti, tisti »otroci življenja«, o katerih je pripovedoval in jih ljubil, še vedno spoštujejo. To pričevanje vzbuja nova vprašanja: takoj postane jasno, da je bar na ulici Lanciani, v katerem naj bi se zadrževali tatovi »pic«, isti bar, ki ga obiskujejo Pino Pelosi in njegovi prijatelji. Poleg tega postanejo še bolj očitne nelogičnosti v premikih, ki sta jih opravila Pasolini in Pelosi tiste noči. Kot pravi Citti: »Mislim, da je bilo srečanje, o katerem mi je govoril Pasolini, domenjeno prav pred postajo Termini okoli desete zvečer. Po večerji se je Pasolini odpravil pred postajo, kjer bi počakal osebo, ki naj bi mu vrnila kolute. Priča je potrdila, da je Pelosi tam vstopil v Pasolinijev avto, ki je že čakal. Po 25. minutah se vrneta napostajo. Nato grestajest v restavracijo Al biondo Tevere; po mojem zato, ker sta se z osebo, ki naj bi vrnila film, domenila, da se dobijo kasneje na nekem drugem kraju. Pelosi je torej služil kot vaba, ker so vedeli, da bo Pasoliniju všeč. A če naj bi imel le spolni odnos s tem fantom, zakaj sta šla vse do prista-jališča za hidroplane, 35 kilometrov stran od postaje Termini, od koder bi moral nato Pelosija peljati v naselje Setteville ob cesti Ti-burtina, kjer je živel in leži 30 kilometrov v nasprotno smer, ter se nato vrniti domov v četrt Eur? Zakaj bi izbral pot, zaradi katere bi moral prevoziti več kot 130 kilometrov v eni noči? Saj bi ga lahko peljal po Tiburtini, na predel, ki gaje dobro poznal in kjer je veliko travnikov.« Po Cittijevem mnenju Pasolini nikoli ni šel na opuščeno pristajališče hidroplanov, izjemno grdo, nevarno in oddaljeno območje; povrh vsega ni nobenega razloga, zakaj naj bi do tja peljal po cesti Ostiense (kjer se je ustavil na bencinski črpalki) namesto po veliko prikladnejši ulici Del Mare. Tako Citti kot pisateljevi prijatelji in sorodniki so prepričani, da Pasolini sploh ni bil namenjen na pristajališče hidroplanov, temveč se je vozil po cesti Ostiense, ker je bil v enem od bližnjih predmestij zmenjen s fanti, ki naj bi mu vrnili kolute. Tam naj bi ga ugrabili in odpeljali na barakarsko območje okoli opuščenega pristajališča, da bi ga umorili. Tožilstvo je ignoriralo Cittijevo pričevanje, ki je utonilo v pozabo. Vse do 7. maja 2005, ko je Pino Pelosi v intervjuju z novinarko Franco Leosini prvič spremenil svojo verzijo zgodbe in izpričal svojo nedolžnost: »Nedolžen sem. Nisem ubil Pasolinija.« Po tridesetih letih življenja v strahu (v tem obdobju je odslužil celotno kazen za umor ter nekaj drugih krajših kazni zaradi tatvine in mamil), Pelosi izjavi, da se ne boji več: starša sta že umrla in verjetno tudi večina vpletenih v zločin. Pelosijeva nova različica, ki z vsakim intervjujem postaja bogatejša s podrobnostmi, je povsem drugačna in se delno ujema s Cittijevem pričevanjem. Najprej, Pelosi zatrjuje, da sta se s Pasolinijem dobro poznala in se v mesecih pred smrtjo redno srečevala. Tistega novembrskega večera je bil Pelosi določen kot posrednik. Domenjeno je bilo, da bo Pasolinija spremljal na srečanje s tatovi »pic« pri postajališču hidroplanov. Tam naj bi med čakanjem dejansko imela oralni spolni odnos. Ko je Pelosi izstopil iz avtomobila in se oddaljil, da bi uriniral, naj bi se pojavili trije moški, stari okoli štirideset let, z južnjaškim (kalabrijskim ali sicilskim) naglasom: prvi, z brado, naj bi imobiliziral Pelosija; ostala dva izvlečeta Pasolinija iz avtomobila in ga začneta pretepati. Pelosiju se uspe iztrgati iz objema napadalca, poskuša ubraniti Pasolinija: v pretepu mu poškodujejo glavo. Pasolini se uspe oddaljiti z mesta napada, tedaj pa na prizorišče prideta še dva avtomobila (med katerimi je alfa romeo, enaka Pa-solinijevi) in motor, na katerem se vozita edina napadalca, ki ju Pelosi prepozna: to sta brata Borsellino, znana rimska desničarska aktivista, zdaj že mrtva. Moški z brado začne groziti Pelosiju in njegovi družini, ga poduči o zgodbi, ki jo mora povedati policiji, mu iztrga prstan in ga vrže na tla. Ostali medtem dosežejo Pasolinija, ga začnejo surovo pretepati in ozmerjati (»Buzerant! Svinja! Peder! Prekleti komunist!«), medtem ko on obupano kriči, vpije na pomoč in kliče mater. Ta Pelosijeva razkritja 4. maja 2010 privedejo do obnove procesa. Preiskovalci se tokrat osredotočijo na Pasolinijevo okrvavljeno srajco: uspejo izolirati sledi DNK, a to ni dovolj za identifikacijo. Preiskave zaidejo v slepo ulico in proces je bil dokončno arhiviran na začetku prejšnjega leta. Dogodek, zavit v skrivnost »Jaz sem mali človek, kaj pa jaz vem? Ne morem razumeti, zakaj. Vem, kako je Pasolini umrl, ampak ne vem, zakaj. To mora razložiti kdo drugi, kije bolj odprte glave. Jaz, Pino Pelosi, sem preprost človek iz predmestja, kako naj vem, zakaj so umorili Pasolinija? Komu je bil Pasolini v napoto? Vi, dobromisleči meščani, verjetno veste bolje od mene: preučevali ste ga, občudovali ste ga.« Pino Pelosi v intervjuju 1. 2014 Zakaj je bil umorjen Pasolini? Zaradi plačanega spolnega odnosa, ki se je končal slabo? Kot posledica ropa? Ali kot kazen za to, ker je bil komunist in homoseksualec? Resnice, vsaj za zdaj, še ne poznamo; pokopana je pod Pelosijevo previdnostjo in zakrita z molkom ostalih udeležencev. Obstajajo pa elementi, ki napotujejo k neki drugi resnici; zgodbi, v katero so vpleteni paradržavni aparati, varnostne sile, vključno s policijo, in skriti centri moči. Najprej je tu enigmatični lik mehanika, imenovanega Antonio Pinna, povezanega s krogi rimskega kriminalnega podzemlja, ki naj bi se iz neznanih razlogov večkrat srečal s Pasolinijem v tednih pred njegovo smrtjo. Po pričevanju Silvia Parrella, rimskega slikarja, ki nastopa v Pasolinijevem romanu Otroci življenja (Ragazzi di vita) pod vzdevkom er pecetto (sitnež), naj bi Pinna posedoval avtomobil znamke Alfo Romeo 2000 GT, skoraj identičnega Paso-linijevemu. Parrella trdi, daje v dneh po umoru Pinna avto peljal h POMLAD 2016 81 PASOLINI kleparju, saj naj bi imel vdrtino ob boku, bil pa je tudi umazan od krvi in blata. Pinna izgine 16. februarja 1976, malo pred začetkom procesa proti Pelosiju, in od tedaj o njem ni več sledu; njegovo alfo romeo najdejo zapuščeno na parkirišču letališča Fiumicino. Toda Pinna ni edina sumljiva oseba iz te zgodbe. Tu je vsaj še kriminolog Aldo Semerari, ki na prvem sodnem procesu poda mnenje (ki ga sodniki zavrnejo) o Pelosijevi neprištevnosti. Kasneje se je izkazalo, da je bil Semerari član subverzivne prostozidarske lože Propaganda 2,2 njegovo ime pa se pojavlja v številnih sodnih procesih glede državnih pokolov;3 nazadnje je bil umorjen s strani Camorre. Toda tu je še en sodni proces, ki se križa z zločinom Pasolini; proces za še en zločin brez jasnih krvicev, še en italijanski misterij: ko 1. 2001 preiskovalni sodniki znova raziskujejo okoliščine nepojasnjene smrti Enrica Matteija, naletijo na Pasolinijevo ime. Naj pojasnimo: Mattei je 1. 1952 ustanovil državno naftno podjetje ENI in je v desetletju, ko mu je načeloval, vodil inovativno strategijo, s katero je hotel razbiti monopol »sedmero sestra« (kot je sam imenoval sedem največjih svetovnih naftnih podjetij), tako da je sistematično vzpostavljal neposrednejše odnose med industrializiranimi državami celinske Evrope in dobavitelji surovin. Sedemindvajsetega oktobra 1962 je zasebno letalo, s katerim je Mattei letel iz Milana v Catanijo, eksplodiralo v zraku; nihče od potnikov ni preživel. V preiskavi tega zločina sodniki odkrijejo Nafto (Pe-trolio), neobjavljeni roman, na katerem je Pasolini delal v mesecih pred smrtjo. Roman je prvič izšel šele 1. 1992 in obsega le 500 od izvorno zasnovanih 2000 strani. Ta, nedokončna verzija je polna opomb in korektur, glede katerih Pasolini nekje zapiše: »Začel sem pisati knjigo, na kateri bom delal še leta, morda do konca življenja. Ampak nočem govoriti o njej; naj bo dovolj, če rečem, da je neke vrste summa vseh mojih izkušenj, vseh mojih spominov.« Nafta, kakor si je knjigo zamislil Pasolini, bi morala biti pisateljev poskus doseči resnico, oziroma, kot je sam povedal, odkriti red tam, kjer se zdi, da kraljuje skrivnost. Pasolini je hotel najti rdečo nit, ki bi povezala državne pokole, strategijo napetosti,4 naftno industrijo in celotno italijansko politično življenje: to rdečo nit je odkril v zgodbi o ENI-ju, Matteiju in boju za njegovo nasledstvo. V članku, ki smo ga že navedli (»Kaj je ta puč? Jaz vem.«) in ki je služil tudi kot nekakšna reklama za žanr političnega romana, Pasolini zapiše: »Jaz vem. Poznam imena odgovornih za to, čemur pravijo 'puč' (...) Poznam vsa imena in vse zločine (atentate proti institucijam in pokole), ki so jih zagrešili. Vem. A nimam dokazov. Nimam niti indicev.« Intelektualci ne morejo priti do dokazov, nadaljuje Pasolini, ker so ti dostopni le ljudem z močjo. Resnični puč, svoj članek končuje Pasolini, se bo zgodil tedaj, ko se bo oseba z močjo odločila, da pride na dan z dejstvi. Kaj pa, če je nekdo Pasoliniju pokazal nekaj, česar ne bi smel videti? Tožilci, ki so raziskovali primer Mattei, so med viri za roman Nafta med drugim našli izvod pamfleta z naslovom To je Cefis, ki ga je bilo skoraj nemogoče dobiti, saj je krožil skoraj izključno v obveščevalskih in vojaških krogih, z namenom spodkopati ugled Eugenia Cefisa, ki je nasledil Matteija kot predsednik ENI. Kdo je Pasoliniju izročil tajni dokument? Glede na to, da je vsakdo, ki se je skušal temeljito poglobiti v primer Mattei, končal slabo (npr. novinar Mauro De Mauro, ki gaje leta 1970 v Palermu ugrabila mafija in se je za njim izgubila vsaka sled), ali je mogoče, da je roman Nafta povezan s Pasolinijevo smrtjo? Žal do danes še nismo ugotovili resnice. Edino, kar je gotovo, je, da je bil Pasolini brutalno umorjen, najverjetneje s strani več storilcev, in da je oseba, ki jo je sodstvo spoznalo za krivo, v najboljšem primeru nezgovorna priča. Ampak zaupajmo času: istemu času, ki je Pasolinijevo dobro ime opral obrekovanj, ki so se zgrnila nanj za časa življenja. Zaupajmo, da bo prej ali slej oseba z močjo prišla na dan s kakšnim dokazom ali da se bo kak ostareli »fant s ceste« izpostavil in povedal, kar ve. Zaupajmo, da se bo prej ali slej razpršila meglica skrivnosti, ki zakriva to grozljivo zgodbo, in da bo lo-gičnost spet vzpostavljena. Pa čeprav le zato, da se v imenu resnice poklonimo Pier Paolu Pasoliniju. PREVOD: MIHA POMPE, LUKA LISJAK GABRIJELČIČ 2 Propaganda 2, bolj znana pod kratico P2: subverzivna prostozidarska loža, kije v sedemdesetih letih pod vodstvom podjetnika in nekdanjega fašističnega zaupnika Licia Gellija pod krinko programa »demokratične prenove« po zgledu De Gaullovih reform v Franciji vzpostavila podtalno mrežo med italijanskimi tajnimi službami, bančnimi krogi, povezanimi z vladajočo Krščansko demokracijo, ter skrajno desničarskimi militantnimi skupinami. Vpletena je bila v številne afere, vključno s terorističnim napadom na bolonjskem kolodvoru (1981), krahom vatikanske banke 1.1982 in umorom odvetnika Ambrosolija, ki ga je raziskoval. Leta 1981 je sodna preiskava teh dogodkov razkrila seznam članov P2, ki je obsegal 962 visokih državnih uradnikov, politikov, vojaških častnikov, finančnikov, novinarjev in podjetnikov. Razkritje Gellijeve mreže do danes velja za eno največjih afer v zgodovini italijanske republike. 3 Državni pokol (strage di stato): uveljavljeni novinarski pojem za teroristične napade, pri katerih obstaja sum vpletenosti paradržavnih organov. 4 Strategija napetosti (,strategia della tensione): teza, po kateri naj bi italijanske tajne službe, ob podpori CIE, skušale z insceniranjem terorističnih napadov ter poglabljanjem politične in družbene polarizacije sprožiti državni udar po grškem zgledu. Ime je povzeto po članku v angleškem tedniku The Ohserver, ki je tezo predstavil le nekaj dni pred bombnim napadom v banki na milanskem trgu Fontana decembra 1969, ki velja za začetek italijanskih »svinčenih let«. Danes je to splošno sprejeta oznaka za »umazano vojno« paradržavnih struktur proti levičarskemu radikalizmu med koncem šestdesetih in začetkom osemdesetih let. 82 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE PASOLINI Pa je bil res pesnik, ta Pasolini? LUCA MEDEOT Učitelje »je treba pojesti v pikantni omaki«, pravi krokar intelektualec v filmu Sokoli in vrabci (Uccellacci e uccellinif 1966), tik preden ga Toto in Ninetto spečeta na žaru: se pravi, učitelje je treba pojesti in prebaviti, da bi lažje asimilirali njihov duh in znanje. Marco Belpoliti je pred leti v lepem eseju izkoristil prav to poučno zgodbico in se vprašal, ali sta italijanska družba in kultura znali Pasolinija razumeti in asimilirati. Vprašanje lahko Še bolj upravičeno zastavimo danes, po spominskih slovesnostih lanskega novembra. Milo rečeno presenetljivo je bilo videti, koliko prostora so italijanske televizijske mreže posvetile štirideseti obletnici smrti Pier Pa-ola Pasolinija: oddaje, intervjuji, debate (mnoge izmed njih so, po pravici povedano, vzbujale zadrego zaradi pomanjkljivega znanja sogovornikov); filmov je bilo na sporedu malo in še te so predvajali izključno v poznih urah; vselej zanimivi pa so bili kolaži iz intervjujev s samim Pasolinijem, če ne drugega zaradi njihove dokumentarne vrednosti. Istočasno so se v številnih mestih odvijale konference in razstave o različnih vidikih avtorjevega raznolikega opusa. Presunljivo je bilo predvsem opazovati, kako je javna televizija slavila spomin na pisatelja, cineasta in intelektualca, ki je vedno veljal za motečega, neprebavljivega, celo odbijajočega zaradi svojih kritičnih stališč do italijanske kulture in družbe, »neokapitalizma« in »malomeščanstva« ter, nenazadnje, do televizije same. Kaj se je spremenilo v teh štiridesetih letih, da se je televizija čutila dolžno počastiti spomin na nekoga, ki jo je tako silovito napadal? Počasno prehavljenje neprebavljivega avtorja Številni drugi avtorji svetovnega slovesa, denimo Eugenio Montale ali Italo Calvino, si niso zaslužili takšne pozornosti v italijanskih množičnih medijih (poleg televizije moramo sem prišteti vsaj še radio in časopisje). Od kod torej tako nenadno in vsaj navidezno soglasje glede avtorja, ki je pri povprečnemu državljanu v petdesetih in šestdesetih letih vzbujal večinoma nestrpnost, če že ne odpor? Komunist, homoseksualec, provokator, kriv, da nikoli ni držal jezika za zobmi in je namesto tega v časopisih, na televiziji, v filmih in esejih neprestano zbadal dobromisleče meščane in krščanske demokrate. Nesistematičen mislec z očitnimi ekstremističnimi, protimodernističnimi in celo subverzivnimi potezami. Danes pa ga televizijski voditelji in novinarji poveličujejo kot morda edino resnično medijsko ikono, ki jo je proizvedla italijanska kultura v drugi polovici dvajsetega stoletja. Kako je do tega prišlo? Morda zato, ker smo Italijani v teh štiridesetih letih postali manj pobožni in strpnejši, kulturnejši in bolj demokratični? Po eni strani lahko, vsaj deloma, odgovorimo pritrdilno. Toda po drugi strani je Pasolini ena od italijanskih »blagovnih znamk«, ki imajo uspeh tudi na tujem, in se kot tak zdi a priori vreden spoštovanja, pri čemer postane vsakršna kritična ocena njegovega opusa odveč. Pa čeprav ne poznamo kaj več od kakšnega intervjuja z njim, ki smo si ga ogledali na youtubu, ali kakšnega njegovega brezčasnega citata, ki kroži po facebooku. Če pogledamo od bliže, pa postane zadeva zapletenejša. Pasolini je v zavesti javnosti tudi tisti tip, tisti znani pisatelj, ki so ga umorili v »nepojasnjenih okoliščinah« in zato vzbuja morbidno pozornost, ki ima le malo skupnega s književnostjo ali filmografijo, temveč je odraz tistega množičnega voajerizma, ki se razširi, kadarkoli se zgodi krvav zločin, kjer je zraven spolnost in morda še kakšna temačna zarota. Lik iz pogrošne kriminalke, skratka. A tudi ta razlaga ne zadostuje. Resnica je, da se je Pasolini vse prej kot skrival pred televizijskimi kamerami. Ravno nasprotno: medije je izkoriščal, da bi izrazil svoja mnenja, svoja dela pa opremil z neprekinjeno avtorsko eksege-zo. Nedvomno je v svojih nastopih zelo skrbno odmerjal polemiko, državljanski angažma in bolj banalno samopromocijo. A Pasolini je vendarle bil - čeprav na zelo svojelasten način - organski umetnik rojevajoče se italijanske družbe spektakla. To pa danes, glede na splošno klimo, nedvomno pomaga pri njegovi medijski »beatifika-ciji«. Razvejanost Pasolinijevega poetičnega korpusa Eden od vidikov, ki so bili najmanj prisotni v novembrskih spominskih slovesnostih, je Pasolinijev ogromen in raznolik pesniški opus. To ne preseneča: poezija in televizija se že po naravi medsebojno odvračata. A tudi če pogledamo knjigarne, ki so se med septembrom in oktobrom napolnile s knjižnimi naslovi velikih in malih založb, ki so skušale izkoristiti zanimanje za Dogodek, vi- 222 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE PASOLINI dim o, da je bila večina izdaj posvečena avtorjevi politični misli in njegovim »preroškim« interpretacijam italijanske družbe - torej »gusarskemu« in »luteranskemu« Pasoliniju1 - ali bolj ali manj domišljijskim obnovam njegovega grozljivega umora. Kritičnih branj ali inovativnih interpretacij njegove poezije pa nisem videl. Morda zato, ker je dejansko težko kaj dodati vsemu, kar je v zadnjih letih napisala literarna veda, ki je izčrpno popisala in razvrstila Pasolinijev poetični opus. Če na hitro povzamem prevladujoče mnenje literarnih kritikov in zgodovinarjev: skoraj enoglasno občudovanje uživata Pasolinijeva mladostna poezija v furlanščini in državljanska poetika Gramscijevega pepela (Le ceneri di Gramsci, 1957), medtem ko pesmi iz šestdesetih in sedemdesetih let veljajo kvečjemu za »relevantne psihološke in ideološke dokumente« (kot je prezirljivo zapisal literarni zgodovinar Pier Vin-cenzo Mengaldo že davnega leta 1978); to naj ne bi bila resnična poezija, skratka. Na splošno pa lahko rečemo, da danes uspeh uživa predvsem gu-sarski Pasolini, avtor polemik, medtem ko se na Pasolinija cineasta gleda z rastočim nelagodjem. Izrazito je v zatonu Pasolini romanopisec, povsem prezrt pa je kot raziskovalec jezikovnih pojavov in literarnih trendov. Res je, da v njegovi velikanski pripovedni in poetični produkciji obstajajo znatna nihanja v kakovosti: če bi pisal manj in bolj disciplinirano, bi po oceni marsikaterega kritika zapustil več mojstrovin. A dodajmo, da v tem primeru to ne bi bil več tisti Pasolini, ki ga poznamo in občudujemo. Nečista furlanska mladost Če se vrnemo k našemu vprašanju in za namene jasnosti zelo poenostavimo stvari, lahko Pasolinijevo poezijo v grobem razdelimo na tri faze. Prva je furlanska faza, ki se izteče konec štiridesetih let prejšnjega stoletja. Gre za obdobje, ki ga Pasolini preživi v materinem rojstnem kraju Casarsa della Delizia in v okoliških vaseh. To je faza prefmjenih in tesnobnih stihov, osredotočenih na podeželski svet, ki se v mladeničevem pesništvu preobrazi v rajski mit, ter na asketsko občutljivost, krščanski eksistencializem in religioznost, ki se šibi pod pritiskom vztrajnega, strupenega občutka krivde. Dvajsetletni Pasolini izda svojo prvo pesniško zbirko v furlanščini leta 1942 v skromni knjižici z naslovom Pesmi Casarsi (Poesie a Casarsa). Ta takoj doživi recenzijo velikega filologa Gianfranca Continija, ki v njej prepozna dragoceno pričevanje o vzponu nare-čnosti v »avri sodobne poezije«. Prav Contini in umetnostni kritik Roberto Longhi sta bila, po njegovem lastnem priznanju, glavna Pasolinijeva učitelja v študentskih letih. V tem času bere Freuda, Prousta, Dostojevskega. Veliki del korpusa svojih furlanskih tekstov bo veliko let kasneje zbral v zbirki Najboljša mladina (La meglio gioventu, 1954). V njem najdemo nežne in melanholične stihe, polne pričakovanj in temačnih slutenj. O me donzel! Jo i nas / ta 1'odour che la ploja / a suspira tai pras / di erba viva... I nas / tal spieli da la roja. (»O jaz, mladenič! Rojevam se v vonju, ki ga deževje izdihuje iz poljan preživih trav ... Rojevam se iz žuborečih ogledal.«) Co la sera a si pier t ta li fontanis / il me pais al e di coldur smarit (»Ko se večer izgublja v vodnjakih, se bledikasto obarva moja vas.«) Za Pasolinija, ki se je rodil v Bolonji leta 1922, je furlanščina predvsem jezik matere, na katero je navezan z neskončno ljubeznijo, in letnih časov, ki jih preživlja v kmečkem kraju, med travniki in vodnjaki, žub oren jem potokov in pritrkovanjem zvonov. Toda približuje se vojna, ki bo uničila furlanski rajski vrt: brat Guido je umorjen v temačni epizodi boja med partizanskimi skupinami, Pier Paolov konfliktni odnos z očetom, poklicnim vojakom, ki se vrne iz vojnega ujetništva v Afriki, pa postane neznosen. To so leta pretresov in odkritij: v prvi vrsti lastne homoseksualnosti - ki pa jo bo vedno živel na dramatičen, nepomirjen način - in komunizma, ki ga občuti kot upanje na kolektivno prerojenje, ki ni le politično, temveč tudi kulturno in moralno. Pisati začne stihe v italijanščini, ki so po tematiki podobni njegovim furlanskim poezijam in v katerih so zaznavni vplivi evropskega simbolizma, Rimbauda in Lorce, pa tudi Pascolija in umirjenejših pesnikov italijanskega hermetizma, predvsem Betocchija in Gatta. Snervato da pianti/ben soavi rincaso / con le carni brucianti / di splendidi sorrisi. // E impazzisco nel cuore / della notte feriale / dopo mille altre notti / di questo impuro ardore (»Razrvan od nežnih stokov se vračam domov, meso mi gori od bleščečega nasmeha. In zblaznim v srcu poletnega večera, po tisočih nočeh nečistega gorenja.« Iz poezije Meso in nebo). Te verze bo zbral in objavil šele veliko kasneje, leta 1958, pod naslovom Slavec Katoliške cerkve (Vusignolo della Chiesa Cattolica). Dvoumni uspeh pesnika Pepela Leta 1949 je Pasolini vpleten v proces zaradi »pohujšanja mladoletnih oseb«, zaradi katerega je prisiljen zapustiti mesto učitelja in vodstveni položaj v lokalni sekciji Komunistične partije. Spor z očetom doseže vrelišče in Pier Paolo zapusti Furlanijo ter se z materjo preseli v Rim. Tu preživlja težka leta, zlasti zaradi gmotnega pomanjkanja. V stik pride s svetom degradiranih periferij in lum-penproletarskih predmestij, istočasno pa se spoprijatelji z velikimi pisatelji, kot so Alberto Moravia, Attilio Bertolucci, Sandro Penna. Bere Gramscijeve Zapiske iz zapora in vneto sledi živahni razpravi 0 novem realizmu in vlogi intelektualcev v preobrazbi družbene stvarnosti. Začne se nova faza Pasolinijeve poetike, ki jo lahko označimo kot »rimsko obdobje« in obsega konec petdesetih in začetek šestdesetih let. V tem obdobju Pasolini globoko spremeni slog in tematiko svojega pisanja ter se osredotoči na razlagalne, mestoma polemične pesnitve, v katerih v prozni tempo vstopajo trenutki ekspresiv-ne in lirične zgoščenosti. Njegov verz, po Pascolijevem zgledu, teži (skoraj vedno na nepopoln način) k enajstercu in dantejevski terci-ni. Leta 1957 te pesnitve zbere v svoji najslavnejši zbirki Gramsci-jev pepel (Le ceneri di Gramsci). 1 Mišljeni sta zbirki esejev Gusarski spisi (Scritti corsari, 1975) in posmrtno izdana Luteranska pisma (Lettere luterane, 1976). Op. prev. POMLAD 2016 85 PASOLINI Silni so predvsem začetki nekaterih pesmi. Improvviso il mille nove-cento / cinquanta due passa sulFItalia: / solo il popolo ne ha un senti-mento/ vero (»Nenadoma, tisoč devetsto dvainpetdeseto leto stopi skozi Italijo. Le ljudstvo ga zares občuti«; iz pesnitve Ljudski spev). Non e di maggio questa impura aria/ che il buio giardino straniero/ fa ancora piu buio (»Ni majski ta nečisti zrak, ki je še bolj temačen v temnem tujem vrtu«.) Ali pa: Lo scandalo del contraddirmi, delVes-sere / con te e contro te; con te nel cuore, / in luce, contro te nelle buie viscere (»Škandal mojega protislovja: to, da sem s teboj in proti tebi; s teboj v srcu, proti tebi v temnem drobovju.« Oba fragmenta sta iz iste pesnitve; naslovnik je seveda Gramsci.) Solo Vamare, solo il conoscere / conta, non Taver amato, / non Vaver conosciuto. Da angoscia // il vivere di un consumato / amore (»Samo ljubiti, samo poznati velja, / ne to, da si ljubil, / da si poznal. S tesnobo navda // preživljanje použite / ljubezni.« Iz pesnitve Jok bagra, prevedel Miklavž Komelj). V istem obdobju mu romana Otroci življenja (Ragazzi di vita) in Nasilno življenje (Una vita violenta) omogočita nenaden in verjetno nepričakovan uspeh. To so leta tako imenovanega »italijanskega gospodarskega čudeža«, ko se do tedaj industrijsko še vedno zaostala dežela, v kateri je vojna za sabo pustila velikansko uničenje, v izjemno kratkem času in s številnimi neravnovesji povzpne med najbolj industrializirane države Zahoda. Pasolini takoj in s presenetljivo občutljivostjo zazna globoke spremembe, ki jih ta preobrazba povzroči v italijanski družbi. Ljudstvo, izkoreninjenci, lumpenproletariat, ki ga opiše v romanih in poezijah petdesetih let, se nemočni prepuščajo najbolj površnemu potrošništvu, v čemer Pasolini vidi začetek pojava, ki ga bo kasneje opisal s pojmom »antropološka mutacija« Italijanov. La massa, non il popolo, la massa / decisa a farsi corrompere / al mondo ora si affaccia, / e lo trasforma, a ogni schermo, a ogni video / si abbevera, orda pura che irrompe / con pura avidita, informe/ desiderio diparteci-pare alla festa. / E s'assesta la dove il Nuovo Capitale vuole (»Množica, ne ljudstvo, množica, odločena, da se bo pustila pokvariti, vstopa v svet in ga spreminja, napaja se pri vsakem platnu, pri vsakem posnetku, gola horda, ki vdira z golo požrešnostjo, z brezoblično željo, da bi sodelovala pri zabavi. In se ustavi tam, kjer Novi kapital veleva.« Iz kratke pesnitve Glicinija iz izbirke Religija mojega časa, 1961). Verze, prekleta ignorantka, verze, kijih vi ne razumete! Tretja in zaključna faza Pasolinijeve poezije se začenja z razglašenim in fragmentarnim dnevnikom v verzih z naslovom Poezija v obliki vrtnice (Poesia in forma di rosa, 1964), se nadaljuje z vulkanskimi stihi zbirke Prečlovečit in organizirat (Transumanar e orga-nizzar, 1971) in se zaključi s »temačno predelavo« (če si spet sposodim Mengaldovo oznako) furlanskih pesmi v zbirki Nova mladina (Nuovagioventu, 1974). To je faza, ki danes najmanj prepriča tako bralce kot strokovnjake, kar je verjetno razlog, zakaj ji kritiki ne posvečajo velike pozornosti. Glede tega so simptomatične izbire avtorjev dveh najpomembnej- ših antologij zadnjih let. V verjetno najpomembnejši pregled italijanske poezije druge polovice dvajsetega stoletja, Dopo la Urica. Poeti italiani 1960-2000 (Po liriki. Italijanski pesniki, 1960-2000) iz 1. 2005, ki jo je uredil in s spremno besedo opremil Italo Testa, so uvrščeni Pasolinijevi sodobniki, ki so v marsikaterem vidiku podobni avtorju Pepela, a Pasolini sam se v tem sicer širokem izboru avtorjev enostavno ne pojavi. V novejšem izboru La poesia contemporánea (Sodobna poezija, 2012) pa urednik Alberto Bertoni postavi Pasolinija v sam uvodni del knjige, a se pomenljivo odloči, da obravnava izključno njegove pesmi v furlanščini. Očitno je veliko ljudi, ki pesnitve iz Poezije v obliki vrtnice in Prečlovečit in organizirat ocenjujejo kot »grde verze«. Na začetku šestdesetih let, prav tedaj, ko je postal eden najslavnejših italijanskih avtorjev, se Pasolini sooči z globoko ustvarjalno krizo. To so leta, ko se ponovno iznajde v vlogi filmskega režiserja in okrepi svojo prisotnost v časopisju in na televiziji, kjer slovi kot polemik. Prav v esejistiki, ki jo razvija v strastnih in analitičnih člankih, posvečenih preobrazbi italijanske družbe, doseže takšno nazornost in prepričljivost, da v teh »kratkih pesnitvah v prozi« (kot je zapisal Alfonso Berardinelli), zbranih v knjigah Gusarski spisi (Scritti corsari, 1975) in Luteranska pisma (Lettere luterane, posthumna izdaja, 1976), mnogi vidijo najboljši del Pasolinijeve zapuščine današnjim bralcem. V letih »gospodarskega čudeža« se potrošniški »razvoj« zoperstavi »napredku«, na katerega so upali marksisti, kakršen je bil Pasolini; ta se zato občuti razorožen v razumevanju stvarnosti, ki gre skozi preobrazbo brez precedensov. Kljub temu takoj ujame njene manifestacije. V eseju Nova lingvistična vprašanja (1964) npr. analizira počasno izginjanje narečij, predvsem med siromašnejšimi sloji, ki jih nadomešča nova »nacionalna« italijanščina, ki se je rodila iz potrošniške družbe. Če se svet spreminja, trdi Pasolini, se mora spremeniti tudi pisatelj. Prvi imperativ za vsakega avtorja je, da je vedno, kot bi rekel Gramsci, »na točki, kjer se svet prenavlja«. Pesnik mora zato uskladiti svoja orodja in svoj slog s spremembami v materiji, ki jo obdeluje: se pravi v jeziku. Zato se Pasolini postopoma odpove uveljavljenim tekstualnim strategijam in lansira svoj izziv literaturi z izrecnim prelomom metričnega reda in v prid raznolikega opusa, v katerega želi vključiti različna besedišča modernosti. Ta preobrat je očiten predvsem v zapleteni sestavi zbirke Poezija v obliki vrtnice, ki vključuje besedila, ki sledijo oblikam dnevnika, reportaže, intervjuja, filmskega scenarija v verzih, med katere so dodani kaligrami, »projekti bodočih del« in »nefikcija« (s pomenljivo aluzijo na »starega Michelangela«). Na besedni ravni se Pasolini odloči za »splošno, 'prevodno' lahkotnost jezika« (kot zapiše v Poeziji za Shakespearov verz). V Prečlovečit in organizirat uvede še notice v stilu tiskovnih agencij, pesmi po naročilu; nazadnje se bo definiral kot »poeta diletanta« (Rojstvo novega tipa klovna). V samo središče te zbirke iz 1.1964 Pasolini vključi verjetno najpo-menljivejši tekst svoje nove faze, vsekakor pa najbolj programat-ski. Gre za besedni hudournik z naslovom Obupana vitalnost (Una 86 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE PASOLINI disperata vitalita), v katerega so vključene najrazličnejše besedilne zvrsti. Začne se kot scenarij (»kakor v Godardovem filmu«) in se nadaljuje kot izmišljen intervju, sredi katerega Pasolini izbruhne proti novinarki, ki ga intervjuva: »Verze, verze pišem! Verze! / (prekleta ignorantka, / verze, ki jih vi ne razumete, ker nimate pojma / o metriki! Verze!) / verze NE VEČ V TERCINAH!«. Dantejevske tercine so bile najznačilnejši slogovni izraz prejšnje faze Pasolinijeve poetike, na katerem je gradil svojo pesniško prepoznavnost in ki je bil zaslužen za njegov uspeh. Ko je na tako grob in neskladen način razglasil njihovo preživelost - zaradi neizbežnih zgodovinskih razlogov - je poudaril nujnost, naj bo še tako boleča, po novem stilu. Pasolini se tedaj ozre na ameriške vzorce, predvsem na poezijo Ezre Pounda in Allena Ginsberga, v katerih zasluti skladnost z novim kapitalističnim tokom in ki sta mu blizu zaradi svoje ekscentričnosti. Grdi verzi Pasolini sam je kot »grde verze« označil svojo najbolj znano in zloglasno poezijo. Gre za polemiko v verzih, ki se pod naslovom KPI mladim!! (II Pci ai giovani!!) pojavi v tedniku VEspresso junija 1968, sredi obdobja študentskega oporečništva, in vsebuje izjemno provokativne odlomke, med katerimi je najbolj znan naslednji: »Ko ste se včeraj v Valle Giulia usekali / s policaji, / sem jaz simpatiziral s policaji!« (prevod: Miklavž Komelj).2 Pisateljev izbruh dvigne oblak prahu, ki se na italijanski levici vse do danes ni povsem polegel. »Imate obraze očkovih sinov,« nadaljuje Pasolini, ki študentom očita, da so »malomeščani«, medtem ko so policisti »sinovi revežev«. Poezija je zelo dolga in pogosto se navaja omenjene verze, iztrgane iz konteksta. Predvsem v nadaljevanju Pasolini nedvoumno izrazi svoje simpatije do rojevajočega se »gibanja«, do katerega pa ohranja zelo kritičen odnos: »naj proučim možnost, / da se na vaši strani pridružim Državljanski vojni / in se odpovem svoji stari ideji Revolucije?« zaključi. Glede sloga te pesmi-članka in njenega napačnega razumevanja Pasolini zapiše: »ti grdi verzi so gotovo razumljivi: a za razumevanje je potrebna dobra volja.« »Grdi verzi« je torej Pasolinijeva oznaka za poezijo, ki nima zaključene estetske avtonomije, temveč zahteva sodelovanje s strani bralca. Bralca ne želi več očarati, temveč je pripravljena razočarati njegovo obzorje pričakovanj in ga s tem prisiliti k tesnejšemu sodelovanju pri njeni interpretaciji, k zavestnejšemu in bolj discipliniranemu intelektualnemu trudu. Tudi na račun užitka v branju teksta. To je riskantna Pasolinijeva stava v šestdesetih in sedemdesetih letih, ki se v tem pogledu približa teoretskim pozicijam Grupe 63 (neoavantgardne skupine, ustanovljene 1. 1963 v Palermu; op. prev.), čeprav je sovražil italijansko neoavantgardo in se od nje distanciral v ključnih točkah. Tako npr. zavrne razkroj smisla v ste- »Grdi verzi« je Pasolinijeva oznaka za poezijo, ki nima zaključene estetske avtonomije, temveč zahteva sodelovanje s strani bralca. Bralca ne želi več očarati, temveč je pripravljena razočarati njegovo obzorje pričakovanj in ga s tem prisiliti k tesnejšemu sodelovanju pri njeni interpretaciji. rilnih jezikovnih igrah, še bolj pa izginotje pesniškega subjekta, se pravi konkretnega avtorja z lastno biografijo, ki je porok za semantično konsistenco teksta. V teh letih se Pasolini začenja ukvarjati s semiotiko, ne da bi se pri tem povsem oddaljil od marksistične analize. Bere Rolanda Barthesa, Luciena Goldmanna, a v iskanju nove, sakralne vezi med besedo in stvarnostjo poseže tudi po Mircei Eliadeju in Ernestu de Martinu. Kot je opozoril Giuseppe Conti Calabrese, avtor študije Pasolini in sveto (Pasolini e il sacro, 1994), Pasoliniju ne gre le za »spoznanje o prihodu potrošniške družbe in konec sakralnosti svetega, temveč za poetično izkušnjo takšne družbe«. S katerimi besedami, torej, pesniško izraziti usodno degradiranost stvarnosti? Če se svet spreminja, se mora spremeniti tudi pesnik. To je stava poznega Pasolinija, ki se napaja iz subtilno paranoidne fobije, izražene v formuli: »Smrt ni v nesposobnosti komuniciranja, / temveč v tem, da nas nihče več ne bi razumel.« (Obupana vitalnost) Za vsakogar, ki živi od pisanja, je resnična smrt nerazumevanje s strani tistih, ki ga preživijo, torej bralcev prihodnosti. Pasolinijevo stavo iz njegove poslednje pesniške faze lahko razberemo tudi iz številnih teoretskih tekstov, ki jih je napisal v istem obdobju (tudi iz precej »avanturističnih« besedil o »filmski poeziji« in o »splošni semiologiji realnosti«). To je bila, iz intelektualnega zornega kota, koherentna stava. Kljub temu mu je verjetno spodletela. Kajti kot rečeno, številni kritiki in bralci dokaj ostro sodijo Pasolinijevo poslednjo pesniško sezono in se celo sprašujejo, ali mu lahko upravičeno dodelimo naziv pesnika. Osebno mislim, da moramo to sezono razumeti skupaj z izkušnjami drugih sočasnih pesnikov in pisateljev, med katerimi so bili nekateri zelo različni od Pasolinija, npr. Edoardo Sanguinetti in Andrea Zanzotto, ali avtorjev, ki so mu bližji, kot Paolo Volponi ali Elsa Morante. Nazadnje ne smemo pozabiti na dejstvo, daje pesnikovo ustvarjanje prekinila tragična smrt, zato ne vemo, kam bi njegovo poetično iskateljstvo pripeljalo. Vsekakor pa je pripomoglo k dejstvu, da se nam Pasolini danes kaže kot najkompleksejši avtor italijanske literarne panorame druge polovice dvajsetega stoletja in kot eden najvitalnejših evropskih ustvarjalcev svojega časa. PREVOD: LUKA LISJAK GABRIJELČIČ 2 Marca 1968 se skupina študentov v poskusu, da bi zasedla rimsko fakulteto za arhitekturo, spopade s policijo na drevoredu Valle Giulia. Spopad terja na stotine ranjenih in se v italijanski kolektivni spomin vpiše kot »bitka na Valle Giulia« (la battaglia di Valle Giulia). Med demonstranti so tako levičarske kot desničarske skupine, zato postane simbol nadideološkega generacijskega spopada. Op. prev. POMLAD 2016 87 SPOMIN Čas skrajnosti - za srednjeevropski pogled ANDRAŽ KOVAČ Ena izmed vročih političnih tem na Slovenskem je t. i. narodna sprava. Prisotna je v vsakodnevni politični diskusiji, na površje pa še zlasti silovito privre ob vsaki okrogli obletnici, povezani z drugo svetovno vojno - in letošnjo pomlad se spominjamo 75-letnice napada na Jugoslavijo in ustanovitve Protiimperialistične oziroma Osvobodilne fronte. Glavna težava pojma narodne sprave, kakor smo se ga navadili razumeti v zadnjih desetletjih, je, da zorni kot diskusije, in z njo naše historične perspektive, zoži na preprosto dihotomijo partizani proti domobrancem, osvoboditelji proti kolaboran-tom oziroma revolucija proti kontrarevoluciji. Pa je tovrstna perspektiva zadostna? Ali lahko skozi to omejeno optiko vidimo celotno sliko naše polpretekle zgodovine? Po mojem mnenju ne. Pravzaprav bom šel še dlje in dejal, da takšen pogled spravo onemogoča. Medvojno in povojno dogajanje na Slovenskem in širše po Srednji, Jugovzhodni in Vzhodni Evropi je bilo namreč mnogo bolj komplekso in zgolj upoštevanje vseh faktorjev nam lahko da realno zgodovinsko podobo, ki bo vodila do resnične sprave. Sodoben pogled na medvojno dogajanje je namreč v veliki meri kranjski, tj. specifičen za osrednji del slovenskega narodnostnega področja, nikakor pa se z njim ne more pojasniti celotne slike na, takrat fragmentiranem, slovenskem ozemlju. Zgodovinska izkušnja Primorske, ki je po prvi svetovni vojni postala del Italije, je namreč drugačna od izkušnje Kranjske, spet drugačna je bila situacija na Štajerskem, ki je bila zasedena neposredno s strani Tretjega rajha in za katero je Adolf Hitler dejal: »Naredite mi to deželo ponovno nemško.« Kranjska izkušnja torej ni bila občeslovenska, saj je bila npr. na Primorskem in na južnem Koroškem znotraj NOB v veliki meri udeležena tudi protikomunistična stran. Poleg regionalne omejenosti pa takšno slikanje polpretekle zgodovine izpred oči izgublja še vprašanja ostalih uporniških skupin, kot je bila Stara pravda, iz slike odvzame slovenske četnike ali pa jih obravnava zgolj kot posebneže med kolaboranti, pozablja na meščanske stranke in njihove raznorodne predstavnike, pozablja na katoliško sredino Andreja Gosarja in Engelberta Besednjaka, in predvsem izključuje izkušnje ostalih narodnosti na našem ozemlju, se pravi Nemcev, Italijanov, Madžarov in Judov, pri čemer je pogled, ki pripadnike prvih treh narodov avtomatično izenačuje z okupatorji, milo rečeno enostanski in neumen. Hagiografija, demonologija in zgodovinopisje Poleg tega je podoba polpretekle zgodovine, ki prevladuje na Slovenskem, predvsem vprevladujoči javni naraciji, kakršno zasledimo v zgodovinopisju in v vplivnih množičnih medijih, poenostavljena tako, da se sklada z antifašistično paradigmo oz. diskurzom. Ta pojem je treba razumeti širše kot nasprotovanje fašizmu: na kar tu merim, je slikanje zgodovine skozi perspektivo epohalnega boja Dobrega proti Zlu - pri čemer je fašizem tisto absolutno zlo, njegovi nasprotniki pa so v skladu z zrcalno logiko prikazani kot borci za dobro. Da ne bo pomote: nikakor ne želim zanikati inherentne zločinskosti fašističnih gibanj in režimov, a kljub temu menim, da ja takšna naracija problematična, saj zamegljuje pogled na zapleteno politično realnost in preprečuje celovito historično perspektivo. Tako nastane dualistična slika, ki ne dopušča nians. Teh pa je veliko. Do katere mere lahko npr. enačimo fašističnost Mussoli-nijeve Italije in režima Engelberta Dolfussa v Avstriji? Ali lahko militantni antikomunizem domobrancev, genocidno fašistoidnost ustašev, prozahodni ultranacionalizem četnikov in konservativno Realpolitik admirala Miklosa Horthyja stlačimo pod isti pojem -kolaboracija? In kako razumeti dejanja pripadnikov nemških, italijanskih in madžarskih manjšin na okupiranih ozemljih? Kako razumeti odnos med totalitarizmi? Se lahko vprašamo npr. o vplivu marksizma oziroma socializma na fašizem ali stalinističnih metod na nacizem? Tovrstna vprašanja, ki bi morala biti sestavni del vsake javne razprave o polpretekli zgodovini, so pri nas namreč potisnjena na rob oz. prepuščena redkim »disidentskim« zgodovinarjem in publicistom. Tukaj se velja spomniti na znamenito in kontroverzno nemško zgodovinsko razpravo, in sicer na Historikerstreit iz 80-ih let prejšnjega stoletja, v kateri so se kresala mnenja zgodovinarjev o pogledih na Tretji rajh, vprašanje nemške krivde itd. V razpravi, v kateri so se polemično soočili razni pogledi, se je oglasil tudi zgodovinar Martin Brozsat, sicer nasprotnik revizionistov, ki je v članku, zelo zanimivem za našo diskusijo, pozval k historizaciji na-cionalsocializma, se pravi k demistifikaciji debate o tem obdobju in njegovi obravnavi na način, kot obravnavamo ostala obdobja zgodovine. Brozsatov poziv pa bi bilo potrebno še dodatno razširiti in pozvati k začetku historizacije celotnega »časa skrajnosti« oz. kratkega dvajsetega stoletja, ki se je začelo s koncem prve svetovne in posledično padcem starega sveta. Po padcu starega reda s koncem prve svetovne vojne se je v srednji in vzhodni Evropi namreč začel vrtiljak ekstremizmov, revolucij, kontrarevolucij, državnih udarov, diktatur. Vsak udeleženec te velike igre je nanjo pripravil svoj pogled, z lastnimi hagiografijami in lastno demonologijo, ki so še zmeraj izredno pomembne znotraj 88 RAZPOTJA: REVIJA HUMANISTOV GORIŠKE SPOMIN sodobnega razumevanja zgodovine. To pa je ključno zato, ker vsaka skupina poskuša dokazati svojo vlogo žrtve in s tem argumentirati svoje težnje ter afirmirati svojo identiteto, ki velikokrat temelji na negaciji drugega; ti drugi vstopijo v sodobne demonologije, žrtve pa postanejo subjekti novodobnih hagiografij, naj bodo to pobiti domobranci v Kočevskem rogu, izgnani sudetski Nemci, pa pobiti partizani pri Sv. Urhu ali Poljaki, ki so jih umorili ukrajinski kolaboranti. Nobenega dvoma ne more biti, da je za vojno kriva nacistična Nemčija, ki predstavlja režim unikatne krutosti in genocidnosti, a vendarle nam lahko zgolj historizacija celotnega obdobja razkrije vse vzročno-posledične povezave, ki so privedle do vzpona nacizma: od konca monarhije Hohenzollernov prek versajske pogodbe in frivolnosti liberalne politične kulture weimarske Nemčije, do vznika množičnih totalitarnih gibanj in prodora interesov Komin-terne, Stalinove dolge roke, v politično življenje številnih zahodnih držav, v prvi vrsti prav Nemčije. Vojna, ki jo je v želji po rasnem gospostvu nad Evropo začel Hitlerjev režim, je odprla Pandorino skrinjico, ki je omogočila radikalizacijo raznoraznih medetničnih in političnih sporov, predvsem v Srednji in Vzhodni Evropi ter na Balkanu, katerih posledice še danes vzbujajo vroče polemike. Pri njihovem razumevanju moramo upoštevati mnogo širši spekter dejavnikov kot le odnos posameznih političnih ali etničnih skupin do nacizma. Priključitev mnogih Ukrajincev v Waffen SS težko razumemo brez vpogleda v tragedijo Stalinovega holodomora, tj. načrtnega izstradanja milijonov ukrajinskih kmetov, pokole Poljakov v vzhodni Galiciji in Voliniji s strani ukrajinskih nacionalistov je nemogoče obravnavati brez poznavanja poljske politike na teh območjih pred septembrom 1939 in usode mnogih Italijanov v Istri, Kvarnerju in Dalmaciji ne moremo razumeti, če nimamo pred očmi krutosti fašističnega režima na teh območjih. Hkrati pa nas to ne sme zavesti, da bi v teh obračunavanjih videli le maščevanje in spregledali dejstvo, daje šlo predvsem za hladnokrvne politične projekte, ki so pojem kolektivne krivde izkoristili za etnično ho-mogenizacijo. To seveda velja tudi za fojbe in eksodus sto tisočev Italijanov z območja vzhodnega Jadrana, še bolj pa za uničenje skoraj tisočletne nemške prisotnosti v Sloveniji. Ob redkih primerih spontanega nasilja so bili ti poboji in izgoni ukazani z vrha nove jugoslovanske oblasti, kot priča dnevnik Ivana Mačka - Matije ali pa Kidričeve izjave, češ da nemška manjšina v povojni Jugoslaviji ne bo imela pravic, ker je ne bo. Pri tem vsega ne moremo pojasniti s paradigmo okupacije in kolaboracije, saj med partizani najdemo tudi nekatere Kočevarje, ponekod v Jugoslaviji (npr. v Bački, Sre-mu in vzhodni Slavoniji) pa se nemško govoreči prebivalci niso ne bolj ne manj kompromitirali s kolaboracijo kot pripadniki drugih narodnostnih skupin (npr. Madžari ali Hrvati). Pri nacionalnih odnosih je potrebno v račun vzeti tudi socialni faktor, koliko se je npr. sovraštvo med narodi skladalo z ideologijo razrednega boja, kar na Slovenskem posebej drži glede odnosa do Nemcev, saj se je večina plemstva prištevala v nemški oz. avstrijski kulturni prostor, poleg tega pa je, predvsem v podravskih mestih POMLAD 2016 Vojna, ki jo je v želji po rasnem gospostvu nad Evropo začel Hitlerjev režim, je odprla Pandorino skrinjico, ki je omogočila radikalizacijo raznoraznih medetničnih in političnih sporov predvsem v Srednji in Vzhodni Evropi ter na Balkanu, katerih posledice še danes vzbujajo vroče polemike. in trgih, nemška manjšina imela veliko gospodarsko moč, ki je že v medvojnem obdobju vzbujala zavist večinskega prebivalstva in postala predmet otipljive razredne mržnje, ki nikakor ni bila omejena le na socialistične ali marksistične kroge. Poleg tega pa takšne napetosti niso bile nič izjemnega, saj jih lahko v zelo podobni obliki najdemo v trenjih med Litvanci in Poljaki, Romuni in Madžari v Transilvaniji ali kristjani in muslimani v Bosni. Historizacija polpretekle zgodovine bi tako pomenila resnejši spoprijem z vsemi temi faktorji in zapletenimi vzročno-posledič-nimi povezavami, a vendar bi to pomenilo tisto, kar smo nakazali že v uvodu - prekinitev s tradicionalno slovensko naracijo sodobne zgodovine. Sprava bo srednjeevropska ali pa je ne bo Celotno sliko medvojnega in povojnega nasilja pa lahko vidimo zgolj, če upoštevamo tako fragmentiranost slovenskega prostora, ki je bila produkt rapalske pogodbe ter prejšnjih deželnih in državnih meja, kot tudi širšo srednjeevropsko sliko. Če se osredotočimo zgolj na naš nacionalni okvir, bo namreč slika preozka in premalo kompleksna, če se ozremo na celotni prostor bivše Habsburške monarhije in širše Srednje Evrope, pa postanejo pojavi bolje osvetljeni in so postavljeni v svoj dejanski zgodovinski kontekst, ki ne dopušča hagiografij in demonologij ter upošteva vse dejavnike. Hkrati pa nas današnja podoba srednjeevropskih držav ne sme zavesti. Kakor je zapisal angleški zgodovinar Tony Judt, so namreč srednjevropske države postale nacionalno (in pogosto tudi razredno) vsaj približno homogene šele po koncu druge svetovne vojne, kar je posledica cele vrste genocidov in preganjanj. Tukaj se nam poleg zločinskosti totalitarnih oblik dominacije razkrije tudi globok propad koncepta suverene demokratične nacije, ki ji je razpad starega imperialnega reda omogočil razkritje njenih temnih plati. Zato mora biti sprava srednjeevropska, upoštevajoč ne zgolj politična nesoglasja znotraj narodov, temveč tudi medrazredna in mednacionalna sovraštva, s historiziranim in jasnim pogledom na preteklost in prebujenim zavedanjem o skupni zgodovini. Šele takrat bo lahko ta naš del Evrope, vključno s Slovenijo, zares zadihal s polnimi pljuči. Lahko pa ostanemo pri naših ljubih in domačih, kranjskih razprtijah. ■ CENZIJE Vili Prinčič: »V BRUCKU TABORIŠČU ...« Založništvo tržaškega tiska, 2015; 240 str. »Končno!« bi lahko dejali ob izdaji nove knjige Vilija Prinčiča, kije ob koncu lanskega leta izdal strokovno monografijo o največjem taborišču za slovenske begunce z območja soške fronte med prvo svetovno vojno. Bogato opremljeno knjigo, ki jo dopolnjujejo zgodovinske fotografije, načrti in seznami, je izdalo Založništvo tržaškega tiska. Spremno besedo je prispevala primorska zgodovinarka dr. Petra Svoljšak, sicer vodilna slovenska specialistka za prvo svetovno vojno in predstojnica Zgodovinskega inštituta Milka Kosa pri ZRC SAZU v Ljubljani. Wagna pri Lipnici na Štajerskem, Gmünd ob češki meji, Bruck na Litvi in Steinklamm v Spodnji Avstriji so bila najpogostejša imena krajev, ki so od vzpostavitve soške fronte maja 1915 naprej krožila med slovenskimi begunci iz krajev vzdolž reke Soče. Avstro-ogrske civilne in vojaške oblasti so namreč poskrbele za umik civilnega prebivalstva (žensk, otrok, starejših) z območja spopadov. Ob vzpostavitvi soške fronte seje namreč napadalcem po robu postavila precej šibkejša vojska avstro-ogrskih branilcev, ki pa je uspela ubraniti načrtovani italijanski prodor proti notranjosti monarhije. Branilci so izpraznili kraje na desnem bregu reke Soče, z izjemo dveh strateško pomembnih mostišč pred Gorico in Tolminom. Večina civilnega prebivalstva iz krajev ob Soči in na Krasu seje tako v več valovih umaknila v notranjost lastne države, v begunstvo je odšlo približno 80.000 goriških Slovencev. Preostalih 10 do 12.000 slovenskih beguncev (Breginjski kot, Kolovrat, Kambreško, Brda) pa je evakuirala italijanska zasedbena oblast in jih razselila po različnih pokrajinah v notranjosti Kraljevine Italije. Skrb za begunce je prevzelo avstrijsko notranje ministrstvo, avstrijska vlada pa je izdelala sistem oskrbe in zavetišč, da bi se tako izognila preteči zmedi. Njena navodila so prejemale politične oblasti, ki pa so hkrati določile tudi uprave za posamezna begunska taborišča. Za begunce so poskrbele tudi avstrijske dežele, ki niso ležale na območjih spopadov, in nekatere ~v4 i * ^91 JJJ" • ■ '¡5JÄA ■ j i/ p> \J CoC / ■t • ■> .i^S •iOj m 10 /5" »A ^$tot*jtZ.iK*. t&SsC^f&^ia, Üi 'ips.ipt k-t ¿S. s • . občine. Tisti slovenski begunci iz obsoških krajev, ki niso imeli sorodnikov oziroma znancev v zaledju, na Kranjskem aH Štajerskem, niti dovolj denarja, da bi si lahko zagotovili bivanje aH priskrbeli delo v večjih mestih ali na podeželju, so bili poslani v eno izmed teh begunskih taborišč oziroma v oddaljene begunske kolonije, tja do Češke in Moravske, daleč proč od fronte in domačih krajev. V avstrijskem mestecu Bruck ob reki Litvi (nem. Bruck an der Leithaj, jugovzhodno od Dunaja in tik ob meji z Ogrsko, je stalo med prvo svetovno vojno veliko leseno begunsko taborišče, od druge polovice oktobra 1915 namenjeno izključno slovenskim pregnancem z območja soške fronte. V dobrih treh letih je skozi to barakarsko naselje šlo od pet do sedem tisoč slovenskih beguncev iz obsoških krajev. Ob obeleževanju stoletnice prve svetovne vojne in soške fronte je tako končno izšla tudi knjiga z naslovom »V Brucku taborišču ... 1915-1918«, ki podrobno opisuje tragedijo ljudi, ki jih je vojna pognala na negotovo pot begunstva in životarjenja po begunskih zbirališčih, osredotoča pa se na največje med njimi. Sam naslov monografije je vzet iz priložnostne pesmi, ki jo je novembra 1917 prav v taborišču Bruck na Litvi napisal begunec Justin Marko-čič. Avtor knjige je upokojeni zamejski kulturni delavec, raziskovalec in publicist Vili Prinčič, doma iz Pevme pri Gorici, ki svoje vsestransko delovanje usmerja tudi v obdobje prve svetovne vojne. Poleg številnih Člankov in zgodb na to temo je tako že pred dvajsetimi leti izdal knjigo »Pregnani - pričevanja goriških beguncev«, v kateri je popisal skoraj sedemdeset begunskih zgodb iz prve svetovne vojne. Pri tem se je naslanjal na ustna pričevanja starejših prebivalcev Goriške, danes ni med njimi nihče več živ. Številni begunci so za avstro-ogrsko državo in vojsko pomenili novost, na katero so bile oblasti praktično povsem nepripravljene in so se morale s tem sproti soočati. Poleg tega begunci oziroma pregnano civilno prebivalstvo ni imelo urejenega pravnega statusa; njihovega položaja namreč tedanje vojno pravo še ni urejevalo. Slovenske dežele v habsburški monarhiji so se sicer s prvimi begunci med prvo svetovno vojno srečale že jeseni 1914, ko so tudi pri nas iskali zatočišče Poljaki, Ukrajinci in Judje iz daljne Galicije in Bukovine. Vendar jih na Goriškem in Tržaškem ne najdemo, kajti državne oblasti so očitno slutile skorajšnji začetek spopadov z Italijani, sicer nekdanjimi zavezniki. Ob italijanskem vstopu v prvo svetovno vojno pa seje begunska problematika odprla tudi na jugozahodu monarhije. Do konca vojne je bilo z vojnih območij celotne monarhije pregnanih približno pol milijona beguncev, od tega slaba polovica iz krajev, ki so jih prizadeli boji med Avstro-Ogrsko in Italijo. Gradivo za knjigo o begunskem taborišču v Brucku je avtor črpal iz dunajskih arhivov in prispevkov takratnih slovenskih časopisov (Slovenec, Slovenski narod, Goriška straža). Nesebično mu je priskočil na pomoč tudi g. Friedrich Petznek, domoznanski raziskovalec iz Brucka in gonilna sila tamkajšnjega zgodovinskega društva ter krajevnega muzeja. Poleg tega je Prinčič gradivo zajemal tudi iz zbranih osebnih pričevanj goriških beguncev, ki so na lastni koži doživeli vso krutost pregnanstva med prvo svetovno vojno, ter iz zapisov goriškega rojaka in dvornega svetnika Mihaela Gabrijelčiča, ki je v Brucku opravljal službo zastopnika beguncev in o tem poročal državnim oblastem na Dunaju. Vili Prinčič je uspel podrobno opisati vzroke za begunstvo, začetek nastajanja taborišča v Brucku (do prihoda goriških Slovencev so ga naseljevali Judje iz Galicije), samo delova- lo RA7POT. IA- RFVI.IA HI JMANI.STOV GORI.ŠKF RECENZIJE nje taborišča, različne tamkajšnje službe in ustanove (šola, vrtec, delavnice), življenjski vsakdan (prehrana, delo) in razne slovesnosti ter razvejano duhovno oskrbo, ki jo je vodil kanalski dekan Anton Berlot s tremi duhovniki -pomočniki. Avtor seje osredotočil na številne zgodbe malih ljudi, prisilno bivajočih v tujem svetu v času negotovosti in življenjskih preizkušenj. Dodatno vrednost monografije o Brucku predstavlja tudi objavljen fotografski material, nekatere slike in originalni načrti tako sploh prvič stopajo pred bralce. Hkrati pa knjigo bogatijo tudi seznami z imeni, priimki in izvorom približno 700 umrlih in okrog 180 rojenih goriških Slovencev v taborišču Bruck ob Litvi. Tako izvemo, da se je zadnji begunski otrok tam rodil 10. januarja 1919, torej dva meseca po uradnem koncu prve svetovne vojne. Vsekakor gre za natančno sestavljeno delo, ki ga velja vzeti v roke. Se danes skorajda ne najdemo družine na širšem goriškem območju, ki ne bi imela med prvo svetovno vojno kakšnega sorodnika v Brucku na Litvi aH v katerem od ostalih begunskih taborišč. Hkrati zapisana pripoved predstavlja nov, pomemben kamenček v mozaiku goriške preteklosti, ki je bila žal prevečkrat prezrta in pozabljena za časa življenja naših prednikov. Bralca v vsej svoji aktualnosti nagovarja in opominja prav v času, ko na evropska vrata znova trkajo begunci, pregnanci in migranti ter iščejo svoj košček miru in boljšega življenja. RENATO PODBERSIČ ML. Brina Ivanetič: TELO IN NIČ Zgodovinski atrij, Mestna hiša Ljubljana; 9.3.-3.4. 2016; Kustosinja: Katarina Stopar Po atriju ljubljanske mestne hiše se te dni sprehajajo dolgi in mrki obrazi z zaprepa-ščenimi pogledi. In ne, za to situacijo ni kriva politika, pač pa prva samostojna razstava umetnice Brine Ivanetič, ki gostuje v hiši. Mlada kiparka, ki ravno končuje študij na ljubljanski ALUO, je na ogled postavila dva projekta, ki nikogar nista pustila hladnega. Takoj ko vstopiš v atrij, preseneti speči človek na beli postelji. Upočasniš korak, saj se bojiš približati, da ga ne bi zmotil v spokojnem počitku. Stojiš in opazuješ. Slišiš žvrgolenje ptičev, zvonjenje zvonov bližnje cerkve, povsod okrog pa odmevajo oddaljeni zvoki mesta in pridušen šepet sprehajalcev te pomirja. Opogumiš se in se počasi sprehodiš do postelje. Srce začne biti hitreje, ko se zavrtiš okrog in ugotoviš, da je postelja pravzaprav prazna. Nikogar ni, le silhueta niča spečega. Ko spimo nas ni (2012) je železna konstrukcija z mavčnim ulitkom postelje, na katero je avtorica odli-la površino speče figure. Vidi se, da umetnice ne zanima forma kot taka, pač pa oblika, katere del je prazen prostor. Ta izpraznje-nost pa ni praznina, ampak jo lahko dojemamo kot odsotnost figure, ki je za seboj pustila določen odtis. V Brininem delu figura umanjka, kljub temu pa je njena prisotnost jasna in določujoča. Prva asociacija, ki mi pride na misel ob majavi postelji in spečemu, so sanje. Ko človek sanja, je v drugem svetu in telesa v bistvu ni. V smislu, da je osvobojen svoje fizičnosti in se vse odvija na mentalni ravni. Umetnica je to notranje izkustvo ponazorila z mankom subjekta, ki je lahko kdor koli, tako kot so sanje lahko kar koli. V tem primeru postanejo objekt, ki s krhkostjo uporabljenega materiala nakazuje konec. Na drugi strani atrija, obdanega z arkadami, se srečaš s črnim kubusom, ki pred tabo kraljuje kot nekakšen Kubrickov monolit iz Odiseje. Večkrat se sprehodiš naokrog, preden te tema povabi v notranjost in izbereš dovolj poguma, da vstopiš v črnino. Zagle-daš stol, ki čaka, da bo obiskovalec zasedel prostor in se srečal s svojo prihodnostjo. Trenutke tišine zmoti globoko dihanje in stopnjevano kašljanje. Je kdo s teboj v tem majhnem prostoru? Takrat jih zagle-daš; z vseh štirih sten te obdajajo svetleče figure oseb, ki prežijo nate. Zvok dodatno animira to prisotnost, ki zapolnjuje prostor. Ko pogledaš pobližje, ugotoviš, da so to nekakšne črne maske, ki se kot duhovi v kriku stegujejo proti tebi. Če zapreš oči, te tema pogoltne in tvoje misli lahko preplavi razmišljanje o minljivosti. V misli se prikrade ideja o subtilnem memento mori, ki ga avtorica verjetno ni dodala zavestno. Bolezensko stanje kašljajočih figur asoci-ira na trpljenje pred smrtjo in vedno bolj se zavedaš lastne navzočnosti. Zagrabi te občutek tesnobe, saj sediš v temni kletki, ujet v življenje in neizogibno smrt. Globoko zadihaš, ko se začnejo figure ugašati ena za drugo, organsko dihanje pa se umirja. Konec je. Stopiš ven in se zamisliš - kljub temu da nas mediji konstantno bombardirajo s smrtjo, nas močno zadane, ko se ji približamo in se soočimo z njo, čeprav le metaforično. Šele takrat se zavemo, kaj v resnici pomeni, in vidimo, da je še vedno tabu. Ampak zakaj sem takoj pomislila na smrt? Dihanje, čeprav boleče, nakazuje življenje, osebe v kocki so še vedno žive. Izkušnja v kubusu je bolj izkustvena kot estetska, za nekatere lahko celo meditativna in definitivno na tebi pusti pečat. Maske so pravzaprav medicinske konstrukcije, ki jih na onkološkem inštitutu uporabljajo pri obsevanju pacientov. Simbolizirajo individualne obraze anonimnih bolnikov, katerih zgodbe pa za polno doživetje sploh niso pomembne. Povežem jih lahko z ritualnimi posmrtnimi maskami, vendar imajo razstavljene funkcionalno vlogo in ne razkrivajo identitete. Kot v sosednjem delu je tudi tu lahko za njimi kdor koli. Intimno doživetje v avdio-vizualni instalaciji Telo in nič (2016) te lahko navda z grozo in strahom pred prihodnostjo, prav tako kot strmenje v prazno posteljo, v kateri ni nikogar. Dialog med deli je tako bolj doživljajski kot konceptualen in te prisili, da pogledaš sam vase in se soočiš s sabo. Posameznik, ki je prisoten skozi praznino, postaneš ti sam in brezosebna silhueta dobi obraz. POMLAD 2016 RECENZIJE Ogled razstave je najboljši v času, ko ni veliko obiskovalcev, saj šele takrat lahko doživiš popolno kontemplacijo skupaj z deli. Tudi to, da sta razstavljena samo dva projekta, je čisto dovolj, saj bi se s polnejšim prostorom izgubila praznina, ki to ni. Poplavo različnih interpretacij za razstavljena dela, ki so seveda odvisne od vsakega posameznika, zaokrožujeta tudi dve diskusiji, ki ju vodijo izr. prof. Sergej Kapus, akademski umetnik Tomo Stanič in umetnostna zgodovinarka Zora Žbontar. Predavanja se dotikajo odsotnosti in praznine v umetnosti ter odnos do smrti, spanja in sanj v antiki in srednjem veku. Predavanji nista pogoj za razumevanje del, pač pa le možnost poglobitve že znanega. Umetničina projekta te prebudita, saj vsak individuum občuti nekaj drugega. Doživljajska izkušnja obiska razstave je zelo silovita in ni potrebno poudarjati, dajo bo obiskovalec odnesel s sabo v svoje življenje. NINA JESIH PODPRITE REVIJO RAZPOTJA Podprite kvalitetno pisanje in edinstven prostor izmenjave mnenj. Ponujamo vam tudi možnost generalnega pokroviteljstva celotne revije oziroma sponzoriranja posamezne rubrike. razpotja.si/podprite VABILO K PISANJU ZA POLETNO ŠTEVILKO KRITIKA ROK ZA ODDAJO: 20. 6. 2016 92 Včasih se zgodi, da je literarna kritika napisana bolje od romana, o katerem govori. Tudi komentatorje lahko pri kritiki politike razsodnejši od tistih, ki v politiki delujejo poklicno; in kritik za jedilno mizo lahko okuša bolje od kuharja za pultom. Povedano na kratko, kritika je pogosto vrednejša od predmeta kritike. Toda celo takrat, ko kritik doseže idealno mešanico pokroviteljstva, empatije in strupenosti, je njegova dejavnost še vedno odvisna od dela, ki ga kritizira. Kritik lahko prebiča slab roman; toda bič mu priskrbi roman sam. Kritiziranje je bistveno prehodna dejavnost: brez ustvarjalca in njegovih stvaritev je prazen pogled. V naslednji številki Razpotij hočemo ta položaj nekoliko spremeniti. Tokrat želimo zbrati članke, ki bodo pisali o sami kritiki. Pogled hočemo preusmeriti na to dejavnost kritike, ki odloča o vrednosti drugih aktivnosti - vrednosti pisanja, političnega delovanja, umetniškega ustvarjanja -, pri tem pa sama ostaja skrita za predmetom kritike. Za vodilo bi radi vzeli tri vprašanja, ki jih ustvarjalci tradicionalno - in običajno s povišanim glasom - postavljajo kritiku. Prvič, s kakšno pravico kritiziraš? Kaj kritika avtorizira, da podaja sodbo o delujočem in njegovem delu? S kakšno pravico domneva, da njegova ocena nima zgolj zasebne vrednosti, temveč naj bi bila veljavna tudi za druge razsodnike? Na katero vednost se opira, če je res, da sam ne spada med ustvarjalce in zato ne more govoriti iz lastnih izkušenj? Drugič, kdo misliš, da sploh si? Kako opredeliti kritika v razmerju do delujočega v ožjem smislu besede? Kako je s poklicem kritika povezana njegova lastna osebnost, se pravi to, kar je kritik kot individuum? Ali življenje in zablode slavnih kritikov, npr. Paula de Mana, vplivajo na avtoriteto, s katero se izrekajo o literarnih delih? V čem se javna persona kritika, kolumnista ali komentatorja razlikuje od osebnosti politika? Zanimajo nas članki, ki bi kritika odkrili v tem, kdo sploh je. In tretjič: zakaj ne kritiziraš drugih? Saj res, zakaj ne? Za naslednjo številko Razpotij sprejemamo tudi vse tiste članke, ki hočejo kritizirati neko delo, politiko ali preprosto družbeni trend. Iščemo avtorje, ki želijo izkazati svojo kritiško virtuoznost. Že skoraj desetletje poslušamo klišejsko oceno, da naj bi živeli v »kriznih« časih. Pri Razpotjih mislimo drugače: živimo v kritičnem, celo hiperkritičnem času. Svoje pisce vljudno vabimo, naj se nam pridružijo pri premisleku te kritičnosti. Uredništvo Razpotij si želi s svojimi pisci komunicirati na vseh stopnjah pripravljanja člankov. Na običajni naslov - urednistvo@razpotja.si - prejemamo osnutke člankov, predloge ter vsebinska in tehnična vprašanja avtorjev. Dolžina člankov je 15.000 do 20.000 znakov brez presledkov oz. okoli polovice avtorske pole. Kot vedno sprejemamo tudi knjižne in filmske recenzije ter članke, ki obravnavajo aktualna ali večna vprašanja, povezana s kulturo in umetnostjo. Prispevke pošljite na urednistvo@razpotja.si do 20. junija 2016. ó # Društvo HUMANISTOV * Goriške RAZPOTJA % • • *. < ■i.' ■ X fwjp GRADIMO URBANI KNJIŽNI FESTIVAL NOVA GORICA 31.5.-3.6.2016 1*¿ « k več kot 20 založb predstavitve knjig okrogle mize ■ - 'v "§¡Íb JŠS ......, koncerti delavnice ¿mí-3 S? gledališče ■ javna branja HHw^wtv1^--^*' M' 8? ' '-■•■58 SS www.mestoknjige.si S iT! o kulturni dom kud morgan * NOVA GORICA " Ui & \ DRUŽINA Gradbeništvo , RTV , čffirifi Beletrina Kroni d o o Tfllfjr TEME NASLEDNJIH ŠTEVILK: KRITIKA HANNAH ARENDT DOLGČAS IN LENOBA