SOCIALNO DELO LETNIK 49 MAREC - JUNIJ 2010 ŠTEVILKA 2-3 UVOD V TEMATSKO ŠTEVILKO ČLANKI ISSN 0352-7956 UDK304+36 CN LO 00 O V) tn ROMI Špela Urh - ZA VKLJUČEVANJE ROMOV - 71 Špela Urh - ETNIČNA (NE)OBČUTLJIVOST V IZOBRAŽEVANJU ZA SOCIALNO DELO - 73 Darja Zaviršek - ETNIZACIJA IN PATOLOGIZACIJA ROMOV IN ROMSKIH SKUPNOSTI - 85 Alenka Janko Spreizer-Z ANGAŽIRANO ANTROPOLOGIJO PROTI RASIZMU IN RASNI DOMINACIJI NAD ROMI - 99 Julija Sardelič - MULTIKULTURALIZEM IN POLOŽAJ ROMOV V SLOVENIJI - 109 Majda Hrženjak - ROMI V LJUBLJANI - 121 Jelka Zorn, Ana Marija Sobočan - PRAVICA DO MESTA - 133 STROKOVNA PRISPEVKA Mojca Hribar, Danijela Gutič- POGOJEVANJE PREJEMANJA DENARNE SOCIALNE POMOČI ROMOM KOT OBLIKA INSTITUCIONALNEGA RASIZMA - 143 Anja Pirec, Tilen Recko, Jana Bedrač in Ana Schmidt - SE VAM ZDI TO ZABAVNO ALI POMEMBNO? - 155 POROČILA IZ PRAKSE Špela Urh - USTVARJANJE STRATEGIJ ZA PREPREČEVANJE IN PRESEGANJE SOCIALNE IZKLJUČENOSTI ROMOV V OBČINI GROSUPLJE - 165 Jasmina Zaman - PROMOCIJA STRPNOSTI KOT NAČIN PRESEGANJA PREDSODKOV IN MARGINALIZACIJE - 171 Marina Novak Rabzelj - PRISPEVEK CSD KRŠKO K PRESEGANJU INSTITUCIONALNIH RASIZMOV DO ROMOV - 177 Alenka Košak- ROMSKI OTROCI V OŠ LESKOVEC PRI KRŠKEM - PRIMERI DOBRE PRAKSE - 181 NARACIJE Špela Urh - ETNIČNE REALNOSTI ROMOV - 185 KNJIŽNA RECENZIJA Špela Urh - Leida Schuringa (2005), Community work and Roma inclusion - 189 POVZETKI SLOVENSKI - 193 ANGLEŠKI - 196 s o letnik 49 - marec - junij 2010 - št. 0 "D O "o 'E CD Zi =5 !ZP > CD N <55 > "u O tO 3 O CD "O O C CD O O in CD N CD CD CD Ll_ Izdajatelj Fakulteta za socialno delo Univerze v Ljubljani Vse pravice pridržane Urednik Bogdan Lešnik Uredniški odbor Lena Dominelli, Srečo Dragoš Tamara Rape Žiberna Mojca Urek, Darja Zaviršek Pomočnik uredništva Borut Petrovič Jesenovec In memoriam Jo Campling Uredniški svet Viktorija Bevc, Gabi Čačinovič Vogrinčič Bojan Dekleva, Vito Flaker, Andreja Kavar Vidmar Zinka Kolarič, Anica Kos, Blaž Mesec Marija Ovsenik, Jože Ramovš Pavla Rapoša Tajnšek, Tanja Rener, Bernard Stritih Marta Vodeb Bonač, Marjan Vončina Naslov Topniška 31, 1000 Ljubljana tel. (01) 2809260, faks 2809270 socialno .delo@fsd. uni-lj .si www.fsd.uni-lj.si/sd Subvencije Javna agencija za knjigo Republike Slovenije Tisk Mond Grafika, Brezovica pri Ljubljani Naročnina (cena letnika) za pravne osebe € 75,00 za fizične osebe € 36,22 (študentje € 31,69) Oblikovanje Jaka Modic Vključenost v podatkovne baze International Bibliography of the Social Sciences Linguistics & Language Behavior Abstracts Mental Health Abstracts Social Planning/Policy & Development Abstracts Sociological Abstracts Studies on Women Abstracts Časopis izhaja dvomesečno, začenši s februarjem. Navodila, kako pripraviti in predložiti prispevek za objavo, in s tem povezane informacije so na spletnih straneh časopisa (www.fsd.uni-lj.si/sd - Pisanje za SD). Tematska številka: ROMI Gostja urednica: Špela Urh Publisher University of Ljubljana Faculty of Social Work All rights reserved Editor Bogdan Lešnik Editorial Board Lena Dominelli, Srečo Dragoš Tamara Rape Žiberna Mojca Urek, Darja Zaviršek Assistant Editor Borut Petrovič Jesenovec In memoriam Jo Campling Advisory Board Viktorija Bevc, Gabi Čačinovič Vogrinčič Bojan Dekleva, Vito Flaker, Andreja Kavar Vidmar Zinka Kolarič, Anica Kos, Blaž Mesec Marija Ovsenik, Jože Ramovš Pavla Rapoša Tajnšek, Tanja Rener, Bernard Stritih Marta Vodeb Bonač, Marjan Vončina Address Topniška 31, 1000 Ljubljana, Slovenia phone (+386 1) 2809260, fax 2809270 socialno. delo@fsd.uni-lj.si www.fsd. uni-lj .si/sd/eng Subventions Slovenian Book Agency The Journal is issued bimonthly. Instructions and information to foreign authors may be found on the Journal's web pages (www.fsd.uni-lj.si/sd/eng - To authors). SOCIALNO DELO, Vol. 49, Issue 2-3 (March - June 2010) Roma people Guest editor: Špela Urh SELECTED CONTENTS 71 Špela Urh - Ethnical (un)sensitivity in education for social work 85 Darja Zaviršek - Ethnisation and patologisation of Roma people and Roma communities: Anthropological and social work concepts 99 Alenka Janko Spreizer - With an engaged anthropology against racism and racial domination over Roma people 109 Julija Sardelič - Multiculturalism and position of Roma community in Slovenia 121 Majda Hrženjak- Roma people in Ljubljana: Uncertain legal statuses as one of the reasons of radical social exclusion 133 Jelka Zorn, Ana Marija Sobočan — A right to stay: The case of the settlement at Koželjeva street in Ljubljana 196 English Abstracts UVOD V TEMATSKO ŠTEVILKO 71 ZA VKLJUČEVAN JE ROMOV Ko je leta 1995 v reviji Socialno delo izšel članek Lene Dominelli »Antirasistične perspektive v evropskem socialnem delu«, prvi članek v reviji, ki je neposredno obravnaval rasizme v socialnem delu, je urednik v uvodniku zapisal: Rečemo lahko, da se pri nas pojavljajo zelo podobni - dobro znani - problemi kol v Evropi, o kateri piše avtorica, in da ima zato socialno delo v tej zvezi zelo podobne naloge. Mislimo sicer, da jih kar dobro I udi že izpolnjuje, čeprav še brez posebne refleksije, in prav temu streže članek, ki smo ga uvrstili v pričujočo številko. Na tem mestu, po 15 letih, poglobljeno nadaljujemo z dvojno tematsko številko, ki je posvečena etnično občutljivemu socialnemu delu. konkretneje socialnemu delu z Romi. Prav refleksija bi morala biti v socialnem delu nenehno navzoča, še posebej pri delu z manjšinskimi, marginaliziranimi družbenimi skupinami, pri katerih praksa lahko hitro postane vrednostno usmerjena. Večina prispevkov zajema prav to - refleksijo o obstoječem stanju oz. etnični realnosti Romov v Sloveniji, nekaj drugih objav, predvsem poročil iz prakse, pa pokaže tudi možne strategije preseganja družbene izključenosti. V zadrijih letih so teoretske razprave in raziskave o izključenosti Romov poslale številčnejše. Vendar pa je tako v socialnem delu kot tudi v drugih vedah razmeroma malo besedil, ki se lotevajo načinov oz. strategij za večjo socialno vključenost Romov. In prav temu je namenjena dvojna številka. Pravzaprav zdjema oboje, teoretske razprave in prikaz stralegij za večjo socialno vključenost Romov, saj je za načrtovanje boljših praks najprej treba poznati prakse izključevanja. Zakaj prav Romi? Ker jih je v Sloveniji več kot madžarske in italijanske manjšine skupaj, pa kljub temu nimajo pravnega varstva manjšinskih pravic. Ker so bili, odkar so se začeli priseljevati na ozemlje današnje Slovenije v 17. stoletju, žrtve odkritih in prikritih diskriminacij, ki so dosegle vrhunec v času nacizma v obliki genocida, in ker se »lihi genocid« v obliki asimilacije pogosto dogaja še danes. Ker so, tudi zaradi vsega naštetega, še danes ena najbolj izključenih družbenih skupin, pri čemer se izključenost prenaša iz roda v rod. Ker teme o einičnosli v teoriji socialnega dela niso bile navzoče, tudi praksa socialnega dela ni posegala v bistvo problemov, s katerimi so se srečevali pripadniki etničnih skupin. Številni prispevki namreč pokažejo, da pogosto tudi socialne delavke in delavci pripomorejo k izključevanju Romov. To marsikdo težko sprejme, saj so družbena pričakovanja od socialnih delavcev vse prej kot takšna. Pa vendar socialno delo ne deluje na nevtralnem področju, v vakuumu, in tako tudi na socialne delavce vplivajo prevladujoče večinske kulturne podobe o »tipičnih« Romih, ki se kažejo kol kulturni primanjkljaji oz. kulturni odkloni. Ne nazadnje pa me je k pripravi posebne številke spodbudila tudi misel zdaj že upokojene socialne delavke, ki je 37 let delala z Romi: Sporočam vam, da sem osebno zadovoljna ker se lotevale tematike, ki je v današnji družbi, predvsem pa v okolju, kjer delamo, zelo aktualna. V vsem svojem času zaposlitve sem doživela skupaj z Romi tudi veliko krivic, ki so se jim zgodile. Tudi sedaj, ob vseh milijonih, ki jih za Rome namenja država ugotavljam, da je osnovni namen povečali nadzor nad njimi, namesto da bi jim ponudili človeško pomoč. Na žalost je zelo močna težnja občine in države, da tudi CSD pomaga izvajali neko obliko represije nad njimi. Zato se mi zdi toliko pomembneje, da bi sc strokovni delavci usposabljali za socialnodelovno delovanje, ker bi na ta način lahko bolj samozavestno zagovarjali svoja stališča in ludi Romom zagotavljali tako pomoč, ki jim omogoča ohranjati človeško dostojanstvo. Sama odhajam v letošnjem letu v pokoj, vendar z lažjim srcem, ker ludi fakulleia temu področju posveča večjo pozornost in bodo strokovni delavci imeli pri svojem strokovnem ravnanju več opore, kol smo je imeli doslej. Naj za konec z velikim zadovoljstvom dodam, da je bil odziv avtorjev na naš poziv, naj pošljejo svoje prispevke za številko o Romih, izjemen. Tako kaže, da bomo dočakali še kakšno »romsko« številko Socialnega dela. Špela Urh ČLANEK 73 Špela Urh ETNIČNA (NE)OBČUTLJIVOST V IZOBRAŽEVANJU ZA SOCIALNO DELO UVOD Prispevek je predelan del doktorske disertacije (Urh 2009), ki na podlagi empiričnih podatkov obsežnega raziskovanja obravnava rasizme v socialnem delu. Prepoznavanje in razumevanje teh sta prva in ključna koraka antirasističnega in etnično občutljivega socialnega dela (Dominelli 1988, Thompson 2001, Devore, Schlesinger 1999). Poleg tega so v disertaciji opredeljena etnično občutljiva načela, ki pripomorejo k preseganju izključevanja Romov v socialnem delu in k njihovi večji socialni vključenosti. Izhajali smo iz dveh temeljnih raziskovalnih vprašanj. Prvič, kako je »stari«1 program študija za socialno delo v preteklosti oblikoval diskurz o etničnosti in kako je ta vplival na teorijo in prakso socialnega dela z Romi. Drugo, obširnejše raziskovalno vprašanje pa se je nanašalo na področje socialnega dela od leta 1992. Tu nas je zanimalo: • kakšen vpliv je imel diskurz socialnega dela med letoma 1955 in 1992 na zdajšnjo teorijo in prakso socialnega dela z Romi; • kako socialno delo vzdržuje oz. ustvarja socialno izključenost Romov; 1 Naredili smo grobo ločnico med t. i. »starim« in »novim« programom študija za socialno delo. »Stari« program se nanaša na obdobje od leta 1955 (ustanovitev prve šole za socialno delo v Sloveniji) do leta 1992 (takrat je Šola za socialno delo začela izvajati štiriletni fakultetni program). Od takrat govorimo o »novem« študijskem programu. Hkrati je pomembna ločnica tudi leto 1991, saj je takrat nastala nova država, Republika Slovenija. V novi ustavi so bili Romi prepoznani kot etnična skupnost in dodeljen jim je bil poseben položaj, ki ga opredeljuje zakon. • kateri so primeri dobrih, tj. etnično občutljivih praks na področju socialnega dela za preseganje socialne izključenosti Romov. Članek obravnava etnične diskurze v preteklosti in vpliv, ki ga je imela etnična neobčutljivost na izobraževanje za socialno delo. Čeprav se prispevek osredotoča zgolj na Rome, se ugotovitve o etničnih diskurzih in posledicah etnično neobčutljive prakse v socialnem delu nanašajo tudi na pripadnike drugih etničnih skupin. Prav tako etničnosti kot koncepta identitete ne opredelimo zgolj kot prirojeno lastnost skupin, ki jo najpogosteje opredeljujejo kulturni dejavniki, kot so skupni jezik, verstvo, vrednote in zgodovina (lužnič 1993), temveč kot družbeno ustvarjen pojem, ki nastaja v odnosu med najmanj dvema družbenima skupinama, ki imata stik in se med seboj dojemata kot različni (Barth 1998 [1969], Eriksen 2002). Etničnost je torej pripisana, premakljiva, spremenljiva, družbeno ustvarjena lastnost, ne pa nujno zgolj statična, prirojena. Potemtakem so etnične tudi tiste skupine, ki so si po kulturnih vzorcih zelo podobne (zgodovina, jezik, vrednote), a se v medsebojnem odnosu dojemajo kot različne, drugačne (npr. odnos med Slovenci in hrvaškimi begunci v Sloveniji na začetku 90. let 20. stoletja, ali pa £ Slovenci v odnosu do priseljenih delavcev iz nekdanjih republik Jugoslavije). Kot ugotavlja £ Alenka Janko Spreizer (2002), se tudi etničnost Romov pogosto kaže kot pripisana lastnost, nc S pa kot prirojena kulturna posebnost. Torej smo m si veliko bolj podobni, kot pravzaprav mislimo. Etničnost Romov v odnosu do Neromov se to namreč ustvarja v javnih družbenih diskurzih i v procesih kategoriziranja oz. pridajanja značilnosti, ki Rome na videz ločijo od večinske skupine, medtem ko sami sebe pogosto ne vidijo kot tako zelo drugačne od večine (Janko Spreizer 2002, Urh 2009). Najpogosteje so te značilnosti v binarnem nasprotju z družbeno zaželenimi in sprejemljivimi lastnostmi. Romom se pripisujejo predvsem negativne lastnosti (lenoba, neizobražcnost, agresivnost, manjše intelektualne sposobnosti ipd.) (Okely 1994, Guy 1998, Erjavec et al. 2000, Zaščita manjšin v Sloveniji 2001, Zaviršek 2001, Janko Spreizer 2002, Belton 2005). METODOLOŠKI OKVIR Ugotovitve članka so plod kvalitativne raziskave doktorske disertacije (Urh 2009). Raziskovanje je vključevalo več metodoloških pristopov oziroma »več stvari naenkrat« (I)cnzin, Lincoln 1994: 4). Poglavitna metoda kvalitativnega raziskovanja je bil delno Strukturiran intervju s socialnimi delavkami in delavci iz slovenskih centrov za socialno delo v krajih, v katerih živi večja romska skupnost. Z istimi socialnimi delavkami in delavci smo izvedli tudi eno lokusno skupino, nekaj pa smo jih tudi obiskali na delovnem mestu in izvedli metodo opazovanja z delno udeležbo. Obširen del raziskave je zajemal tudi zgodovinsko perspektivo socialnega dela z Romi: intervju vali smo socialne delavke, ki so delale na področju socialnega dela z Romi pred letom 1991. Pogovarjali smo se tudi s »terenskimi delavci«, zaposlenimi prek javnih del, ki izvajajo podporo v romskih skupnostih. Raziskava temelji tudi na analizi zbranega etnografskega gradiva (intervjuji in skupinski pogovori z Romi, opazovanje z udeležbo, časopisni članki o Romih, vladni programi o izboljšanju položaja Romov itd ), ki je nastajalo od leta 2002 do septembra 2008. Prav tako je pomemben del kvalitativnega raziskovanja obsegal individualne in skupinske pogovore z Romi, predvsem s tistimi, ki so uporabniki socialnovarstvenih storitev. Članek pa se osredotoča zgolj na analize: • 47 diplomskih nalog s področja socialnega dela z Romi v Sloveniji (od leta 1964, ko je nastala prva tovrstna diplomska naloga, do septembra 2008); • 40 dostopnih in ohranjenih skript in knjig, ki so veljale kot obvezna in izbirna študijska lileratura (med lelotna 1955 in 1992) in učnih načrtov šole za socialno delo (med letoma 1955 in 2007); • ankelnega vprašalnika za pedagoške delavce na Fakulteti za socialno delo. RAZLOGI ZA ETNIČNO NEOBČUTLJIVOST V SOCIALNEM DELU O etničnosti v socialnem delu se vse do začetka 80. let 20. stoletja ni razpravljalo. Šele takrat je tema postala aktualna zaradi množičnih migracij. Sprva se je kot potrebna pojavila v Veliki Britaniji, ZI)A in Kanadi, tj. v državah, ki veljajo za etnično najbolj raznovrstne in »družbe priseljencev« (Giddens 2005). Še večja in trajnejša odsotnost etničnih diskurzov pa je bila očitna v državah z nekdanjo komunistično/socialistično družbenopolitično ureditvijo (Stewart 1997, Varsa 2005, Zaviršek 2007). To pomeni, da na diskurz o etičnosti ni vplival le tok novih migracij, temveč tudi politični sistem. Tudi v Sloveniji je vse do sredine 90. let 20. stoletja opaziti izrazito odsotnost etničnega diskurza v teoriji in praksi socialnega dela. Za to obstajajo trije morebitni razlogi: 1. Odsotnost etničnih diskurzov v socialnem delu v Sloveniji zaradi poznejšega razvoja stroke. Socialno delo se je na Zahodu začelo uveljavljali že ob koncu 19. stoletja, ko se je v industrijsko razvitih državah socialni delavec pojavil kot poklic. V Sloveniji pa sc je začelo uveljavljati šele dobrih 50 let pozneje, v 50. letih 20. stoletja. Za socialno delo je bila v vseh državah sprva značilna univerzalna osredotočenost na vse ljudi enako (ne glede na individualne posebnosti, tj. določevalce, kot so spol, starost, etnična in religiozna pripadnost). Mary Richmond (1917), ki velja za eno od ustanoviteljic socialnega dela, je že zgodaj poudarila, da morajo socialni delavci na uporabnike gledati kot na različne ljudi, upoštevaje njihove posebnosti, tudi etnični izvor. Vendar pa modeli socialnega dela kažejo, da se je par-tikularni pogled na uporabnike uveljavil šele sredi 80. let z uveljavitvijo t. i. radikalnega socialnega dela. Tako se je etnična občutljivost v Sloveniji tudi zaradi zapoznelega razvoja socialnega dela uveljavila pozneje. 2. Odsotnost etničnih diskunov v socialnem delu v Sloveniji zaradi kratkega študijskega programa v sistemu izobraževanja za socialno delo. V Sloveniji se je sprva uveljavil dveletni študijski program socialnega dela. Trajal je 37 let. Prvotni študijski program iz leta 1955 je začel izobraževanje s splošnimi družboslovnimi predmeti (sociologija, pravni sistemi, ekonomika, statistika), s predmeti s področja socialnega in zdravstvenega varstva (z velikim poudarkom na zdravstvenem vidiku), z metodiko socialnega dela (psihološki, pedagoški in deiektološki predmeti) ter s tujim jezikom. V 70. letih so del predmetnika poslali novi obvezni predmeti (sociologija družine, psihologija družine, sociologija dela, metode dela s posameznikom, skupnostno socialno delo, raziskovanje v socialnem delu), učni program pa je obogatilo tudi večje število izbirnih predmetov. Opazen je bil torej premik od splošnih družboslovnih predmetov k strokovnim. Ti so se neposredno navezovali na posamezno ciljno populacijo. To pomeni, da je v tem obdohju v Sloveniji že opazen premik od univerzalističnega k bolj parti-kulamemu socialnemu delu. Po letu 1992, ob prehodu dveletnega na štiriletni študijski program, pa je ta premik še izrazitejši. 3. Odsotnost etničnih diskurzov v socialnem delu v Sloveniji zaradi vpliva univerzalistič-ne komunistično/socialistične ideologije. V Jugoslaviji je zaradi političnega vodstva komunistične partije veljalo, da bo socialistična družbena ureditev sama poskrbela za družbeno pravičnost in enakost vseh ljudi. Univerzalizem je bil torej opazen ne le v zgodnjih modelih socialnega dela, temveč je bil tudi del družbenopolitične ureditve takratne Slovenije. Socialistična družbena zavest je namreč temeljila na »socialističnem humanizmu«, torej na stremljenju, da se ustvari taka družbena ureditev, v kateri ne bo izkoriščanja človeka po človeku, kjer bodo veljali odnosi pomoči in vzajemnega tovarištva ter medsebojnega zaupanja. (Kržišnik 1961:82.) Prav tako pa naj bi socialistična družbena zavest onemogočala izkoriščanje med družbenimi razredi (Drnovšek et al. 1997). Tako seje po eni strani socializem poskušal upirati razrednemu izkoriščanju in revščini ter je zagovarjal socialno pravičnost in socialno varnost ljudi, po drugi strani pa je komunistični/socialistični družbenopolitični sistem vplival tudi na številne neenakosti in izključevanja (Repe 2003: 19-22). Marksizem, teoretski temelj delovanja komunistov, je na primer določal ostro mejo med proleiariatom (delavci) in lumpenproletariatom (brezdelneži, potepuhi) (Kristan 1976), sistem pa je skrbel predvsem za zaščito delavcev, ki so bili predvsem iz, vrst večinskega prebivalstva. Michael Stewart (1997), eden najbolj prepoznavnih raziskovalcev romske zgodovine, razlaga, da so Romi v državah s komunističnim političnim režimom veljali za lumpenproletariat in za nasprotnike socialistične družbene transformacije (op. cit: 6). Potemtakem so bili Romi v času socialističnega/komunističnega režima najrevnejši in najnižji družbeni razred (Stewart 1997, Barany 2002, Varsa 2005). Čeprav je bilo narodno oz. etnično vprašanje tudi v obdobju socializma pomembno politično vprašanje (Kardelj 1957), pa se je ta razprava v večetnični Jugoslaviji osredoto-čala zgolj na večinski narod, tj. na Slovence, Hrvate, Srbe, ne pa tudi na manjšine. Etnične manjšine so bile nepotrebna tema, v nasprotju z idealizirano podobo Jugoslavije kot države, za katero je značilna zavest o narodni enakosti in enakopravnosti (Kristan 1976, Drnovšek et al. 1997, Repe 2003). Koncept emičnosti je bil potemtakem koncept večinskega naroda v večetnični državi. Odnos med manjšino in večinskim narodom ni veljal za relevantno družbenopolitično vprašanje. Pa vendar so bili prav Romi v Jugoslaviji in drugih državah s komunistično ureditvijo ena od najbolj družbeno izključenih etničnih manjšin (Šiftar 1970, Štrukelj 1991.1999,2004, Stewart 1997, Barany 2002. Varsa 2005. Zaviršek 2007). MANIFESTIRANJE ODSOTNOSTI ETNIČNIH DISKURZOV V IZOBRAŽEVANJU ZA SOCIALNO DELO V času komunistične/socialistične družbenopolitične ureditve je bila etničnost odsotna tema in to se je kazalo tudi v socialnem delu. Spominjanja prvih socialnih delavk in socialnih delavcev, ki so se pri svojem delu pogosto srečevali z Romi. pričajo o tem, da se v socialistični Jugoslaviji ni veliko govorilo o neenakostih. Tudi v začetnem, »starem« obdo-hju izobraževanja za socialno delo diskurzov o etničnosti ni bilo. Ta ni bila prepoznana kol eden od pomembnih dejavnikov, ki vplivajo na vsakdanje izkušnje ljudi. To se je kazalo v študijski literaturi, izboru raziskovalnih tem diplomskih nalog in tudi na predavanjih na Šoli za socialno delo (vsa ni področja so predstavljena v nadaljevanju). Socialni delavci in socialne delavke, ki so se šolali na Šoli za socialno delo v obdobju 1960-1990, se spominjajo: Ne spomnim se, da bi bil na šoli kadarkoli govor o Romih ali pa o socialni nepravičnosti, marginalizaciji. O teli temah sc sploh nismo pogovarjali, saj smo bili, kol je veljalo, vsi enaki v socializmu, združeni v socializmu. Jaz sem se vse naučila sama. ko sem prišla delal, nekaj pa ludi od Šiftarja, ko sem pisala diplomo. On je bil tisti čas edini, ki je kaj vedel o Romih. (Intervju z upokojeno socialno delavko, ki je končala Šolanje lela 1964.) Dobila sem občutek, daje to tema. ki je premalo poznana, raziskana med študenti in tudi med profesor ji. Nikoli na nobenih predavanjih nisem zasledila teh tem. Razen veliko pozneje, ko sem nadaljevala študij, smo nekaj malega govorili o različnih kulturah pri antropologiji, kjer sem si tudi sama rekla: »No, saj to je pa tudi to. kar jaz opažam pri delu z Romi,« (Intervju s socialno delavko, ki je končala šolanje leta 1980. pozneje nadaljevala šolanje na VŠSD in ga končala leta 2006 na univerzitetnem diferencialnem programu.) Tudi molk je eden od načinov, kako se kažejo družbeni diskurzi (Zaviršek 2000:116-140). In prav z molkom se je v socialistični družbi kazal diskurz o etničnosti. Molk je bil torej način, kako zakriti, zabrisati teme. ki naj bi spodbujale konflikte. Kot piše Darja Zaviršek (ibid.), je molk ne le izraz pasivnosti, temveč tudi izraz strahu in odpora. To se je pokazalo na Šoli za socialno delo v poznih 80. letih: veljalo je, da vsako govorjenje o razlikah ustvarja nepotrebne konflikte. Eden od predavateljev na Fakulteti za socialno delo se spominja, da mu je pred letom 1991 starejši kolega prepovedal izvesti anketo med študenti o predsodkih do pripadnikov drugih jugoslovanskih republik. Druga predavateljica se prav tako spominja apatije do javnih diskurzov o etničnosti: Konec 80. oz. na začetku 90. let so bili na šoli sensiiiviiy treningi. To je bilo videli tako. da se je ves letnik skupaj z učitelji ukvarjal s skupinsko dinamiko. Razdeljeni smo bili v več skupin. Jaz sem vodila eno in odločila setu se, da bom vodila trening o nacionalizmu. Nc vem. zakaj sem to izbrala. Takrat so moji študenti poročali o nacionalizmu pred preostalimi študenti in pokazalo so jo. da je med študenti v odnosu do drugih ogromno nacionalizmov. Spomnim se, da je eden od starejših kolegov skoraj kričal name. Bili smo v isti sobi in rekel je, da ne smem dregali v stvari, ki niso urejene. [...] Imeli bi politične težave. Rekel je. da bo polom to ven skočilo. (Osebni intervju. 2008. ) Etničnost je veljala za konfliktno temo, pri tem pa je prevladovalo prepričanje: o čemer se ne govori, tisto ne obstaja. Neenakosti in izključevanja, ki so se kazali na podlagi etnične pripadnosti, so bili namreč v nasprotju s temeljno ideološko socialistično miselnostjo (eno od ustavnih načel je bilo načelo o enakopravnosti narodov). Pa vendar tudi odsotnost diskurzov o različnosti, neenakosti in izključevanju velja za vpliven dejavnik pri vzdrževanju institucionalnega rasizma (Dominelli 1988). Zato lahko trdimo, da je socialno delo z odsotnostjo odkritih diskurzov o medetničnih razmerjih v državi vzdrževalo obstoječe stanje socialne izključenosti določenih etničnih skupin in s tem pripomoglo k institucionalnemu rasizmu. ODSOTNOST KONCEPTA ETNIČNO-STI V ŠTUDIJSKI LITERATURI »STAREGA« IZOBRAŽEVALNEGA PROGRAMA ZA SOCIALNO DELO Pri iskanju študijskega gradiva smo se osredotočili na študijsko gradivo od začetkov študija za socialno delo v Sloveniji, tj. od leta 1955, do študijskega leta 1992/93, ko se je višja šola preoblikovala v visoko šolo in začela izvajati štiriletni fakultetni program. V pomoč so nam bili pregled predmetnikov od začetka izobraževanja za socialno delo v Sloveniji (Ra-poša Tajnšek 2005) in učni načrti predmetov od leta 19952 do 2007. IVegledali smo 40 študijskih skript in drugo ohranjeno študijsko literaturo ter učne načrte med letoma 1955 in 1992. Zaradi majhnega obsega študijske literature, ki je delno posledica skromnih ohjav v tistem obdobju, delno pa tudi neohranjenega arhivskega gradiva, smo od sprva načrtovanega študijskega gradiva obveznih predmetov zajeli tudi gradivo izbirnih predmetov. Obstoječe študijsko gradivo so predvsem t. i. študijske skripte predavateljev posameznih predmetov, nekaj pa je tudi prevodov. Poleg obsežnejšega gradiva, ki opisuje metodiko socialnega dela in statistične metode v socialnem delu, je največ ohranjenega študijskega gradiva o socialni politiki avtorja Aniona Kržišnika. Njegovo ključno sporočilo za študente socialnega dela je bilo, da mora biti socialni delavec temeljito seznanjen s cilji socialne politike skrbi za človeka. Izvajanje socialne politike je bilo tudi prvotno navodilo države stroki socialnega dela. To se je kazalo v izobraževalnem sistemu. 2 Učni načrti za študijsko leto 1992,1993 in 1994 niso ohranjeni. ki je v ospredje postavil socialno skrbstvo in zaščito kot temeljno nalogo stroke. Tudi Bernard Stritih, ki se je na Šoli za socialno delo zaposlil leta 1966, se spominja: Med vrsticami je bilo rečeno, da čase work ni v redu. V redu je bilo le izvajanje socialne politike. To pa je pomenilo dajati socialno podporo po zakonskih določilih. (Zaviršek 2005: 12.) Pri analizi študijskega gradiva smo bili pozorni predvsem na vsebine o ciničnosti. Analiza besedil je pokazala, da razen enega nobeno študijsko gradivo »starega« izobraževalnega programa ne vsebuje tem, ki bi se eksplicitno nanašale na etničnost. Edino študijsko gradivo pred letom 1992, ki omeni etničnost in rasizem, je bila skripta Zdravka Mlinarja (1973) z naslovom Lokalne skupnosti in socialni •problemi. Mlinar je opredelil rasno in etnično grupacijo kot eno od oblik oz. vrst segrcgacije, vendar ji ni posvetil večje pozornosti. Cilede rasne segregacije lahko rečemo, da za sedanje družbene razmere ni relevantna, čeprav bi lahko povečana mednarodna mobilnost (npr. večje število študentov -črncev) v specifičnih situacijah sprožila Uidi tovrstne probleme. (Op. cit.: 60.) Prav tako je s lem pokazal redukcionistični pogled na etničnost. saj jo je omejil zgolj na konfliklnost migracij temnopoltih ljudi, ne pa ludi na delovne migranie skupne države Jugoslavije in Rome kot ene največjih etničnih manjšin v takratni skupni državi. Nobeno drugo študijsko gradivo, ki je bilo dostopno za analizo, ne omenja etničnosti ne v naslovu, ne v povzetku, ne v kazalu vsebine, Tudi podrobnejši pregled vsebine študijskega gradiva je pokazal popolno odsotnost tem o etničnosti do leta 1992. Če sodimo le po študijski literaturi, ki smo jo pregledali oz. ki nam je bila dostopna, lahko trdimo, da so bile teme o etničnosti popolnoma izključene iz študijskega programa za socialno delo (z izjemo enega vira). Kljub temu pa so nekateri predavatelji poudarjali etnično občutljivost v socialnem delu, čeprav tega niso lako poimenovali. V stroki so se ves čas pojavljali problemi, povezani 7. etničnostjo. Zato se pri svojih predmetih preprosto nisem mogla izogniti tem temam. Spomnim se. da sem že v 70. letih na predavarijih in vajah s študenti obravnavala probleme v etnično mešanem družbenem okolju v Sloveniji, na primer položaj delavcev migrantov iz drugih etničnih okolij. Ne glede na to, da nismo uporabljali termina »etnično socialno delo«, so bile vsebine, povezane z etničnostjo, prisotne. (Predavateljica. 36 let zaposlena na šoli za socialno delo.) ODSOTNOST KONCEPTA ETNIČNOSTI V RAZISKAVAH »STAREGA« IZOBRAŽEVALNEGA PROGRAMA ZA SOCIALNO DELO Analizirali smo 47 diplomskih nalog iz obdohja med letoma 1957 in 2008, ki obravnavajo romsko tematiko. Ta številka pomeni 0,97 odstotka od skupaj vseh 4821 diplomskih nalog iz enakega obdobja. Prav tako je zanimiv podatek, da je od leta 1957, ko sta na šoli za socialno delo nastali prvi dve diplomi, pa do leta 1990 diplomiralo 2255 študentov. Štirideset odstotkov teh diplomskih nalog obravnava teme o otrocih, družinah, rejništvu, starih, alkoholizmu. a le dobra dva odstotka diplomskih nalog obravnavata etničnost (diplomske naloge s ključnimi besedami: etničnost, priseljenci, begunci, Romi. tujci). V 26 letih, v obdobju od leta 1957 do vključno leta 1990, je bilo objavljenih 14 diplomskih nalog o Romih v socialnem delu. Število se je povečalo po letu 1991, ko so Rome v slovenski ustavi tudi uradno priznali kot »romsko skupnost«. Tako je v 17 letih, od 1991 do septembra 2008, nastalo 33 diplomskih nalog o Romih in social nem del u. Teme o etničnosti v socialnem delu so se odpirale tudi v primeru beguncev, izseljencev, tujcev, delavcev iz drugih republik Jugoslavije itd. V letih med 1957 in 1990je bilo objavljenih 45 diplomskih nalog, ki se v naslovu neposredno navezujejo na temo beguncev, tujcev in migracij, v letih med 1991 in 2008 pa je opazno povečanje števila temo azilu, migracijah, tujcih in beguncih (objavljenih je bilo 70 diplomskih nalog, ki se v naslovu neposredno navezujejo na omenjene teme). To je bilo zelo povezano tudi z novimi zaposlitvami asistentov na Visoki šoli za socialno delo. Ti so namreč začeli obravnavati teme o etničnosti, rasizntih. družbenih neenakostih ter jih vnašati v učne vsebine in strokovne ohjave. V socialnem delu se je vprašanje Romov in s tem vprašanje etnično občutljivega socialnega dela pojavilo kot predmet raziskovalnega zanimanja glede na razvoj stroke razmeroma zgodaj. Prva diplomska naloga o tej temi je izšla leta 1964, devet let po ustanovitvi Šole za socialne delavce. Lahko rečemo, da obstaja v Sloveniji na področju socialnega dela dolga doba raziskovanja Romov, čeprav so bile raziskave po letu 1964 sporadične in dokaj redke. Prve diplomske naloge o Romih so temeljile na maloštevilen i literaturi. Socialno delo se je v 50. in 60. letih v Sloveniji namreč kot stroka šele začelo razvijati, prve objave študijske literature pa so bile dokaj splošne (vsebovale so teme o metodah dela, raziskovalnih metodah in socialni politiki). Zato ni presenetljivo, da so diplomanti iskali znanje o Romih v edini dostopni, »romološki«3 literaturi. Šiftar je bil tisti čas edini, ki se je s tem ukvarjal, vendar tudi on mi ni mogel veliko pomagati, saj ni bilo tega materiala. Ni bilo nobene druge literature. Tako da sem svojo diplomo pisala bolj po občutku. (Socialna delavka, z Romi delala v 60. letih.) Diplomske naloge so torej eden od pokazateljev, da je praksa dela z Romi bolj koL na strokovnih načelih temeljila na ljudskih teorijah o Romih, ki jih je vzdrževala »romološka« liLeratura. 3 Alenka Janko Spreizer (2002) je povzela pojem po Mladenu Tancerju, s katerim označi slovenska dela o Romih. Najbolj znani romologi v Sloveniji so Marij Avčin in Anton Pogačnik (objavljala v 60. letih 20. stoletja), Pavla Štrukelj (objavljala od 60. let 20. stoletja), Vanek Šiftar (objavljal v 60., 70. in 80. letih 20. stoletja), Mladen Tancar (objavljal od poznih 80. let 20 stoletja). Janko Spreizer je v splošnem definirala pojem kot vedenje o Romih, ki temelji na etničnih stereotipih. CIGANI NE JOČEJO! - VPLIV »ROMOLOŠKE« LITERATURE NA ETNIČNI DISKURZ V SOCIALNEM DELU Odsotnost teoretskih diskurzov in pisnih virov o Roniih v socialnem delu je vplivala na to, da so socialne delavke in socialni delavci, ki so se pri svojem delu srečevali z Romi, iskali drugo obstoječo, tj. »romološko« literaturo (Janko Spreizer 2002) ali pa so temeljili na lastnem prepričanju o določeni skupini. Socialno delo je ustvarilo svoje znanje o socialnem delu z Romi tako. da so se »individualne biografije transformirale v profesionalne reprezentacije« (Urek 2005: 45). Ena od diplomantk socialnega dela je opisala svoje strokovno znanje o Romih v diplomski nalogi takole: N. je deklica. ki ima v svojem obnašanj u tipično »cigansko dušo«. Izredno glasna - kričava; zelo iznajdljiva, ko je potrebno kaj samostojno narediti (prepisovanje!), ob tem pa čustveno zelo občutljiva in pozorna do drugih. Za samo učenje - pisanje, branje in računanje - ni posebno zainteresirana. Ima pa smisel zaritem, glasbo. (Škrubej 1997:62.) Gre za opis določenega lika, kot ga vidi, zaznava in dojema socialna delavka. Po Urek (2005) je »karaktcrizacija likov« ena od tehnik pripovedovanja zgodb. Opisi likov so pogosto stereotipizirani. saj takšni omogočajo »hitro in ekonomično karakterizacljo« (op. cit49) - v omenjenem primeru gre za stereolip o značilnih Romih (ciganska duša, smisel za glasbo). Karaktcrizacija in stcreotipizacija veljata za dva najpogostejša načina, kako lahko dosežemo določene učinke. Primeri v nadaljevanju, ki so jih diplomanti navajali v prvih diplomskih nalogah o Romih, kažejo na to. da je socialno delo ustvarilo svoj korpus znanja o Romih. Znanje je temeljilo predvsem na vrednotenih sodbah, stereotipnih, značilnih podobah, ki temeljijo na nepreverjenih dejstvih, govoricah. Vsi romski otroci pa lažejo. Eni si izmišljajo večje laži, drugi manjše. Pri Romih je to čisto običajno in se tega sploh ne zavedajo, kažejo, da ver jamejo kar samemu sebi. (Urisk 1984:33.) Kazniva dejanja in prekrški so eden »glavnih« grehov Romov... (vŠpehar. Šuštarič 1978: 10.) Do strokovnih delavcev so večkrat agresivni, nočejo zapustiti uradnih prostorov, izsiljujejo na račun jokajočih otrok ki jih prinesejo s seboj itd. [...] Romske dntžine tudi redno nadlegujejo Republiški odbor Rdečega križa, ki ima na zalogi rabljena oblačila, j... 1 Za njih | ženske, op. a.] so značilne priložnostne tatvine. One hodijo po smeteh, prosjačijo po stanovanjih, po hišah in izkoristijo priliko nepazljivosti oškodovanca in storijo kaznivo dejanje tatvine. Po trgovinah je tega manj, kot je bilo včasih. Poglejte prodajalke, ko vstopi v trgovino Rom. Ona postane bolj pozorna in že stoji za njim, ker sojini sumljivi. (Fras 1984:10.) Socialne delavke so Rome najpogosteje predstavljale z etničnimi kazalci, kol so no-madstvo, nepismenost, romski jezik, romski obredi in običaji. Podoba »tipičnega Roma« je bila poenostavljena siereolipizacija, ki se je nanašala na vse pripadnike skupine. Telesni videz človeka je veljal za preprost določevalec tega. kakšne »vrsle« človek je. Diplomanti so opisovali značilnosti Romov. po kalerih ti odstopajo, se razlikujejo od Neromov, in tako širili znanje o homogenosti romske populacije. Pogosto so opisovali Rome s pomočjo naturaliziranih podob in opisovali njihov videz, značaj, vedenje. To kaže na ozek, redukcionističen pogled na skupino. Socialno delo, ki je poudarjalo romsko agresivno naravo, naravno nagnjenje h kaznivim dejanjem itd., ne pa eksistencialnih stisk, je tako ohranjalo podobe o Romih v okviru rasnih ideologij. Pri tem je očitno reduciranje večplastne realnosti oz. enonivojska razlaga, pri kateri se je kazal prevladujoči biološki redukcionizem (Thompson 2005). Biološke značilnosti se torej kažejo kot razmeroma stabilni argumenti za ohranjanje obstoječega stanja. Ti opisi so pogosto temeljili na navedbah etnoloških značilnosti Romov, brez primerjave s kulturnimi značilnostmi večinske populacije. Pomenske asociacije o Romih so se navezovale na negativne esencialističnc predpostavke, ki so bile v nasprotju z večinskimi vrednotami. Reprezentacije pripadnikov romskega etničnega porekla so bile povezane s predstavami, da gre za agresivne, umazane, lene ljudi. Predstave o »drugačni« naravi Romov so v slovenskem prostoru tako močne, da navadno ne zahtevajo dodatne razlage, temveč veljajo kol splošno dejstvo oz. kot »zdrav razum«. PRVI ODZIVI NA ETNIČNOST NA PODROČJU IZOBRAŽEVANJA ZA SOCIALNO DELO V SLOVENIJI Etnična vprašanja v socialnem delu so se v Sloveniji začela postavljati šele v času etničnih vojn v nekdariji Jugoslaviji v 90. letih. To je vidno iz učnih načrtov izobraževalnega programa za socialno delo. Pregled vsebin pri posameznih predmetih je pokazal, da se je diskurz o etničnosti začel v študijskem letu 1995/96 (učni načrti od let 1992 do 1995 niso ohranjeni). Predavatelji nekaterih obveznih predmetov (socialna antropologija, sociologija, skupnoslno socialno delo. teorije družbene deviantnosti) in izbirnega predmeta (teorije duševnega zdravja v skupnosti) so se lotili tem, ki so se neposredno ali posredno nanašale na etničnost (medkulturne razlike, etnocentrizem, ksenofobija, rasistični predsodki, »rasa« kot kulturni koncept, kulturni relativizem, priseljenci, kulturni in etnični vidiki duševnega zdravja). Ena prvih predavateljic na Šoli za socialno delo (na šoli za socialno delo je zaposlena 46 let) meni, da so teme o etničnosti v socialno delo uvedli begunci: »V času vojne je tema o etničnosti z vso silovitostjo butnila ven.« To je bilo za socialno delo največje protislovje v odnosu do etničnih skupin. Socialni delavci in socialne delavke, ki so tisti čas že delali v praksi, niso imeli etnično občutljivega znanja za delo z etničnimi skupinami. Temu pritrjuje tudi Darja Zaviršek (2001). Meni, da stroka ni bila pripravljena na prihod begunskih otrok s hudimi čustvenimi travmami. Bili so priče streljanju, bombnim in raketnim napadom, socialne službe pa so se na njihove travme odzivale le s poslušanjem. Zaradi pomanjkljive strokovne prakse se je pojavila potreba po razvoju kulturno in etnično občutljivih pristopov v socialnem delu. Revija Socialno delo in nekatere druge družboslovne revije (npr. Časopis za kritiko znanostiTeorija in praksa) so sredi 90. let prve objavile kritične prispevke o nestrpnosti in rasizmih v socialnem delu. o etničnih konfliktih ter kulturno in etnično bolj občutljivih strokovnih pristopih. V reviji Socialno delo je bilo v 14 letih, tj. med letoma 1994 in 2008, objavljenih 27 strokovnih in znanstvenih prispevkov slovenskih avtoric in avtorjev o antirasističnem in etnično občutljivem socialnem delu. Leta 1995 sla izšla tudi dva prevoda člankov uveljavljenih angleških avtorjev na področju antirasističnega socialnega dela. tj. prispevek Lene Dominelli in Neila Thompsona ter leto pozneje prevod prispevka Birgit Rommelspacher. Prve objave v strokovni reviji Socialno delo. ki so osvetlile koncepte etničnih razlik, rasizma in socialnih neenakosti, so začele zapolnjevati prazen prostor o etničnosti v socialnem delu. Ne le, da so kritizirale obstoječe stanje, številne so tudi ponudile predloge za bolj vključujoče socialno delo, temelječe na načelih antirasizma (Dominelli 1988, Thompson 2001, Razack 2002, Dalrymple, Burke 2003) in etnične občutljivosti (Devore, Schlesinger 1999). Darja Zaviršek (1994) je v reviji Socialno delo prva objavila članek o etničnosti v socialnem delu. Poudarila je vprašanje etnične pripadnosti kot eno »ključnih vprašanj kvalitetne obravnave v socialnih in psihosocialnih službah« in uvedla diskurz o kritiki univerzalizma, ki je zaznamoval dotedanjo teorijo in prakso socialnega dela: Pristop, ki temelji na prepričanju, da smo ljudje »enaki« in da potrebujemo enako obravnavo, ni le zastarel, temveč v očeh kritičnih analitikov družbenih znanosti tudi prikrito seksističen in rasističen. Ne videti razlik pomeni namreč pristajali na diskurz tistega, ki dominira 7, avreolo samoumevnosti. (Op. cit: 255.) Dve leti pozneje se je mednarodnega seminarja »Vzpon neofašizma in rasizma v Evropi« v Nemčiji udeležila Vida Miloševič Arnold in o dogodku kratko poročala v reviji Socialno delo: Glede na to, da ti pojavi postajajo vse bojj tudi naša vsakdanjost (denimo zahteva po odvzemu državljanstva, pridobljenem po 40. členu državljanskega zakona, zapiranje šolskih vrat otrokom - beguncem iz Bosne, napadi »skin-headov« na udcležencc mednarodne konference Amnesty International), bržkone nekoliko podrobnejše poročilo o prvem tovrstnem seminarju na našem .strokovnem področju nc bo odveč, (Miloševič Arnold 1996.) Avtorica pozove strokovno javnost k razmisleku o kompetencah socialnega dela pri preprečevanju in odpravljanju pojavov rasizma in neo-fašizma ter posledic v Sloveniji. Šele leta 2000 sta Darja Zaviršek in Jelka Škerjanc (2000) opozorili na socialno izključenost etničnih (in drugih marginaliziranih) skupin v Sloveniji in prvi predlagali, da je treba v študij socialnega dela v Sloveniji nujno »vpeljati izobraževanje o specifični romski problematiki, ki bi obsegalo interkulturno4 učenje in vidike inkulluracije Romov«. S tem sta prvi začeli razvijati idejo o etnično občutljivem socialnem delu. Etnična občutljivost na področju izobraževanja za socialno delo v Sloveniji se v času, ko bi bilo to najbolj potrebno (tj. v času vojn na ozemlju nekdanje Jugoslavije), ni sistematično uveljavila. Eden od verjetnih razlogov za to je bilo tudi družbeno prepričanje večine evropskih držav, da je problem begunstva začasen problem, ki bo odpravljen, ko se bodo ljudje vrnili v državo izvora. Prav tako so bile teme o rasizmih, izključenosti, nestrpnosti, neenakosti in etnični občutljivosti »občutljive« teme. Ko je Birgit Rommelspacher, predavateljica iz Nemčije, leta 1996 obiskala Slovenijo, je opazila odsotnost javnih diskusij o rasizmih v slovenskem prostoru. Mislim, daje to zares težko, ker je zelo novo in blizu zaradi vojne. Trajalo bo še dolgo, preden 4 V rabi je več različnih, a enoznačnih pojmov (interkul-tumo, multikulturno, antirasistično in etnično občutljivo socialno delo), ki opredeljujejo pomembni načeli v socialnem delu z etničnimi skupinami: poznavanje »etnične realnosti« in spoštovanje kulturnih razlik. se bo zares mogoče soočili s temi procesi. Pri nas je trajalo 50 let in zares osupljajoče je. da je potrebno tako dolgo obdobje, da lahko o tem govorimo. (Zaviršek 1997: 66.) Kljub temu so posamezni predmeti na začetku 90. let pomenili začetek diskurza o etničnosti. V primerjavi s »starim« izobraževalnim programom za socialno delo je »novi« eksplicitno vpeljal teme, kol so etničnost, kulturne razlike, rasizem in antirasistična praksa. Danes so predavatelji torej veliko bolj etnično občutljivi. V primerjavi s »starim« programom študija za socialno delo postaja etničnost vse pomembnejši koncept »novega« izobraževalnega programa. Noben predmet sicer v naslovu ne vsebuje koncepta etničnosti.5 vendar jih nekaj v vsebini poudarja kulturno oz. etnično kom-petento neposredno (kulturni in etnični vidiki duševnega zdravja, begunstvo v svetu, kulturno zagovornišlvo, antirasistično socialno delo) ali vsaj posredno (npr. neenakost, izključenost, kulturni relativizem). Tudi kratka anketa, izvedena juni ja 2008 med pedagoškimi delavci na Fakulteti za socialno delo (sodelovalo je 24 pedagoških delavcev, torej 80 odstotkov vseh), je pokazala, da tisti, ki so na fakulteti predavali že v času »starega« programa, opažajo v primerjavi z zdajšnjim programom občutno razliko, ki se kaže predvsem v odkritejšem govoru o etničnosti. Razlika je bistvena. Prej sc o etničnosti ni govorilo nič, sedaj pa je ta dimenzija problematike vse bolj prisotna v programu fakulteto. (Predavatelj, 22 let zaposlen na šoli za socialno delo.) Od devetdesetih let se vse več govori o etničnosti kot tudi o drugih »markerjih« (nc)-enakopravnosti. Čeprav so družbena gibanja v osemdesetih odprla vprašanja in pripravila teren, pa pravzaprav šele v devetdesetih prek 5 Ugotovitev temelji na raziskovanju, ki je potekalo do septembra 2008. V študijskem letu 2009/2010 pa je Fakulteta za socialno delo v okviru bolonjskega študija začela izvajati predmet »begunci, priseljenci in etnične manjšine« kot obvezni predmet v 1. letniku. i. i. politike ideniilel (ponovno) politiziramo kategorije spola, seksualnosti, »rase«, etnične pripadnosti, socialnih odnosov, življenjskih stilov in kultur, kar je odprlo vpogled v oblike dominacije in izključevanja, v rasizem, seksi-zcm, homotbbijo. [...] Mislim, da so bih temu povod vojna v nekdanji Jugoslaviji, prihod številnih beguncev v Slovenijo in zadnja leta številnejše tranzitne migracije. (Predavateljica, 15 let zaposlena na šoli za socialno delo.) Koncept etničnosti pa ni skrit le v diskurzih o izključevanju, marginalizaclji, socialni neenakosti in revščini, temveč se vse pogosteje pojavlja neposredno, eksplicitno. Predavatelji razpravljaljo o etničnosti na področjih, kot so: svetovanje etnično mešanim parom in družinam. socialno delo z mladimi (tj. z drugo generacijo priseljencev in migrantskih otrok), staranje (etnične značilnosti staranja), duševno zdravje (kulturne razsežnosti duševnih stisk), delovno pravo (kršitev človekovih pravic zaradi etničnosti npr. pri zaposlovanju) itd. Kljub vse bolj navzočim temam o etničnosti v predavanjih pa je 72 odstotkov sodelujočih pedagoških delavcev v anketi menilo, da so socialni delavci v praksi še vedno premalo etnično občutljivi ter da se etničnost v praksi socialnega dela pogosto zanemarja. To se kaže v predsodkih, ki jih imajo socialni delavci do pripadnikov drugih etničnih skupin, ter v primerih etnične nestrpnosti in rasizmov. O tem pogosto pripovedujejo tudi študentje na predavanjih. Študenti, ki so opravljali prakso z Romi, so mi pripovedovali zgodbe o ravnanju socialnih delavcev, ki so Rome zapostavljali, sligma-tizirali in svarili študente pred nevarnostmi, ki jim pretijo pri opravljanju prostovoljnega dela. (Asistentka, 4 leta zaposlena na šoli za socialno delo.) Od študentk in študentov na praksi sem slišala več primerov, ko so otroke priseljencev ali beguncev, ki niso znali slovenskega jezika in so imeli tudi kake druge težave, enostavno usmerili v šolo s prilagojenim programom. Deklico, ki soji ubili starše v Bosni in sojo k sebi vzeli sorodniki, je zlorabljal stric. Zaradi slabega znanja slovenščine in pogostih psiholoških problemov zaradi travm sojo premestili v šolo s prilagojenim programom. Podobno so svetovali materi s Kosova, naj hčerko, ki je imela težave s slovenščino, prepiše na šolo s prilagojenim programom. (Predavateljica, 15 let zaposlena na šoli za socialno delo.) SKLEP Temeljna načela socialnega dela so: zagotavljanje socialne pravičnosti, spoštovarije človekovih pravic in preseganje zatiralnih praks (Globalni standardi 2004). Prav gotovo članek ne odgovori na vprašarije, kako naj ravna etnično občutljiva socialna delavka ali socialni delavec (več o tem v Dcvore, Schlcsinger 1999, Thompson 2001. Urh 2009). Pa vendar, ker prepoznava izključevanje etničnih skupin, odpira pomembno novo poglavje za stroko socialno delo, saj je prav nerazumevanje izključevanja ustvarilo in vzdrževalo rasistične prakse v socialnem delu. Učinki iz preteklosti so vidni še danes: številne socialne službe temeljijo na univerzalistični praksi, ta pa je ena od rasističnih praks (Dominelli 1988), saj vse ljudi enači in ne upošteva etničnih raznovrstnosti. K temu je deloma pripomogel tudi študij socialnega dela. ki je v preteklosti zanemarjal etnične razsežnosti posameznikov in skupnosti. Koncept etničnosti (poleg spola, sloja, državljanstva, izobrazbe, religije itd.) velja za eno od ključnih kategorij, ki pomembno vplivajo na socialno neenakost, marginalizacijo in predsodke (Thompson 2001). Tudi raziskave v tujini so pokazale, da so pripadniki etničnih skupin pogosteje v neenakem, marginaliziranem družbenem položaju v primer javi s pripadniki večinskega prebivalstva (cf. Giddens 2005). Etničnost torej pomembno zaznamuje vsak-darije življenje ljudi. To spoznanje postaja vse očitnejše tudi v študiju socialnega dela pri nas, saj vse več predavateljev razpravlja o etničnosti v okviru svojih predavanj. Že tuji avtorji, ki so objavljali na področju socialnega dela (Dominelli 1988. Dcvore, Schlesinger 1999, Thompson 2001. Razack 2002), so potrdili, da etnično neobčutljivi socialni delavci, ki ne upoštevajo etničnosti kot pomembne razsežnosti vsakdanjega življenja, povečujejo občutke nepripadnosti, nič vrednosti in odtujenosti pripadnikov etničnih skupin ter pripomorejo k ohranjanje obstoječega stanja (oz. k ustvarjanju problemov). Nasprotno pa socialni delavci, ki so ponotranjili etnično občutljiva načela,6 povečujejo občutke pripadnosti in vrednotenosti ter pripomorejo k preseganju obstoječega stanja oz. k večji socialni vključenosti pripadnikov etničnih skupin. VIRI Bafanv, Z. D. (2002), The East European Gypsies: Regime change, marginality, and ethnopolitics. Cambridge: Cambridge University Press. Bafth, F. (1998 [1969]), Introduction. V: F. Barth (ur.), Ethnic groups and boundaries. The social organisation of culture difference. Illinois: Waveland Press (9-38). Beltgn, B. (2005), Questioning Gypsy identity; Ethnic narratives in Britain and America. Walnut Creek: AltaMira Press. Dalrympœ, J., Burke, B. (2003), Anti-oppressive practice. Social care and the law. Maidenhead, Philadelphia: Open University Press. Denzin, N. K., Lincoln, Y. S. (1994), Introduction. Entering the Field of Qualitative Research. V: Denzin, N. K., UncolnY. S. (ur.), Handbook of Qualitative Research. Thousand Oaks, London: Sage (1-17). Devore, W., Schlesinger, E. G. (1999), Ethnic-sensitive social work practice. Boston: Allyn & Bacon. Dominelii, L. ( 1988), Anti-rasist social work: A challenge for white practitioners and educators. Basingstoke: Macmillan Education. 6 Kompetence etnično občutljivega socialnega dela so: razumevanje »etnične realnosti« (tj. lokalne zgodovine, socialnega. kulturnega, ekonomskega položaja pripadnikov etničnih skupin), spoprijemanje z osebnimi, kulturnimi in institucionalnimi rasizml, razumevanje sprememb, ki so potrebne za zagotavljanje enakih možnosti, spodbujanje k spremembam, učenje spretnosti skupnostnega socialnega dela s poudarkom na socialnih akcijah, vzpostavljanje partnerskega delovnega odnosa s pripadniki romske etnične skupine (več o tem v Urh 2009). Drnovšek, M., Rozman, F., Vooopivec, P. (ur.) (1997), Slovenska kronika XX. stoletja. Ljubljana: Nova revija. Eriksen, T. H. (2002), Ethnicity and nationalism: Anthropological Perspectives. London: Pluto Press. Erjavec, K., Bašič-Hvatin, S., Kelbl, B. (2000), Mi o Romih: Diskriminatorski diskurz v medijih v Sloveniji. Ljubljana: Open Society Institute. Fras, L. (1984), Problemi socialnega dela z romskimi otroki in mladostniki v občini Ljubljana - Bežigrad. Ljubljana: Višja šola za socialne delavce (diplomska naloga). Giddens, A. (2005), Sociology. Cambridge: Polity Press (peta izdaja). Globalni standardi (Standards for the Education and Training of the Social Work Profession) ([orig. 2004] 2005) (prev. Jelka Zorn). Guv, W. (1998), Ways of looking at Roma: The case of Czechoslovakia (1975). V: D. Tong (ur.), Gypsies. New York, London: Garland Publishing. Janko Spreizer, A. (2002), Vedel sem, da sem Cigan - rodil sem se kot Rom: Znanstveni rasizem v raziskovanju Romov. Ljubljana: Institutum Studiorum Humanltatis - Fakulteta za podiplomski humanistični študij. Južnič, S. (1993), Identiteta. Ljubljana: Fakulteta za družbene vede. Kardelj, E. (1957), Razvoj slovenskega narodnega vprašanja. Ljubljana: DZS. Kristan, I. (1976), Družbena ureditev SFRJ. Maribor: Založba Obzorja. Kržišnik, A. (1961), Socialna politika: 2. del: predavanja. 2. dopolnjena izdaja. Ljubljana: Višja šola za socialne delavce. Milosevic Arnold, V. (1996), Neofašlzem in rasizem v Evropi in socialno delo, Socialno delo, 35, 3: 247-254. Munar, Z. (1973), Lokalne skupnosti in socialni problemi. Izbrane sociološke teme. Ljubljana: Višja šola za socialne delavce. Okely, J. (1994), Constructing difference: Gypsies as ••other«. Anthropological yearbook of European cultures, 2: 55-73. Rapoša Tajnšek, P. (2005), Fragmenti razvoja študijskega programa v prvih desetletjih Izobraževanja za socialno delo. V: D. Zavlršek (ur.), »Z diplomo mi je bilo lažje delat!« Znanstveni zbornik ob 50. letnici izobraževanja za socialno delo v Sloveniji. Ljubljana: FSD (135-145). Razack, N. (2002), Transforming the field: Critical antiracist and anti-oppressive perspectives for the human services practicum. Halifax: Fernwood. Repe, B. (2003), Rdeča Slovenija. Tokovi in obrazi iz obdobja socializma, Ljubljana: Založba Sophia. Richmond, M. E. (1917), Social diagnosis. New York: Russel Sage Foundation. Stewart, M. (1997), The time of the Gypsies, Boulder, Oxford: Westview Press. Šiftar, V. (1970), Cigani (Minulost v sedanjosti). Murska Sobota: Pomurska založba. Škrubej, D. (1997), Izobraževanje Romov. Ljubljana: VŠSD (diplomska naloga). Špehar, D., Šuštarič, D. (1978), Socialno ekonomski položaj Romov v občini Črnomelj. Ljubljana: Višja šola za socialno delo v Ljubljani (diplomska naloga). Štrukeu, P. (1991), Etnološke raziskave romske populacije v republiki Sloveniji. V: Klopčič, V. (ur.), Razprave in gradivo 25 (Romi na Slovenskem). Ljubljana: Inštitut za narodnostna vprašanja (36-55). - (1999), Zgodovinska resničnost o Romih v Evropi in v Sloveniji. Romano them, 5, 5: 3-5. - (2004), Tisočletne podobe nemirnih nomadov: Zgodovina in kultura Romov v Sloveniji. Ljubljana: Družina. Thompson, N. (2001), Anti-discriminatory practice. London: Palgrave Macmillan. - (2005), Understanding social work. Preparing for practice, London: Palgrave Macmillan. Urek, M. (2005), Zgodbe na delu: Pripovedovanje, zapisovanje in poročanje v socialnem delu. Ljubljana: Založba /'cf. Urh, Š. (2009), Etnično občutljivo socialno delo z Romi. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (doktorska disertacija). Urisk, S. (1984), Romski otroci všoli. Ljubljana: Višja šola za socialno delo. Varsa, E. (2005), Class, ethnicity and gender -structures of differentiation in state socialist employment and welfare politics, 1960-1980. The issue of women's employment and the introduction of the first maternity leave regulation in Hungary. V: K. Shilde, S. D. Schulte (ur.), Need and Care -Glimpses into the beginnings of Eastern Europe's Professional Welfare. OpIaden&Bloomfield Hills: Barbara Budruch Publishers(197-220). Zaščita manjšin v Sloveniji (2001), Spremljanje pridruževanja EU. Budimpešta: Open Society Institute. Zaviršek, D. (1994), Duševno zdravje, rasa in kultura - Poročilo s konference Mental Health, Race and Culture na Univerzi Bristol, 6.-8. april 1994 Socialno delo, 33, 3: 255-256. - (1997), Teorije o rasizmih: Med novimi socialnimi študijami in pedagoško prakso. Teorija in praksa, 34, 1:61-70. - (2000), Hendikep kot kulturna travma. Ljubljana: Založba /*cf. -(2001), Lost in public care: The ethnic rights of ethnic minority children. V: L. Dominelli, W. Lorenz, H. Soydan (ur.), Beyond racial divides: Ethnicities in social work practice. Aldershot: Ashgate (171 -188). - (2005), »Ti jih boš naučila nekaj, ostalo bo naredil socializem!« V: Zaviršek, D. (ur.), »Z diplomo mi je bilo lažje delat!« Znanstveni zbornik ob 50. letnici izobraževanja za socialno delo v Sloveniji. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (7-53). - (2007), Pathologized ethnicities and meaningful internationalism. V: Zaviršek, D., Zorn, J., Rihter, L., Žnidarec Demšar, S. (ur.) (2007), Ethnicity in Eastern Europe. A challenge for social work education. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (7-18). Zaviršek, D., Škerjanc, J. (2000), Analiza položaja izključenih družbenih skupin v Sloveniji in predlogi za zmanjševanje njihove izključenosti v sistemu socialnega varstva. Socialno delo, 39, 6: 387-417. ČLANEK 85 Darja Zaviršek ETNIZACIJA IN PATOLOGIZAOIJA ROMOV IN ROMSKIH SKUPNOSTI SOCIALNO-ANTROPOLOŠKI IN SOCIALNODELOVNI TEORETSKI KONCEPTI So pa čefurji na Fužinama pobrali eno slovensko lastnost. Noben nobenega nejebe pet pošto. Vsak gre mimo tebe in se dela, da te sploh ne vidi. Svako ide svojom poslom, bi rekel Radovan. Potem te pa za hrbtom ogovarjajo pa to. Pa če te vidijo, da kradeš avtoradio, ti noben ne bo nič rekel, samo že čez pol ure bojo vse komšije vedele, kakšen si. Razen policije. Vsi te gledajo pa preučujejo pa opazujejo pa vse vejo, samo tebe nič ne vprašajo. Ne dirajo te. Zdaj ko imamo te kamere v bloku, vsi vejo, kdaj prihajaš domov, kdaj si se ga utuko do daske, kdaj si imel gips, vse. Ampak ti pa noben nič ne reče. Kot da te ni. A vse vejo o tebi. Goran Vojnovic (2008: 137) UVOD Kultura in etničnost nista bili nikoli nevtralna pojma, ampak sta bila vrednostno obremenjena in odvisna od vsakokratnih političnih in socialnih kontekstov in vrednot posameznih družb. Tudi medicina, zdravstvo in socialno delo niso nevtralni družbeni podsistemi, temveč so odvisni od moralnih vrednot določene družbe, vsakokratne politike ter etike posameznikov in skupin. Ideja kulture je bila v zgodovini predvsem pojem, kije hierarhično delil družbene skupine, etnije in celo ljudstva na tista »brez kulture«, z »malo kulture« in na »nosilce kulture«. Manjšinske etnične skupine so bile v večinski družbi praviloma označene kot skupine z manj ali brez kulture, v medicinski in diagnostično-patološki perspektivi pa kot patologija per se. Pripadnikom etničnih manjšin so pripisovali biološke, prirojene ali socialno pridobljene značilnosti, ki sodijo med negativne človeške lastnosti, kot so nasilnost, revščina in različne bolezni. Za razumevanje etnizacije in patologizacije Romov in romskih skupnosti v Sloveniji je pomembno razumeti učinke medicinskih idej na prakse socialnega dela, socialno delo samo pa kot orodje socialnih politik in ne kot avtonomni dejavnik sprememb. Z drugimi besedami, kultura, etničnost, medicinska perspektiva in socialno delo so med seboj zgodovinsko povezani in so tako v preteklosti kot danes pomembno vplivali na strukturno izključevanje Romov in Rominj in na konstruiranje Romov kot tujcev in »notranje drugih«. Danes se je to izključevanje prevesilo v konstruiranje Romov kot »drugačnih«. Etnizacija in patologizacija Romov in romskih skupnosti pa sta samo dve pojavni obliki sodobnih vsakdanjih rasizmov1 {cf. Zaviršek 2005). »ROMI SO DRUGAČNI!«: KRITIKA KONCEPTA DRUGAČNOSTI Da bi razumeli, kako problematičen je koncept drugačnosti, si bomo najprej ogledali koncepta drugega (ang. The Other) in tujosti o1 (ang. Othemess). Koncept drugega izhaja iz filozofske tradicije francoske kritične teorije, o iz filozofije dekonstruktivizma, foucaultovske diskurzivne teorije in postkolonialnih študijev, kjer drugi ali drugačen pomeni kulturno, družbeno, spolno in drugo manjvrednost in simbolno tujost. to 1 Za definicijo vsakdanjega rasizma cf. Zaviršek 2005 b. i Koncept drugega je povezan s konceptoma mejnosti in meje v družboslovnih znanostih. Drugi nastane z vzpostavitvijo meje, ki loči skupino »mi«, ki je v simbolnem smislu prva, od kulturno drugih, torej tujih. Meja. ki določa, kje se začne dnigi, ni nevtralna, temveč označuje hierarhijo in torej dominacijo ene skupine nad drugo. »Drugi« je sinonim za »drugačen«. Pomen besede drugačen se konceptualno približa pomenu, ki ga ima beseda drugi, zato drugačen potemtakem pomeni slabši, manjvreden in tuj. Posameznik ali skupina, ki sta označena kot »drugačna«, pridobita vsiljeno identiteto, ki je vedno že konstruirana zaradi razlike, torej zaradi odnosa do »drugega«, do tistega, kar nekdo ni. Takšne vsiljene identitete, povezane s strukturnim pozicioni-ranjem osebe ali skupine, imajo sposobnost, da izključijo in »pustijo zunaj« listo, kar je označeno kot drugačno ali drugo. Kaj torej izjavljajo tisti, ki govorijo, da so Romi »drugačni«? Pojem »drugačnost« se v resnici uporablja kot sinonim za »drugega«. Tisti, ki utemeljuje lastno identiteto z govorom o »drugačnih«, v resnici drugega izključi in simbolno vzpostavi hierarhično razmerje med njim in tistimi, o katerih govori, ali pa ohranja že obstoječo strukturno neenakost. Tisto, kar je v simbolnem smislu »prvo«, dobi pozitivne zaželene lastnosti, »drugo« pa obstaja le v razliki s prvim in na način, da se od njega razloči tako. da postane nosilec negativnih lastnosti (žensko v razliki z moškim, črno v razliki z belim, hendikepirano v razliki z nehendikepiranim in raznospolno v razliki z istospolnim, večinska etnična skupina v razliki z manjšinsko). Kar je izključeno, se praviloma predstavlja tudi kot »tujost«. Tujec je v tradicionalnem smislu nekdo, ki prihaja iz daljnih dežel, nekdo, ki ga človek ne pozna in do katerega je nezaupljiv. »Na hrib je stopil tujec«, se začne povesi Ivana Cankarja iz leta 1911 z anlise-mitsko vsebino. Tujost je v tem primeru utemeljena na tujcu od zunaj, »zunarijem tujcu«. Kol pokaže Rommelspacher (2002), postane lahko nekdo tujec šele. ko je dovolj blizu, daje mogoče do njega sploh lahko vzpostaviti kak odnos. Odnos do tujca je tedaj prikazan prek odnosa do »ne-lujega«, »našega«, tistega, kar poudarja predstavo o skupini »mi«. Takšna krepitev skupine »mi«, v kateri se na alegoričen način prikazuje »naše« kot lepo in dobro, se dobro razkrije v nadaljevanju Cankarjeve povesti: Na hrib je stopil tujec. Črn plašč, do vratu zapet, mu jo segal do gležnjev; gologlav jc bil, roke jc imel sklenjene na hrbtu, glavo nagnjeno; tako je gledal v dolino z zlohotnim, lakomnim očesom, njegov obraz jc bil kakor od sivega kamna. Dolina je bila lepa da ne lepše na svetu, kakor da jo je bil Bog ustvaril za doni in radost svojim najljubšim otrokom. Na obeh straneh sojo zložni hribi čuvali viharjev; na prisojnih rebrih so se razprostirali vinogradi, na osojnih pa so se vzpenjali sočni pašniki visoko v planine. Dolina sama pa je bila velik vrl sredi polja. Iznad vrla seje razgledaval beli zvonik tarne cerkve po tej nebeški krasoti, na zemljo postavljeni. Tujec je gledal in jc štel; štel jc domove, ki so se veseli in bahati vrstili ob cesti; bele hiše, rdeče strehe, za hišo vrt, za vrtom polje; pisano bogastvo, kamor se je ozrl. Zasvetile so se mu oči. ustna so se mu nasmehnila zadovoljno in poželjivo. (Cankar 1974: 74.)2 Pozitivno in dobro sta vidni že navzven v lepoti narave, ki poudarja esencialnc značilnosti določene skupine ljudi kot dobrih. Pozitivne lastnosti utemeljujejo tudi kulturno prepoznani religiozni in arhitekturni simboli. Njim nasproti sloji tuje kol črno in nevarno. Tisto, kar je v določeni družbi označeno kot dobro, je povezano z lepim in inteligentnim, slabo pa z grdim in zlom. Pravljice in povesti opisujejo ovirane ljudi kot fizično grde in moralno izprijene (npr. stare čarovnice z grbo), revni ljudje so pogosto upodobljeni s temnejšo kožo. prav tako Romi, katerih upodobitve so zbirka zgodovinsko nakopičenih stcrcotipov o 2 Povest Krčmar Elija je prvič izšla v Celovcu pri Družbi sv. Mohorja leta 1911 in jo je Cankar napisal v zadnjem letu svojega bivanja na Dunaju. To deloma pojasni an-tisemitske vsebine povesti. Velja spomniti, dajo je Izidor Cankar poimenoval »pozitivno tendenčno« povest s »poučno, narodnovzgojno tezo« [ct. Cankar 1974, str. 313). umazanih, lažnivih, premetenih, neresnicoljub-nih in nevarnih ljudeh. Na eni od ljubljanskih osnovnih Sol se otroci še učijo pesmice: Prišel je cigančck črn kakor vranček, majhen kakor škrat, gibčen kakor gad. Ni imel nič suknje, a v klobuku luknje [...]. (cf. Center za avtizem 2009). Poleg »zunanjih tujcev« obstajajo ttijci, ki to v tradicionalnem pomenu besede niso, a se jih kljub temu predstavlja kot tujce. t. i. »notranji tujci«. Takšen primer je slovensko ločevanje med avtohtonimi in neavtohlonimi Romi ali tistimi, ki niso živeli na območju današnje Slovenije pred 20. stoletjem. Poimenovanje nezaželeno etnično skupino še notranje razdeli na bolj in manj tuje »tujce«. Ima pa tudi neposredni učinek na vsakdanje pravice Romov in romskih skupnosti, saj v tistih delih Slovenije, kjer živijo »neavtohloni Romi«, ti ne glede na to. koliko jih je, ne morejo imeti romskega predstavnika v občinskih svetih in zastopstva v Svetu romske skupnosti.3 Potreba po predstavniku določene etnične manjšine ne temelji na neposrednih potrebah ljudi ali celo na načelu pozitivne diskriminacije ali afirmativne akcije,4 temveč lokalno predstavništvo. ki naj bi ljudem zagotovilo več dejanskih pravic, temelji na »poreklu« in rojstvu. Gre za predmoderni koncept, utemeljen na krvi in izvoru, ki je v nasprotju s konceptom človekovih pravic, ki so vezane na posameznika kot na človeško bitje ne glede na izvor, poreklo, spol itd. S tem več kol tretjina Romov v Sloveniji (predvsem tisti v Ljubljani, Mariboru, Velenju, ponekod na Dolenjskem, v Posavju in Beli krajini) nima nekaterih formalnih pravic, ki jih ima preostalo prebivalstvo (npr. politično predstavništvo). »Notranji tujci« so tudi Čefurji. ki so danes najpogosteje tretja ali četrta generacija eko- 3 Varuhinja človekovih pravic je že leta 2008 ustavnemu sodišču dala v presojo ustavnosti dejstvo, da imajo po zakonu o lokalni samoupravi le avtohtoni Romi tam, kjer jih živi zadostno število, pravico do predstavnika v občinskih svetih Prim. Matjaž Albreht, Neavtohtoni Romi so diskriminirani. Delo, 20. 2. 2010, str. 2 4 Glede definicije afirmativne akcije cf. Zaviršek et al. 2002. nomskih migrantov iz Jugoslavije, ki živijo v Sloveniji. Čeprav desetletja živijo v družbi, v kateri so se rodili, se jih konstruira in narije gleda kot na »prišleke«. Med tujce pa konceptualno prištevamo tudi tiste, ki to postanejo zaradi kulturnega stereotipiziranja. torej zaradi določenih predstav o leni, kakšen je normalen človek za razliko od tistega, ki je »titj«. Pregled najpogostejših podob »nenormalnih ljudi« pokaže, da so bili »tujosti« zaradi posledic kulturnega stereotipiziranja podvrženi predvsem ovirani ljudje, ženske in otroci: samske matere, sirote, posvojeni otroci, telesno. senzorno in intelektualno ovirani ljudje, ljudje, ki so živeli biseksualno ali istospolno spolnost, in ženske, ki so bile označene kot promiskuitetne. Tudi človek, ki pripada skupini »mi«, se lahko spremeni v tujca, ko se na primer izve. da ima psihiatrično diagnozo, da je istospolno usmerjen, ali ko pridobi telesno oviro (cf. Zaviršek 2000). Vse tri kategorije tujosti - zunanji, notranji in kulturno stereotipizirani »tujci« - so ustvarjene tako, da se jih uporablja kot nasprotje, ki ločuje med tistim, kar je »tuje«, in tem, kar je »naše«. Tisto, kar smo »mi«, je nasprotje »tujega«. Manj ko so v določeni družbi nezavedni impulzi ozaveščeni in regulirani, večja je verjetnost, da bodo ljudje konstruirali »tujce« za to, da bodo vanje projicirali lastne potlačene impulze in lastne podobe o tem, kar vidijo kot nekaj slabega in negativnega. »Tujec« je v svoji tujosti dobro projekcijsko platno za vse liste lasUiosli in značilnosti, ki jih človek pri sebi in v skupini, ki jo konstruira kot »svojo«, ne želi imeli. »Jaz« pridobi ob leni pozitivne značilnosti, kol so sposobnost, kompeientnosl, čistost, stabilnost in moralnost, tujec pa negativne, kot so nasilje, umazanija, promiskuiteta in kaos. Ob tem se v primeru osebe, ki se konstruira kot »tuja«, pozabijo in spregledajo vse značilnosti, ki so domače in znane ter enake. Goran Vojnovič (2008) govori sicer o čefurjih. vendar hkrati govori o Slovencih: ali nista lišina in molk značilni tudi za nečefurske družine, ali ni v njih prav toliko mučnih kosil, nesporazumov, zgrešenih srečanj, osamljenih otrok in identiletnih konfliktov kol v čefurskih? Dinamika poudarjanja razlik in spregledovanje istosti je značilna za vse rasizme in pomeni jedro vsakega medskupinskega sovraštva. Ustvarjanje tovrstne tujosti se torej danes najpogosteje označuje s stavkom: »Oni so drugačni!« Drugačnost postane zaznamovanost. ki prekrije tisto, kar je enako in podobno, da bi se vzpostavila socialna razdalja do osebe, ki je objekt kulturnega stereotipiziranja. in da bi se hkrati prikril zavesten ali nezaveden interes tistega, ki govori o »drugačnih«. Vprašati seje treba, kakšen je namen tistega, ki označi neko skupino kot »drugačno«. Tisti, ki poudarjajo, da »soromski otroci drugačni«, pogosto težko povedo, v čem so »drugačni« in glede na katere otroke. Svoje izjavljanje praviloma racionalizirajo s tem, da »Romski otroci ne znajo dobro jezika« ali da so »pač drugačni«. Namišljeno drugačnost le s težavo opišejo. Če pa že jo, postane povsem očitno, da praviloma sami sebi in svojim otrokom samoumevno pripisujejo večje intelektualne zmožnosti, kreposti in vrline kot »drugačnim«. Še več, obstoječih razlik ne kontektualizirajo, temveč jih vidijo kot naravne danosti (otroci smrdijo, ker so Romi, ne zato, ker nimajo kopalnice s toplo vodo; otroci se slabo učijo, ker so Romi, ne zato. ker doživljajo transge-neracijsko strukturno ekonomsko in socialno prikrajšanost; grdo se oblačijo, ker ne morejo ali ne želijo kupovati oblek enakih blagovnih znamk, v katere so oblečeni neromski otroci). Neromski otroci ponujajo možnost bližine in identifikacije večinskim odraslim in otrokom, do romskih otrok pa človek občuti zgodovinsko ustvarjeno socialno razdaljo. Ta postane izvor sovraštva šele v določenih socialnih, političnih in kulturnih kontekstih. Človek, ki rad potuje v Indijo in je navdušen ljubitelj tamkajšnjih ljudi in navad, občudujoče opazuje preprosto življerije tamkajšrijih revnih ljudi, ko pa je doma, ustvari kulturno razdaljo do slovenskega Roma. »katerega davni predniki so prišli iz Indije«. Romi in Rominje so »drugačni«, torej so drugi in tuji, medtem ko je Nerom, ki živi v sosednji ulici, »isti« in »domač«. Ena od lagodnejših interpretacij tega odnosa, ki nastane, je. da je tujost posledica nelagodja do neznanega, do tistega, kar še ni raziskano. To je preprosta in naivna razlaga. Odzivi ljudi na neznano namreč niso zgolj individualni in povezani z osebnimi izkušnjami posameznika, temveč so vedno tudi kolektivni, družbeno konstruirani in socialno določeni. Ljudje se na neznano odzovejo bodisi z odporom bodisi z radovednost jo. Zakaj se prav v primeru Romov nekateri odzivajo z umikom ali celo s sovražnostjo, če ne zato. ker »neznano« še zdaleč ni zares neznano in nevtralno, temveč nezavedno oziroma zavestno še predobro poznano. Ljudje se na domnevno »neznano« odzovejo v skladu z matrico že obstoječih socialnih razmerij in simbolnih odnosov. Odzivi so torej vedno že kontekstualizirani v mreže družbeno uveljavljenih kategorij in hierarhij. Tujost je potemtakem vedno odvisna od odnosa, spreminjajoča se in kontekstualna kategorija. S kulturnim stereotipiziranjem si dominantna oseba/skupina zagotovi simbolno, praviloma pa tudi ekonomsko in socialno mesto v določenih družbenih razmerah. Med subjektom, ki pripisuje drugemu negativne lastnosti in ustvarja tujost, in ustvarjenim tujcem je potemtakem nujen tesen odnos. Z drugimi besedami, tisti, ki ustvarja tujost, ima za to osebni in kolektivni interes, ki temelji na zgodovinskih razmerjih neenakosti, ki so lahko večinoma ekonomsko-socialne (suženjstvo, ilegalni migranti, migracije ipd.) ali simbolne narave (nosilci t. i. moralnih družbenih vrednot v nasprotju z nemoralnimi). Zato Rommelspacher (2002) poudarja, da ni vseeno, kdo je vsakokratni tujec, in da tUjca ne smemo razumeti zgolj kot prazno projekcijsko platno, na katerega se lepijo posameznikove predstave in fantazije, V te projicirane podobe so vpleteni tudi odnosi med osebo in tujcem ali, bolje rečeno, odnos do zbirke zgodovinsko utrjenih podob o drugem, pa naj bo to hendikc-pirana oseba, etnično drugi ali posvojeni otrok. Projekcijska raven se potemtakem meša z ravnjo odnosa. Če to ne bi bilo tako, bi bilo vsako razliko mogoče interpretirati kot drugačnost in tujost, vendar je ni mogoče. Razloge za to. da določene razlike postanejo negativno stereo-tipizirane in torej posameznika izključujejo, druge pa ne, je neha razumeti le v zgodovinski perspektivi osebe, določene skupine/skupnosti in družbe. V zgodnjem otroštvu je meja med domačim in tujim predvsem prostorska in je tuje vse, kar ni neposredno povezano z domačini okoljem in ljudmi. Pozneje pa prostorsko tujost zamenjata socialna in kulturna tujost, ki sta povezani s socialnim statusom, etničnostjo in drugimi značilnostmi ali redkimi posebnostmi otrokove družine. V šoli so otroci tistemu, ki je ponavljal razred, rekli, da je »zaostal«, bil je simbol kaosa in neurejenosti. »Čefurji« so bili otroci, ki niso bili dobri pri slovenščini, včasih pa tudi revnejši in nenavadno oblečeni. Socialna razdalja med njim in drugimi otroki je bila velika in izključeni si je lahko pridobil pozornost le z negativno vrednotenimi ravnanji, ta pa so ga še bolj izključila. Ta proces samoosamitve se pogosto zdi vzrok za neuspešnost, da se tako zakrijejo procesi, ki so potekali prej, procesi stigmatizacije, ki so povzročili samostigma-lizacijo in stereotipno obnašanje v skladu z večinskimi pričakovanji (GoiTman 2008). Včasih so procesi polujevanja posledica nepremišljenih poskusov družbenega vključevanja. ki potekajo tako, da otroke šele naredijo »tuje« ali pa jih ohranijo »tuje«. Romski in telesno, senzorno ali intelektualno ovirani otroci bodo postali tuji zaradi posebnosti, ki jih kažejo, pa tudi zaradi obravnav, ki so jih deležni. Pedagogi od leta 2005 (ko se je spremenila zakonodaja na tem področju5) zalo. da bi otrokom ponudili dodatne oblike podpore, jemljejo otroke v vrtcih in šolah iz skupin ter razredov, pri tempa razloge za to ne razložijo drugim otokom na otrokom primeren način. Ti postopki se imenujejo »dodatna strokovna pomoč«. Izločilev od igranja ali pouka kol oblika »vključevanja« otrok s posebnimi potrebami pokaže negativni učinek takoj, ko se preostali otroci začnejo spraševati o tem. zakaj mora prav določen otrok zapustiti skupino, ko pride v sobo »gospa«, ki otroka pokliče iz prostora. V tem primeru strokovna obravnava, ki naj pripomore k socialnem vključevanju, ustvarja ° Več o tem cf. Zaviršek 2005 a. tudi socialno razdaljo in izključevanje. Otroka ne zaznamuje strokovna pomoč sama po sebi, temveč njena oblika: občasna izločitev oboka iz skupine, molk in vprašanja preostalih otrok, ki ostanejo brez odgovora. V kontekstu drugih morebitnih posebnosti in otrokove ranljivosti poslane to zgolj utrditev odnosa, ki bo ustvaril otroka kot »drugačnega« in tujega. Izobraževalni okviri po eni strani poskrbijo, da nekateri otroci z ovirami, med katerimi so zaradi etnizacije in patologizacije v številnih primerih prav rontski otroci, obiskujejo običajne šole in vrtce, po drugi strani pa tujost, ki jo ovirani otroci v ustanovah doživljajo, ostaja spregledana. To pomeni, da praksa vključevanja v resnici ohranja družbeno normativni status quo, ki ovirane otroke vključuje tako, da jih izključuje. V tem je tudi že paradoks same ideje socialnega vključevanja (cf Zaviršek 2000i. Romski otroci so v šolo sicer vključeni, vendar tako, da so vanjo nenehno vključeni kot »problem«. Za druge otroke ostanejo »tuji«, s tem pa postanejo potencialne žrtve sovražnosti. Na Zavodu za šolstvo RS hranijo zapis o dveh romskih deklic, ki sla bili v šoli javno pohvaljeni, ker sta vse šolsko leto zjutraj učiteljico čakali pred vrati razreda, medlem ko so drugi otroci že bili v razredu (okrogla miza o socialnem vključevanju, FF. Oddelek za pedagogiko, februar 2010). Pohvala je temeljila na napačni interpretaciji marljivosti in je spregledala sovražna dejanja, ki sta se jim deklici na takšen način hoteli izogniti. Čakanje učiteljice pred razredom je bila obramba pred nasiljem v razredu. Njuno obnašanje je bila v resnici strategija preživetja pred sovražnostjo vrstnikov v času odsotnosti učiteljice. Pohvala je njuno »pridnost« individualizirala in razkrila vnaprejšnja stereotipna pričakovanja pedagogov, da bosta romski deklici motili pouk, kršili pravila in zamujali. Učiteljica je spregledala realnost zgodovinsko nakopičenih neenakosti in sovraštva, ki sta jih doživljali romski učenki. Špela IJrh se je kot študentka socialnega dela spominjala, da so v osnovni šoli odšli »na ogled« Romov in njihovega naselja z učiteljico, ki je veljala za liheralnejšo od drugih. Otrokom niso bili Komi v revnem naselju, ki so sicer živeli v neposredni bližini kraja Neromov. nič manj tiiji kot ljudje, ki jih niso še nikoli videli in so prišli od daleč. Socialna razdalja med romskimi in neromskimi otroki je bila tako velika, da so Neromi do stika z Romi prišli le v obliki »ogleda, kako živijo Romi«. Običajnega stika med etničnimi skupinami ni bilo. Z ogledom pa se »tujost« ni zmanjšala, temveč utrdila in poglobila. Takšne izkušnje s tujostjo dajejo otrokom »socialno-čustveni zemljevid« (Rommcl-spacher 2002: 13) dovoljenega, zaželenega in prepovedanega, torej tega. kje naj se gibljejo in česa naj se izogibajo. Osebo, ki je konstruirana kol tuja, pa le izkušnje uvedejo v »moralno kariero« stigmatiziranega, ki se začne z zavedanjem, da je nosilec stigme (Goffman 2008). Bolj ko so meje med ljudmi sporne in vodijo v nestrpnost, bolj se odnosi pojasnjujejo s tujostjo, l isti, ki nam ni »domač«, ne sodi zraven (socialna tujost), je defamilializiran, torej dnigi in drugačen, izključen iz socialnega polja »prvih«, »naših« in »istih«. Če k temu dodajamo še pragmatične razloge, da imajo namreč zaradi izključitve drugega nekaleri več v ekonomskem in moralnem pomenu in so vrednote nekaterih videne kot prave, drugih pa kol neprave, obstaja večji inieres za konstruiranje tujstva. Rommelspachcr (2002) pokaže, da bolj ko se poudarjajo razlike, ki se umestijo v slare zgodovinske stereotipe, bolj postaja oseba, ki jo drugi vidijo kot tujo, osovražena. Drugačnost drugega poslane nekaj, kar je uperjeno proti osebi sami, in tisti, ki je viden kot tuj ali drugačen, postaja objekt negativne primerjave. S tem pa se socialna razdalja povsem ulrdi. Prav sovraštvo je pomembno čustvo, povezano s tujstvom Z agresivnostjo se suhjekt povsem loči od drugega. Agresivnost v resnici šele omogoča popolno ločitev. Ni tujost tista, ki sproži agresijo, temveč je agresivnost pogoj, da občutimo nekoga kol lujega. Šele z agresijo naredimo drugega za tujca in ga odrinemo od sebe. Ti občutki pa niso zgolj osebni, temveč, kol je bilo poudarjeno, družbeno določeni in družbeno proizvedeni, če se dominantni skupini zdijo funkcionalni in uporabni v določenem družbenem trenutku in kontekstu. Najboljši primer lega je, ko vladajoče elile družbeno konstruirajo etnične konflikte ali celo etnične vojne. Socialna razdalja, ki nastane, je utemeljena s tem, da je določen človek »drugačen«, da mu je drugi neznan, da z njim nima suka. da je ob stiku negotov. Vendar, kako se odzovejo otroci, ko jim je nekaj neznano? Z radovednostjo in vprašanji. Kaj se zgodi z radovednostjo in zvedavostjo v odnosu do romskih otrok? Prekrijejo ju zgodovinsko konstruirane negativne predstave o Romih in njihova racionalizacija. Birgil Rommelspacher (2002: 14) je tujost definirala takole: Narediti nekoga za tujega torej pomeni, da sc drugega potisne kognitivno, čustveno in socialno na določeno razdaljo, to razdaljo pa se ohranja tako, da se predstavo o drugem polni s podobami, ki so nasprotne tistim podobam, ki naj predstavljajo sebe. Kar je skupno, bo i/ zaznave izključeno, kar pa je različno, sc bo tako močno poudarjalo, da bo prav to poslalo najpomembnejše. S tem bo razlikovanje postalo vse bolj samoumevno - da - postalo bo nekaj »normalnega« in »naravnega«. Ta proces je znan kol rasizem. Gre za prepričanje. da so pripadniki skupine »mi« nosilci kulture in vrednot, večje inteligentnosti in marljivosti, pripadniki skupine »drugih« pa naj teh lastnosti ne bi imeli oziroma imajo celo diametralno nasprome značilnosti. Rasizem torej tako kot govor o »drugačnosti« in tujosti temelji na pretiravanju in napihovanju razlik, da sc lahko zatira marij številne etnične in druge skupine. Da gre res predvsem za odrivanje etnične skupine in ustvarjanje socialne razdalje s konstruiranjem »razlik« med Romi in Neromi, pokažejo dogodki iz leta 2009. Lokalno prebivalstvo iz Dobrave pri Škocjanu ni pustilo, da se Rominjo pokoplje na »njihovem pokopališču« {Delo, 7. 1. 2010), neromski starši v Trebnjem pa niso pripeljali otroke na praznovanje Dedka Mraza, ko so izvedeli, da gre za skupno praznovanje z romskimi otroki iz Račjega sela/ V obeh primerih gre za simbolna dogodka, ki v večini družb krepita družbeno kohezivnost. Sta kolektivni dejanji, katerih namen je povezovanje ljudi s pomočjo znanih, ponavljajočih se obredov, ki skupnosti in posameznikom prinašajo občutke vključenosti, kolektivne solidarnosti, gotovosti v odnosu do negotove prihodnosti. V obeh primerih se je večinsko prebivalstvo ritualoma, ki sta izrazito kohezivna, eksplicitno uprlo, ko je zahtevalo »svoje« pokopališče in »svojega« Dedka Mraza. Če so socialne delavke dogodka le molče gledale in ju s tem pasivno podpirale, so kr šile Etični kodeks slovenskih socialnih delavk in delavcev (2006) in svetovna etična načela socialnega dela (Zorn 20057). ETNIZACIJA IN PATOLOGIZACIJA ROMOV IN ROMSKIH SKUPNOSTI Medicina in socialno delo sta bila od 19. stoletja znanstveni orodji za ustvarjanje tujosti etničnih manjšin v večinskih družbah s pomočjo kvazi znanstvenih teorij in kvazi strokovnih postopkov. Judje, Romi in Sinti so najočitnejši primeri etnizacije in patologizacije etničnosti (Zaviršek 2000). Etnizacijo definiramo kot proces, ko se dejanja in značilnosti pripadnikov etnične skupine presoja predvsem v luči same etnične pripadnosti. Etničnost prikrije druge človekove značilnosti, kot so znanje, spretnosti, in življenjske izkušnje. 7. drugimi besedami, ciničnost postane razlagalni temelj za v.«' človekove značilnosti, ki. postanejo oh tem potisnjene stran kol manj aH celo nepomembne. Etnizacija ustvarja dvojna merila, kot na primer, da se socialne delavke manj ozirajo na pravice romskih otrok kot na pravice nerom- 6 Dragana Stankovlč, Dedek Mraz ne dela razlik med romskimi in neromskimi otroki. Večer. 3. 2. 2010. 7 Gl. tudi Globalna načela socialnega dela in Etična načela, ki sta jih sprejeli dve svetovni organizaciji lASSVVin IFSVV; http://www.lfsw.org/cm_data/ GlobaJSocialWorkStandards2005.pdf. Http://www. iassw-aiets.org/index. php?option=com_contentStask= blogcategorySid=27SItemid=50 (18.3. 2010). skih in da se nasilje nad otroki in ženskami etnizira, češ da »je nasilje med Romi nekaj normalnega«. Z etnizacijo je tesno povezana palologizacija določene etnične skupine in njenih posameznikov. Patologizacijo definiramo kot proces, ki določene etnične/kulturne značilnosti določene osebe ali skupine konstruira kot naravne, prirojene značilnosti te osebe ali skupine, za opise pa se uporabljajo medicinski in psihološki pojmi. Ti etnične manjšine pogosto opisujejo kot tiste, ki so nagnjene k določenim telesnim in duševnim boleznim, patološkem nasilju in manjši inteligentnosti ali celo duševni manjra-zvitosti. Takšne konstruirane individualizirane ali kolektivizirane značilnosti se uporablja za razlago socialnih dejstev, na primer revščine, socialne ranljivosti in celo marginalizacije skupine ali posameznikov. Če se večinsko etnično skupino vidi kot »telo naroda« in kot »zdravo jedro«, velja etnična manjšina nasprotno za »gnil rokav«, je nekaj, čemur je usojeno slabo zdravje, celo vir okužb, ki so lahko nevarne večinskemu prebivalstvu. Ktnizacija in palologizacija etničnih manjšin pomenita, da je določena etničnost sama po sebi izvor patologije, saj se ne upošteva kontekst, kot so politični in socialni dejavniki, ki so pomembni v življenju posameznika in skupine. Tem rasističnim in medicinskim teorijam je mogoče slediti daleč v preteklost. V 19. stoletju je bila predstava o kriplih, imbecilih in norcih simbolno povezana z. ženskostjo pa tudi z »raso« ali etničnostjo. Ta je bila a priori označena kot nekaj deviantnega, kot patologija ali bolezen (cf. Zaviršek 2000,2007 a). V tistem času so z medicinskimi raziskavami hoteli dokazati, da so pripadniki določenih etničnih skupin, na primer Judje, posebej nagnjeni k določenim duševnim boleznim. Psihiatrične diagnoze so bile posebna medikalizirana oblika izključevanja etničnih skupin. Antisemitizem, na primer, je bilo skorajda nemogoče ločiti od medicinskih patologizacij, pa naj gre za Dunaj, kjer so avstrijski psihiatri na začetku 20. stoletja verjeli, da judovski begunci z vzhoda prinašajo v mesto »vzhodnoevropsko psihozo« (Zaviršek 2000), ali pa za poznejše nacistične zdravnike in socialne delavke, ki so Rome po Nemčiji iskali, merili in popisovali, da hi jih malo pozneje kot »bolno raso« odvedli v plinske celice. Tedanja slovenska antropologija, najbližja germanskemu kulturnemu prostoru, se je napajala pri novi znanosü, ki je nastala v Nemčiji konec 19. stoletja z imenom rasna higiena (.Rassenhygiene) in so jo izumili prav zdravniki.* Če je kdaj obstajal dvom o veljavnosti univerzalne zdravniške etike, je bil ob koncu nacizma odgnan: zdravniki nikoli niso bili zgolj žrtve totalitarnih režimov, temveč so se - razen izjem - vdano ponujali, ko so jih vladajoče elite potrebovale za uničevanje ljudi. Najpomembnejša ustanovitelja rasne higiene sta bila Alfred Ploetz in Wilhelm Schallmeyer. Novo znanost sta utemeljila z argumentom, da gre za preventivno medicino, ki se bo bojevala proti rojevanju manjvrednih posameznikov, prod celibatu višjih razredov in proti nevarnosti feministk, ki so se upirale ženskemu reproduk-tivnemu poslanstvu (Prodor 1992). Zgodnje gibanje za rasno higieno je bilo predvsem nacionalistično, šele pozneje je z utemeljevanjem ene rase kot večvredne v primerjavi z drugo pridobilo tudi rasistične sestavine. Ta sprememba se je zgodila sredi 20. let 20. stoletja, ko je razvijajoča se nacistična ideologija začela vključevati tudi načela evgenike. po državi pa je nastalo 20 univerzitetnih inštitutov za rasno higieno. Rasna higiena je bila poj-movana kot najpomembnejši raziskovalni cilj na dveh inštitutih prestižne »Družbe cesarja Viljema« (Kaiser Wilhelm Gesellschaft): na Inštitutu cesarja Viljema za antropologijo v Berlinu (1927-1945), vodil ga je Fugen Fischer, in na Inštitutu cesarja Viljema za genealogijo v Miinchnu (1919-1945), vodil gaje psihiater Pni si Ruedin.0 Oba inštituta sla pomagala usposabljati nacistične zdravnike in sta sodelovala 8 Več o evgeniki prvega slovenskega antropologa Božidaija Škerlja cl. Zaviršek (1994). 9 V frankfurtskem Inštitutu Otmarja von Verschuerja za rasno higieno je delal tudi Josef Mengele. Inštitut je oskrboval z »materialom«, ki ga je dobil iz Auschwitza (npr. oči, kri). pri ustanovitvi »genetičnega registra«, ki je bil pozneje podlaga za iztrebljanje Judov. Romov in Sintov (op. cit.). Poglavitno prepričanje rasnih higienikov je bilo, da je veliko človeških načinov obnašanja biološkega izvora: kriminal, pitje alkohola, uživanje v popotnišlvu, prostitucija in celo zakonske ločitve. Nacistična rasna higiena se je med drugim osredotočila predvsem na sterilizacije Judinj in Rominj in na »evlanazijske operacije«, najprej intelektualno oviranih l judi, nato pa še etničnih manjšin. Leta 1933 je nacistična vlada sprejela Zakon o preventivi pred dednimi boleznimi ali »sterilizacijski zakon«. Predpisoval je sterilizacijo vsakogar, ki je trpel za genetskimi poškodbami. boleznimi: slaboumnostjo, shizofrenijo, manično depresijo, epilepsijo, genetsko slepoto, gluhostjo in »različnimi alkoholizmi«, pozneje pa še za »etničnostjo«. Ko se je evtanazija kot metoda odstranjevanja duševno bolnih s pobijanjem razširila, so plinske celice preselili v nekatera koncentracijska taborišča (ne pozabimo, da so prvo plinsko celico uporabili zdravniki v Berlinu za usmrtitev Nemcev z intelektualnimi ovirami in psihiatričnimi diagnozami). V tem smislu je obstajala, kot je poudaril Proctor (1992: 25), kontinuiteta v teoriji in praksi med uničenjem tistih, ki niso več živeli človeka vrednega življenja v nemških psihiatričnih bolnišnicah, in uničenjem etničnih in socialnih manjšin v Nemčiji. Zaradi ideje, da prav rojevanje žensk povzroča množenje nezaželenih etničnih manjšin, je bilo med vsemi likvidiranimi Judi kar 60 % žensk, število likvidiranih Rominj v Au-schvvitzu pa je bilo prav tako višje kol število likvidiranih Romov. Patologizacija etničnih manjšin pa je bila značilna tudi za države državnega socializma in komunizma po vzhodni Evropi po koncu nacizma. Tam etničnost kot socialna kategorija uradno skoraj ni obstajala, razen če je šlo za Rome. Romi in Sinti so v očeh večine »imeli etničnost«, ki je bila že sama po sebi negativna kategorija, saj so bili uvrščeni med »najnižji socialni sloj«, nižje kol revno delavstvo, bili so lumpenproletariat socialističnega delavstva. Michael Stewart (1997: 6) je v svojih primerjalnih raziskavah o Romih in Sintih po državah vzhodne Evrope pokazal, da so na Rome in Sinte v resnici gledali kot na »potencialne nasprotnike v socializem spreminjajoče se družbe«, saj so bili za razliko od preostalega prebivalstva in delavstva še vedno predvsem sezonski delavci, občasno zaposleni in so le redko leta in desetletja - kot je bila navada med preostalimi delavci - delali na enem in istem delovnem mestu (Varsa 2005: 202). Stalna zaposlenost je ljudem dajala številne privilegije, na primer dostop do stanovanja, poceni počitniških namestitev, organiziranih kolonij za otroke, posojil. Univerzalno zdravstveno in socialno zavarovanje je bilo vezano izključno na dolgotrajno zaposlenost ali na kakšno drugačno obliko popolne umeščenosti v sistem državnega socializma (npr. dolgotrajno bivanje v zavodskem varstvu). Romi in Sinti niso imeli niti »univerzalnih pravic« niti samoumevnih privilegijev, ki so izhajali iz polne zaposlenosti prebivalstva, zalo se je njihova ekonomska neenakost v socializmu poglabljala in ne zmanjševala. Nevpetost Romov v socialistični model dela pa ni bil le nezaželen, temveč tudi sumljiv. To je vplivalo na njihov ekonomski položaj in na socialno in simbolno prikrajšanost. ki sojo doživljali v času socializma po vzhodni Evropi. Pojem kulture je bil privilegiran le za večinsko prebivalstvo, konstruirano »brez etničnosti«. Etničnost je že sama po sebi pomenila nekaj negativnega. Imeli sojo »oni«, »nti« pa smo imeli kulturo. Zaradi ctnizacijc Romov so ti postali skupina, ki je simbolizirala nasprotje kulture. V tem primeru je mogoče videti, da sta koncepta kulture in etničnosti spremenljiva, lluidna. ideološka in se včasih med seboj prekrivata, drugič pa sta si lahko celo v nasprotju. Lena Dominelli (2007: 25 ) je nekaj podobnega ugotovila za pojem »rase«, ki je analogen »etničnosti«, če »rasa postane nekaj, kar je zunaj skupine in relevantno le za druge«. OBLIKE PATOLOGIZACIJE ETNIČNOSTI V PROCESIH POMOČI IN STROKOVNIH INTERVENCIJAH Med številnimi oblikami patologizacije etnične manjšine Romov in Sintov bomo omenili dve: spregledovanje njihovih psiho-socialnih potreb in takšno definiranje potreb, ki utrjujejo etnizacijo. Povsem razumljivo je. da vsakdariji rasizmi vplivajo na strokovno delo zdravstvenega osebja in socialnih delavk. Številne študije so dokazale, da dobijo socialno močnejši družbeni sloji boljšo strokovno pomoč, revnejši pa slabšo in da ljudje, ki potrebujejo največ psihosocialne podpore, dobijo te v resnici najmanj. Prej opisani procesi ustvarjanja drugačnosti, socialno oddaljevanje in potujevanje vplivajo tudi na delo strokovnjakov v psihosocialnih službah, saj bodo ljudem, ki so strokovnjakom ekonomsko, socialno in simbolno »bližje«, namenili več pozornosti in pomoči, tistim, ki so jim »tuji«, pa manj. Posledica lega je. da pripadniki etnične manjšine izražajo svoje vsakdanje stiske, duševno trpljenje in uansgeneracijske prikraj-šanosti na poseben način. Ženske govorijo o »slabih živcih« ali da »nimajo več živcev«, moški pogosteje svoje duševne stiske izražajo z uporabo alkohola in tudi samomorov (etnografsko gradivo, Darja Zaviršck). Romi praviloma ne iščejo zavetja v psihosocialnih službah in se ne pogovarjajo s strokovnjaki o svojih stiskah. Romske ženske uporabljajo veliko psihofarmakoloških sredstev, nihče pa se ne vpraša zakaj so v psihosocialnih službah premalo zastopane. Njihova odsotnost se etnizi-ra. češ: »Romske ženske ne hodijo na pogovor, to ni njihov način!« Kljub veliki uporabi psi-hotropnih drog. ki jim jih predpisiijcjo splošni zdravniki, niso uvrščene med ranljive skupine na področju duševnega zdravja in ne dobijo več psihosocialne pomoči. Ženske in moški, ki dolga leta uporabljajo psihofarmakološka sredstva, ne bodo iskali pomoči v psihiatrični bolnišnei. dnevnem centra ali stanovanjski skupini, saj tem službam ne zaupajo in jih ne dojemajo kot kulturno ali etnično dostopne. Situacija je še težavnejša za tiste, ki so v Slovenijo prišli kol ilegalni priseljenci ali so bili izbrisani, saj gre za ljudi, ki tudi formalno nimajo pravice do medicinske obravnave, razen najbolj osnovne, kamor pa ne sodi področje duševnega zdravja. Kakšno protislovje: čeprav doživljajo Romi dolgoletno ekonomsko diskriminacijo, trans-generacijsko nezaposlenost (ponekod celo do 70 % in več) -to vpliva na njihov socialni polo-žalj in na duševno zdravje - službe za duševno zdravje ali socialne službe (razen v primeru denarnih pomoči) komajda uporabljajo ali pa jih sploh ne. Ker je rijihov dostop do služb na področju duševnega zdravja omejen, so v primeru diagnoz dolgotrajnih bolezni, npr. motenj v duševnem razvoju, pogosto obravnavani kot medicinski problem. Raziskava avtorice iz leta 2003 je pokazala, da so v Sloveniji romski otroci desetkr at pogosteje kot neromski označeni kot osebe z motrijo v duševnem razvoju (Zaviršek 2004). Šole s prilagojenim programom so dobile oznako »ciganske šole« (Zaviršek 2007 b). Ob tem je mogoče dobro opaziti, da etnizacija določene skupine dobi tudi prvine patologizacije. Za večinske otroke segregacija v »posebne šole« ni več sprejeta kot najboljša rešitev za njihov splošni razvoj in vse več otrok je vključenih v običajne šole, etnizirani otroci pa so patologizirani tako, da zapolnjujejo prazna mesta v šolah s prilagojenim programom (v »ciganskih šolah«). Čeprav se zdi, da gre v primeru otrok, ki inialjo slabo znanje večinskega jezika in so prikrajšani za intelektualne izzive v primerjavi z vrstniki, za obliko podpore, pa takšna patologizacija v resnici pomeni ponovno izključitev mlade generacije Romov iz običajnega šolanja, nadaljnjega izobraževanja in rednega zaposlovanja. Gre za nadaljevanje stereotipiziranja in izključevanja s pomočjo medicinskih kategorij in s sodelovanjem ved, kot so specialna pedagogika, pedagogika, psihologija in socialno delo. Zanesljivo obstaja tesna povezava med restriktivno politiko do novih migrantov in etničnih manjšin ter njihovo (ne(možnostjo, da pridejo vsaj do tistih socialnih in zdravstvenih služb, do katerih ima dostop večinsko prebivalstvo. Še manj pa je pričakovali, da bi službe, ki so namenjene »vsem«, v resnici zadovoljile potrebe posameznic in posameznikov, ki pripadajo etnični maiijšini. Če cinične manjšine v javnosti veljajo za »sovražne« in »okužene« skupine, od katerih se je mogoče »nalesti številnih bolezni«, kako naj pričakujemo, da socialne, zdravstvene pa tudi pedagoške službe do njih ne bodo rasistično naravnane? Med rasizem uvrščamo tudi to, da, razen ko gre za osnovnošolske otroke ali socialne transferje, Romi niso uporabniki socialnih in zdravstvene službe, na primer na področju duševnega zdravja, varnih hiš, materinskih domov, stanovanjskih skupin, telefonov v stiski, domov za stare, varstveno-delovnihcen-trov, socialnih zavodov. To je mogoče sklepati iz poročil MDDSZ, v katerih Romi niso navedeni kot uporabniki omenjenih storitev. Hkrati se torej dogajata dva procesa. Pripadniki etničnih manjšin so patologizirani in hkrati tudi spregledani, ko gre za njihove potrebe po ustreznih službah. Z drugimi besedami, enkrat dobijo »preveč«, drugič pa »premalo«. Spremembe na tem področju so mogoče le. če zdravstveno in socialno osebje usposabljamo za etnično občutljivo delo in če bi si strokovnjaki pridobili t. i. medkulturne konipctcncc za delo z ljudmi in posebej etničnimi manjšinami. Schultz (2007) definira medkulturne kompe-tcnce kot sposobnost za ustrezen odnos do ljudi, ki imajo vsaj eno od naštetih značilnosti: • govorijo jezik, ki ni jezik večinskega prebivalstva; • zrasli so v drugem kulturnem okolj u, kol je la, v katerem živijo kot odrasli; • nj ihova socialna mobilnost je zaradi diskriminacije omejena v primerjavi z drugimi ljudmi. V državah z dolgotrajnejšo tradicijo raz- vijaiija medkulturnih kompctenc, na primer na Švedskem, so že lela 1976 ustanovili prvo strokovno večjezikovno skupino, ki je bila osredotočena prav na jezikovne ovire v službah duševnega zdravja (člani limov so znali jezike ljudi, ki so najpogosteje prihajali v psihiatrično bolnišnico in so bili pripadniki etničnih manjšin). Tako so ustanovili skupnostne lime in ti so opravljali jezikovne storitve na kulturno ustrezen način za finsko, srbohrvaško, špansko in grško govoreče uporabnike. Na koncu 90. let so le majhne, na jezik osredotočene psihiatrične službe zaprli, ostala je samo skupina za finske uporabnike. Danes je v švedskih psihiatričnih bolnišnicah na voljo brezplačna prevajalska služba, ki vključuje tudi telefonsko prevajanje, če gre za klic uporabnika, ki ne govori švedsko. Leta 1999 so na Švedskem ustanovili t. i. transkulturni center, katerega namen je spodbujanje razumevanja imigrantov in beguncev iz različnih kultur. Suman Fernando (2004) opisuje podobne etnično občutljive ponudbe za etnične skupine v Veliki Britaniji, lam je bilo v 70. in na začetku 80. let 20. stoletja zaznati veliko pripravljenost zdravstvenih organizacij za ustanavljanje skupin, ki bi bile posebej usposobljene za delo z etničnimi manjšinami in bi poznale manjšinske jezike in kulture. Tako jc bil na koncu 70. let ustanovljen Transkulturni psihiatrični oddelek (Transcultural Psychiatry Ufiit) v bolnišnici Lynfield Mount v Bradfordu. Strokovnjaki oddelka so se usposobili v transkulturni psihiatriji, strokovno osebje je bilo etnično mešano, govorili so različne jezike, predvsem tiste etničnih manjšin, ki so živele na tistem področju (Poljaki, Pakistanci). Transkulturni psihiatrični oddelek v Bradfordu so zaprli leta 1999, saj so se načrtovalci psihosocialnih služb odločili, da bodo etnične kompetence vnesli v vse psihiatrične službe po državi. Odločili so se torej za t. i. »mainstreaming«. Kot poudarja Fernando, je bila posledica tega ta. da se je izgubil inovalivni element poskusa transkulturne psihiatrične obravnave. Podoben primer je Center Franz Fanon. Ustanovil ga je Roberto Beneduce v Torinu leta 1996 in je še danes edini etnopsihiatrični center v Italiji (morda celo v Evropi). V njem so psihologi in psihiatri z antropološkimi kompelencami skupaj z antropologi in kulturnimi mediatorji različnih etničnosti ustanovili model kliničnega etnopsihiatričnega dela za imigrante. Ti ne dobijo le osnovnega svetovanja, temveč tudi kulturno prilagojeno psiholerapevtsko pomoč. Vendar tako kol v prejšnjem primeru ludi ta center nima danes skorajda nobene podpore uradnih italijanskih institucij (Beneduce, Martelli 2005). V Nemčiji je bilo v 90. letih, ko je tja prišlo veliko beguncev z. ozemlja nekdanje Jugoslavije, znanih več transkulturnih služb za begunce, ki so poniljale predvsem psiholerapevtsko pomoč, med n jimi tudi znani berlinski Center za žrtve političnega mučenja (BZFO). Center je delal oboje: po eni strani je zmanjševal travmo in pomagal pri okrevanju, po drugi strani pa je izdajal dokazna potrdila, daje oseba tako trav-malizirana. da je upravičena do političnega azila v gostujoči državi, saj je bila prav razsežnost travme pogoj za pridobitev stalnega zatočišča. To je pogosto povzročilo nerešljive elične zadrege, saj so se strokovnjakinje v Centru po eni strani naprezale za zmanjševanje travme političnih in drugih beguncev, po drugi strani pa so nemalokrat pomagale ljudem tako, da so obseg travmatiziranosti dodobra popisale, da bi oseba pridobila pravico do stalnega bivanja v državi. Etična dilema je bila v tem, da so strokovnjaki pri nekaterih ljudeh okrevanje morali prikrili, da so ljudi obvarovali prisilne vrnitve v državo, iz. katere so pribežali. Okrevanje po travmi, dokaz uspešnega dela Centra za žrtve političnega mučenja, je bilo hkrati grožnja, da se bo moral človek vrniti tja, kamor ni več želel ali kjer ni mogel živeli. Nobenega dvoma ni, da potrebujejo ludi pri nas etnične skupine več služb za duševno zdravje, salj so transgeneracijsko prikrajšane in travmatizirane, vendar jim je v resnici na voljo manj služb in dobijo slabo obravnavo. Posledica je, da so pripadniki etničnih manjšin do socialnih služb nezaupljivi, saj jih strokovnjaki ne razumejo in jih vidijo predvsem kot »drugačne« in problematične. Dagmar Schultz (2007) je v pomembni študiji pokazala, da večina strokovnjakov pripadnike etničnih manjšin vidi zgolj kol »prejemnike pomoči«, problematične, travmatizirane, nemočne in manj sposobne , da sami rešujejo svoje sliske: »Za liljca se vedno zdi, daje potreben pomoči, čeprav ima ogromno spretnosti.« (Op. cit.: 76) Zato jc poudarila, da učenje kulturnih kompeienc vključuje ludi zavedanje, da je pripadnike etničnih manjšin treba spoštovati kot osebe z veliko vrlinami, viri moči in znanji. Marsikdo dobro pozna zakonodajo, predpise, možnosti, ki se jim ponujajo v novi državi, na številnih življenjskih področjih pa imajo več spretnosti kot pripadniki večinskega naroda. Pogosto so vezani na neformalne socialne mreže, znajo pridobiti informacije in pogosto preživeti v najbolj sovražnih okoljih. Njena raziskava je pokazala, da strokovnjaki, ki so sposobni prepoznati te spretnosti pripadnikov etničnih skupin, prav s leni priznanjem krepijo samozavest, pospešujejo okrevanje in odpravljajo stereotipe pri drugih strokovnjakinjah in strokovnjakih. NUJNA ZNANJA ZA SOCIALNE DELAVKE IN DELAVCE Pričakovali bi, da se socialne delavke in delavci med študijem seznanijo s koncepti, kol so kultura, etničnost, razisem, einizacija, patologizacija, afirmativna akcija, socialna pravičnost, da bi lahko udejanjali ne samo Globalne standarde socialnega dela (2004) temveč tudi slovenska (Kodeks socialnih delavk in delavcev 2006). Ker empirične študije (Urh 2009. Košak 2009) dokazujejo, da to ne drži, je med antirasistčna načela socialnega dela pomembno uvrstiti predvsem: • usposabljanje za historizacijo in konktekstu-alizacijo rasiztnov, etnizacij in patologizacij etničnih skupin; • razumevanje načel in spretnosti medkulturnega dialoga in antirasitične prakse; • spretnosti uvajanj a kul turnega zagovornišlva in etnično mešanih interdisciplinarnih timov na vsa področja strokovnega dela; • uveljavljanje prakse, da imajo socialne službe, kjer je veliko uporabnikov etničnih manjšin, zaposlene socialne delavke z manjšinskim poreklom in znanjem jezika manjšine (romske socialne delavke zaposlene pri romskih uporabnikih); • večplastno zagovornišlvo za romske otroke, ženske in moške, ki se srečujejo z večinskimi socialnimi in drugimi službami; • usposabljanje romskih uporabnikov za razumevanje strukture rasizma in ravnanje z vsakdanjim rasizmom na način, ki bo v njihovo korist; • omogočili romskim otrokom, ženskam in moškim dostop do različnih zdravstvenih in socialnih storitev brez nevarnosti, da bi jih pri njih palologizirali in oškodovali; • dejavno podporo pri ekonomskih stiskah, stanovanjski stiski, pri socialnem vključevanju in razvoju vključujoče skupnosti; • delovati po načelu afirmativne akcije ali pozitivne diskriminacije (gl. Zaviršek et al 2002) SKLEP Med patologiziranjem etničnih manjšin in poudarjanjem potrebe po najrazličnejši socialni podpori in zdravstveni pomoči, ki jo potrebujejo pripadniki in pripadnice etničnih manjšin zaradi svojih izkušenj prikrajšanosti in zapostavljenosti, je le tanka meja. Rome in Rominje ni treba »zdravili« in »pre-vzgajati«, ker so Romi, temveč imajo pravico do prav tako dobrih zdravstvenih in socialnih služb kol večinsko prebivalstvo, ker so enakovredni in enaki. Ker pa imajo poleg enakih izkušenj, kol jih imajo Nerorrn, tudi specifične, nekatere so povezane z njihovo kulturo, druge pa z diskriminacijami in rasizmi večinske kulture, potrebujejo strokovnjaki, ki bodo delali na tem področju, tudi posebna znanja. Od leta 1987 do danes je bila med študentkami socialnega dela samo ena (deklarirana) Rominja. Ta sramotna izključitev povzroča, da so socialne delavke, ki delajo z Romi po Sloveniji, v očeh sodelavk in sodelavcev, pa tudi v svojih lastnih, nekakšna »kazenskakolonija«, ki opravlja »najslabša dela« (t/. Urh 2009). S takšno naravnanostjo socialne delavke in delavci pa tudi drugi strokovnjaki v psihosocialnih službah kršijo vse etične in strokovne standarde socialnega dela in ne »pomagajo ljudem«, (eniveč pomagajo ohranjali rasizem VIRI Beneduce, R., Martelu, P. (2005), Politics of Healing and Politics of Culture: Etnopsychiatry, Identities and Migration, Transcultural Psychiatry, 42, 3: 367-393. Cankar, I. (1974 [1911]), Krčmar Elija. V: Troje povesti. Ljubljana: Državna založba Slovenije. Center za avtizem (2009), Kot ena nežna pesem -What you see is what you get (dokumentarni film). Dominelli, L. (2007), Multi-Ethnic Europe: Diversity and the Challenges of .Race', Racism, Ethnicity and Nationalism. V: Zaviršek, D., Zorn, J., Rihter, L, Žnidarec Demšar, S. (ur.), Ethnicity in Eastern Europe. A Challenge for Social Work Education. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (19-39). Fernando, S. (2004), Cultural diveristy, mental health and psychiatry: The struggle against racism. Howe, New York: Brunner-Routledge. Goffman, E. (2008), Stigma: Zapiski o upravljanju poškodovane identitete. Maribor: Aristej. Global Standards of Social Work and Ethical Principles (2004), (Globalna načela socialnega dela in etična načela) lASSW in IFSW; http://www.ifsw. org/cm_data/GlobalSocialWorkStandards2005. pdf. Http: //www. iassw-aiets .org/index. php?option=com_content&task=blogcategory& id=27 <emid=50(18.3.2010). Košak, A. (2009), Nasprotja in konflikti med primarno socializacijo Romov in procesom šolanja. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (magistrsko delo). Kodeks socialnih delavk in delavcev (2006), Socialna zbornica, Ljubljana. Http://www.google.si/search? hl=sl&source=hp&q=eti%C4%8Dni+kodeks+social nih+delavcev&meta=&aq=4 &aqi=g 10&aql=&oq=Eti %C4%8Dni+&gs_rfai - (18.3.2010). Proctor, N. R. (1992), Nazi Doctors, Racial Medicine and Human Experimentation. V: Annas, G. J., Grodin, M. A. (ur.), The Nazi Doctors and the Nuremberg Code. Oxford, New York: Oxford University Press. Rommelspacher, B. (2002), Anerkennung und Ausgrenzung. Deutschland als multikulturelle Gesellschaft. Frankfurt, New York: Campus. Schultz, D. (2007), Resource and resilience oriented work with Immigrants and Black patients. V: Zaviršek, D., Zorn, J., Rihter, L., Žnidarec Demšar, S., (ur.), Ethnicity in Eastern Europe. A Challenge for Social Work Education. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (61 -82). Stewart, M. (1997), The Time of the Gypsies. Colorado: Westview Press. Uph, Š. (2009), Etnično občutljivo socialno delo z Romi. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (doktorska disertacija). The issue of women's employment and the introduction of the first maternity leave regulation in Hungary. V: K. Shilde, S. D. Schulte (ur.), Need and Care - Glimpses Into the Beginnings of Eastern Europe's Professional Welfare. OpIaden&Bloomfield Hills: Barbara Budruch Publishers (197-220). Vojnovič, G. (2008), Čefurji raus! Ljubljana: Študentska založba, Beletrina. Zaviršek, D. (1994), Ženske in duševno zdravje. Ljubljana: VŠSD. - (2000), Hendikep kot kulturna travma: Historizacija podob, teles in vsakdanjih praks prizadetih ljudi. Ljubljana: Založba /'cf. - (2004), Surviving Ethnicity and Disability: Minority Children and Public Care. V: Trygged, S. (ur.), Moving Away from Residential Care. Stockholm: Stockholm University, Department of Social Work (23-37). - (2005 a), Položaj otrok z ovirami: Od formalne enakosti do resnične vključenosti. V: Črnak-Meglič, A. (ur.), Otroci in mladina v prehodni družbi: Analiza položaja v Sloveniji (Zbirka Juventa). Ljubljana: Ministrstvo za šolstvo in šport, Urad Republike Slovenije za mladino; Maribor: Aristej. - (2005 b), Tleči rasizem zahodnih demokracij. Socialno delo, 44, 4/5: 251 -258. - (2007 a), From Pathologised Ethnicities to the Meaningful Internationalism. V: Zaviršek, D., Zorn, J., Rihter, L., Žnidarec Demšar, S. (ur.), Ethnicity in Eastern Europe. A Challenge for Social Work Education. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo (7-18). - (2007 b), Communities of gatekeepers and communities of advocates: Being disabled in Eastern Europe. V: Dominelli, L. (ur.), Revitalising communities in a globalising world. Aldershot: Ashgate. Zaviršek, D., Zorn, J., Videmšek, P. (2002), Inovativne metode v socialnem delu. Ljubljana: Študentska založba. Zorn, J. (ur.), (2005), Globalni standardi socialnega dela in etični kodeks. Ljubljana: Fakulteta za socialno delo. Varsa, E. (2005), Class, ethnicity and gender -structures of differentiation in state socialist employment and welfare politics, 1960-1980. ČLANEK 99 Alenka Janko Spreizer Z ANGAŽIRANO ANTROPOLOGIJO PROTI RASIZMU IN RASNI DOMINACIJI NAD ROMI OPREDELITEV POJMOV Socialni delavci se pri svojem delu verjetno pogosto srečujejo z Romi,1 saj številni Romi potrebujejo socialno pomoč in storitev centrov za socialno delo. Marsikateri socialni delavci so pri svojem delu osebno zavzeti in morda so v kakšnem od vidikov podobni aktivistom ali angažiranim antropologom. Mogoče je, da podobno kot nekatere strokovnjake prakso socialnega delavca ovirajo tudi rasializirane predstave o Romih. Antropologi, ki so izvajali terensko delo v različnih romskih skupnostih, so bili angažirani v različnih vlogah {cf. Sil-verman 2000), pogosto pa so se spopadali prav s stereotipizacijo Romov. 1 V članku uporabljam besedi Romi in Cigani. Številni znanstveniki raje uporabljajo besedo Romi kot etnonim za ljudi, ki so zdaj opredeljeni kot evropska etnična manjšina. Cigane ali Rome so prvotno opisovali kot ljudi indijskega izvora, ki govorijo romski jezik in imajo različen zunanji videz. Nekateri lokalni izrazi za besedo, ki naj bi označevala določeno skupino ljudi, so Zigeuner v Nemčiji, Tsiganes v Franciji, Cigani v Sloveniji, Srbiji in na Hrvaškem. Nekateri ljudje uporabljajo izraz kot žaljivo besedo in besedo s slabšalnim pomenom, vendar se nekateri ljudje, ki pripadajo omenjeni skupini, tudi sami označujejo za Cigane ali Traveller-Gypsies (v angleško govorečem svetu) ali Tsiganes (nafrankofonih območjih). Williams (1984) je s pomočjo kognitivnega pristopa pokazal, da sta pojma Cigani in Romi dinamična in da so definicije, ki jih podajo Tsiganes ali Romi, odvisne od vprašanja, za katero skupino občinstva se oblikujejo definicije. Na drugi strani je poudaril, daje izraz Cigan odsev kolonialnega diskurza in da izraz odseva pogled tistih ljudi, kijih imenujejo Gadžeali Necigani (Williams 1984, 1994, cf. Janko Spreizer 2002: 59). Angažirana antropologija, antropologija javnosti, javno angažirana antropologija Antropologi razumejo angažiranje zelo različno. O angažiranju so začeli razpravljati v zadnjem desetletju, vendar to v socialni in kulturni antropologiji ni novost. Sanday (2002: 2) se osredinja na prispevek Franza Boasa, ki je bil angažiran v javnih razpravah o »rasi«2 in se ni strinjal s pojmi rasne dednosti in podedovanimi duševnimi lastnostmi. Spodbijal je domneve o določujoči moči tradicije in običajev. Tudi Pierre Bourdieu je pozival k »refleksivni sociologiji« in sodelovanju v javnem in političnem življenju. Po mnenju Ulfa Hannerza (2003:173) je bil že Leach angažiran antropolog: Leach je poskušal pokazati širši javnosti in ljudem, ki niso bili antropologi, da »antropologija lahko pripomore k razumevanju aktualnih dogodkov in sodobne zgodovine«. Hannerz si je prav tako prizadeval pokazati kolegom antropologom, »kaj lahko [antropologi] storimo, da bi dosegli širše občinstvo«. Hemment (2007) v podobnem smislu piše o »javni antropologiji« in »javnem antropološkem angažiranju« ter angažiranje povezuje tudi z »aktivistično« in »kolaborativno« antropologijo. Podobno tudi Lamphere (2003) razpravlja o »angažirani antropologiji«. Poleg omenjenih pojmov je Gow (2002) osvetlil še o (O 2 O omenjeni kategoriji več v posebnem podpoglavju. ili »antropologijo razvoja«3, ki jo razume kol polje aplikativne antropologije, ki je bolj oddaljeno od akademske antropologije. Gow (2002:2) antropologijo razvoja razume kol moralni projekt oziroma »moralni imperativ« in si prizadeva za antropologijo razvoja, ki bi bila kritična in bi pomenila nasprotni pol akademski. Tudi antropologi, ki so premišljevali o pomenu antropologije kot akademske discipline, so zahtevali, nalj bo bolj javno angažirana (Borofsky 2001, F.riksen 2006), njeno vlogo pa so videli v prispevku k človeški misli in v aktivnejšem delovanju v javnosu. Peggy Sanday (2002: 1) trdi. da se »antropologija javnih interesov« razlikuje od javne ali aplikativne antropologije po tem, da želi... znova odkrili antropologijo v 21. stoletju, z razvijanjem skupnega teoretskega diskurza in epistemologije, povezujoč raziskovanje, akcijo in angažiranje v mullikullurnem svetu globa-lizirajočega se sveta. Sanday (ibid.) opredeljuje antropologi jo javnega interesa kot razvijajočo se paradigmo za raziskave in ukrepe, ki združuje teorijo razvoja in prakučno angažiranje pri dilemah, neenakostih in zapletenostih današrijegačasa. Raziskave naj bi bile po njenem mnenju interdisciplinarno mešanje bifokalnosti v etnografiji in določujoče moči kulture s koncepti, kol so javnost(i), interes(i), javna sfera in civilna družba. Antropologija javnega interesa preučuje družbene in kulturne procese, ki jih sprožijo javni ukrepi, s katerimi se povečuje ali ogroža skupno dobro v vedno bolj nestabilnem svetu, ki ga zaznamujejo izčrpavarije okolja, tiranija trga ter socialna, ekonomska in politična vprašanja, ki pripomorejo k razkolu današnjega sveta. Antropologi so razpravljali o lastnem angažiranju, ko so znova razmišljali o vlogi antropologije v sodobnem svetu. Etnograf javnega interesa 3 V članku najprej opiše, kako lahko poststnukturalizem, postmodernizem in »post-razvoj« konstruktivno pripomorejo k antropologiji razvoja: drugič, predstavi, kaj delajo antropologi: tretjič, poda argumente za angažirano antropologijo: in četrtič, določi načela etike razvoja in jo predlaga za ozadje angažirane antropologije v razvoju