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7-1

1H

PRAKTI8CHE PHILOSOPHIE.

EIN HILFSBUCH FUB

OFFENILICHE UND PRIVATE ERZIEIIUNG.

VON

D R  JOHANN PAJK.


Wien.

In Commission bei Carl Konegen

1899 .

I ..

Von demselben Verfasser sind bisher folgende philo-
sophische und padagogische Schriften erschienen:

Principien der Newton’schen Forschungsmethode. Briinn
1880.

Jžfrundsatze der wissenschaftlichen Forschung Briinn 1882.

Ueber einige psychophysische Elemente der Padagogik.

Briinn 1885.

Zum Propaedeutikunterrichte. \Vien 1886.

Zur Theorie der menschlichen Nachahmungen. Psycho-
logische Studie. Briinn 1887.

Platon’s Metaphysik im Grundriss. Wien 1888.

Zur Gymnasialreform. Wien 1890.

^.Sallust als Ethiker. Wien 1896.

Praktische Philosophie. Wien 1896.

Ausserdem viele philosophische Recensionen, bes. in der ,Zls. f. d 6. G.‘

PRAKTISCHE PHILOSOPHIE.

~l j < U^(_

VON

D B - JOHANN PAJK.


Wien.

In Commission bei Carl Konegen.

1899 .

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Buchdruckerei »Reichswehr« G. David & A. Keiss, W ien.

InMIsverzeicImis.

Vorrede.

Einleitung ....

Erster Abschnitt

InductionundErklarung derBegriffe Han deln,
praktisch, sittlich und praktische
Philosophie .

Analyse des Begriffs Handeln.

Die Sittlichkeit  und ihte Beziehungen .

Das in der Menschennatur enthaltene
Sittengestz .

Das  in  der  Aussen natur  enthaltene
Sittliche.

Begriff der sittlichen P f 1 i c h t und V e r-
pflichtung.

Die praktische Sittlichkeit  oder
der ethische Charakter .

Topik der Tugenden und La st er . .
W i 11 e und Willensfreiheit . . . .
Zurechnung und Verant\vortung .
Der s i 111 i c h e C o n f 1 i c t.

Seite

III

1

6

19

26

40

77

99

122

138

IGO

168

175

Berichtigungen,

2 Zeile 5 v. o.

5  , 12  „ „

10 letzte Zeile
34 Zeile 25 , .

36 , 12 1 I

69 (Anmk.)

138 Zeile 11 , „

lies Fouillže

„ in Frankreich.

„ Dantec.

„ in der.

„ Hartmann.

„ Spencer.

, zuriick —

Vorrede.

Auf das Studium der Philosophie wurde ich durch
einen machtigen inneren Drang gefuhrt. Diesem folgend, liess
ich mich im Jalire 1878 in die philosophischen Vorlesungen
des Professors Alois Riehl — gegenwartig an der Universitat
in Kiel wirkend — einschreiben. Er war mir Lebrer und
Ereund zugleich; durch haufige, mir stets bereitwillig
gewahrte Riicksprache mit ihm wurde ich in die wichtigsten
Zweige der Philosophie eingefuhrt. Daher widme ich ihm
hier ein Gedenkblatt treuer, freundschaftlicher Erinnerung.

Einmal in diese AVissenschaft eingefuhrt, ftihlte ich
bald das Bediirfnis, mich in derselben auf die eigenen
Eiisse zu stellen. In der „philosophischen Gesellschaft an
der Universitat in Wien l<  machte ich mich mit den Fort-
schritten der philosopliischen Untersuchungen bekannt. So
entstand durch aussere Einfliisse, mehr aber noch durch
Lectiire und eingehendes Nachdenken diese Schrift. Sie
ist das Ergebnis vielfacher ethischer Analysen.

In der E t h i k vereinigen sich die verschiedensten
Zweige der menschlichen Erkenntnis: das gesammte theo-
retische AVissen und der gesammte Umfang des praktischen
Lebens, von seiner inneren oder geistigen Seite betrachtet.
Aus dieser ihrer Eigenschaft wird es erst begreiflich, wie
'Spinoza dieselbe zur Philosophie selbst erheben konnte.
Diesem ihren AVesen suchte ich in der vorliegenden Schrift
sowohl durch eine Erklarung der ethischen Principien als
auch durch synthetische Anwendungen derselben auf die
Praviš gerecht zu werden. Im Bestreben, eine moglichst
ausgleichende Bearbeitung dieser beiden Theile, und zwar
in ihren Hauptumrissen zu bieten, musste ich von der Aus-

fiihrung einiger Partien der Ethik absehen, wenn ich nicht
ein AVerk in Banden schreiben wollte. So liess ich die
vielfach lolmende Erorterung der sociologischen Principien,
welche heutigentags die AVelt bewegen, ebenso die Be-
ziehungen der Ethik zum Recht^ woruber ich rnich
bereits in zwei friihe r gedruckten Abhan dlungen ausge-
sprochen habe, beiseite nnd beschrankte mich anf ge-
legentliche Bemerkungen iiber dieselben.

Bei der Abfassung dieser Schrift genugte es mir
nicht, meine eigenen Ergebnisse mitzutheilen, sondern
ich -volite dem Leser auch Hhrveisungen anf die Ansichten
Anderer, welche mit den meinigen iibereinstimmen oder
ihnen entgegengesetzt sind, geben. Allerdings musste ich
auch diese Umschau anf das Notlnvendigste beschranken.

Von den AVerken und Schriften, die von mir bei
dieser Arbeit zu Rathe gezogen vmrden sind, habe ich
einige hier nicht ausdriicklich angefuhrt, andere werden
ofters erwahnt. So z. B. habe ich von den zahlreichen
Schriften, die sich anf die Ethik des classischen Alter-
thums beziehen, nur bei den Untersuchungen specieller,
detaillierter Pragen, welche frir das System von AAhchtig-
keit sind, die betreffenden Stellen citiert, wenn es mir zur
besseren Beglaubigung des im Texte Bemerkten erspriess-
lich schien. Hieher gehoren auch die alten Classiker selbst.

Die ethischen AVerke des Mittelalters bieten wenig
Originelles und in der That Neues, von dem ein wissen-
schaftlicher Umschwung der Ethik zu erwarten ware.
Namentlich die theologisch-ethischen „Schulfragen“, vvie
sie Jodl in seiner „Geschichte der Ethik 1 ' nennt, liess ich
unberiihrt. Erst von dem Zeitalter der erwachenden
Wissenschaft an werden die Versuche einer Neubegrtindung
der Ethik anregend und lehrreich. Daher beziehen sich
meine Citate haufig anf die AVerke Descartes’, Leibnitz’s,
Locke’s, Hume’s, uberhaupt der Philosophen und Ethiker
der Renaissance und ihrer Poleezeit bis auf Kant selbst.
Dies sind in der That Schriften, -vvelche ihrern AVer te
nach den Quellemverken der alten Classiker gleichkommen.

Diesen schliessen sich zahlreiche Schriften englischer,
franzosischer und deutsclier Ethiker an, welche bis zum
Neuaufbau der Philosophie in der Glegenvvart reichen.
Enter diesen scliienen mir Gonite, Schopenhauer, Herbart
besonders beachtenswert. Von den Autoren der jiingsten
Vergangenheit nnd der Gregenwart nenne ich bier solche,
die siclr eine Gresammtbearbeitung der Ethik zur Aufgabe
stellten, wie Herbert Spencer, "VVundt, Paulsen, G-utberlet,
sowie jene Philosopken, ivelche sich in iliren Schriften
zwar nicht ausschliesslich mit den Principien der Ethik
befassen, aber wichtige Aufklarungen liber dieselbe bieten.
Dahin gehoren z. B. J. St. Mili („Logik u ), Maudsley
(„Physiologie nnd Pathologie der Seele 11 ), Al. BAehl („Der
philosophische Kriticismus“), H. Spencer („System der
svnthetischen Philosophie“) u. A.

Am Ende erwahne ich noch einige ethische Special-
schriften, die ich besonders eingehend verglich, und zwar:
Diihring („Wert des Lebens 11 ), Lombroso („Der Ver-
brecher“), Masaryk („Die sociale Prage 41  — Socialni
otazka), Paulsen (»Ethik 11 ), Eee („Die Illusion der Willens-
freiheit 11 ), H. Spencer („Die Thatsachen der Ethik 11 ), Stein-
thal („Allgemeine Ethik 11 ), Wallaschek („Ideen zur prakti-
schen Philosophie 11 ), Wundt („Ethik“).

Damit ist jedoch die Eeihe der von mir beniitzten
und verglichenen Schriften liber die praktische Philosophie
nicht geschlossen; es miissen auch die mitunter hochst
wertvollen Abhandlungen, ivelche in den verschiedenen
philosophischen Zeitschriften, namentlich deutschen, franzo-
sischen, englischen, amerikanischen und anderssprachigen
enthalten sind, in Anschlag gebracht werden, ivelche mir
nebst den erwahnten Werken den Stoff zum Aufbau des
hier in Umrissen aufgezeichneten ethischen Systems ge¬
li e f er t haben.

Wien, im October 1898.

Dr. Johann Pajk.

'


Einleitung.

Quae homines arant vavi-
gant aedificant, virtuti
omma par eni.

Sallust. Cat. 2, 7.

Die Thatsachen, welche unter die Gemeinvorstellung des
Sittlichen ode r Moralischen fallen, sind durch den Glauben
von Jahrhunderten, sogar Jahrtausenden als solche anerkannt.
Anders steht es mit dem obersten Princip der Moral : das-
selbe ist wandelbar, und keine Zeitepoche, die uns historisch
bekannt ist, hat mit Einhelligkeit an einem und demselben
moralischen Principe festgehalten. — Woher dies ? — Aus
der nattirlichen Folge alles analytischen Denkens : man kann
von gegebenen Erscheinungen ausgehend zu immer hbheren
Ursachon derselben aufsteigen, allein es werden selten zwei
Forscher bei denselben Ursachen ebenderselben Erscheinungen
stehen bleiben. Bekanntlich ist es leichter, von den Ursachen
zu deren Erscheinungen, als von den Erscheinungen zu deren
Ursachen zu gelangen.

Doch, hat man es durch Analyse zu einer hbchsten Ur-
sache gebracht — am besten geschieht dies durch Zerlegung
jeder einzelnen fur ethiscli erklarten Erscheinung in deren
psychische Elemente — , so taucht sofort ein neues Problem
auf, ob denn alle iur sittlich erklarten Erscheinungen in der
That nur einer Quelle entstammen. Es ist namlich mehrmals
der Zweifel erhoben worden, ob sich wohl alle Formen des
sittlichen Lebens, wie z. B. die Wahrheitsliebe, das \Vohl-
w.ollen, die Gerechtigkeit, die Keuschheit u. s. w. auf eine /
einzige ethische Formel zuruckfuhren lassen. Die Skeptiker '
verneinen es ; im vorliegenden Werke dagegen wurde ein
union isti scher Versuch gemacht.

1

2

Einleitung.

Doch weniger Berechtigang hat der ethische Pyrrhonis-
mus, der alles Sittliche als in die blauen Liifte gebaut an-
sieht und seine Augen vor der ungeheuren Macht desselben
zu verschliessen sucht ; freilich vergebens. Mit Recht zahlt
der franzosische Moralist und Forscher Feuillee schon den
ethischen Skepticismus unter die Uebel.

Ebenso unbillig wie der absolute ethische Skepticismus
ist die Forderung, dass die aufgezeigten ethischen Gesetze
den Menschen mit Gewalt zum Guten ziehen sollen. Solches
vermogen selbst die drakonischesten Gesetze nicht. Immer
\vird die Erfiillung der sittlichen Pflichten von der Einsicht
j  und dem guten Willen der Menschen, nicht v or). einem ausseren
( Zwange abhangen.

Dass sittliche Einsicht und eine gute moralische Er-
ziehung gegeniiber dem Schlechten machtlos seien, ist der
schadlichste Irrthum. den die sogenannten Jung-Ethiker er-
sinnen konnten. Wenn einmal die Einsicht nicht hilft,
dann war sie eben ein Schein und keine wirkliche und wahr-
hafte Einsicht.  Scheinwissen gibt es bekanntlich mehr als
wahres Wissen. Gerade weil wahre Einsicht so selten ist.
daher das Vorurtheil, dass die Einsicht in sittlicher Beziehung
nutzlos sei. Allein, wer das lebendige Gefiihl und die sichere
Ueberzeugung gewonnen hat, dass das sittlich Schlechte das
grosste Uebel. die Tugend aber den grossten Segen fiir die
Welt bedeutet. der kann gegen das Moralische auch unmog-
lich gleichgiltig bleiben. Wissen und Einsicht streuen im
sittlichen Leben, wie auf jedem Gebiete der menschlichen
Thatigkeit, unzahligen Sarnen des Gliicks und der Wohl-
fahrt aus.

Freilich gehort dazu. dass der Same in nahrende Frucht
aufgehe. Da jedoch die Menschen alle Arten von Šport mehr
lieben als niitzliche Arbeit und eine wirklich preiswiirdige An-
strengung ihrer Krafte, darum erscheint die moralische Arbeit
in ihren Augen als ein unfruchtbares, wo nicht ein veracht-
liches Beginnen.

Die Ethik erheischt namlich nicht blos eingehende
theoretische Bearbeitung, sondern auch unerschrockene prak-
tische Anwendung. Nichts ist ihrem Zwecke schadlicher, als
1 dass man sie lediglich fiir eine descriptive Wissenschaft an-
1 sehe. Fiir ihre Zwecke ist zu wenig gethan, wenn. Theo-
' retiker die verschiedenen Handlungsweisen der Menschen
deuten, erklaren und auf Griinde zuriickzufiihren suchen.
j  Vielmehr ist es geboten, dass sie auf den Plan des offent-
l.lichen Lebens hinaustreten, die Folgen des Guten und
Schlechten schlagend nachweisen und die Anwendung der

Einleilung.

3

gefundenen Principien nicht bloss fiir das private, sondern
auch fiir das gesammte Leben energisch urgieren. Gerade das
offentliche, namentlich das sociale Leben bedarf der Moral,
damit es nicht verwildere.

Die Irrlehre Schopenhauer’s, dass die Ethik rein theo-
retischer Natur sei und der Praxis zu entbehren habe, ver-
dient nachdriicklich bekampft zu werden.

Dies sind die Beweggrunde, welche mich bel der Ab-
fassung des vorliegenddn Werkes geleitet haben.

Um dieselben moglichst deutlich hervortreten zu lassen,
habe ich mich absichtlich grosserer Ausfiihrlichkeit beflissen,
indem ich um dieses Zweckes willen lieber nicht vor Wieder-
holungen oder Umschreibungen desselben Gedankens zuriick-
scheute, als dass ich dunkel und unverstandlich wiirde. Darum
bilden die einzelnen Abschnitte des Buches jeder fiir sich
eine Art Ganzes.

Was nun das vorliegende ethische System als solches
anlangt, so dtirfte vielleicht Mancher. der mit den ethischen
Problemen vertraut ist, die Grundidee barock finden, gegen-,
wartig — fin de siecle — das Sittliche auch in der Aussen-J
natur suchen zu wollen. da dieses einzig in der Menschen-
natur, wie schon der Name Ethik es besagt, liegen konne. ■
Darauf erwidere ich zunachst, dass das Sittliche nach meiner
Ueberzeugung sowohl im menschlichen Wesen als auch in der
Aussennatur residiert. Mir ist wohl bekannt, dass die.
gegenwartig vorherrschende ethische Richtung die sociolo-
gische ist. derzufolge der ethische Mensch ganz im socialen,
Menschen aufgeht. Die saci0logisehe-~Str6mung ist heutigen-
tags so machtig, dass ihr gegeniiber die individual-ethische
ganzlich zurucktritt. Doch frage ich: hat ein auf eine ein-
same, herrenlose Insel verschlagener Schiffer, \velcher ein
isoliertes Leben zu fuhren gezwungen ist, noch irgendwelche
ethische Vorschriften anzuerkennen und zu befolgen ? — Ich
antworte darauf: wofern er atrf seine Rettung und Erhaltung
nicht verzichten will, wird er sowohl gegen sich selbst als
auch gegen die Aussennatur Riicksichten der Pflicht und
Klugheit zu beobachten haben. Ein solches Benehmen aber
fallt bereits unter die Gemeinvorstellung des Sittlichen.

Neben der sociologischen Ethik diirfte die nachststarkste
die biologische ^ein, als deren bedeutendster Anwalt wohl
Herbert Spencer gelten kann. Sie zieht sowohl den socialen
als den individualen Menschen in Betracht und hat somit
ein freieres Feld als die streng sociologische. Allein die Ur-
theile iiber Spencers und Maudsley’s Richtung lauten,
mindestens in Deutschland, minder gunstig. Ich berufe mich

4

Einleitung.

dabei auf W. Wundt’s und. Alois RiehFs Urtheil. Selbst die
scheinbar glanzende Vertretung der biologischen Richtung
durch Lombroso’s imposantes Material konnte mir nicht vollen
Glauben an dieselbe abge\vinnen. Lombroso’s und De FerrFs
Darstellungen des Verbrechens hat iibrigens in Italien selbst
hochst scharfsinnige \Viderlegungen hervorgerufen. Ich erwahne
nur eine der jiingsten: Bernardino Alimena’s bedeutende
Schrift iiber die Zurechnnng.

In \vohlthuender Weise gesellt sich in Frankreich  zur
biologischen die psychologische und metaphysische Richtung.
Besonders hervorragend sind die Werke und Abhandlungen
Feuillee’s, denen sich Detailforschungen von Gaston Richard
und Fr. Paulhan an die Seite stellen.

.Inn g-Amer ik a neigt entschieden der naturalistischen und
empiristischen Richtung zu. Doch nimmt man bei der Lectiire
dieser Schriften mit einigem Bedauern wahr, dass die selir
emsigen amerikanischen Ethiker nicht mit voller Energie an
der begonnenen Ankniipfung an die deutschen und englischen
Forschungen festhalten, sondern eigene, anderwarts iiber-
wundene Wege einschlagen.

In der neuesten deutsche n Ethik finde ich einen Weg
eingeschlagen, der sich, wie ich hoffe, neben dem psycho-
logischen und sociologischen behaupten wird. Dies ist der
von Raulsen betretene. Es liegt in Paulsen’s Ethik ein
entschieden metaphysischer Zug. Man wirft, wie ich sehe,
Paulsen’s Ethik vor, sie bleibe etwas auf der Oberflache und
lasse ihre Tiefen mehr errathen als sehen. Ich moclite dem
noch hinzufiigen, dass ich an mehreren Stellen seines Werkes
einigen Unentschiedenheiten begegne. Paulsen hat ein Juste-
Milieu von Principien zugelassen und daher manches zu
wenig kraftig hervorgehoben; allein Paulsen’s und A. RiehFs
ethische Anschauungen haben mich am meisten angemuthet.

Noch Eines sei mir erlaubt zu bemerken : ich Ande
bereits bei Richard Cumberla nd, welcher 1672 sein Werk
De legibus naturae zu Ende schrieb, und den die englischen
Kritiker von heutzutage den „Vater des Utilitarismus “ nennen.
eine Verquickung von sociologischen und metaphysischen
Principien. Indes wiegen letztere Principien ganz ent¬
schieden vor. Ich gestehe, dass mir in CumberlamFs Systern
Vieles acceptabel erschien.

Doch genug der Vorbemerkungen ; nur ein kurzes Schluss-
wort sei mir noch gestattet.

J Meine Ansicht in Betreff der Behandlung der Ethik ist
die: eine conventionelle Unterlage derselben geniigt keinesfalls.
Poli die Ethik mehr sein, als eine Darstellung conventioneller

Einleitung.

5

Formen des gesellschaftlichen und geselligen Lebens der
Menschen, so muss sie von den rein utilitaristischen Maximen
losgelost und auf Grundsatze, die aus der Naturbetrachtung
zu holen sind, gestellt werden. Diese Grundsatze miissen
jedoch den Begriff des Sittlichen erschopfen, ihm daher eine
universelle Bedeutung geben. Die Geschichte der antiken und
auch jene der englischen Ethik, vom 16. Jahrhundert an bis
herauf in unsere Zeit, zeigt uns klarer und instructiver als
jede andere die immer weiter sich verzweigenden Entwick-
lungsgange, die eine rationelle, von religiosen Bedenken sicli
loswindende Ethik bei einem freien Volke einschlagt. Von
Gharron. dem Urheber der rationalistischen Moral in England,
an tiber Hobbes und dessen zahlreiche Gegner, die Intellec-
tualisten, Naturalisten, Metaphysiker und Empiristen heraut'
bis auf die Zeit Spencers und Stephen’s fiihrt die ethische
Forschung fortwalrrend liber extreme und einseitige Pfade.
Es heisst nun nicht eklektisch, sondern systematisch sein, die
speciellen Wege zu einer Gesammtmethode zu verbinden. An
etwas Aehnliches scheint schon J. H.  Fichte gedacht zu haben,
indem er das Moralische fiir etwas vielfach Zusammengesetztes
und sogar Kiinstlerisches erklarte. Die Kunst einer Losung
desselben besteht nun. wenigstens meiner Meinung nach,
ausser in einer genauen psychologischen Analyse der ethischen
Erscheinungen in der Anwendung noch eines Mittels, welches
in keiner noch so concreten Wissenschaft entbehrt werden
kann. namlich des metaphysisch eii Intearrals . Als ein solches
aber ist selbst der einfachste Begriff anzusehen, auf den die
analytisch gefundenen Elemente gebracht werden miissen.

Zum Schlusse bemerke ich noch, dass ich auf K5nt’s
Ansichten besondere Riicksicht nahm. Dazu bewog mich nicht
bloss die grosse Verehrung fiir diesen Mann, der tiber die
griissten philosophischen Probleme auf das griindlichste nach-
dachte. sondern auch das ausgezeichnete Verdienst, welches
sich derselbe fiir die praktische Philosophie envorben hat.
Und wenn ich auch nicht iiberall den Resultaten dieses grossen
Denkers beistimmen konnte, den die Spateren nicht an Geistes- \
tiefe. sondern mit Hilfe der Alles iiberholenden Zeit an \Vissen
hinter sich gelassen haben. so hielt ich es doch fiir eine
hochst preiswiirdige Aufgabe, dieselben zu priifen und wo
niithig zu widerlegen. Kant zu ■ verstehen und vollends
zu widerlegen halte ich fiir ebenso schwierig, als fiir das
Kennzeichen eines grtindlichen Versuehs. in den Geist und
das Studium der Philosophie einzudringen. ’

Erster Absehnitt.

Induction und Erklarung der Begriffe handeln,
praktisch, sittlich und praktische Philosophie.

tDie grosste Schwierigkeit bietet jeder Wissenschaft die
Aufflndung des richtigen Ausgangspunktes,  um von dem-
selben aus zu einer verlasslichen Definition ihres Hauptbegriffes
zu gelangen. Hat man einmal den Hauptbegriff gefunden,
dann kann man durch dessen Analyse Einsicht in den gesammten
Inhalt und Umfang einer Wissenschaft gewinnen. In unserm
Falle- handelt es sich also um den Hauptbegriff, auf dem die
Wissenschaft der praktischen Philosophie  begriindet
werden soli.

Diesen Begriff werden wir am besten finden. wenn wir
von jenen Vorstellungen ausgehen, welche mit dem Ausdrucke
handeln  verbunden sind. Handeln  nun heisst,  wie die
Erfahrung lehrt, seine leiblichen und geistigen Krafte
auf die Erreichung bestimmter Ziele richten.  — Dem
Handelnden schwebt irgendein bestimmtes Ziel vor, das er
erreichen mochte, und um dies zu konnen, fiihrt er eine Reihe
psychischer und pliysischer Bewegungen und Anstrengungen
aus. Die einzelnen Stationen eines solchen Bestrebens bezeichnet
man mit dem Worte Handlungen.  In \Virklichkeit ist jede
Handlung ein Complex vieler Bevvegungen, welche nur durch
deren einheitliches Ziel als ein einfacher Act erscheinen. Es
wird sich spater Gelegenheit finden, das Handeln einer Analyse
zu unterziehen.

In die Sphare des Handelns nun fallt der Begriff pr ak¬
tisch.  Zur Erkenntniss desselben werden wir am besten
durch eine Betrachtung der verschiedenen Arten des Handelns
gelangen. Wir finden namlich drei Formen desselben: ein

Arten des Handelns.

7

durch zufallige Motive bestimmtes, ein planmassiges
d. h. vollbewusstes und wohliiberlegtes, endlich ein auf alle
gleichartigen Falle berechnetes d. h. grundsštzliches
Handeln. In allen drei Formen konnen zwar dieselben bestimrnten
Ziele und Zvvecke des Handelns angestrebt vverden, doch ist
die Methode der Erstrebung in allen dreien eine grundver-
schiedene. Im ersten Falle bestimmt den Handelnden der
Zufall. im zweiten ruhige Ueberlegung, im dritten ein fester
Grundsatz, der zur zweiten -Natur wird und in Gewolmhei%"
iibergeht. Nun aber lassen sich die Menschen bei ihren Ha.nd-
lungen zumeist durch zufallige, entweder aussere oder von
innen kommende Motive, z. B. durch die Reden und Beispiele
Anderer, durch plotzliche Einfalle, durch Furcht und andere
Affecte bestimmen; die \Venigsten lassen sich von Grundsatzen,
z. B. von Rticksichten der Nachstenliebe, Gerechtigkeit. Ent-
haltsamkeit u. s. w. leiten. — In einigen Fallen verbindet der
Handelnde plotzlich ihm beifallende Motive mit ruhiger Ueber¬
legung, aber nicht, weil Ruhe und Ueberlegung bei ihm zu
einem Grundsatze oder einer Gewohnheit des Handelns ge-
worden sind, sondern weil er in einem bestimrnten Falle aus
besonders lebhaftem Interesse alle seine Gedanken und Bewe-
gungen auf die Erreichung eines ihn beschaftigenden Zieles
gerichtet hat ; sonst pflegt er leichtsinnig und unbedacht zu
handeln. — Man ersieht aus den verschiedenen Methoden
die Stellung des Willens gegeniiber den Motiven: bei dem
zufalligen Handeln erscheint der Wille pas siv, bei dem grund-
satzlichen activ  und wahlend, bei sporadisch planmassigem
Handeln aber ist derselbe schwankend,  bald passiv, bald
wieder activ. Letzteres ist im Leben rneist der Fali, da das
Gemtith etwas Unbestandiges, Unregelmassiges, Unberechen-
bares, und nur in seltenen Fallen etwas Festgewordenes,
Unerschiitterliches, Consequentes, Actives darstellt. Das Psy-
chische ist eben flottanter Natur.

Nun wiirde nichts natiirlicher scheinen, als das Prak-
tisclie,  dessen Begriff wir suchen, dem grundsatzliehen
Handeln zuzuweiseri, da dieses jenes Merkmal des Gesetz-
miissigen an sich tragt, das ja die Wissenschaft so sehr an-
strebt und sucht. Denn ein gesetzmassiges Thun und Schaffen.
kurz ein gesetzmassiges Erscheinen lasst sich am besten
berechnen, fassen und begrifflich verarbeiten. In der Ethik
als einer Wissenschaft, die also auf Erforšchung eines
Gesetzmassigen ausgeht, wiirde dieses doppelt willkommen sein,
erstlich, um begrifflich  dargestellt, da.nh um als Muster
oder Ideal  des menschlichen Handelns aufgewiesen zu werden.
Etvvas Ideales stellt jede \Vissenschaft auf, mag sie sonst die

8

Erster Abschnitt.

realste sein. Wurde es also im Ethischen bloss auf das Wie
oder das Formale  des menschlichen Handelns ankommen,
so wiirde dasfgrundsatzliche oder mit Kant gesagt, das gesetz-
massige Handeln schon ein ideales sein. und wir hatten bereits
den Begriff des Praktischen gefunden. — Allein so einfach
liegt die Sache nicht. Bedenken erregt schon der Umstand,
^dass jene formalen Eigenschaften am Ergebnisse der That oder
an der Qualitat ihres Objectes nichts andern, hochstens dass
sie einen graduellen Unterschied der Betheiligung des .Sub-
jectes an derselben bestimmen. Eine Wohlthat z. B. verliert
nichts von ihrer Qu a lit at. ob sie aus einem plotzlichen,
an sich edlen Impulse des Gemiiths, oder aus einer plan-
massig eingeleiteten Wohlthatigkeitsaction, oder aus einem
Grundsatze. etwa dem der Humanitat hervorgeht. mag man
auch die stationare oder grundsatzliche Gesinnung des Wohl-
thuns hoher schatzen als den unerwartet und ohne vieles
Nachdenken ausgefiihrten Antrieb zu einem wohlthatigenWerke.
Das mag fraglich sein. Ebenso bleibt der Todtschlag eine un-
lobliche, verruchte That, ob er nun aus Jahzorn, oder aus
kalt tiberlegender feindseliger Gesinnung, oder aus grund-
satzlicher Mordgier hervorgegangen ist. Nur an dem Grade
seiner Scheusslichkeit wird man etwas zu beurtheilen haben,
sei es, dass man ihn heftiger tadelt, sei es, dass man ihn zu
mildern ftir gut findet; allein kein Mensch, der sittliches Urtheil
besitžt, wird das Wohlthun und den Todtschlag in eine Kate-
gorie von Handlungen stellen. weil beide formal in gleicher
Weise, etwa aus Ueberlegung, ausgefuhrt wurden. Der Grund
dieses verschiedenen Urtheils liegt also nicht blos im Formalen
der That, sondern v lelmehr  in deren Objecte  und deren
F o 1 g e n. dann in der Gesinnung und in den Motiven
des Handelns, endlich in den M i 11 e 1 n d. h. Zwischen-
actionen.  welche zur Erreichung des Zieles  — Objectes
— fuhren. Das sind die fiinf wichtigsten Seiten einer Hand-
lung, welche bei der W e r t b e s t i m m u n g des Praktischen
in Betracht kommen.

In den obgenannten Eigenschaften des Handelns ist
nun der Begriff des Praktischen  zu suchen. Dieses milssen
wir mit dem Inhalte und der Qualitat einer That in Ver-
bindung setzen. Der Inhalt einer That oder dessen Qualitat
fiillt unter den Begriff des S i 111 i c h e n oder Moralischen.
Und so gelangen wir vom Begriffe des Praktischen d. i. des
Handelns zum Begriffe des Sittlichen, welches wir naher zu
bestimmen haben.

Die Anforderungen. welche man an die Beschaffenheit
einer That und ihrer Folgen. an die Gesinnung der handelnden

Das Praktische cin Sittliches.

9

Person und an die Qualitat der Zwecke and Mittel deš
Handelns stellt, betreffen ein ubereinstimmendes, gemein-
sarnes Merkmal der genannten Acte und Eigenschaften, nam-
lich dass sie an sich loblich. in jeder Beziehung wertvolI
und stets anstrebenswert seien. Alle diese Eigenschaften
kann man mit dem einen \Vorte sittlich gut bezeichnen.
Sind jene Eigenschaften das. dann werden sie nach einer
allgemein - menschlichen Vorstellung fiir sittlich oder
mo r al i s c h erklart. So fasst namlich eine althergebrachte
Vorstellung die Bedeutung des Sittlichen auf, an die \vir an-
kniipfen mussen.‘| Nun muss das Sittliche, um ein so Wert- i
volles zn sein, der Anforderung entsprechen. dass es im S ein t
der Dinge d. i. in der Welt begriindet. also ein obie c-
ti ves  sei. Denn nur was im Sein der Welt enthalten ist,
gibt einem Dinge wahren Wert. Den Wert aber, der im Sein
liegt und aus dem Sein folgt, erhalt jedes Ding aus dessen
Eignung fiir den caus ativ en Zu sammen hang aller
Ding  e.-. Das Wort c a u s a t i v , eigentlich beschuldigend,
nehme ich hi er nicht in dem Sinne von „causal“ d. i. den
Zusammenhang der Dinge und ihrer Existenz durch Noth-
wendigkeit und Zwang bedingend, sondern durch \Vohl-
meinung und Beihilfe  fordernd, also nicht durch
die necessitas causandi, sondern durch das benevolen tia.e.causa.
sublevando,. Das Praktische  als ein Sittliches bedeutet so-
nach eine Verbindung der objectiven Sittlichkeit mit der
Gesinnung des handelnden Dings, in dem sich. dessen Wille
und Tiichtigkeit fiir das allgemeine Wohl oder fiir den cau¬
sativen Zusammenhang der Dinge ausdruckt \— Dies bedart'
einer weiteren Auseinandersetzung. \velche im Nachfolgenden
versucht \verden soli.

Alle Dinge der Welt — so schliessen wir aus dem
Umkreise unserer Erfahrung — stehen unter einander nicht
bloss in einem rein mechanischen d. i. causalen.  sondern
auch in einem causati  ven  d. i. zweckfordernden Zusammen-
hange, indem sie nach ihrer Beschaffenheit und Natur, in
hoherem oder minderem Grade, fordern d ode r hemme nd auf ^
einander wirken. Es ist damit unserer Annahme nach im
Grossen gerade so oder doch ahnlich als im Kleinen, sagen
wir in der menschlichen Gesellschaft. Wir alle wissen es aus
der Erfahrung. dass es innerhalb der Gesellschaft Menschen gibt.

'1  S triimpell: Vorschul. d. Eth. 1844. S. 8 —9 kennt dreierlei
ethische Urtheile: a)  »Lob und Tadel, Beifall und Missfallen, Achtung
und Verachtung; 6' Zumuthung oder Forderung, Sollen oder Miissen;
e)  Wohl und Weh, Giiter und UebeL«

Erster Abschnitt.

1 t

\velche sogar mit Selbstaufopferung die Wohlfahrt der iibrigen
Mitglieder sowie des Ganzen fordern, allein ebenso wahr ist
es, dass es innerhalb der Gesellschaft auch Individuen gibt,
welche die Forderung des Gemeinwohls nnd der Einzelnen
thatsachlich und grundsatzlich hemmen und zu hintertreiben
suchen. Die Sprache nennt solche Individuen ca til in ari seli e
Existenzen. Wenn wir uns in der Thier- und Pflanzen-
\velt, soweit uns diese bekannt ist, umselien, so bemerken
wir Aehnliches. AVir finden namlich. dass gevvisse Species das
Gedeihen der ganzen Gattung oder ilirer eigenen Art entweder
fordern oder hemmen, dass die Einen die eigene oder fremde
. Gattung entweder propagieren oder aber verkummern und zu-
grunde gehen lassen. Und ahnliche Vorgange finden wir im
Grossen und Kleinen der Natur, im sogenannten Makro-und
Mikrokosmus,  was im Nachstehenden gezeigt werden soli.

Ich weiss, dass von Lotze, Fechner, Hermann AVolff,
Eisler, Paulsen, Feuillee n. A. Versuche gemacht worden sind,
Functionen des Fiihlens, Begehrens und AVollens auch in der
Aussennatur nachzuweisen. Diese Art Panpsychismus
oder Animismus  hier zu priden ist nicht der Ort, und
es wurde dessen Nachweis flir die Ethik auch nicht von der
erwarteten AVirkung sein; denn ich soli hier den causativen
Zusammenhang, wie ich ihn nenne, aufzeigen. — Gibt es nun
in der Aussen- und Menschennatur eine solche gegenseitige
Forderung der Dinge, wie ich sie oben definiert- habe? —
leh will einen empiristischen  Versuch \vagen. Beweise
fur denselben beizubringen.

Das Princip der gegenseitigen Forderung der AVohlfahrt
liisst sich im Umfange der Aussennatur sowohl an organischen
als a n o r g a n i s c h e n Dingen beobachten. Einige Ethiker,
darunter Paulsen, machen es zunachst fur die chemischen
■ A^orgiinge geltend. Sie \vollen in der Auswahl derjenigen Stoffe,
die sich miteinander zu neuen Stoffen verbinden, ein Bestreben
sittlicher Art entdecken. AA^enn gewisse Stoffe auf Sauren,
gewisse auf Alkalien reagieren, \venn sich nur bestimmte Stoffe
oder nach Mendelejeffs Theorie der natiirlichen, periodischen
Chemie nur bestimmte Aequivalente der einen arigenommenen
Ursubstanz mit anderen, nur wieder bes ti mm ten Aequivalenten
zu neuen Stoffen verbinden oder aber, wie das Argon, alle
Verbindungen ablehnen, so kann sich dies nicht aus einem
zufalligen, sondern aus einem gesetzmassigen Verhalten der
Dinge zu einander erklaren. Ebenso findet in der Auf-
saugung oder Ausscheidung von Aussenstoffen durch die
Sarkode eines Protoplasrnas  — woruber vom Deutschen
Verworn und vom Franzosen Dontec neuester Zeit hochst

Der Begriff des Sittlichen.

11

belehrende Versuche gemacht worden sind — mehr als eine
zufallige Begegnung oder Function primitiver Lebewesen statt.
Sollen wir die Lebenserscheinungen im Grossen verstehen,
so miissen wir sie bereits im Kleinen nachvveisen oder min-
destens voranssetzen, da sich alles Grosse aus Kleinem
nnd Kleinstem zusammensetzt. Wir mussen in der PhilosOphie
die chemischen und biologischen Forschungen nicht rninder
zu Rathe ziehen und veriverten, als die rein logischen und
metaphysischen, wenn die Aufgabe der Philosophie vvirklich
in der Auffassung und Erkliirung der Gesammtwelt bestehen
soli. —

Bedeutungsvoller in dieser Hinsicht sind dieErscheinungeii,
welche die Kry stallbildung,  zunachst die Regeneration
der Krystalle betreffen. Ueber letztere Erscheinung sind in
neuester Zeit von Dr. Rauber sehr zahlreiche Thatsachen
theils gesammelt, theils neu beigebracht worden. *) Darnach
kanu ein bis zur volligen Undeutlichkeit verstiimmelter Kry-
stall, in eine entsprechende Stofflosung gebracht, seine Eanten
nnd Flachen erganzen. Man wird in dieser Verbindung von
Stoffen zu festen. bestimmten Formen kaum ein zufalliges,
sondern vielmehr ein grundsirtzliches Verhalten der Theile
der Materie zu einander zu erblicken hahen. Sicherlich for-
dern sich hier die Theile bei ihrer Formbildung, deren Endzweck
uns allerdings nicht bekannt ist. — In der bestimmten
Flachen- und Gestaltbildung der Krystalle ersehe ich iibrigens
ein anderes Moment, das mir 1'iir die Ethik wichtig erscheint.
namlich das Bestreben der anorganischen Materie, korperlich
abgeschlossene, selbstandige Individualitaten  zu bilden,
welche — mag die Ursache und der Zweck dieser Bildung
welcher immer sein — sich dadurch ihren Bestand wenigstens
auf eine ungewisse Zeit zu sichern suchen. Das ethische Gesetz
der Individualitat will ich damit hier blos andeuten und an-
ktindigen.

Was nun das Verhalten der Pflanzen  anlangt, so
konnen wir an ihnen schon etwas mehr vom sittlichen
Bestreben wahrnehmen. Der Pflanze geniigt es nicht, fur
ihren individuellen Bestand zu sorgen, sondern sie sorgt auch
tiir ihre Species und Gattung, indem sie den Samen bildet
und ihre Fortpflanzung auch durch Setzlinge erzweckt. Allein
sie ist nicht bloss auf die Erhaltung ihrer eigenen Art bedacht,
sondern einige Pflanzen denken auch an die Erhaltung anderer
Arten, indem sie unzweideutige Beweise von egoaltruistischer
Thatigkeit ablegen. Dies ersehen wir aus der Sy m bi o s e. in

’) Dr. A. Rauber:  Die Regeneration der Krystalle. 1895.

12

Erster Abschnitt.

welcher gewisse Pflanzen mit einander leben. So stellt jede
Flechte ein Zusammenleben von Algen und Pilzen vor,
wodurch beide an den Vortheilen der Luft- und zugleich
Bodennahrung theilnehmen. Uebrigens gehen Pflanzen auch
mit Thieren Symbiosen ein. So leben in der Haut der Siisš-
wasserpolypen grtine Algen. Beide Falle sind. wie ich
von einem Fachmanne erfahre, keineswegs als Beispiele von
Parasitenthum, sondern als Arten eigentlicher Symbiose zu
betrachten. deren Zweck in gegenseitiger Existenzforderung
liegt. Sonach finden \vir bereits im Pflanzenreiche als
einer hoher als die Krystalle organisierten Gruppe von Wesen
jene Erscheinungen des geselligen Lebens, die wir in viel
mannigfaltigeren Formen in gewissen Thiergattungen an-
treffen. Bevor ich jedoch zur Betrachtung dieser iibergehe,
darf ich nicht die ethischen Beobachtungen ausseracht
lassen, welche Lombroso in seinem Werke „Der Verbrecher"
anfuhrt. Lombroso’s Be mlihen geht dahin. die Kennzeichen
und Merkmale, die Ursachen und die Umstande der Ver-
brechen im Umfange der ganzen Natur aufzuspiiren und
festzustellen. Und da glaubt er. auch unter den Pflanzen und
Thieren zahlreiche „ Verbrecher“ ausfindig gemacht zu haben. 1 )
Dabei citiert er aus Werken beriihmter Forscher und Be-
obachter. wie aus Espinas. Romanes, Ch. Darwin, Brehm und
vielen anderen. Namentlich fiihrt Lombroso die von Darwin
in dessen Werke ,Insectivorous Plants“ beschriebenen
Pflanzen als Beispiele von , Mordern an Insecten“ und als
Anzeichen „ eines ersten Aufdammerns verbrecherischen AVesens “
an. Unter diesen Pflanzen hebt er das auch sonst vielfach
besprochene „Droserablatt“ oder den „Sonnenthau“ hervor.

— Wie ich aus einem offentlichen Blatte ersehe, zahlt
man gegenwartig 1'iinf grosse Pflanzenfamilien mit zweiund-
dreissig Species von „Insectenfressern“, unter denen die
sogenannte Dionaea eine sehr markante Stellung einnimmt.

— Was nun Lombroso’s ethische Anschauung in Betreff jener
Pflanzen anlangt, so konnen diese von mir nur als negative
Instanzen hier benutzt werden. u. zw. in dem Sinne, dass
sicli in der Natur thatsachlich \Vesen vorfinden, welche sich
zum Principe der Forderung fremder Gluckseligkeit in deut-
lich ablehnendem Sinne verhalten.

fAUein vorausgesetzt. dass die rauberische Thatigkeit
und Intention jener Pflanzen wirklich eine liber alle Zweifel
er\viesene ist, so geht daraus fiir eine auf objectiven Grund-

’) C. Lombroso:  Der Verbrecher. I. 1887. S. 2 ff. [der deutschen
Uebers.]

Der Begriff des Sittlichen.

18

lagen aufgebaute Ethik die' Thatsache hervor, dass sich
bereits im Leben der Pflanzen eine ethische Willens-
thatigkeit aussert, die man gemeiniglich erst an thierischen
Lebewesen wahrzunelimen vermeint. Damit aber ist ein
Beweis mehr fiir die allgemeine oder objective Giltigkeit
des sittlichen, sei es guten, sei es bosen Princips in der
Natur beigebracht. Der Begriff des Sittlichen muss dann
formuliert werden: als ethisch gelten alle Thatig-

keiten in der Natur, aus denen eine grundsatzliche
das ist gesetzmilssige Forderung oder Storung
selbstandig gestalteter Wesen durch andere Wesen
nachweisbar ist. ] — Solches ist dann bei den insecten-
fressenden Pflanzen der Fali, gleich viel, ob dieselben ihre
genannte Thatigkeit in bewusster oder unbewusster, wenn
nur in gesetzmassiger d. h. in einer zu ihrem \Vesen
gehorigen,  i lin  e n e i g e n t h u m 1 i c h e n W e i s e aus-
fiiliren und dadurch ihren C h ara k ter kundgeben.

Unter den T h i e r e n weisen einige ganz ausgesprochene
Ziige von Forderung einer generellen Wohlfahrt auf. Audi
liier finden wir die oben erwahnte Sorge fiir die Species und
jene Art des Zusammenlebens, welche Symbiose genannt
wird. So wohnt die A d a m s i a auf dem vom Einsiedler-
krebs  (Eupagurus) bewohnten Schneckengehause, u. zw. um
als dessen Wachter zu fungieren. Hieher kann man auch das
Zusammenleben des Muschelvvachters (pinnoteres) mit der Steck-
muschel beziehen. Bekannt und viel besprochen sind die
socialen Einrichtungen der Bienenstaaten,  ebenso die der
Ameisenvolker,  denen die alten Ethiker noch das Zu¬
sammenleben der Stbrche  beizahlten 1 ). Die socialen Ein¬
richtungen der eben genannten Thiere sind nicht bloss in oko-
nomischer, sondern auch in socialer Beziehung hochst interessant,
da sie uns die Forderung der gegenseitigen Wohlfahrt einzelner
Classen der Gesellschaft, sowie die Erhaltung des Ganzen und
der einzelnen Theile in unzweideutiger Weise darthun. Uebrigens
zeigen die Bienen nicht bloss sittlich gute, sondern auch
, verbrecherische Neigungen", was Lombroso des nahern aus-
fiihrt. 2 ) Auch an den Ameisen weist Lombroso „Yerbrechen“
u. zw. Verbrechen aus Habsucht nach. 3 ) Verbrechen und bose
Neigungen sagt er verschiedenen Thieren nach, so gewissen Affen,
dass sie andere gern qualen, den Pferden Eifersucht, mehreren
Thieren Hass und Eifersucht, den Miiusen, Ratten, Kafern,
Plechten Cannibalismus, gewissen Pferden Hinterlist, nament-

‘) Cicero:  Fin. III § 63. ’) Lombroso:  Der Verbrecher I 5.

8 ) 1. c. I 7.

14

Erster Abschnitt.

lich den mit gebogenem Stirnbein — au nez busque —. den
Elephanten gewisse Abneigungen, den Bibern tiickischen
Mord an einsam lebenden Thieren ihresgleichen, mehreren
Thieren Rachegefiihl, andern Verbrechen gegen den Geschlechts-
trieb, Todtschlage infolge Uebervolkerung, gewissen Thieren
Sodomie und so weiter. Doch findet Lombroso an manchen
Thieren auch gute Eigenschaften: an einigen Affen Gefiihle
der Rene, an vielen Thieren Enthaltsamkeit, allerdings infolge
der Furcht vor Strafe, an den Storchen eheliche Treue, aber
auch strenge Bestrafung des Ehebruchs an Weibchen, die
Unverbesserlichkeit der Katzen u. s. w. — Interessant ist
Lombroso’s Bemerkung, dass die „ Verbrechen 11  einiger
Thiere ,,in offenem Gegensatze zu den allgemeinen Gewohnheiten
der Art stehen c , dass z. B. von 100 Hunden oder Elephanten.
deren nur 1 — 2 „schlecht" sind. Man mag in den von Lom¬
broso angefiihrten Beispielen wirkliche „Verbrechen" oder ein-
fache Nahrungsbeschaffung erblicken, ein hochst verschieden-
artiges Benehmen der Thiere bleibt Factum.

Inwieweit der Me n s c h sittlich ist, wurde bereits kurz
angedeutet. Bei der Anschauung, dass das Sittliche sich
durch die Aussenwelt verfolgen lasst, ist dasselbe kein Pri-
vileg. kein eigentlicher Vorzug des Menschen, wofiir es die
stoische  Ethik ansah, wenn sie die Gotter und Menschen in
den Mittelpunkt der Weltinteressen stellte und zum aus-
schliesslichen Objecte der sittlichen Betrachtung machte. ‘)
Nur weil die praktische Philosophie fiir Menschen geschrieben
wird, claher wird das Ethische als ein Humanitares, als
ein echt Mensch liches angesehen und fiir ein solches
ausgegeben. Allerdings diirfte kein Wesen soviel ethische
Anlagen besitzen als' gerade der Mensch, obwohl ihn viele
Thiere in einzelnen Tugenden und manche vielleicht gerade.
in der Geselligkeit iibertreffen diirften. Dazu noch sind die
socialen Verhaltnisse vieler Volker heutigentags wohl noch
weit von einem zufriedenstellenden, vemiinftigen Zustande
entfernt, und in so manchen Staaten ist es heute noch mit
denselben hochst klaglich bestellt, da und dort sogar in
einer allen Fortschritten der Civilisation hohnsprechenden
\Veise. Solche Zustande konnen nun kaum als Beweise
fiir eine ausschliessliche Eignung des Menschen zur Sitt-
lichkeit dienen. Wenn wir nun die Welt als ein verniinftig
geordnetes Ganzes betrachten und die kleinliche Rolle des
Menschen in derselben veranschlagen, so finden wir, dass
derselbe nur sich selbst, keineswegs aber der Welt gegen-

‘) So lehrt Chrysippus bei Cie er o: Fin. III § 67.

Der Begriff des Sittlichen.

15

liber in sittlicher Beziehung gross dasteht. Dann miissen wir
aber auch eingestehen und sagen, er sitze als ein nur sehr
bescheidener Gast an dem Tische, wo iiber die Weltinteressen
entschieden wird. Wenig begrfindet erscheint mir daher der
Ausspruch Steinthal’s. wenn er iiber den sittlichen Wert des
Menschen sagt: „Das Ali an sich ist nichtig, wertlos; wenn
es aber et\vas ist und wertvoll, so ist es dies lediglich durch
uns, durch unsere Sittlichkeit.“ ') — Dies hiingt mit dem
beruhmten „Selbstzwecke“ des Menschen zusammen, den
besonders Kant betont liat. Wir wissen weder vom End-
zwecke der Welt noch des Menschen etvvas bestimmtes; wohl
aber wissen wir durch Erfahrung und Nachdenken. dass.
wenn der Mensch etwas ist und einen sittlichen Wert besitzt,
er diesen nur durbh seinen Anschluss und seinen Zusammen-
hang mit der ganzen Welt und in der Accommoda tion an
ihre Ordnung erhalt. Wie in unserm Streben nach Wahrheit
und Erkenntniss, so sind wir in unserm sittlichen Thun und
Lassen an die Natur angewiesen.

Wenn wir auf die Entwicklung des Begriffes Sittlich¬
keit zuruckblickcn, so erhalten wirfolgende Definition derselben:
Das Sittliche  oder M o r a 1 i s c h e s t e 111 den W e r t
dar. den j e d e s D i n g im S e i n f ti r die Forderung
der tih r i gen Dinge  h a t, oder. wie oben bereits gesagt
worden ist: das Sittliche besteht in der Eignung.
die j e d e s D i n g f ti r d e n c a u s a t i v e n Zusammen-
hang aller Dinge der Welt besitzt.  — \Vas den
Wortlaut dieser Definition anlangt, so wird eine kurze Er-
klarung derselben geniigen. Erstlich suche ich den Wert
des Sittlichen in einer objectiven Qualitat aller Dinge, nicht
in den menschlichen Handlungen allein; zweitens vindiciere
ich diese Qualitat dem Sein im Allgemeinen, nicht dem
Menschen allein; drittens suche ich diese Qualitat in der
gegenseitigen Forderung der Dinge. Alles tibrige zum Ver-
standnisse dieser Definition Nothige ist bereits oben gesagt
worden und wird noch in den nachfolgenden Abschnitten
genauer dargelegt werden.

Das Pr a k tische  im Menschen setzt sich nun haupt-
sachlich aus zwei Elementen zusammen: aus dem oben an-
gefiihrten Formal-  und dem eben defSnierten Objectiv-
Sittlichen.  Das Praktische ist das in die Handlungsweise
des Menschen iibersetzte und durch dieselbe geiibte Sittliche;
es macht sittlich, insofern es in die Handlungen oder in die
Praxis des' Menschen iibergeht. Fragen wir uns nun, in-

’) Steinthal:  Allg. Ethik 1885. S. 395; vgl. 335—402, 403—413.

16

Erster Abschnitt.

wie\veit das im Vorangehenden von mir inducierte Sittliche
als eine Forderung des causativen Zusammenhangs der Dinge
der traditionellen und iiblichen Darstellung des Moralischen

I entspricht. — Das Sittliche. iibergehend in einen habitu-
ellen  oder stationaren  Znstand des Subjects. wirdzumPrak-
tischen. Tn dieser Eigenschaft treffen der griechische Ausdruck
r,8-s/»o; und der deutsche sittlich  iiberein; beide bezeichnen
eine in den Charakter eingegangene und dort festsitzende
Kraft, das Sittliche auszuuben. Ein solcher geistiger H a b i t u s
— Tjih/cr, šjji; — unterscheidet sich vielfach von dem v o r-
iibergehenden.  ineinzelnenFallendesHandelnsauftretenden
sittlichen Urtheil und Entschluss — Stavotz, /.oviigdc-. bildet
also einen Bestandtheil oder Fundus des Gemiiths. ■?,&oc,
\vie Aristoteles diesen Unterschied auffasste 1 ). Nach Ari¬
stoteles, der die Ausdriicke E t h i k und e t h i s c h zuerst
terminologisch angewendet hat, kommt das Moralische nur
durch die menschliche Handlungsweise — icpooiT v/Sr,  — zustande
und macht sittlich. insofern es zu einer Gewohnheit oder einem
Habitus. der Person \vird. So \vird nach Aristoteles das Sitt¬
liche lediglich vom Menschen oder eigentlich von dessen
Willen abhangig gemacht, wie wenn der Mensch der Schopfer
desselben \vare , was eben eine irrthiimliche Auffassung
ist: der Mensch hat die Sittlichkeit nicht erfunden. a m
wenigsten aber geschaffen. — M o r a 1 i s c h oder e t h i s c h
sein heisst nun nach meiner Definition soviel als zur gegen-
. seitigen Forderu ng der \Vohlfahrt tauglich sein. und sich in
den Dienst der Weltinteressen  stellen. Darin besteht
nach meiner Auffassung die sittliche Aufgabe des
Menschen;  denn er ist ein Theil des Ganzen und nnjss
als solcher an den Schicksalen des Ganzen theilnehmen.

Der Ausdruck pr a k tis c h kommt nun dem Begriffe
der menschlichen Sittlichkeit ausserordentlich zustatten.
Denn in demselben liegt erstlich die Bedeutung g e s c h i c k t
d. i. zum sittlichen Handeln tiichtig, dann thatig und
kraftig handelnd,  endlich auch w ir k sam d. i. sein
Ziel erfolgreich suchend. Im Ausdrucke praktisc.h liegt somit
nifihr_ Inhalt als im Worte ethisch. In sittlicher Beziehung
praktisch sein bedeutet also gut sein,  oder sittlich
handeln kbnnen, wirklich sittlich und zweckentsprechend
handeln, 2 )  ausserdem einem Muster  oder Ideal des
Handelns  nachstreben.

^ c Vergl. H. Bo ni tz : lndex Aristotelicus s. v. Tilloc ; vgl. Sitte
und Sitz. — a ) So umschreibt Schopenhauer: Grundl. d. Mor. Werke,
4, B. S. 270 den Ausdruck »praktischer Philosoph« mit >der Gerechte.
der Wohlthatige, der Edelmiithige«.

i

Begriff der praktischen Philosophie.

17

Wenn wir den Ausdruck praktisch auf Handlungen
iibertragen und mit dem Begriffe sittlich verbinden. so er-
lialten wir folgende Bedentungen desselben: praktisch isfl
eine Handlung, wenn sie auf sittliche Zwecke  gerichtet,
von sittlicher Gesinnung  begleitet und von sittlichen
Motiven und Momenten  bestimmt wird. — - Kant, der
die iiberkommenen philosophischen Kunstausdrucke meist in
einer eigenthiimlichen Weise gedeutet und in seine Begriffs-
welt eingezwangt hat, wendet auch dieses Wort anders, n. zw.
in folgenden Bedeutungen an: „ praktisch” ist ihm soviel
als „auf den Willen  einwirkend“ (z. B. „praktische Gesetze” 1 ),
_als den Willen zur That  bestimmend” 2 ), folglich „aus
Griinden a priori  gewollt“ d. h. aus freiem Willen ent-
springend, im Gegensatze zu„physisch“  d. h. „aus N e i g u n g”
hervorgehend 3 ), endlich „was durch Handlung moglich
ist“ (z. B. „praktisches Gut”) 4 ). — Teh fiihre Kant’s Sprach-
gebrauch lediglich zur Vermeidung von Missverstandnissen an,
da ich denselben nicht acceptiere. :

Aus dem eben entwickelten Begriffe des Praktischen
ergibt sich die Definition der ,, Praktischen Philosophie”.
Letztere ist die Wissenschaft vom Handeln nach ethischen
Gesetzen, und dies in zweifacher Beziehung: erstlich als
Wissenschaft vom Sittlichen, dann als Anleitung zum
praktischen Handeln. In letzterer Beziehung unterscheidet sie
sich ihrer Tendenz nach von der Ethik,  welche vorwiegend
theoretischer Natur ist, da sie die als sittlich erkannten
Erscheinungen auf einen gemeinsamen, dieselben erklarenden
Begriff zu bringen sucht. Indes ist dies ein mehr ausser-
licher als wesentlicher Unterschied beider. — Die praktische
Philosophie zerfallt somit in zwei Haupttheile: in einen

theoretischen,  dem die Erforschung der Natur des Sitt¬
lichen und dessen Zuruckfiihrung auf ein Princip obliegt, und
in einen praktischen,  welcher die Sittengesetze als sitt¬
liche Muster und Ideale und die Regeln fur das praktische
Leben aufzuzeigen hat. Der theoretische Theil ist ana-
lytischer  oder inductiver,  der praktische synthe-
tischer  oder deductiver  Natur. Etwas zu enge scheinen
mir zwei Ethiker den Zweck und Inhalt der praktischen
Philosophie zu fassen: Herbert Spencer, der dieselbe

als eine empirische,  also aus der Praxis allein ab-
geleitete Wissenschaft auffasst, deren Z\veck lediglich ein rein
rationaler,  also theoretischer sei 5 ), und Wundt, der sie

') Kant:  K. d. p. V. (Kirchmann) S. 21—22. *) Kant:  ebend.

50. 3 j Kant:  ebend. 29. 4 ) Kant:  ebend. 136. 5 ) H Spencer:

Thats. d. Eth. 165.

2

18

Erster Abschnitt,

in seiner „Ethik“ fiir eine lediglich normative,  also rein
praeceptive Lehre erklart. Mir erscheint die Aufstellung von
Normen fiir das menschliche Verhalten ohne eine grundsatz-
liche, principielle Theorie ebenso unfruchtbar, wie die Auffindung
von Principien ohne eine Erprobung derselben an Thatsachen,
zumal da den moralischen Principien bei der keineswegs
nochausgereiften ethischen Wissenschaft sonst dieEvidenz wenn
nicht ganz, so doch zu grossem Theile mangeln wiirde.
Doch muss zwischen der praktischen Klugheits-
lehre nnd der praktischen Philosophie  genau
unterschieden werden. Die Klugheit des sogenannten „ prak¬
tischen Mannes“, des Kaufmanns, Weltmanns, Diplomaten
ist auf die leichteste und rascheste Erreichung des Begehrten
gerichtet, wobei die sichere Erreichung die Hauptsache bildet;
der sittlich Kluge dagegen sieht auf die Erreichung der
hochsten, wertvollsten Zwecke des Lebens, u. zw. nicht nur
in Bezug auf seine Person oder den engen Kreis jener
Gesellschaft, der er angehort, sondern auch unter steter
Bezugnahme auf die Gesammtinteressen, das Weltganze,
mit welchem er in Uebereinstimmung bleiben will. Auch nicht
das Nachste und das fiir seine Person Vortheilhafteste bildet
den Zweck des sittlich Handelnden, sondern ihn bestimmt
einzig und allein das sittlich Vollkommene, das sittlich Ideale.
Daher sind, wie Kant bemerkt, von der praktischen Philo¬
sophie die sogenannte weltliche „Klugheit“  (Lebensklug-
heit 1 ), dann die geschaftliche Routine sammt allen materiellen
Calculationen, und die „Geschicklichkeit !:  des Erwerbs,
wie er sich ausdriickt, 2 ) auszuschliessen, da diese Eigenschaften
rein materiellen,  nicht aber auch idealen Z w e c k e n dienen.
Damit ist jedoch nicht gesagt, dass die Lebensklugheit und
die praktische Philosophie in einem Widerspruche oder gar
Gegensatze zu einander stehen, in den sie ein Platon und
andere Philosophen in der Verzweiflung iiber die verderbten
Zustande ihrer Zeit zu bringen suchten, sondern dass
die Zwecke  beider weit von einander liegen. Es wiirde
die pr. Phil. oder Ethik oder wie immer wir die wissen-
schaftliche Betrachtung des Sittlichen nennen wollen, wenig
Wert fiir das praktische Leben besitzen, wenn sie zu demselben in
einem Gegensatze stiinde, da vielmehr beide einander zu
er ganz en und zu unterstiitzen  bestimmt sind.

Kant: Kr. d. p. V. 43. ! ) Kant: ebend. 28.

Zweiter Absehnitt.

Analyse des Begriffs handeln.

Die Thatigkeit des Handelns ist aus verschiedenen Be-
wegungselementen zusammengesetzt, die nur durch ihr gemein-
sames Ziel ihre Einheit und ihren Zusammenhang erhalten.
Wir wollen es von seiner psychologischen und ethischen
Seite betrachten.

Alles Handeln entspringt aus Motiven  oder B e w e g-
g r ii n d e n, welche entweder im handelnden Subjecte von selbst
entstehen oder von aussen in dasselbe hineingetragen werden.
Bas Subject befindet sich namlich in einer fortwahrenden
TJ n r u h e. indem es von einem Impuls zum andern bewegt
und hingezogen wird. Jene Unruhe heisst B e gier  d e. Diese
Eigenthiimlichkeit des Gemiiths haben sowohl alte als neuere
Ethiker beobachtet. So kennt Thukydides, ein Schiller des
Philosophen Anaxagoras, nach ihm Sallust, des Thukydides
beriihmter Nachahmer, eine stetige Unruhe des Gemiiths,
welche er inquies et indomitum ingenium nennt, ebenso M. T.
Cicero, der von einem turbulentum in hominibus spricht. 1 )
Bekannt aus neuerer Zeit ist J. Locke’s Bemerkung iiber das
TJnbehagen  — uneasiness — desmenschlichenGemiiths, aus
dem alle Arten von Begierden und Leidenschaften entspringen. 2 )
Die fortwahrend im Gemiithe ein- und austretenden Motive
sind die erste Ursache, dass der Mensch handelt, ja, dass
er handeln muss. Denn er hat stets Bediirfnisse,  die ihn
zur Befriedigung drangen. Die Bediirfnisse aber sind unauf-
schiebbar, jagen einander, lassen dem Menschen keine Zeit zu
ihrer Nichtbeachtung, also zur Unthatigkeit, und so wird
derselbe von ihn en fortwahrend in Athem gehalten. Verlasst

S ali. Hist. Fragm. I. 7. Dietsch, wozu I. 48 zu vergleichen
ist. — Cie.  De r. p. III. § 49. ! ) Locke:  Essay. II 21 § 39.

2 *

20

Zweiter Abschnitt.

ihn das eine Motiv, so stellt sich sehr bald ein zweites und
ein nachfolgendes ein.

Die Richtigkeit dieses Satzes wird am besten durch die
Erfahrung  bestatigt. Streng genommen mtissig ist kein
menschliches Lebensalter, wenn auch das verniinftige, zweck-
bewusste Handeln hauptsachlich dem kraftigen Mannesalter
zufallt. Das Kind handelt spielend, der Knabe und das Madchen
tandelnd, der Jiingling hastig und stets planend, der Mann
fest und entschlossen, der Greis zogernd oder aber blindlings,
indem er allmahlich, falls er nicht erschlafft, žum jugendlichen
und knabenhaften Renommieren zuriickkehrt. Die Volker handeln
wie die Individuen verschiedener Lebensalter. \Vehe demje-
nigen Volke, das in dumpfem Dahinbriiten traumend lebt; ihm
entgeht das Reich dieser Welt, sein Los ist Rnechtschaft;
heil demjenigen Volke, das mit stetigem, unermudetem und
unerschrockenem Handeln seine Lebenszeit ausfiillt; sein An-
theil am Segen der Arbeit ist ihm gewiss. —

Das Handeln hat aber ausser seiner psychologischen noch
eine e t h i s c h e Seite. Der Mensch muss namlich, wie Kant be-
rnerkt, nicht blos infolge des „Gesetzes der Natur-
nothwendigkeit“,  also durch aussere Motive bewogen,
handeln 1 ), sondern auch infolge der „sittlichen Causalitat“ 2 ),
namlich bewogen durch seinen eigenen „ reinen Willen “, oder
mit anderen Worten, „in praktisch consequenter Denkungs-
art  nach unveranderlichen Maximen.“ 3 ) Die Einsicht in das
Gute namlich, das ihm in praktischer Hinsicht als das Beste
vorschwebt, zwingt den Menschen mit innerer Nothwendig-
keit  zu einem mit dieser Einsicht ubereinstimmendenHandeln.
Die praktische Consequenz  also, mochte ich erklarend
sagen, drangt den Menschen zum Handeln.

\Venn wir auf die Natur der Motive,  v/elche den
Menschen zum Handeln bewegen, unsere Aufmerksamkeit richten,
so finden wir drei Arten derselben. Die Motive bestehen in
Eindrucken der Aussenwelt,  welcheman auch Umstande,
aussere Einfliisse, Medium  oder M i 1 ieu nennt 4 ), in
psychischen Motiven  oder in Vorgangen des psychischen
Lebens, endlich in ethischen Motiven,  solchen Beweg-
griinden namlich, welche aus der Einsicht in die Vortrefflichkeit
des objectiv Sittlichen hervorgehen und das Subject zum
Handeln antreiben. Diese dreifache Nothwendigkeit entspricht
ganz der dreifachen Abhangigkeit des Menschen als Natur-
wesens: seiner Abhangkeit von den unabanderlichen Gesetzen

') Kant:  Kr. d. p V. 114. 2 ) ebend. 59. 3 ) ebend. 182. *) Ueber

die ausseren sittlichen Factoren handelt ausfiihrlich J. St. Mili:  Syst.
d. ded. u. ind. Logik, VI. Buch (Gomperz).

Analyse des Handelns.

21

der Natur, von dem unaufhaltsamen Verlaufe seines inneren
oder psychischen Leben s und seiner Abhangigkeit von den
ebenso verbindenden Gesetzen, die ihm seine eigene Vernunft
vorschreibt. Das Subject ist also in seinen Handlungen durch
die eben genannten Motive determiniert.  Dies sind fur
die praktische Philosophie hochst wichtige Schlussfolgerungen,
auf denen ein grosser Theil dieser Wissenschaft beruht.

Im Begriffe des Handelns ist ferner ein zweites Element
enthalton. ohne welches dasselbe gar nicht denkbar und fassbar
\vare. Dieses Element ist die Vorstellung eines bestimmten
Zweckes,  das der Handelnde zu erreichen strebt. Die Vor¬
stellung von Zwecken folgt aus der Natur des Handelns als
eines Erstrebens. Was durch das Handeln angestrebt wird,
das ist die Befriedigung  eines oder mehrerer Bediirfnisse.
Zu den Motiven, welche aus verschiedenen Bedurfnissen ent-
springen . verhalten sich die vorgestellten Befriedigungen
d. i. die Zwecke als correlate Begriffe. Die Motive treten im
Gemiithe als Gefiihle, die Zwecke als V orst e 1 lungen  auf.
Beide sind, psychologisch betrachtet, Parallelvorstellungen des-
selben Dings ; beide sind an sich derselbe psychische Act,
aber in verschiedenen Wirkungen auf das Subject verschieden
erscheinend.

Wer einen bestimmten Zweck vor Augen hat, rnacht
sich ein Bild oder eine I d e e desselben. indem er das An-
gestrebte in irgendeine Zeit verlegt und unter irgendeine Form
bringt. Zugleich empfindet er bei dessen Vorstellung ver-
schiedene Gefuhle,  namlich der Lust, Sehnsucht, Erwartung,
Furcht u. a., je nachdem er begehrt oder ablehnt. Die einander
begleitenden Vorstellungen und Gefuhle, welche untrennbar
mit einander verbunden sind, bestimmen die Richtung des
Handelns. Man kann sie zu den Momenten  oder Aus-
schl aggr iinden des Handelns zahlen.

Die Zwecke des Handelns sind von zweierlei psychischen
Bewegungen begleitet, entweder von Erstrebungen  oder
Ablehnungen.  In ersterem Falle werden wir den Zweck
positiv,  im zweiten negativ  nennen. Etwas, das uns fur
unsere Existenz oder an sich wertvoll erscheint, streben wir an
d. h. suchen es zu erreichen, etwas, das uns schadlich scheint.
suchen wir von uns fernzuhalten oder zu entfernen. Der an-
gestrebte positive Zweck heisst ein G u t, der abgelehnte
negative ein Uebel.  Dadurch jedoch, dass ein Zweck von
dem Handelnden in diese oder in jene Kategorie des subjectiven
\Vertes gesetzt wird, erscheint er bloss subj e čtiv  lob  lic  h
oder subjectiv verwerflich;  ob er dies auch objectiv
sei, muss erst nach dessen ethischen E ig e ns ch aft e n

22

Zweiter Abschnitt,

beurtheilt werden. Aus diesem Grnnde will der Mensch etwas
entweder thun,  oder etwas nicht thun d. h. meidenoder
unterlassen.  Wenn er keines von beidem kann, verhalt
er sich indifferenh

Alle Zwecke des Handelns laufen im Grunde auf einen
e i n z i g e n Zw e c k hinaus: auf Befriedigung des nimmer ruhen-
den Gemiiths des Handelnden. Alle Zwecke sind daher mit diesem
einenEndzwecke  gleichbedeutend undnur ihrer Form  nach
unter einander verschieden. Alle Menschen wollen bei ihren
Bestrebungen gliickselig  werden d. h. eine gewisse
Befriedigung des Gemiithes erlangen;  die Formen
dieser Befriedigung und ihres Inhalts aber sind bei ver-
schiedenen Menschen hochst verschieden. Daher sind trotz
des einen Endzweckes, den wir ganz allgemein und noch un-
bestimmt mit dem Worte Gliickseligkeit  bezeichnen
vvollen, die Gegenstande, durch welche diese letztere angestrebt
wird, sehr verschieden. Die Objecte des Handelns, die man
Z i e 1 e nennt, weil die Motive auf dieselben alswie auf aussere
Gegenstande hinweisen, sind entweder concreter oder abstracter
Natur. Die einen Menschen suchen in materiellen Giitern,
die andern in gewissen Beschaftigungen : Jagd, Krieg, Studien,
oder im Nichtsthun, Traumerei u. a. D. ihr Gliick. Allein bei
aller Verschiedenheit ihrer Ziele wollen die Menschen dennoch
den einen  Z w e c k erreichen, den der Gliickseligkeit. Daher
kann der eine oder andere Zweck nur als Mittel  zur Er-
reichung jenes hoheren Zweckes dienen. Dieser Zusammen-
hang bildet eine Kette von Unterordnungen, eine Seal  a von
sogenannten nie deren und hoheren Zwecken.  Bei dem
Endzwecke handelt es sich um die Frage W ozu, bei den
Mitteln oder Nebenzwecken  jedoch um die Frage Wo-
durch.

Soviel in Betreff der psychologischen Seite des Zweckes
und der Ziele des Handelns ; die ethišehe Natur derselben
muss einer besonderen Erorterung vorbehalten bleiben. Vor-
bemerkt sei noch, dass die Zwecke und Ziele sowie auch die
Mittel des Handelns in ethischer Hinsicht loblich sein miissen.
Kiirzer konnte man dies durch die Redensart ausdrucken:
Gliickseligkeit durch Tugend! 1 )  Dies ist ein ftir
die Ethik hochst wichtiger und bedeutender Satz.

Ein weiteres und zwar drittes Element des Begriffes
Handeln liegt in der Festigkeit des Wollens,  das vor-
gefasste Ziel zu erreichen. Der Wille hangt nicht bloss von

’) Diesen Zusammenhang gibt sogar Kant’s asketische Ethik zu;
vgl. dessen Erorterung iiber den Zusammenhang von Tugend und
Gliickseligkeit: Kr. d. p. V. 135, bes. 138, ausserdem 133.

Determiniertheit der That.

23

klarer  Erkenntnis eines Gutes, sondern auch vem der
Ueberzeugung seiner Nothwendigkeit,  ausserdem von
ausseren Umstanden  ab. Die Erkenntnis des Guten und die
Ueberzeugung von dessen Notlrvvendigkeit sind zunachst Sache
der Einsicht, also Acte des Intellects,  dann auch Sache
der Erfahrung,  also Acte der Uebung im Beobachten des
ethischen Lebens, zuletzt aber auch Sache des Charakters,
der sich am besten in der Consequenz und Energie des Handelns
kundgibt. Dies sind drei psychische Functionen, auf denen
das W o 11 e n beruht, das selbst wieder eine zusammenge-
setzte psychische Thatigkeit bildet. Der grosste Theil der
Menschen hat zwar Einsicht in das Gute, kennt zwar aus
eigener oder fremder Erfahrung dessen Vortrefflichkeit, besitzt
aber nicht die nothige Kraft es zu thun, noch weniger es zur
alleinigen Richtschnur seines Handelns zu machen. Also
bleiben die meisten Menschen auf halbem Wege zum Ziele
stehen, nachdem sie einen loblichen Anlauf genommen. Sprach-
lich bleibt es dasselbe, wenn wir statt Wille Gesinnung
sagen. Ohne diese Eigenschaft bleibt das Handeln nur hal-
bes Thun.

Die Ausftihrung des Gewollten heisst That.  Die That
hangt, wie wir bemerkt haben, zumeist von den Umstanden,
also vom M i 1 i e u ab. Dieses zu beherrschen ist dem Handeln-
den nicht gegeben; er kann, wenn es gut geht, den
giinstigen Augenblick erspahen und beniitzen. Nur insofern
durfen wir die Umstande, Verhaltnisse und Gelegenheiten als
ein viertes Element des Handelns gelten lassen.

Die Thatbesteht in ausseren oderleiblichen Bewegungen
und in einer Veranderung,  die vom Handelnden in der
Aussenwelt hervorgebracht wird. Die That erzeugt im Handeln¬
den in psychischer und physischer Beziehung eine Ruck-
w i r k u n g,  welche man die F o 1 g e der That nennt. In
den Folgen liegt das Ergebnis der Handlung; an der Riick-
wirkung der That auf den Handelnden ist es letzterem
zunachst und zumeist gelegen. Denn eben um giinstiger Folgen
\villen werden Handlungen unternommen, da alles Handeln
auf Erreichung bestimmter Zwecke ausgeht.

Von den Folgen  gilt dasselbe als von der Ausfiihrung
der That: dieselben hangen vvohl zumeist, jedoch keineswegs
vom Handelnden allein ab. Der Grund liegt in der Ab-
hangigkeit  des Subjectes von den verschiedenen, bereits
angefiihrten Factoren, welche uberhaupt das menschliche
Handeln beeinflussen. Der Mensch ist, wie wir uns oben aus-
gedruckt haben, im Handeln determiniert,  und zwar
ebenso in physischer als psychischer Beziehung. Niemand

24

Zweiter Abschnitt.

f

kann daher fiir den E r f o 1 g seiner Handlungen mit Sicherheit
einstehen.

Die Folgen der That sind zwar in ethischer Beziehung
infolge reicher Erfahrung so ziemlich, wenn auch nicht ganz
berechenbar,  aber das Gelingen der That d. h. der Erfolg
ist selbst bei scheinbar klarer Einsicht in die Umstande und
Verhaltnisse sehr ungewiss. Daher liegt im Gelingen oder
Misslingen der That noch kein sicheres Kennzeichen, dass die
Handlung unzweifelhaft eine sittliche oder unsittliche sei. Sowohl
die Motive konnen tauschen, so sehr sie aus sittlichen Grundsatzen
za entspringen scheinen, als insbesondere die Mit tel,  welche
angewendet werden, ausserdem freilich am meisten die Um¬
stande, welche gar oft die besten Erwartungen znschanden
machen. Es kommt im Handeln nicht selten vor. dass die
erwarteten gtinstigen Folgen sich als ein vollstandiger Miss-
erfolg erweisen und ins gerade Gegentheil, namlicli zum
Schaden der handelndeln Person ausschlagen. In solchen
Fallen ist oft schwer zu bestimmen, wo und an wem die
S chuld gelegen sei. Daher muss fiir alle Falle das B e w u s s t-
sein  redlich unternommener und kraftvoll ausgefuhrter That
Trost und Ersatz bieten.

fSowohl die Nothwendigkeit, unter dem Drucke bestimmter
Motive zu handeln, als auch die unsichere Berechnung des
Erfolges einer That sind deutliche Beweise, dass das Handeln
wie etwas Naturnothwendiges,  Absolutes und vom
Subjecte Unabhangiges sich vollzieht, dass also der Mensch
im Handeln unter objectiv gegebenen Gesetzen  steht.
Wenn er dieselben erkennt und sich ihnen unterordnet, so
kann es ihm gelingen, die gewunschten Folgen zu erzielen;
verkennt oder missachtet er diese Gesetze, dann kommt er
nicht an das Ziel. Die Folgen belehren ihn, ' soweit sie das
physische Milieu betreffen, liber die Souveranitat eines liber
dem menschlichen \Villen stehenden Sittengesetzes.  —
Alles, was hier nur kurz angedeutet werden konnte, soli spater
eingehender nachgewiesen werden.

Wenn wir nun die psychischen und ethischen Elemente
des Handelns liberblicken und auf Ursachen zurlickflihren, so
erhalten wir zwei Arten derselben, wie sie sich wenigstens
der ausseren Beobachtung darbieten, namlicli subjective
d. h. im Handelnden, und obje čtiv  e d. h. ausserhalb des
Handelnden liegende Ursachen des Handelns. Zu den sub-
jectiven gehoren die aus dem inneren Leben hervorgehenden
Motive, ferner die infolge eigener Initiative, des eigenen Nach-
denkens und der eigenen Erfahrung im Geiste auftauchenden
Zwecke des Handelns, dann die durch geistige Arbeit er-

Cooperation innerer und ausserer Factoren.

25

worbene Kraftigung der sittlichen Gesinnung, endlich die durch
vollbewusste Einsicht und Kraft des Geistes vorberechneten
Folgen der That. Auf die objectiven Factoren des Han-
delns sind zuriickzufuhren: die ausseren Antriebe, die von
der Natur dem Subjecte vorgesteckten Ziele und Zwecke.
die durch die Gunst des Gliickes dem Subjecte verliehenen
Anlagen und Fahigkeiten, die ausseren, dasSubject bestimmen-
den Verhaltnisse, endlich die durch den Gang der Naturgesetze
bedingten Folgen der That. Bei der hochst wahrscheinlichen
Cooperation  der beiden angefiihrten Factoren des Handelns
d. i. der Selbstthatigkeit und des Sittengesetzes ist es sehr
schwierig zu entscheiden, welche Erfolge speciell dem subjec-
tiven und welche dem objectiven, ausseren Factor zuzu-
schreiben sind. Bei volliger Determiniertheit des menschlichen
Handelns ist sogar eine Ausschliessung des subjectiven undi
die alleinige Herrschaft des objectiven Factors denkbar,/
jedoch als praktischer Grundsatz kaum durchfuhrbar. Aun
Grand der wahrscheinlicheren Cooperation der beiden Factoren
und im Interesse einer klaren Darstellung, welche jedoch der
endgiltigen Entscheidung dieser Frage nicht vorgreifen soli,
wollen wir im Nachfolgenden die beiden Factoren des Handelns
getrennt halten. Soviel liber die Natur und die Elemente des
mehščhlmEen Handelr

Dritter Absehnitt.

Die Sittlichkeit und ihre Beziehungen.

Ein wichtiges Problem der praktischen Philosophie ist
jenes liber den Zusammenhang von Sittlichkeit und
Gluck seligkeit.  Wir konnen es in die Frage fassen: muss
der Sittliche nothwendig gliicklich sein? — Nach Kant’s Vor-
gange in logische Form gebracht, lautet das Problem: bildet
der Zusammenhang von Sittlichkeit und Gllickseligkeit ein
synthet  is  c hes  oder analytisches  Urtheil? 1 )— Ichwill
es versuchen, das Problem zunachst aul positivistischem, spater
auf metaphysischem Wege zu losen.

Das Handeln, so hiess es im zweiten Absehnitt, geht
aus Bediirfnissen hervor und ist auf deren vollste Be-
friedigung  gerichtet. Wiirde es sich im Praktischen um
weiter nichts handeln als um die Befriedigung nachstliegender
Bediirfnisse, so wiirde die Deflnition des Sittlichen, auf welches
sich das praktische Handeln bezieht, sehr einfach lauten,
etwa: sittlich ist alles, was die handelnde Person befriedigt;
denn durch Befriedigung auch augenblicklicher und nachst¬
liegender Wiinsche wtirde das Gemiith des Subjectes auf
Augenblicke oder doch auf einige Zeit zur Ruhe kommen und
sich gliicklich flihlen. Allein zur Gliickseligkeit  gehort
inehr; denn das menschliche Gemiith verlangt volle Be¬
friedigung.  Daher begniigt es sich nicht mit der nachst-
besten Art der Befriedigung, und diese tritt auch nicht so
leicht ein. Erstlich ist es fraglich, ob das, was den Menschen
fiir den Augenblick oder einmal begllickt, demselben spater
oder ein andermal nicht Uebel einbringt. Eine augenblickliche
Befriedigung kann oft nur eine Selbsttauschung, ein Schein-

Kant: Kr. d. p. V. 133 u. 136.

Sittlichkeit und Gluckseligkeit.

27

gliick sein, das sogar ein ungeheures Uebel in sich birgt.
Ein Trunk frischen Wassers, zur Unzeit genommen, kann den
Tod nach sich ziehen ; eine Erkaltung, im Augenblick als
angenehme Erfrischung empfunden, kann ein langwieriges
Leiden zur Folge haben; eine Lust, im Augenblick genossen,
kann verhangnisvoll nachwirken; ein AVunsch, im Augenblicke
erfiillt, kann spater den Menschen um die grossten Giiter
bringen. Und dann, was Ejriem frommt, kann Tausenden
zum Verderben gereichen. IKurz, fehlt dem Erreichten das
Merkmal eines allgemeiri-giltigen, absoluten Gutes,
so ist es erstlich kelh Giit: im Sinne der praktischen Philo-
sophie, und dann auch keine Gluckseligkeit  fur  den, der
es besitzt. Ein sittliches. G u t ist namlich alles, was den
causativen Zusammenhang der Dinge fordert, was da macht,
dass ein Ding seinen Zweck sich selbst und den tibrigen Dingen
gegeniiber erfiillt und dass es jener Bestimmung entspricht, die
ihm seiner Natur nach zukommt, die es in sich tragt oder
sich selbst vorsetzt. Gluckseligkeit  kann ein Ding nur
dann bieten, wenn die Befriedigung eine dauerhafte, voll-
standige ist.

Eine solche Befriedigung wiirde also dasjenige sein, was
wir unter dem Worte Gluckseligkeit  verstehen. Doch ist
hiebei zu iiberlegen, an welche Bedingungen  die Befriedigung
gebunden ist, um Gluckseligkeit zu bewirken. Wir konnten uns
recht wohl eine Gluckseligkeit denken, die mit der Sittlichkeit
nichts zu thun hat. So z. B. konnte sich ein Volk durch
eigene Macht oder durch gliickliche Umstande die Unab-
hangi gkeit  von einem andern, dasselbe beherrschenden Volke
erringen und diese Freiheit  zu seiner Wohlfahrt beniitzen,
wovon uns die Geschichte mehrere Beispiele liefert. Was
wir aber mit Bestimmtheit wissen, ist, dass der habituelle
Besitz der Tugend solche Gluckseligkeit schaffen kann,
freilich oft nicht zu schaffen scheint. Eine  Art Befriedigung ist
dem Tugendhaften allerdings gewiss: die innere, subjective Be¬
friedigung, die schon der blosse Besitz der Tugend verleiht.
Wir wissen alle, welches innere Gliick z. B. das Wohlthun,
die Hilfe, die wir einem Ungliicklichen gewahren, einbringt. Und
so erzeugt eine jede Tugend einen Theil Gluckseligkeit, alle
Tugenden zusammen die volle Gluckseligkeit. Allein es handelt
sich um eine objective d. h. in Kant’s Sinne: um eine all-
gemeingiltige Gluckseligkeit, welche als solche auch allgemein
als Wahrheit anerkannt ware. Und da kommt uns eine
zweite Beobachtung zu Hilfe, dass namlich die Tugenden auch
als sichere Mittel zur Gluckseligkeit  dienen. Wir
konnen diese Eigenschaft z. B. an der Gerechtigkeit

28

Dritter Abschnitt.

nachweisen. So kann eine Gesellschaft, sagen wir ein Staat,
durch stricte und gewissenhafte Ausfiihrung des Princips der
gleichen privaten und staatsbiirgerlichen Rechte seine Burger
zu Wohlstand, Macht und Gedeihen bringen, wie es in England
der Fali ist, wo die Gesetze auf das sorgsamste und scrupu-
loseste durchgefiihrt- zu werden pflegen. Die Gliickseligkeit
hat ein solcher Staat dann sicherlich der Tugend der Gerechtig-
keit zu verdanken, und es kann kein Zweifel obwalten, dass
sie es ist, die einen Staat zur Bliite bringen kann. Dies lasst
sich auch indirect, durch den Hinweis auf andere Staaten
zeigen, in denen Uebergriffe und Gewaltacte seitens der ober-
sten Macht oder seitens der Burger unter einander an der
Tagesordnung stehen und solche Staaten dadurch in fort-
■vvahrende Krišen versetzen. Ein Gleiches kann von anderen
Tugenden, z. B. von der Eintracht,  behauptet werden, fiir
die der bekannte Spruch Sallusfs gilt : Concordia parvae res
crescunt, discordia maxumae dilabuntur. — Es gibt jedoch auch
Falle, in denen der Tugendhaite gerade wegen seiner Tugend
hochst ungliicklich  werden kann. Beispiele dieser Art
bietet die Geschichte in reichlicher Anzahl. Es gab zu allen
Zeiten Manner, die fur Recht, Menschlichkeit und ihre Ueber-
zeugung eintraten und dafiir verfolgt, mitunter den grau-
samsten Qualen ausgesetzt wurden. Da scheint denn der feste
Zusammenhang zwischen Sittlichkeit und Gliickseligkeit in
der That gelockert, wenn nicht etwa die innere Befriedigung
des Tugendhaften, der Sittlichkeit treu verblieben zu sein, fur
eine Art Gliickseligkeit angesehen wird. Und diese Gliick¬
seligkeit ist erwiesenermassen die schonste, die sicherste. —
Somit bleibt folgende Verbindung der Begriffe iibrig: soli
die Befriedigung, welche die Menschen bei ihren
r  Handlungen anstreben, eine vollstandige, also Gliick-
j seligkeit sein, so ist dazu eine praktische d. i.

! sittliche H an dl ung s wei se unerlasslich; ohne diese
s gibt es keine wahre Gliickseligkeit.  Dies folgt
aus der Natur des Sittlichen als eines hochsten, absoluten
Gutes, dessen Wert ein allgemeingiltiger ist.

Wenn wir nun das Ve r haltnis  erwagen, in welchem
die Sittlichkeit zur Gliickseligkeit steht, so finden wir, dass
zwischen beiden in dem Sinne eine Abhangigkeit herrscht,
dass die Sittlichkeit als G run d oderUrsache, die Gliick¬
seligkeit als F o 1 g e oder \V i r k u n g fungiert. So fasst auch
Kant das Verhaltnis beider auf.')

') Kant:  Kr. d. p. V. 133.

Sittlichkeit und Gliickseligkeit.

29

Eine Klarstellung dieses Zusammenhanges ist fiir das
Wesen  der Sittlichkeit von grosser Bedeutung. Da es sich
bei der Erlangung der Gliickseligkeit um ein sicheres, gewisses
und absolutes Gltick handelt, das nicht dem Zufall oder der
Unbestandigkeit unterworfen ist, so muss die Bedingung
ins Auge gefasst werden, unter welcher ein solches Gliick
zu erlangen ist. Dariiber belehrt uns der eben genannte Zu-
sammenhang zwischen Gliickseligkeit und Sittlichkeit. Derselbe
will sagen: willst du, o Mensch, gliickselig sein, so beachte
bei der Erlangung der Gliickseligkeit deren Gesetz d. h. deine
Handlungsweise sei sittlich ! — Die Sittlichkeit erscheint
somit als eine Schranke,  als eine Bedingung  oder als
ein Gesetz  fiir die Handlungsweise, durch dessen Er-
flillung die Gliickseligkeit zu erlangen ist. — Und als eine
solche Schranke oder Bedingung der Gliickseligkeit hat die
Etliik das Moralische stets angesehen. Wenn namlich aus
der Natur des Handelns, als eines Aufgebotes aller Krafte
zur Erlangung bestimmter Ziele, die Erstrebung einer ab¬
soluten Gliickseligkeit als Endzweck desselben folgt, so ist
in der Sittlichkeit die Bedingung oder das Gesetz  vor-
gezeichnet, an welches die Erlangung der Gltickseligkeit ge-
bunden ist. Nun aber ist ein Gesetz nichts weiter als der Aus-
druck des Zweckes, welchem das Gesetz dient; denn derjenige,
der ein G e s etz gibt, ist identisch mit dem, der den Zweck  des
Gesetzes erreicht wissen will. Offenbar hat der Gesetzgeber
den Zweck und das dem Zwecke entsprechende Gesetz zu-
. g 1 e i c h im Sinne ; sonst miisste man annehmen, er gabe
zwecklose Gesetze oder wer Gesetze gibt, habe keinerlei Zwecke
derselben im Auge. Dadurch werden das „Wodurch“ und
das „Wozu“ des pralctischen Handelns als eine
gedankliche Einheit und als Ausfliisse gleichen
W e r t e s erkannt. Das aber will besagen : du solist deinem
Triebe zufolge gliickselig sein, allein du kannst
ebenso auch nur in dieser Form: unter Wahrung
des sittlichen Gesetzes gliickselig sei n.  j —  Fiir
den ethisch denkenden Menschen liegt in diesem Satze die
Lehre enthalten, dass er auf die Jagd nach zufalligem
Gliicke zu Gunsten der zwar schwer erlangbaren, aber desto
sichereren, von der Tugendhaftigkeit abhangigen Gliickseligkeit
verzichten solle. Zugleich ist in derselben der trostliche
Gedanke enthalten, dass der ernstlich nach Sittlichkeit
strebende Mensch trotz aller Ungunst ddr Verhaltnisse eine
Gliickseligkeit erringen kann, um welche sich lasterhafte oder
leichtsinnige Menschen umsonst bewerben, da dieselbe nur
durch Tugend zu erlangen ist. In dieser Erkenntnis wachst

30

Dritter Abschnitt.

die Lebensaufgabe des Menschen liber die tausenderlei
Schranken und Gehege der ihn bedriickenden Verhaltnisse
hinaus und wird zu einem machtigen, freien, beseligenden
Streben nach dem hochsten Preise, den ihm kein Neider und
kein Tyrann entreissen kann. Durch solche Gliickseligkeit wird
der Mensch wahrhaft f r e i, und das Gefiihl dieser begliicken-
den Freiheit ist ein Lohn, der des besten Strebens wert ist.
Schon diese Erkenntnis allein vermag dem Menschen innere
Ruhe zu gewahren. •—

Doch verfolgen wir das Verhaltnis zwischen der Gliick-
seligkeit und Sittlichkeit  weiter, zunachst, sofern es
den Begriff der Gliickseligkeit anlangt. Bereits oben habe
ich die Gliickseligkeit als eine allgemeingiltige, absolute Wohl-
fahrt bezeichnet. Als eine solche aber ist sie nicht bloss
materieller,  sondern auch geistiger Natur.  ?AVenn
gewisse Tugenden mit keiner solchen allgemeinen Wohlfahrt
verbunden erscheinen, sondern bloss geistiger Art sind — so
beschaffen ist z. B. das Schicksal des Gerechten, der sich
durch seinen Gerechtigkeitssinn den Hass.Anderer zugezogen
hat —, so kommt dies theils auf Rechnung der UnTollkommen-
heit zu stehen, die allen Dingen mehr oder weniger an-
haftet, theils aufRechnungdesSchlechten, das ein nothwendiger,
unvermeidlicher Verfolger des Guten ist. Ich habe im er sten
Abschnitte auf diesen sittlichen Dualismus der Dinge hin-
gewiesen und werde noch spater Gelegenheit finden, auf die
Ursachen des Bosen, das eben eine Unvollkommenheit der Welt
darstellt, zuriickzukommen. j Alles Gute findet seine Neider,
seine Hasser, seine Widersacher, seine natiirlichen Feinde —
ganz so, wie die persische und indische Religionsmoral
ein zweifaches moralisches Princip annimmt. Auch die alt-
griechische Philosophie kennt diesen Gegensatz des Guten
und Bosen, welcher die Schuld tragt, dass in der Welt nichts
vollkommen werden will, dass die Vollkommenheit nur
eine ideale, nur eine vorgestellte bleibt. — Allein trotzdem
fiihrt das sittlich Gute immer ein Stiick Gliickseligkeit mit
sich, und ware dies auch keine andere als eine nur den Geist
erfreuende, eine rein gedankliche, innerliche. So ist die
Wahrnehmung, dass richtige Ideen friiher oder spater zum
Siege fiihren, eine hochst begliickende. Ja, es fragt sich,
ob nicht gerade dieser Theil der Gliickseligkeit der starkere,
dauerhaftere, daher bessere ist, der deshalb auch als ein
vollgiltiger Ersatz fiir die ganze Gliickseligkeit angesehen werden
darf. — Da nun der Endzweck alles Handelns auf eine solche
Befriedigung des menschlichen Gemiithes gerichtet ist, welche
eine vollstandige oder eine allgemeine genannt werden darf,

Die Sittlichkeit und der Endzweck der Natur.

31

und dies eben jene Gliickseligkeit ist, welche nur durch
sittliche Handlungsweise erlangt werden kann, so darf man
von ihr mit Recht behaupten, sie sei als der dem sittlich
Handelnden vorschwebende Endzweck  seines Thnns, alswie
eine entferntere Ursache desselben im Praktischen mitenthalten
und mitwirkend.

Die Verbindung der Gliickseligkeit. steht somit in cau-
salem und zwar in einem nothwendigen Zusammenhange mit
den Motiven zum sittlichen Handeln. Da auch der Grad
der Gliickseligkeit von dem Grade der Sittlichkeit abhangt,
und ausserdem zwischen beiden keinerlei Gegensatz vorhanden
ist, sondern vollste Harmonie herrscht, so diirfen wir zwischen
beiden Begriffen ein analytisches Verhaltnis  annehmen.
i  — Dies wird noch durch eine-weitere Schlussfolgerung bestatigt.
Wenn wir uns namlich nach der Ursache  des Verhaltnisses 4 -
fragen, in welchem die Gliickseligkeit und die Sittlichkeit zu
einander stehen, und diese beiden Begriffe auf einen
weiteren, hoheren Begriff zuriickzufiihren suchen, so ergibt
sich als solcher jener bereits erwahnte Zusammenhang aller
Dinge des Seins, welche einem uns zwar unbekannten, aber
'sicheren Endzwecke  zusteuern, den sie alle unter Einhaltung
strenger Bedingungen oder Gesetze zu erreichen gezvrangen
sind. Die Uebereinstimmung mit j enem Endzwecke des Seins
und mit der Form seiner Erfiillung, welche Form eben auf
bestimmte Gesetze, die Sittengesetze, hinweist, bringt Gliick¬
seligkeit, die Disharmonie mit jenem Endzwecke und dessen
Erfiillung allerlei moralische und physische Uebel mit sich. Also
sind beide Begriffe, von denen eben die Rede ist, in dem Vor-
handensein eines hoheren, uns nur dunkel zur Kenntnis gelangen-
den Endzweckes aller Dinge, alles Seins und Werdens wesent-
lich enthalten. ,— Fiir den Begriff des Sittlichen ist diese
Zuriickfiihrung von der grossten Bedeutung, da uns dasselbe
so nicht mehr als ein specifisch menschliches, sondern als
ein allgemeines, als ein Weltinteresse erscheint. Ausserdem
wirft die moralische Untersuchung, wenn sieiiber die sociologische
hinausgehend das Weltganze ins Auge fasst, durch eine der-
artige metaphysische Auffassung Licht auf die iibrigen Gebiete
der menschlichen Forschung. Die Ethik reiht sich so in das
System der ganzen Philosophie ein und hilft mit am Baue
der Welterkenntnis, indem sie das Sein als ein nach einem
Endzwecke ringendes, gesetzmassig handelndes und gesetz-
geberisch auftretendes, lebendiges Ganzeš erscheinen lasst,
wofiir es bereits in der altgriechischen Physik, aber auch in
mehreren Systomen neuerer Zeit angesehen wird. j Bei dieser
Betrachtung konnte es sich sogar herausstellen, dass bei der

32

Dritter Abschnitt.

Geltendmachung eines solchen Endzweckes der Welt, den, wie
gesagt, kein Mensch seinem Wesen nach kennt, sondern nur
als existierend vermuthen kann. der Natur nicht die specielle
Gluckseligkeit der menschlichen Wesen vorschwebe, dass ihr
deshalb die Befriedigung des Menschen durch die Sitt-
lichkeit nur als Nebenzweck erscheine, der sich aus dem
Anschlusse an den Endzweck von selbst ergibt ; uns, als
handelnden. Zwecke verschiedener Art verfolgenden. schwachon
menschlichen Wesen mag jene Gluckseligkeit allerdings als
et\vas Wesentliches, als etwas Grosses und Nothwendiges
erscheinen, da wir bei unserm Handeln gliickfordernde Ziele
verfolgen. Also nehmen \vir dann. der miihsam erworbenen
Erfahrung folgend. welche uns in Ermanglung eines helleren
Lichtes durch das Dunkel der Welterforschung mit ihrer
matten Flamme voranleuchtet, mit den nachsterspahten Merk-
malen des Sittlichen hier der Gluckseligkeit — dankend
vorlieb.

Soweit reichen positivistische, auf Erfahrung beruhende
Schlussfolgerungen ethischer Erwagung; von hier ab
jedoch gehen die Ethiken der verschiedenen Religions-. sowie
auch einiger Philosophiesysteme noch viel weiter, indem sie
einen bewussten, personlichen Drheber der Moral  an-
nehmen, der sowohl den Endzweck als auch die Gesetze der
Moral aufgestellt habe und fortwahrend iiber deren Erfullung
\vache. Ich tiberlasse dm Begrtindung solcher anders ge-
zogener Schlussfolgerungen deren Vertretern, und begntige
mich mit der bereits im ersten Abschnitte gegebenen Definition
des Sittlichen. Nach dieser ist das Sittliche an der Forderung
des causativen Zusammenhangs der Dinge zu erkennen, zu
dessen Begleitschaft die Gluckseligkeit der diesen Zusam-
menhang fordernden Dinge gehort — ein Nexus, den Kant
ftir einen synthetischen ansah und ihn auf seine „a priori
nothwendige“, „ durch die Freiheit des Willens hervorge-
brachte,“ nicht etwa auf empirischen Principien beruhende
Anschauung des Sittlichen zuriickfuhrte. 1 ) Das heisst aber
soviel, als dass Kant den zugestandenen Causalnexus nicht auf
Grund der Erfahrung, sondern infolge seiner transscendentalen
Anschauung als einen willentlich nothwendigen ansehen wollte
und sich zu cliesem Nexus nicht aus ausseren, sondern aus
„reinen“ Vernunftgriinden bewogen fiihlte. Nur dadurch,
dass Kant das Sittliche und Angenehme nicht auch ftir ana-
lytisch nahm, glaubte er der Gefahr, in den Hedonismus
oder Utilitarismus  zu verfallen, entronnen zu sein. Meine

*) Kant:  ebend. 135 u. 136.

Der gesetzroassige Charakter des Sittlichen.

33

Zusammenstellung der Gliickseligkeit mit der Sittlichkeit dagegen
beruht. wie ich oben gezeigt babe, auf der Zuruckfiihrung
beider Begriffe auf einen vorausgesetzten Endzweck  der
Dinge, aus dem sicli wie aus einem nothwendigen und gesetz-
massigen Nexus durch die Uebereinstimmung der Handlungs-
vveise mit diesem Endzwecke sowohl die Gliickseligkeit als die
Sittlichkeit als nothwendig herausstellt. Dass es einen Enct-
zweck des sittlichen Handelns wie auch in der Welt gibt, das
zu beweisen ist einer spateren Stelle dieses Buehes vorbehalten;
dagegen soli im Nachstfolgenden das zweite gewonnene Merk-
mal der Sittlichkeit, namlich der gesetzmassige Charakter
derselben, erortert werden. —

iNach einer allgemeinen Auffassung ist das Sittliche ein
regulatives Princip  des menschlichenHandelns.Wie eine
jede andere menschliche Thatigkeit, so erfordert auch die
moralische ihre Principien, Grundsatze, Norrnen und Maximen,
da man mit einem unbedachten, auf gut Gliick unternommenen
Handeln nicht zum erwunschten Ziele kommt. Die angestrebte
Gliickseligkeit ist eines der hochsten Giiter und lasst sich
nicht so leichten Kaufs erwerben. Das blinde Gliick, derZufall
kann einem Menschen wohl irdišche Giiter in den Schoss
werfen, allein diese sind verganglicher Natur wie die Laune
der Gliicksgottin selbst; Giiter dagegen, welche dauerhaft sind
und ihren Wert trotz aller Widerwartigkeiten behaupten, sind
selten, dafiir aber kostbarer und schwieriger zu erwerben.
Nach dem friiher Gesagten ist Tugendhaftigkeit der Preis, um
welchen die Gliickseligkeit erkauft werden muss. Schon daraus
ersieht man, dass die Erlangung der Gliickseligkeit an
Bedingungen  geknripft ist. In der Erkenntnis dieses Ver-
haltnisses liegt der Angelpunkt fiir das richtige Verstand-
nis der Sittengesetze.

Es ist eine uralte ethische Ueberzeugung, dass der Mensch
seine Sittlichkeit nur im Anschlusse an die Gesetze  der
eigenen, d. i. der Menschen- und der Aussennatur,
erreichen konne. In diesem Anschlusse oder in der Ueber¬
einstimmung des menschlichen Handelns mit
den Gesetze n der Natur  liegt eine wesentliche Eigen-
scliaft des praktisch Sittlichen. Dies folgt aus der Thatsache,
dass der Mensch der eine, die Natur der andere Factor des
Praktischen ist, von dem der gewtinschte Erfolg abhangt. Wir
konnten uns zwar vorstellen — und einige Ethiker behaupten
dies auch —, dass der Mensch ein blindes \Verkzeug, ein
blosses Instrument der Natur sei, durch vvelches diese wirke;
allein diese Lehre iibersieht die Macht des menschlichen Geistes
sowie den Umstand, dass auch der Mensch pro parte rata

3

34

Dritter Abschnitt.

als ein allerdings kleiner Theil des Seins, als ein mitbe-
stimmender Factor desselben angesehen werden muss.
Daher stellten die alten Ethiker den Satz auf: g ut oder

sittlich ist, was d er Natur gemass  — mv.v  —
ist; schlecht dagegen, was wider die Natur  — Trapa
cpuuov ist.') Der Ausdruck Natur  wird von ihnen in doppeltem
Sinne, einmal als Aussennatur, ein andermal als Menschennatur
genommen. Uebrigens ist dies nur ein kiirzerer Ausdruck
ftir Gesetze der Natur.  — Die Geschichte bestatigt diese
Anschauung. Wir \vissen heute aus vielfachen Versuchen
vergangener und gegenwartiger Zeitepochen, dass sanitare.
religiose, sociale, okonomische, staats- und privatreehtliche
u. a. Verhaltnisse innerhalb einer menschlichen Gesellschaft
nur dann gedeihen, sich festigen und Gliickseligkeit schaffen.
wenn sie mit den eigenthumlichen Erfordernissen des Bodens.
Klimas und Volkes, kurz mit den Eigenthtimlichkeiten der
betreffenden Natur im Einklange stehen. Diese Eigenthumlich-
keiten aber sind eben Producte der Naturgesetze. Um diesen
Gedanken im Einzelnen nachzuweisen, miisste eine Cultur-
geschichte der Menschheit vorgefiihrt werden, wozu jedoch
hier nicht der Platz vorhanden ist. Die Arbeiten eines Lubbock.
Lecky, Laveleye, Quatrefages, Waitz, Joh. Ranke, R. Virchow.
A. Bastian und v. a. haben dariiber massenhaftes Material
gesammelt. Es wiirde sich aus den vorgefiihrten Thatsachen
ergeben, dass der Mensch an Sittlichkeit nur insoweit
fortschreiten konnte, als er die Gesetze der Natur erforschte
und anwandte. Da es mir in diesem Abschnitte bloss um die
Aufstellung der Principien. nicht um deren nahere Ausfiihrung
und Begriindung zu thun ist. so muss ich liber diesen Punkt
auf spater folgende Abschnitte verweisen.

Zu einer Zweitheilung der Sittengesetze,  in die
der Menschen- und Aussennatur, zwingt die ethische Forschung
noch ein methodischer Grund, dass narnlich nicht alle als
sittlich erkannten Erscheinungen in der einen dieser beiden
Spharen allein enthalten sind, sondern aueh in der anderngenann-
ten gesucht werden miissen. So z. B. diirften sich die v.i~'  e?oyj,v
human genannten Tugenden. wie Milde, Barmherzigkeit, Gross-
muth, Mitleid kaum aus den Vorgangen der Aussennatur
nachweisen lassen, da, keinerlei Anzeichen dafiir sprecheji.
dass letztere solchen Gefiihlsregungen zuganglich sei. Ernest
Renan findet sogar, dass die aussere Natur das Schauspiel
der unerbittlichsten Fiihllosigkeit und der grossten Unsittlich-
keit biete. Deshalb konnte der Vorgang der Aussennatur kaum

') Cic^ro: Fin. III § 12 ff, Fin. IV § 27 ff. u. s. w.

Der gesetzmassige Charakter des Sittlichen.

35

als ein ausreichendes Vorbild fiir alle sittlichen Erschei-
nungen dienen. Umgekehrt wird man im menschlichen Handeln
schwerlich jene eiserne Consequenz entdecken konnen, die
sich im Wirken der Naturgesetze knndgibt. Also erganzen
sich beide Gesetze zu einem einzigen grossen Sittencodex.

Indes sieht sich die praktische Philosophie aus mehreren
Griinden bewogen, der rein menschlichen Sittlichkeit
ihre Hauptaufmerksamkeit zuzuwenden, wenn auch nicht die
ausschliessliche. Der Mensch. nimmt in der Welt eine aus-
gezeichnete Stellung ein. wozu ihn sein supertellurischcr
Wohnsitz befahigt, von dem aus er einen freieren Ausblick
in seine kosmische Umgebung geniesst. Man bedenke den
Fali. dass ihm ausschliesslich ein subtellurischer angewiesen
worden ware. So aber spiegelt sich im menschlichen Ge-
miithe in der That ein gut Stiick des Kosmos ab. —

Nun nocli einige historische Rtickblicke! Die Auf-
fassung des Sittlichen als eines Mittels der Gliickselig-
keit ist eine uralte. Wir konnen dieselbe fiir ein Axiom
der altgriechischen Ethik ansehen, und z\var als ein solches.
das schon vor Aristoteles bestanden hatte, der es dann zur
Grundlage seines Systems, des Eudamonismus,  machte.
Erst die Cyniker und Stoiker erschiitterten dieses Axiom,
indem sie zwar die Tugend d. h. Sittlichkeit fiir ein hochstes
Gut erklarfen, aber in dieses nicht den Begriff der Gliickseligkeit
in unserm Sinne hineinlegten. Das Christenthum hat die aus
der Sittlichkeit stammende Gliickseligkeit als einen vollig
geistigen, idealen Genuss aufgefasst, der in der Anschauung
Gottes und seiner Werke bestehe. Zu einer ahnlichen Hohe
suchte sich die mittelalterliche und spater die Ethik Spinoza’s
zu erheben, welche die Sittlichkeit in eine reine speculative
und wissenschaftliche Anschauung des Seins endigen lasst.
Die Verquickung der Sittlichkeit und Gliickseligkeit machte
jedoch mit der Zeit den Philosophen grosse Schwierigkeiten,
was bereits aus den heftigen Streitigkeiten der Epikureer.
Stoiker und Peripatetiker hervorgeht. Es bildeten sich nach
und nach selbst innerhalb derselben Schulen, z. B. selbst
innerhalb der stoischen zwei Parteien, von denen die rigo-
rose alle Gliickseligkeit aus der Ethik verbannt wissen
wollte, die mildere eine Transaction zwischen der Sittlichkeit
— „ Tugend “ — und der Eudamonie herzustellen suchte.
Dieser Gegensatz lasst sich auch in den orientalischen Religions-
ethiken verfolgen. Die positivistische, vom Triebe des Menschen
ausgehende Anschauung musste bei der Annahme des Euda¬
monismus  anlangen. die rein rationalistische dagegen ver-
scharfte sich zur strengen Asketik.  Dieser Gegensatz dauerte

3 *

36

Dritter Abschnitt.

bis auf Kant fort, dem- die Vereinigung seiner asketischen
Moral mit dem Eudamonismus sichtlich Schwierigkeiten
machte und ihn — kaum aus religiosen, als vielmehr aus
transcendentalen und rationalen Grtinden — in die be-
kannten \Vidersprtiche verwickelte, durch die sich jene um
iiberbriickbare Kluft zwisehen seiner „reinen“ und „praktischen
Vernunft“ aufthat. Die nachkantische Schule fiihrte den Zwie-
spalt zwischen der Sittlichkeit und Gltickseligkeit ihres Meisters
noch weiter und ubertrieb ihn bis zur „Negation des Lebens",
so dass ihre Ethiken in eine zum Triebe nach der Gliickselig-
keit gerade entgegengesetzte Richtung miinden. Man kennt
Schopenhauer’s, E. v. Hardtmann’s. und F. Nietzsche’s Stellung
zu diesem Probleme. Die positivistische, von den Gesetzen
der lebendigen Natur des Menschen ausgehende Ethik bat
jedoch immer an dem Gllickseligkeitsprincipe festgehalten, so
die naturalistische Schule Epikurs, ebenso die biologische
und idealistische, wie nicht minder die sociologische von
heute. Welche Bedeutung konnte eine Moral auch haben, die,
von den Bedlirfnissen der menschlichen Natur absehend, le-
diglich einem theorischen Selbstzwecke nachgehen vrollte?

Zur Gltickseligkeit  kann jedes Ding beitragen,
soweit dessen Erwerbung und Benutzung mit der Sittlich¬
keit d. h. mit dem Begriffe der Wohlfahrt vertraglich ist.
Daher war die stoische Eintheilung der Dinge in sittliche,
unsittliche und indifferente vollig miissig, da in den Dingen
selbst das Merkmal des Sittlichen nicht zu erkennen ist.
.Ebenso miissig ist das Bemiihen Strumpelks, der die ethischen
„Objecte“ nach deren Inhalte aufsuchen zu miissen glaubt,
indem er deren 28 aufzahlt, z. B. Geftihle, Neigungen,
Entschllisse, Maximen, das Wollen, die Rede. das Handeln,
das Leben in Familienverhaltnissen, jenes in Gesellschafts-

f  gruppen u. s. w. ‘) Eine der trivialsten ethischen Anschauungen
war wohl jene, welche alles Materielle als stindhaft, alles
Geistige dagegen als sittlich gut ansah. Nach dieser An-
schauung ist der Leib das bose, der Geist das gute Princip
im Menschen, und das Sittliche bedeutet Herrschaft des Geistes
iiber den Leib, die „Materie“. Diese Theorie ist in den
orientalischen Religionsethiken die vorherrschende ge\vesen ;
in Griechenland wurde sie hauptsachlich durch die Cyniker
vertreten. Selbst ein Platon war von derselben nicht frei,
indem er die Regungen des Korpers fur stindhaft und nur
die Seelenthatigkeit ftir sittlich ansah (Phaedrus). — Wir miissen
daher, um einen generellen Begriff des Sittlichen zu haben. an

’) S t r ii m p e 11: Vorschule d. Eth. 10 — 11.

Der gesetzm&ssige Charakter des Sittlichen. 37

der Anschauung iesthalfcen. dass sittlich gut alles dasjenige
ist. sowohl was, wie Wallaschek sich ausdruckt, zur „Forderung
des ,allgemeinen materialen  Wohles“ beitragt 1 ), als
auch was, wie H. Spencer sagt, ,,die Wohlfahrt des Ich oder
der Andern auf directem oder auch indirectem Wege“
fordert. 2 ) Je weiter wir den Umfang des Begriffes „Gut“
nehrnen. desto besser, nur muss die Forderung des Wohls
eine allgemeine  oder mindestens eine, wie es W. Wundt
fordert, von „altruistischen  Gefiihlen“ begleitete sein. 3 )

Noch einige Bemerkungen zum Sittlichen als einem
Ge setzmassigen  oder einer Vorschrift!  Durch die
ganze Geschichte der Ethik zieht sich wie ein rother Faden
die Unterscheidnng zweier Quellen der Moral; die eine wurde
in den Gesetzen der Aussenwelt,  die andere in der
M e n s c h e n n a t u r gesucht. So glaubten die Pythagoreer
in dem Weltganzen eine mathematisch-geometrische Ordnung
zu finden, die sie dann auch in ihrem Innern herzustellen
suchten. die sogenannte Harmonie mit sich selbst. Sokrates
jedoch verlegte den \Vohnsitz des Sittlichen in die Menschen-
natur und Gesellschaft, verponte dagegen die moralische Welt-
anschauung der Physiker. Indes verrathen wenigstens die
Denkwurdigkeiten, welche liber Sokrates sowohl Xenophon
als Platon aufgezeichnet haben, einiges Schwanken desselben
in Betreff der Quellen des Ethischen, indem derselbe auch von
der zweckdienlichen und sittlichen Einrichtung der Aussen-
natur spricht. Platon selbst bietet keineswegs ein einheitliches
und festgehaltenes ethisches System, indem er in verschiedenen
Schriften verschiedene ethische Grundgedanken vortragt, bald
sokratische und psychologische. bald wieder pythagoreische
und biologische (letztere im Timaeus). Aristoteles neigte der
sokratischen Anschauung zu, doch ward seine vorherrschend
psychologische Ethik durch die theologische des Christenthums
in den Hintergrund gedrangt. Uebrigens verrath bereits
Aristoteles’ System wie das sokratische starke sociologische
Beimischungen. Von da an schwarikt die philosophische Moral
fort\vahrend zwischen der pythagoreischen und sokratischen
Grundanschauung, indem sie sich ausschliesslich bald der
einen bald der andern zuneigt. Spater ward ztvischen beiden
Anschauungen eine Ueberbriickung versucht. Die neueren bio-
logischen, psychologischen, monistischen und sociologischen
Systeme sind ihrem Ausgangspunkte nach nur Fortsetzungen
und Ausbildungen altgriechischer Systeme. Selbst Spencer’s

')  W a 11 a s c h e k : Ideen z. pr Philos. 65 2 ) H Spencer:

Tbats. d Eth. 305. W. Wundt:  riyst. d. Philos. 1869 u. ebenso in
seiner Ethik.

98

Dritter Abschnitt.

und Maudsley’s biologisch-ethische Versuchehabenin Demokrit,
Empedokles, Platon und in der griechischen Iatrik ihre An-
fange. — Der Gedanke, dass die Aussenwelt als eine Quelle
der Sittengesetze zu betrachten sei, wurde auch von einigen
neueren Ethikern wieder ausgesprochen. So von VVallaschek,
welcher bemerkt: „ Wir Menschen sind in der Einsicht und Ab-
sicht an die Aussenvvelt gebunden. “ ‘) Ebenso schreibt Schopen-
hauer: „Die Ethik muss notlrvvendig auf irgendwas thatsachlich
und nachweisbar Vorhandenes, sei es nun in der Aussenvvelt
oder im Bewusstsein gegeben, gestutzt werden. “ 2 ) Besonders
instructiv fiir die Aufstellung der sittlichen Principien ist die
Geschichte der englischen Ethik, welche vom 16. Jahrhundert
bis auf den heutigen Tag die verschiedenartigsten Ausgangs-
punkte der principiellen Forschung aufweist und hochst namhafte
Vertreter der verschiedensten ethischen Elemente zahlt. In ihr
finden wir reichlichst den Naturalismus, Intellectualismus,
Conventionalismus, Utilitarismus, Sensualismus, Hedonismus,
Biologismus, Sociologismus, die metaphysische, wie auch
die monistische Richtung vertreten. Eine ganz merk-
vviirdige Stellung nimmt unter allen Ausgangspunkten der
praktischen Philosophie Kant ein, der trotz seiner von der
empiristischen vollig abgekehrten Richtung eine Fiille der
treffendsten Bemerkungen ausgestreut hat, welche sich trotz
ihrer Einfugung in ein hochst kiinstliches System durch ihren
Gehalt dennoch Bahn zu verschaffen wussten. Indes zahlen
Kanfs praktische Deductionen weit zahlreichere Anhanger als
dessen ethisches Princip selbst. Dem Begriffe des Sittlichen
als eines Gesetzmassigen steht es nahe, dasselbe auch als
eine Norm, ein Muster  oder ein V o r b i 1 d fiir das mensch-
liche Handeln aufzufassen, wie es Striimpell u. A. thun. 3 )

ZumSchlusse dieses Abschnittes soli noch zur Vermeidung
von Missverstandnissen die Grenze zvvischen dem Sittlichen
einerseits und dem A e st h e t is chfen, Religiosen und
Oekonomischen  andrerseits gezogen werden. Ich kann
hierinKanfs Unterscheidung zu der meinigen machen. Nach Kant
ist das asthetische oder, wie er es nennt, das „Geschjnacks-
urtheil 0  bloss „contemplativ“ 4 ), das religiose Gefiihl' von der
Achtung beherrscht, da es „Dankbarkeit, Gehorsam und
Demiithigung 11  erfordere s ), vvahrend das Sittliche jenen beiden
Geftihlen und Urtheilen gegeniiber vor allem einen „Zweck-
Begriff“ zum bestimmenden Grunde hat, da man bei ihm
„am Dasein eines Objects oder einer Handlung Interesse

') Wallaschek:  Ideen z. pr. Philos. fi8. Schopenhau  er:
Die beiden Grundprobl d. Eth. 1841. S 2R3. 3 ) Striimpell:  Vorsehul.
d. Eth. 12. ‘) K a n t: Kr. d. Urth 49. iKirchm.) 5 ) Kant:  ebend 338.

Verschiedene Beziebungen des Sittlichen.

89

habe“'), — vielleicht genauer ausgedriickt: da man beim
Sittlichen den causativen Wert eines Objectes oder Zweckes
fiir das Ganze in Ansclilag bringen muss. Aehnliche Be-
trachtungen iiber das Verhaltnis des „Guten“ und „Schonen“
stellt Wallaschek am Schlusse seiner „Ideen z. p. Ph.“ an * 2 ).
Man konnte obige Gedanken etwa auch in folgender Weise um-
schreiben: das asthetische Urtheil fasst den formalen und
inhaltlichen Zusammenhang eines Objects ins Auge, das
religioso bewertet einen Gegenstand nach dem Gefiihl der
Autoritat, welches derselbe einflosst, wahrend das ethische
denselben nach dessen Eignung oder Tauglichkeit fiir den
Zusammenhang der Dinge des Seins abwagt. Kiirzer konnte
man sagen : das asthetische Urtheil fasst den anmuthenden
Eindruck, das religiose das durch einen Gegenstand erregte
Gefiihl der Verehrung, das ethische den allgemeingiltigen
Wert fiir die gesammte Welt ins Auge. Der okonomische
\Vert eines Objects, den Paulsen unter die ethischen Werte
rechnet 3 ), betrifftj ausschliesslich die materielle Geltung
desselben fiir das Einzelne und Ganze. Jedenfalls steht das
Oekonomische dem Sittlichen in dieser Hinsicht als ein
Wertvolles sehr nahe, darf jedoch nicht in so weitem
Sinne genommen werden wie das Moralische, welches
auch rein geistige Werte in sich befasst. Die Vergleichung
des Ethischen und Rechtlichen wiirde eine liingere Auseinander-
setzung erfordern, die hier nicht Raum finden kann. Auf den
Unterschied zwischen dem Ethischen und Sociologischen habe
ich bereits in Kiirze hingewiesen. Ich kann dem nur bei-
fiigen, dass die Idee der Sociologie der Ethik unterzuordnen istP

') Kant:  ebend. 46. 2 )  W a 11 a s c h e k: ebend. 150 ff.

2 )  Paulsen:  Ethik. S. 435, ff. bes. 440 ff.

Vierter Absehnitt.

Das in der Menschennatur enthaltene Sittengesetz.

Der menschliche Organismus wird von inneren und
ausseren Impulsen zum Handeln veranlasst. Die Ursachen
der inneren Impulse liegen ganzlich in der Zusammensetzung'
und Function des Korpers als eines lebendigen Organismus;
sie werden uns zunachst durch Gefuhle bewusst. Die
Tendenz, der Zweck sowie selbst der Inhaltderselben — Trieb
genannt — ist dem Individuum urspriinglich vollig un-
bekannt; erst mit der Zeit und durch Erfahrung lernt dieses
das wahre Wesen und die 1  rechte Natur des Triebs kennen.
Als einen dunklen, anfanglich unverstandenen Drang, als
eine Unruhe kennzeichnen den Trieb sowohl die alteren
Psychologen \vie z. B. Descartes. Hume, als auch die neueren. 1 )
Oft erscheint der Trieb, wie Descartes bemerkt, geradeZu
zweckwidrig,  wenn z. B. der Wassersiichtige drirstet. 2 ) —
Die Thatigkeit  des Triebs ist eine zweifache: eine positive
oder anstrebende, und eine negative  oder abwehrende. 3 )
Die positive hat die Befriedigung eines Bediirfnisses, die ne¬
gative die Abwehr eines Unbehagens zumZwecke. 4 )BeiKindern.
Idioten, gewissen Kranken und Irren bleibt der Trieb zu-
meist auf der Anfangsstufe seiner Unbewusstheit stehen
und bewegt deren Trager zu unwillkurlichen, ungehemmten
Handlungen; der verniinftige Mensch lernt seine Triebe ziigeln
und sucht sich von deren Herrschaft zu befreien. — Als Z w e c k
des Triebs wird sowohl von den alteren als den neueren

‘) Vgl.  bei  Lotze:  Medicin. Psvchol. § 26i, S. 297—298 die
Bescbreibung der Triebgefiihle. 2 ) Descartes:  Meditat. VI., S. 111 in
Kirchmann’s Ausg. 3 ) Descartes:  Ueber die Leidensch. d. Seel. II Th.,
Art 87, S. 68 in Kirchmann’s Ausg. 4 j Maudsley:  Physiologie u. Patho-
ogie d. Seele. S. 137. C

Die einheitliche Tendenz des Triebs. 4

Psychologen die Selbsterhaltung des Individuums angegeben.
So von Hume, der diesen namlichen Zweck des Triebs bei
Thieren und Menschen annimmt; ‘) ebenso von Maudsiey, der den
Trieb fur eine \vesentliche Bedingung des Fortbestandes alles
Organischen ansieht 2 .) Indes sind dies nichts als \Vieder-
holungen der alten peripatetisch-stoischen Lehre vom Triebe
— op!A7i, appetitio —, iiber welche sehr ausfuhrlich Cicero
in De flnibus berichtet. 3 ) Als Endzweck des Triebs lehrten
namlich die Stoiker : unum esse omnium extremum . . idque
habere propositum quasi finem, se ut custodiat in optimo
sni generis statu. 4 ) — Was die Anzahl und Eintheilung
der Triebe anlangt, so hat man dieselben auf bestimmte Arten
zu bringen gesucht. So kennt H. Spencer 'dreierlei Triebe:
egoistische, altruistische und egoaltruistische. 5 ) Nach Aug.
Comte’s Vorgange unterscheiden Einige bloss einen egoi-
stischen  und einen altr uistischen  Trieb, so W. Wundt,
der einen S e lb ste r hal tu n g s- und Gattttngstrieb
kennt 6 ), in Betreff des sogenannten Nachahmungstriebes jedoch
schwankt. Ich halte die Annahme einer grosseren Anzahl
von Trieben, wie sie G. H. Schneider annimmt, fur kaum berech-
tigt, mindestens ftir unzweckmassig. 7 ) Es geniigt vollkommen, |
einen einzigen Trieb, den der G1 u c k s_eJ„i_g'keit, -anzunehmen-/
und es fallt durchaus nicht schwer, aus diesem einen alle
Erscheinungen des Triebes zu erklaren. Sobald manfiirjedes
Object des Triebs eine eigene Art desselben statuieren wollte.
\viirde man damit niemals zu Ende korr.men. Denn, was
vermag der handelnde Mensch nicht alles zu begehren? Die
menschliche Begierde — die Begi  er  d e ist der nach aussen
tretende Ausdruck des Triebs • — ist ein Proteus von hun-
dert und mehr Gestalten. Sowie es also nur Eine Art Be-
friedigung des Begehrens und Strebens gibt, namlich das
Gefiihl der Gliickseligkeit, ebenso gibt es nur Einen Trieb,
den Trieb nach Gliickseligkeit, der eben 'unzahlige :Formen
annehmen kann. Bemerken will ich noch, dass iclj den
Trieb vom Instincte,  als dem Besi d n nm von Willens-
handlungen, scharf getrennt wissen mochte, Die Annahme
hervorr agender  oder besond er s auffalliger  Form en
des Triebs ist jedoch der ethischen Forschung willkommen

') Hume:  Enquiry IX, S 99 in Kirchmann’s Ausg. 2 ) Mauds-
ley:  ebend 136 3 ) Cicero:  Fin. III. § 20 ff., III. § 65, IV. § 25, V.

§ 24 s. u. ofters. 4 ) Cicero:  Fin. V § 26 5 ) H. Spencer:  Principien der
Psychologie II. Bd., S. 681—706. ‘)W. Wundt:  Phys. Psych. II S. 342.
’) Vgl. G. H. Schneider’s  Werk: Der menschliche Wille, 1882. — Doch
stimme ich Spinoza’s einzigem »egoistis hem<  Triebe (Ethik IV. S. 18-23)
nicht hei.

42

Vierter Abschnitt.

und diese sollen nicht iibersehen werden. Von der methodischen
Regel der Instantiae praerogativae werde ich ofters Gebrauch
maehen.

Die sittliche Natur  des Triebs — diese nachzu-
weisen ist meine Aufgabe — hat niemand genauer und besser
erkannt als die peripatetisch stoische Ethik. Diese begnugte sich
keineswegs mit einer Erorterung seiner Erscheinung, sondern
fasste aueh dessen Ursprang ins Auge, den sie aus einer un-
mittelbaren Fiigung der Natur ableitete, und suchte auch die
verschiedenen Arten des Triebes,namentlich auch dessen ethisohe
Seite klarzulegen. Sie begieng dabei den einzigen Fehler, dass
sie etwas zu stark die materielle Wohlfahrt des Menschen
betonte, liber derselben jedoch die hohere, liber das vergang-
liche Irdische reichende Bestimmung desselben ubersah.
Vermoge. des Triebs also liebe jedes Lebewesen sich
s e lb st  — omne animal se ipsum diligit — bemerkt Cicero,
dem man wegen seines Umgangs mit den besten Vertretern
der Philosophie schon etwas rnehr Kenntnis der griechischen
Philosophie zutrauen darf als einige Moderne es erlauben
wollen — und suche sich so gut als nur moglich
zu  er  hal  te  n. 1 ) Weiters folgert die Stoa, dass die mensch-
liche Natur aus diesern Grande alles ihr Angemessene
anstrebe  — quod accommodatum est, appetere 2 ). Daher
komme es, dass alle Lebewesen sich vermoge des Triebes
durch Auswahl  — selectio — und Ausniitzung aller
ihnen gunstigen Umstande 1 ebenskraftig zu ent-
wickeln suchen 3 ) und so dem Ziele der Vervoll-
kommnung sich annahern. 4 )  Das Verdienst, Satze sol¬
eh en Inhalts durch Beobachtung des Einzelnen als richtig nach-
gevviesen zu haben, kann der durch Ch. Darwin angebahnten
und begrlindeten Ent\vicklungslehre nicht abgestritten werden;
ebenso kann aber die Tliatsache, dass der Grundsatz der
Zuchtwahl — selection — bereits bei den peripatetischen
und stoischen Physikern lange vor Darwin feststand. trotz
aller in England und Amerika neuester Zeit dagegen vor-
gebrachter Versuche nicht aus der Welt geschafft werden. ’)
Ein stoischer Satz vom Triebe ist noch besonders anzumerken,
namlich dass alle Lebewesen — animantes — ihre Lebens-
zwecke theils gemeinschaftlich, theils individuell
verfolgen,  dass sie also ebenso auf die Erhaltung ilirer

‘) Cicero: Fin. V. § 24. 2 )  Cicero:  ebend. 3 )  Cicero:
Fin. III § 20, V § 24. *)  Cicero:  Fin V § 26. i )  Ich verweise zur
Bt*griindung des Gesagten bes. auf Fin. V § 26 , \vas da von den sich
selbst — ipsa šibi per se — helfenden Pflanzen und deren Veivoll-
kommnung vorgebracht wird.

Der sittliche Charakter des Triebs.

43

besonderen Art als ihrer Gattung bedaclit sind. 1 )  Die
socialen Einrichtungen, sowie  die  allgemeine
Menschenliebe hatten also bereits die Stoiker aus dem
Triebe a.bgeleitet. 2 )

Man tindet sonach, dass die Stoiker, denen in diesem
Punkte die Peripatetiker und Epikureer nicht viel nachstanden,
bereits eine erschopfende Theorie der in der Menschennatur
liegenden Sittengesetze geliefert haben, welche die heutige
Wissenschaft bloss in richtigerAVeise zu ver\verten braucht. —
Man wird fragen, worin donn die sittliche und gesetz-
massige  Wirksamkeit des Triebs bestehe, und wodurch sich
derselbe als eine Norm und als ein Zweck des menschlichen
Handelns erweise. Man konnte namlich einwenden und sagen,
der Trieb sei Verirrungen unterworfen. was ja die Erfahrung
sattsam bestatigt, derselbe treibe auch zu zweckwidrigem
Handeln an, und es bedurfe eines testen, verniinftigen Willens,
ihn im Zaume zu halten. Ausserdem kommt, Kant diesen
Vorwurfen noch mit kritischen Griinden zuhilfe, indem
er den Z\veifel ausspricht, ob „an einem Wesen, das Vernunft
und einen Willen hat, .seine Erhaltung, sein Wohlergehen. mit
einem Worte seine Gliickseligkeit der eigentliche Zweck der
Natur sei. “ 3 ) Vom Zweifel an der sittlichen Natur der Gliick-
seligkeit, die Kant spater,, namlich in der „Kr. d. pr. Vr.“,
als solche zuzugeben sich genothigt sieht 4 ), will ich als von
einem bereits im vorangehenden Abschnitte widerlegten
sittlichen Grundsatze hier absehen, und \vende mich gegen
die iibrigen Eimvtirfe. Was den Trieb anlangt, so tragt derselbe
das Correctiv und die Remedur seiner Verirrungen und seines
Mis.sbrauchs in sich selbst, wenn das Subject nur auf dessen
Stimme recht achten will. Ist namlich der Trieb, der ein Werk
der Natur und der Geschichte des Individuums ist, gesund
— es gibt bei krankhafter Anlage auch krankhafte Triebe —,
so reagiert derselbe von selbst gegen seinen Missbrauch und
weist durch die dem Subjecte aus seiner Gebarung er-
wachsenden Folgen auf seinen naturgemassen Zweck zuriick.
Der Nahrungstrieb z. B. zeigt durch die richtige Ernahrung
des Leibes und durch dessen Gedeihen an, dass bei seiner
Befriedigung das von der Natur geforderte Gesetz der Massig-
keit beobachtet wurde; die Ueberfiillung des Leibes und das
aus derselben folgende Unbehagen sowie die infolge dessen
entstehenden Krankheiten zeigen, dass jenes Gesetz nicht
beobachtet worden ist. Das namliche kann man an den

‘) Cicero: V § 25; bes V § 26 2 )Cicero:  Fin. III § 62, bes'
§ 63 u. § 65. 3 ) K a n t: Grundlegung z. Metaphys. d. Sitten. Hartenstein’s
Ausg. Bd. 4 ,  S. 24H. *)  Kant: Kr. d p. V. 23. 133 ff

4 -

44 Vierter Abschnitt.

fibrigen Formen des Triebs aufzeigen, woraus sich der Satz ergibt:
an der A rt, wie der Triebbefriedigt wird, undan
den Folgen der Erfullung seines Zweckes  zeigt
sich das Gesetz seiner Wirksamkeit, Dass der
Trieb von bestimmten Gesetzen beherrscht wird, und derselbe
nur ein Ausdruck dieser Gesetze ist, das zeigen, wie gesagt,
die Folgen der Behandlung des Triebes. Wird also durch die
Folgen die Gluckseligkeit des Subjects vereitelt, so wurde der
Trieb nicht in richtiger \Veise befriedigt, wird der Trieb
aber ganz unterdruckt, so kann noch weniger ein e Gliick-
seligkeit erzielt werden. Denn die Triebe unterdriicken,
heisst alles Streben unterdriicken, und dies kann un-
moglich Gluckseligkeit  herbeifiihren, da diese etw r as Po-
sitives ist .— wie schon die etymologische Bildung des
Wortes es besagt — und keineswegs etwas Negatives.
Mag nun auch der Begriff der Gluckseligkeit, auf deren Er-
reichung der Trieb zunachst gerichtet ist, noch so vieldeutig
sein, was H. Spencer ja mit Recht bemerkt 1 ), so ist doch
schon das Streben  nach Gluckseligkeit an sich, das eben
aus dem Triebe entspringt, etwas beseligendes, dagegen der
Mangel alles Streben  s schon an sich ein Unheil, wie Maudsley
ebensO wahr als schon bemerkt: „Aufhoren zu streben ist
gleichbedeutend mit Sterben." 2 ) So liegt dann schon im
Streben allein ein Stiick Gluckseligkeit, das ganz unmittelbar
aus dem .Triebe entspringt.

Sehen wir uns nun nach den prserogativen Instanzen des
Gliickseligkeitstriebes um und tmtersuchen wir, \vie weit an
demselben die Merkmale des Sittlichen zutreffen. Bei genauerer
Betrachtung werden wir finden, dass an den hervor-
stechendsten Arten des Triebs sowohl dessen Zweck als auch
Erfolg ein sittlicher ist, d. i. dass beide den causativen Zu-
sammenhang der Dinge zu fordern geeignet sind.

Wir konnen aus den von den Stoikern, Peripatetikern
und Epikureern am Triebe  gemachten Analysen drei Haupt-
formen desselben entnehmen und z\var :

n^Den menschlichen Selbsterhal tungs- undGattungs-
trieb,  dessen Impulse sich gegenseitig verstarken und zu
einem einzigen Triebe vereinigen, den ich den phyletischen
nennen mochte. Darunter verstehe ich den auf die leibliche
und geistige Erhaltung der menschlichen Gattung — <pu>M —
gerichteten . Antrieb; Diesen Zweck seiner Thatigkeit haben
besonders die Stoiker hervorgehoben.

’) Spencer;  Thats. d. Eth. 179 — 180. 2 ) Maudslcy:  Physiol.
h. Patholog. d. Seel. 187.

Die Formen des Triebs.

45

2. Den Trieb nach leiblicher und geistiger Selbstbildung
und gleicher Bildung Anderer,  welchen  ich  den  Ver-
vollkommnu ngs- oder Pe r f e cti o n s t ri eb nenne. Der-
selbe nmfasst und fordert das gesammte Bildungs- und Er-
ziehungstvesen der Menschheit als ein Mittel zur besseren
Erlangung der Sittlichkeit und Gluckseligkeit. Seine eifrigsten
Vertheidiger waren die Peripatetiker.

3. Den e go alt r u i s t is ch en Trieb oder die Selbst-
und Nachstenliebe,  die ich mit einem Worte die all-
gemein-ilienschliche Sympathie  nenne. Darnach liebt jedes
Lebewesen sich selbst und in sich alle iibrigen Mitglieder
seiner GattungjDen Egoaltruismus lehrten, allerdings in der
beschrankteren Form der staatlichen Gesellschaft, die Peri¬
patetiker uiid Stoiker, in der Form der Freundschaft besonders
eifrig die Epikureer, in der allgemeinen Form der socialen
Menschenliebe jedoch nebst einzelnen griechischen Philosophen,
wie Plato'), besonders die Peripatetiker. 2 ) Die Forderung der
allgemeinen. uneingeschrankten Menschenliebe hat nachst dem
Buddhaismus erst das Christenthum als religiosen Grundsatz
eingefuhrt.

. Dies sind die drei wichtigsten Erscheinungen des Gluck-
seligkeitstriebes. Man konnte nach dem Vorgange der alt-
griechischen Ethiker noch einen Antrieb zur Ehrbarkeit  —
honestum, decorum —, zur personlichen Wiirde,  zu
einem zweck- und naturgemass eingerichteten
Leben, auch einen besonderen Thatigkeits'trieb:  — ut
appetat animus agere semper aliquid neque ulla condicione
quietem sempiternam possit pati, sagen die Peripatetiker 3 ) —
u. s. w. unterscheiden, allein die genannten und viele andere
Erscheinungen des Triebs lassen sich unter die obigen drei
Hauptarten und unter den Hauptbegriff des Gluckselig-
keitstriebes bringen. Dass es wirklich nur Ein Trieb ist,
dessen verschiedene Erscheinungen wir vor uns haben, das
ersieht man aus Versuchen, eine logisch teste Reihe seiner
Hauptarten zu entwickeln. Ich habe den Trieb der Selbst-
erhaltung  vorangestellt, da der Mensch zunachst exi-
stieren muss, um gliickselig zu sein; unmittelbar daran
den Vervollkommnungstrieb angereiht, da die Ausbildung
zur Erlangung der Gluckseligkeit fahiger macht, und an die
letzte Stelle die allgemeinmenschliche Sympathie gesetzt,
welche zur Pflege der socialen Interessen antreibt, durch
welche die Individuen sowie die Gatturig Mensch ihre Gliick-

‘) vgl. Cicero:  Fin. II § 45, wo Platon mit Bezug auf dessen
Timaeus 'il  B fiir einen echten .VVeltbiirger* erklart wird. 2 ) Cicero:
Fin. IV § IH (societas); Acad. poster. I § 21. Cicero:  Fin. V § 5o.

46

Vierter Abschnitt.

seligkeit am besten und sichersten zu erlangen vermogen.
Ich hatte jedoch ebensogut die Selbstliebe  voranschicken
konnen, wie dies die Peripatetiker und Stoiker gethan hatten,
die auf Grund des Egoismus ein vollstandiges System der
Ethik herstellten. Ebenso konnte man aus der allgemein-
menschlichen Sympathie  die iibrigen Arten des Triebs
ableiten, wie es in ahnlicher Weise Schopenhauer versuchte.
der anfangs sein ethisches System auf dem Mitleide
aufbaute. Indes, wie gesagt, gerade die Moglichkeit, die
Haupterscheinungen des Gliickseligkeitstriebs verscliieden zu
ordnen, beweist am besten, dass wir es nur mit Einem
Triebe und nur mit Einer Grundidee desselben zu thun haben,
namlich mit dem der Gliickseligkeit. j Soviel iiber die Ein-
theilung und methodische Seite des"Gegenstandes.

Was das moralische ,lumen naturale 1  anlangt, welches im
Triebe liegt, so wird dem Menschen dasselbe nicbt durch den
Funken des eigenen Geistes, sondern durch die Erfahrung
und die Folgen der Triebhandlungen angeziindet, indem der
Geist auf diese Art des Z w e c k e s, auf den der Trieb bei
seinen. verschiedenartigen Aeusserungen hiirvveist, sowie der
M i frt el seiner Befriedigung sich bewusst wird. Dieses Bewusst-
seinwirkt auf den Geist mit der Kraft eines Gesetzes zuriick, und
nur eine unzureichende ethische Anschauung, welche zwischen
den objectiven Ursachen des Bewusstwerdens und dem sub-
jectiven Bewusst\verden selbst nicht zu unterseheiden ver-
steht. kann die Erkenntnis des Triebes deni Willen zuschreiben.

. 1 ;. D er n h v ln -ti-sn-h e Trieb, so wurde oben bemerkt, er-
scheint in zwei Formen: als Se lb ste r ha It. u n g s- und
G a 11 u n g s t r i e b, welche gegenseitig ? uf einander wirken
und ihrem Ursprunge nacli unzertrennlich sind. Indem das
Individuum sich selbst zu erhalten sucht, sorgt es zugleich
unbewiisst fiir dio Erhaltung dgr Gattung, und umgekehrt.
Beide Triebausserungen entspringen einer einzigen Quelle:
dem einen Triebe nach der Erhaltung des Menschenge-
schlechtes. Die S e 1 b s t e r h a 11 u n g. vielleicht richtiger
die i n d i v i d u e 11 e Erhaltung  genannt, hat die leibliche,
aber ebenso auch die geistige Fortdauer zum Ziele; daher
ist dieselbe eine zweifache, was fiir die Psychologie und
Eschatologie von grosser Bedeutung ist. Die geistige
Selbsterhaltung besteht in der Sorge fiir die Fortdauer des
eigenen Geschleclites. des eigenen Narnens, Rulimes und An-
j  gedenkens. In der Sorge fiir den geistigen Fortbestand liegt
der Unterschied zwischen dem crassen Materialismus, E u da¬
ni o n i e genannt, und der ivahren, zeitlich unbegrenzten
V G 1 ii c k s e li g k e i t. ivelche sich nicht mit dem physischen

Die Formen des Triebs.

47

Leben zufriedenstellt. Riicksichten auf die mit der Sittlichkeit
verbundene Gliickseligkeit konnen daher auch die Anfopferung
des physischen Lebens zugnnsten des geistigen erfordern.
Die Civilisation kennt schon langst hohere Giiter, als es das
physische Leben ist, und der Ausspruch des Dichters: „ das
Leben ist der Giiter hochstes nicht “ muss nicht als eine
pathetische, sondern als eine tiefernste, vollkommen wahre
und etliisch wohlbegriindete Sentenz verstanden werden. Die
individuelle Selbsterhaltung ist ein Gebot der Natur, welche
durch den Trieb zum Menschen spridit. Sie bezweckt die
Erhaltung dessen, was man in Kiirze die Personlichkeit
nennt, in der sich das gesammte Sein und Wollen eines
Individuums ausdrtickt. Die menschliche Personlichkeit ent-
halt soviele Vorziige und eine solche Fiille von Tiichtigkeit.
wie kein zweites Wesen auf Erden. Vor allen iibrigen Vor-
ziigen kommt die sociale  Bedeutung des Menschen in
Betracht. welche Sokrates und Aristoteles mit Recht so nach-
driicklich hervorgehoben haben. Eine mit Ideen und That-
kraft ausgestattete Personlichkeit ist der grosste Schatz
einer Gesellschaft, da bekanntlicli alles Wohl und Weh
derselben von kraftigen, fiihrenden Personlichkeiten abhangt.
Wie viel aber ist nicht gegen diese Wahrheit in der menschlichen
Gesellschaft schon gesiindigt worden! Gerade die besten und
niitzlichsten Menschen fallen der offentlichen Thorheit oder
der privaten Ranciine zum Opfer. Welcher Schaden wird
nicht durch solche Verluste dem Menschengeschlechte zugefiigt!
Im Gesetze der individuellen Selbsterhaltung ist die Erweiterung
der personlichen Machtsphare enthalten, welche man mit
einem andern Namen Individualitat  nennt. In derAus-
bildung der Eigenthumlichkeit liegt zugleich die Biirgschaft
fur die Freiheit  und moglichste Selbstandigkeit,  fiir
die E h r e und Wii rde.  demgemass auch fiir den Charakter
und die Selbstachtung  der Person. Ohne das Bewusst-
sein seiner Individualitat wtirde der Mensch niemals wohl-
gerustet in den Kampf ums D as ein,  der ihm durch die
Naturverhaltnisse nicht erspart bleibt, eintreten konnen. Doch
muss dieser Kampf, soli er sittlich bleiben, nur zum Zwecke
der Nothwehr und Selbstbehauptung, nicht zu Eroberungs-
z\vecken unternommen werden, da solche fiir das Individuum
sehr gefahrlich werden konnen und unmoralisch sind. Ein
grundsatzlicher Kampf „Aller gegen Alle“ liegt daher nicht
in der Tendenz des phyletischen Triebes.

Indem das Individuum fiir seine Existenz und seine
Fortdauer eintritt, fordert es auch den Fortbeštand der G e-
sellschaft,  dadurch auch die Fortdauer der ganzen

48

Vi er ter Abschnitt.

-+

Ga t tun g, da diese aus Individuen' besteht. Die Tendenz
des Gattungstriebes  liegt, wie dessen Erfolg zeigt, in der
FortpflanzungdesMenschengeschlechtes, und kann, verniinftiger-
weise betrachtet, auch keinen anderenZweck haben als diesen.
Damit šind ihm auch seine natiirlichen Grenzen und Gesetze
bestimmt, die nur ein unvernimftiger, die eigene Existenz unter-
grabender und bedrohender Missbrauch iibersehen kann. Aus
diesem Gesichtspunkte betrachtet, weiden die Fehler und
schweren Versiindungen gegen den G e s c h 1 e c h t s t r i e b
begreiflich. Die verderblichen Folgen dieses Missbrauchs
bestatigen das Gesagte in ganz augenfalliger Weise. Ebenso er-
scheint die Monogamie  von diesem Standpunkte aus ver-
standlich. Die P o 1 y a n d r i e und Polygynakie  sind
Ausschreitungen des Geschlechtstriebs, welche ebenso, dem
Zwecke des Gattungstriebes als der individuellen Erhaltung ent-
gegenarbeiten, da solche Missbrauche erfahrenermassen einer-
seits die Fortpflanzung und Erhaltung der Gesellschaft,
andrerseits den Bestand des Individuums gefahrden. Evidenter
als beim Geschlechtstriebe kann die Unsittlichkeit d. h. der
Widerspruch gegen die Forderung der Gluckseligkeit nicht
hervortreten.

A Die zweite  prserogative Form des Gliickseligkeitstriebes
besteht im Drange nach leiblicher und geistiger Perfection,
welche am deutlichsten an den Fortschritten der Menschheit
wahrzunehmen ist. Es wiirde iiberfltissig sein, im Einzelnen auf
die grossen Culturunterschiede hinzuweisen, welche sich durch
das immer weitere, wenn auch mitunter langsame Fortschreiten
der Bildung innerhalb der Menschheit ergeben haben; ich
will lieber auf das Wesen der Perfection und der en Zusam-
menhang mit der Gluckseligkeit hinweisen. Die menschliche
Perfection vollzieht sich unter dem Drange der Bediirfnisse
und hangt von der Fahigkeit der Lebewesen ab, sich an das
Milieu zu accommodieren, wie die Vervollkomrnnung schon die
alten Ethiker erklarten. Unter welchen Bedingungen sonst
dies geschieht, das des genaueren zu erortern ist hier nicht
der Ort. Jedenfalls zeigen hinsichtlich der Accommodation
nicht alle Menschen gleiches Geschick und erzielen daher
auch nicht gleiche Erfolge. Die zufallige Gunst der Ver-
haltnisse kommt hierin wie in allem dem strebenden Menschen
zuhilfe, obschon sich im grossen Ganzen ein causaler Zu-
sammenhang zwischen der Bildung und der Gluckselig¬
keit nicht leugnen lasst. Denn im allgemeinen gilt so-
wohl fiir die Individuen als fiir die Gesellschaften der
Satz: je hoher und allgemeiner die Cultur und
Ci vilis ation, desto grosser die Segnungen d^r

Der Trieb und die Perfection.

49

Wohlfahrt. Ich fiige jedoch diesem Satze die nothwendige
Clausel an, ohne \velche derselbe seinen Wert verlieren
wurde, indem ich sage: doc h muss die Cul tu rund
Civilisation von sittlichem Geiste erfiillt sein.
Denn es gibt auch eine Scheincultar und eine Scheincivilisatiofrr
welche arger ist als jede Barbarei, da in dieser wenigstens
noch einige naturliche sittliche Antriebe fortwirken, wah-
rend in der Scheincultur auch diese sittlichen Reste ver-
schwinden und dem Raffinement den Platz iiberlassen. Auf
diese Weise lost sich der Widerspruch, in welchem die that-
sachliche Gliickseligkeit zur Bildung zu stehen scheint, aber
in Wirklichkeit nicht steht und stehen kann. Es ist mitunter
geschehen, dass ein feiner und geriebener Gauner unter den
ehrlichsten und gebildetsten Menschen einen Trick mit Gliick
durchfiihrte; doch kommt dies nicht auf Rechnung eines
etwaigen grundsatzlichen Widerspruchs zwischen der Bildung
und Gliickseligkeit, — wie iiberdies ein Gauner nicht „gliick-
selig“ genannt zu werden verdient —, sondern auf das Conto
eines Betrugs zu stehen, gegen den niemand gesichert
ist sowenig als gegen irgendein Ungliick. Wenn mitunter
Gebildete gegeniiber Ungebildeten im Kampfe ums Dasein
erliegen, was ja vorkommen mag, so liegt die Ursache dessen
anderswo als in der Bildung oder Einsicht, vielleicht in
gewissen Defecten des Charakters, oder in gewissen mangel-
haften Anlagen des Geistes, oder im bosen Zufall. Wollteman
den causalen Zusammenhang zwischen der Gliickseligkeit und
Perfection aufheben, so miisste man den Factor Bildung
aus dem praktischen Leben einfach streichen. Da wiirde
man bald sehen, zu welchen Consequenzen dies fiihrt. Es
wiirden sich daraus die schreiendsten Widerspriiche gegen
die Erfahrung herausstellen. — Mit Recht dringen daher
Staaten und Gemeinden auf eine moglichst allgemein zugang-
liche und moglichst gute Schulbildung und Erziehung, weil
der Einfluss dieser Institutionen auf die Sittlichkeit und
Gliickseligkeit ein evidenter ist. Einige Ethiker scheinen in
der Perfection schon den Endzweck der Sittlichkeit selbst
zu erblicken; doch darf aus der stetigen Perfection auf
nichts weiter als auf ein Streben nach praktischer Voll-
kommenheit  geschlossen werden, welche selbst wieder
hoheren Zwecken — welchen, das \vissen wir Menschen
nicht — dienstbar ist. Indem ich noch bemerke, dass
der Thatigkeitstrieb  als Quelle der Arbeitsamkeit,
des Fleisses und aller gewerblichen und okonomischen Reg-
samkeit am besten der Perfection unterzuordnen ist, obwohl
derselbe auch aus der Selbsterhaltung sich ableiten liesse,

4

50

Vierter Abschnitt.

habe ich, wie ich glaube, das iiber den menschlichen Fort-
bildungstrieb Nothige angefuhrt.

. Die dritte Hauptart des Triebs aussert sich als a 11-
g e meinm ens c h ličke Sympathie.  Sie regelt die
socialen Verhaltnisse der Menschen unter einander. Ihr
charakteristisches Merkmal ist die Vorstellung und Behandlung
des Mitmenschen alswie seines eigenen Ich, daher passend
Egoaltruismus  genannt. Man hat die Aeusserungen des
Triebes auch Mens chlichkeit  oder Humanitat  schlecht-
weg genannt; allein der Mensch schliesst zwar zumeist den
Mitmenschen in seine Sympathie ein, kann jedoch ebenso
auch nichtmenschlichen Wesen, lebenden wie leblosen, z. B.
gewissen Thieren, Pflanzen, Kunst- und Naturgegenstanden
seine Sympathie bezeigen. Wir konnen mit einem Torso,
mit einem vom Blitze gespaltenen Baume, mit einem ver-
wundeten Thiere ebensogut Mitlerd empfinden als mit einem
Menschen. — Ich brauche kaum zu beweisen, dass der Begriff
des Sittlichen gerade auf die Sympathie eine besondere An-
; wendung flndet. Wenn Kant die „ sympathetische Sinnesart !i
' deshalb frir kein allgemeingiltiges sittliches „Gesetz“ anerkennen
pili, weil dieselbe keinem allgemeinmenschlichen „Bedurfnisse‘ - ,
dondern wohl der „Neigung“, aber nicht dem reinen prak-
tischen Willen entspreche'), so wird ihm kaum jemand in
seiner Beweisfiihrung folgen und beistimmen konnen. Der Wider-
spruch Friedrich v. Schiller’s, der Zeitgenossen Kant’s iiber-
haupt, sowie der nachfolgenden Zeiten gegen eine solche
Auffassung der Sympathie kann uns schon als ein zureichen-
der Gegenbeweis dienen.

Wenn die allgemeinmenschliche Sympathie in der Mit-
fr  e u d e an fremdem Gliick und im M i 11 e i d mit fremdem
Ungluck besteht, so entspricht sie ohne Zweifel einem all-
gemeinen Bedurfnisse des menschlichen Gemiithes. Denn sein
Wohl und Weh mit Andern zu theilen ist eine Herzens-

I angelegenheit des Menschen. Fur den Menschen ist der
interessanteste Gegenstand der Mensch* selbst; denn im Mit¬
menschen erblickt sich jeder wie in einem Spiegel. „Was den
Mitmenschen trifft, das kann mich, kann jeden von uns treffen";
aus dieser Ueberlegung entsteht ein Solidaritatsgefuhl Aller,
dessen Devise lauten muss : ,,Einer fiir Alle, Alle fiir Einen. 1
Die Kunde vom Ungluck Anderer betriibt jedes fiihlende
Menschenherz. Namentlich Ungluckliche finden mehr Sympathie
als Gluckliche. Menschen, die sich in einer kritischen Situation
befinden, erregen unser Mitgefuhl. sobald sie gerettet sind,

’) Kant: Kr. d. p. V. 40.

Die allgemeinmenschliche Sympathie.

51

unsere Mitfreude. Der Hauptreiz aller Erzahlungen liegt in
der Schilderung gefahrvoller Abenteuer. In der egoaltruistischen
Vorstellung liegt der Grand, dass tragische Scenen auf der
Biihne unser Gemiith so tief ergreifen; denn im leidenden/
Helden erblickt der Zuschauer sich selbst. Die allgemein-
menschliche Sympathie ist die Ursache der peinlichen Ge-
fiihle, die sich des Zuschauers einer Hinrichtung nnd des
Lesers einer Hinrichtungsscene bemachtigen. Dabei wird unser
Nervensystem tief erschiittert, und schon dieser Grund spricht
fiir die Aufhebung der Todesstrafe, da so viele Unsclmldige
durch dieselbe in Mitleidenschaft gezogen werden. Am leb-
haftesten aussert sich die Sympathie in der Form der
L i e b e, und zwar zunachst der Ascendenten zu den De-
scendenten. Im Kinde erblickt die Mutter ihr eigenes Ich,
Hier sehen wir die Selbstliebe und die Liebe zum Andern
unzertrennlich verbunden und zu Einern Gefiihle verschmolzen.
Aehnlich in der E h e, ahnlich in der Freundschaft.
Aus der Yerwandtenliebe hat sich nach der richtigen An-
schauung der Stoiker die allgemeine Menschenliebe entwickelt. 1 )
Auch das kraftige sociale Gefiihl einer abgegrenzten Gesell-
schaft zeugt von dieser Sympathie.

Die allgemeinmenschliche Sympathie wird auf verschiedene
Arten e r k 1 a r t. Ich glaube nicht zu irren, wenn ich die^
selbe unmittelbar aus dem phyletischen Triebe ableite und >
fiir eine Consequenz desselben halte. Als die starkste Trieb-
feder des Mitgefiihls erscheint mir die gemeinsame  Al)-'
stammung  des Menschengeschlechtes, der Monogene-
t is  mu  s, fiir \velchen mehr Griinde sprechen als fiir den
Polygenetismus. 2 )

Die bisherigen Resultate der Kranioskopie,  auf welche
die Anthropologie so grosse Stiicke halt, sind noch unzu-
reichend, um in dieser Frage zu entscheiden oder etwa dem
Polygenetismus als Stiitzen zu dienen, da es nach R. Virchow’s
und Med. Dr. v. Ihering’s  Urtheil unmoglich ist, aus vor-
gewiesenen Schadeln mit Sicherheit auf die Race zu schliessen,
welcher der Schadel entnommen sei. Die Abweichungen in
den Schadel- und Gesichtsformen beweisen fiir den Poly-
genetismus nichts, da solche Unterschiede innerhalb derselben
Racen, ja mitunter zwischen den Ascendenten und Descen-
denten sowie Agnaten derselben Familie vorkommen. Die
Ursachen solcher Abweichungen sind hochst wahrscheinlich,

‘) Cicero: Fin. III. § 62. % j  vgl. die Zusammenstellungder Grflnde
fiir und wider bei J o h. Ranke:  Der Mensch. 1887. II Bd. 231 ft. —
Kant  war Monogenetist, vgl. dessen Schrift: Von den verschiedenen Racen
der Menschen. S. W. 2. Bd. 435.

52

Vierter Absehnitt.

wie die Mediciner glauben, in den Fotusbildungen und Ent-
\vicklungen zu suchen. Die Pigmente der Haut und Cornea,
die Querschnittsformen des Haares, die Weiten des Foramen
magnum, die Synostosen, die Kopfnahte und ihre Formen,
die Prognathien, die Dolicho- und Brachykephalien u. a. D.
sind Abweichungen vollig secundarer Art, da alle die genannten,
oftmals fur „typisch“ ausgegebenen Formen auch innerhalb
derselben Tribus vorkommen, wenn auch nicht in gleich
grosser Ausdehnung ‘). Kurz, die bisherigen Resultate der
anatomischen, physiologischen und psychologischen Forschung
iiber den Menschen reichen nicht aus, den Polygenetismus
zu stiitzen, wahrend der Monogenetismus  iast keiner
Be\veisfiihrung bedarf, fur den namlich, der die Menschen-
racen nicht etwa nach ilirer Farbe oder nach ihrer Sprache
nnterscheidet. Es gibt hundert und tausend Ursachen und
Einfliisse, durch welche der Urtypus eines und desselben
Volksstammes im Laufe der Zeit verandert und sich selbst
unahnlich \vird. — Aehnlicher AVeise leitet Schopenhauer
wider Cassina das Mitleid aus dem menschlichen Monogene¬
tismus ab. * 2 ) Dass die unwillkurlich sich aussernde allge-
meinmenschliche Sympathie aus der „Phantasie“ stamme und
kunstlich erzeugt werde, sucht Schopenhauer ebendort zu
TViderlegen. 3 ) Fiir einen unmittelbaren Ausfluss des ego-
altruistischen Triebes sieht sie H. Spencer an 4 ). Romberg
fiihrt sie auf eine „Association der Affecte" zurtick, da schon
die blosse Vorstellung fremden Leids Mitgefiihl hervorrufe.
Diese „ Association “ sei so machtig, dass sie einen Menschen
vom Unrechte wider Andere zuriickhalte, eine Ansicht. die
in der englischen Ethik zuerst von Dav. Hartley aufgestellt 5 ),
spater von H. Spencer verfochten \vurde.°) Doch scheint mir
die einfache „Reflexion“ und Association" nicht machtig
genug, um Mitgefiihl hervorzurufen. Wir konnen augenschein-
lich geheuchelte Thranen ansehen, ohne dass diese uns
riihren; um Mitgefiihl zu empfinden. miissen wir mit den
leidenden oder sich freuenden Personen gleichartig denken
und die Ursachen ihrer Stimmungen als wahr und bemitleidens-
wert anerkennen. Dass es eine Ab- und Zunahme des Mit-

') Oesterreichs bunte Volkervertretuug in der Armee liefert hievon
inferessante Proben; man kann in ihr alle Volkertypen der Erde
vertreten finden. — Damit stimmt R. Virchow’s Bemerkung, dass
»neger- und mongoloide Personen in Deutschland gar nicht schwer zn
entdecken seien*, iiberein (Archiv f. Anthropolog. 1888. 18. Bd. S. 12).

2 ) Schopenhauer:  Die beiden Grundprobleme der Eth. S. 215—216.

3 )  ebend. 250—253; vgl. 272—276. *)  H. Spencer:  Princip, d. Psycbol.

Bd. II. S. 684- 706. 5 ) W. W u n d t: Ethik 1186. S. 284. 6 ) H. Spencer:

Thats. d. Eth. 133.

Egoismus und Altruismus.

53

gefiihls in der menschlichen Gesellschaft gibt, ist nicht
zu leugnen. Was an urspriinglichem Stammgefiihl mit der
Zeit verloren geht, muss die gesteigerte Civilisation er-
setzen. So bemerkt Schopenhauer: „Mit der Steigerung
der Intelligenz halt die Empfanglichkeit ftir die Leiden Anderer
gleichen Schritt. “ ‘) Manche denken zwar dariiber anders.
doch bleibt es eine Thatsache, die auch Voltaire hervorhebt,
dass mit zunehmender Cultur und Civilisation auch die
Zahl der humanitaren Anstalten zur Linderung des mensch¬
lichen Elends zunimmt. Sehr richtig scheint mir SteinthaFs
Bemerkung, dass die Menschheit durch ethische Erziehung
zu „realer geistiger Einheit“ gefiihrt werde, dadurch aber
zugleich zu wahrer Humanitat. 2 ) Descartes’ Ableitung des
Mitgefiihls schwankt swischen dem Princip des Egoismus
und Egoaltruismus. 3 ) Spinoza kennt nur ein interes-
siertes Mitleid; Kant erklart die „Menschenliebe“ nur als
B Pflicht“ und „ Schuldigkeit aus reinem Willen“ 4 ) da er
jede sympathetische Gefuhlsregung ftir eine „Lust“, die nicht
ethischer Natur sem konne, ansah. ■—

Aus dem Egoaltruismus entstehen durch Differencierung
zwei Richtungen, die mit einander in Conflict gerathen konnen:
der absolute Egoismus  und der absolute Altruismus.
Keiner der beiden ist, getrennt von dem anderen, sittlich, ver-
bunden und in Correlation zu einander gebracht, machen sie
die Handlungen sittlich. Es gibt daher einen sittlich gesun-
den und einen sittlich ungesunden Egoismus und Altruismus.
Der ungesunde Egoismus ftihrt zur Selbstsucht, der ungesunde
Altruismus zur Erniedrigung und zur Vernachlassigung seiner
selbst. Die praktische Philosophie hat eben die Aufgabe zu
zeigen, wie beide Gefuhle, zur Norm des Handelns gemacht,
ein sittliches „Gut in abstracto"  fordem, das der ganzen
Gattung Mensch durch Pflege ihrer iVohlfahrt zustatten
kommt. 3 ) —

Der Trieb, so wurde im Eingange dieses Abschnittes
bemerkt, aussert sich auch in negativem  Sinne, und zwar
in den Gefiihlen der Reue, des Abscheus, der Scham, der
Ge\vissensbisse u. a. Gefuhlsregungen, welche von jeher fur
eine warnende und strafende Stimme der Menschennatur
galten. Vielleicht sind gerade solche Gefiihle die starksten
und machtigsten Hebel der Sittlichkeit.

') Schopenhauer:  Die beid. Grundpr. 256. 2 i  Steinthal:
Aligem. Eth. 427. 3 ) Descartes:  vgl. Ueb. d. Leid. d. Seel. III Th. Art.
186 (128 in Kircbmann’s Ausg.) u. II Th. Art. 82, S. 61. 4 J Kant:  Kr.
d. p. V. 99. 5 ; W a 11 a s c h e k : Ideen z. pr. Ph. 64—65.

Vieiter Abscbnitt.

M

Eine zweite, dem Triebe theihveise beigeordnete Art
des in der Menschennatnr residierenden Sittengesetzes besteht
in der W ahrnehmnng und logischen  Denkkraft.
Die Handlungsweise des Menschen wird namlich nicht bloss
von Bewegungen des Triebes, sondern auch von der Ein-
sicht in die realen Verhaltnisse beherrscht. Dies geschieht
durch die objective Welterkenntnis. Andrerseits wieder
unterliegt das Handeln den unerbittlichen Gesetzen der
begrifflichen Uebereinstimmung oder des Widerspruches in
den Zwecken und Mitteln, denen sich ausserdem die Macht
der logischen Schlussfolgerung zugesellt. Es wird sich spater
noch Gelegenheit finden, von diesen im Verstande liegen-
den. das sittliche Leben machtig beherrschenden Sittengesetzen
zu sprechen. Theihveise stehen tibrigens auch diese Gesetze,
wie Hume bemerkt, unter dem Einflusse des Triebes.

Um das in der Menschennatur enthaltene Sitten-
gesetz voli und ganz zu verstehen, musste man alle psycho-
logischen, logischen, anthropologischen, padagogischen, hygieni-
schen, medicinischen und diatetischen Beobachtungen vor sich
gesammelt und geordnet haben. Zu diesem Zwecke musste
eine eigene \Vissenschaft der Seelenhygiene  geschrieben
\verden, •vvelche die Ethik aus sich selbst nicht zu liefern
vermag. —

Ich glaube nun gezeigt zu haben, dass der Trieb und
der Verstand das in der Menschennatur thatige Sittengesetz re-
prasentieren. Wenn der Trieb entheiligt wird, so liegt die Schuld
nicht an der Natur, wie Sallust  richtig bemerkt, sondern an der
menschlichen Handlungs\veise, \velche auch das Heiligste
mit frecher Hand zu verunehren \vagt. Allerdings geschieht
dies nicht, ohne dass der Mensch dafiir von der Natur seine
Strafe erhiilt, die sich in den Folgen seiner frevelhaften Hand-
Tungen kundgibt. _

Funfter Absehnitt.

Das in der Aussennatur enthaltene Sittliche.

Die im vorigen Abschnitte aufgezeigten Sittengesetze
betreffen die Menschennatur als den Sitz des phyletischen
Triebes und des Verstandes; der folgende Absehnitt soli die in
der Aussenwelt waltenden Sittengesetze naclnveisen. Unter der
Aussennatur verstehe ich hier alle jene wirkenden Dinge,
welche im menschlichen Nervenapparate Reflexe auslosen,
den Menschen abgerechnet. von dessen sittlicher Natur be-
reits die Rede \var.

Aus der Verwandtschaft der Menschen- und Aussen¬
natur folgt, dass die Sittengesetze beider nicht nur nicht colli-
dieren, sondern vollig iibereinstimmen miissen; denn der Mensch
ist ein Theil der Aussennatur. \Veiters folgt aus der stoff-
lichen Yerwandtschaft beider Naturen. dass einige unter den
beiderseitigen Sittengesetzen ihrer Beschaffenheit und Tendenz
nach vollig identisch sein mussen. Unsere nacliste Aufgabe
soli daher die sein, zu untersuchen, welche Sittengesetze in
den beiden Sphiiren identisch  oder doch unter sich ahn-
lich sind und welche von einander abweichen. Die identischen
werden dann bloss angedeutet. die von einander abweichendenj
dagegen naher ausgefiihrt werden.

Da kommt vor allem der p h y 1 e t i s c h e T r i e b in
Betracht. Kennt die Aussennatur einen solehen? Insofern als
dieser Trieb auf die Selbsterhaltung seines Tragers und dessen
Gattung abzielt, kommt derselbe der Aussennatur als einem
Ganzen wie auch deren einzelnen Theilen zu. Die vernunft-
gemasse, unwiderlegliche \Vahrheit von der Unzerstbr-
barkeit  der Materie, aus welcher alle Dinge bestehen, ist
ein Beweis fiir die Existenz dieses Triebes. Die Btlanzen z. B.

56

Funfter Abschnilt.

sorgen unzweifelhaft fur ihre generelle Erhaltung in gleicher
Weise als die Thiere und Menschen. Dass die Gestirne und die
verschiedenen Welten, welche wegen ihrer eigenen Bewegung
und ihrer Fortdauer schon nach der vorgeschrittenen alt-
griechischen Physik zu den „Lebewesen“ gezahlt wurden
— mag man diesen Namen jenen Welten in dessen stricter oder
erweiterter Bedeutung beilegen') —, fur ihre Selbsterhaltung
sorgen, diese Ueberzeugung berechtigt zu der Annnahme. dass
derselbe Trieb. wenn auch nur seiner Tendenz nach. gleich-
falls fur die Aussennatur gilt.

Was den Perfectionstrieb  anlangt, so lasst sich auch
hierin ein Parallelismus zwischen der ausseren und mensch-
lichen Natur auffinden, was ich spater des naheren zeigen
werde. Doch von der allgemeinen Sympathie  lassen sich
in der Aussennatur nur in der Pflanzen- und Thierwelt Spuren
nachweisen; im grossen Ganzen mag die Herrschaft der Sym-
pathie zweifelhaft erscheinen. Das personliche  Moment
endlich. wenigstens in seiner anthropomorphen Form, muss hier
als nur durch eine entfernte Analogie aufzeigbar ausser Be-
tracht kommen. Dafiir tritt in der Aussenwelt eine Reihe an-
derer sittlicher Eigenschaften auf, die in der Menschennatur
nur schwach vertreten sind. —

Die Aussennatur bietet Stoff zu den verschiedenartigsten
Betrachtungen. Wir konnen dieselbe von ihrer physikalischen,
mathematischen, metaphysischen, religiosen, asthetischen Seite
betrachten ; allein immer werden wir an ihr Eigenschaften
entdecken. die fiir uns nicht nur belehrend und erhebend.
sondern fiir unser praktisches Handeln auch mustergiltig,
rnass- und gesetzgebend sind.

[Der ethischen Betrachtung drangt sich vor den iibrigen
Eigenschaften der Aussennatur  eine gewisse I d en t i t a t
in der Art ihrer Erscheinungeu auf. Unter Identitat ver-
stehe ich zunachst die sich immer gleichbleibende und teste
Wiederkehr gewisser Erscheinungen, welche dieselben charakte-
ristischen Merkmale an sich tragen. aber auch gewisse feste
Beziehungen zwischen den Erscheinungen verrathen. In beiden
Beziehungen ist das Princip der C a us a lit at herrschend. Auf
Grund der Identitat vindiciere ich der Aussennatur einen
Charakter d. i. eine grundsatzliche, ihrem innersten Wesen
zukommende Eigenschaft, sich selbst treu zu bleiben. I d e n-
tisch  sein heisst nicht bloss stets in gleicher Weise ver-
fahren, sondern auch sich selbst d. h. seinem Wesen consequent

’) vgl. Platon:  firme us p. 30 A - C, 33 C-34 A, bes. 39 D.

Das Princip der Identitat.

57

und treu bleiben, heisst ein Ding sein, das sich vor seinem
Innern und nach aussen hin stets als das gleiche gibt.

Die Identitat der Aussennatur tritt uns am auHallig-
sten in den Naturgesetzen  entgegen. Nach Helmholtz
ist unter Naturgesetz „irgendein Vorgang in der Natur zu
verstehen, der sich in allen Fallen unter den gleichen Bedin-
gungen wiederholt.“ ') Nach E. Zeller , der diesen Ausdruck
mehr logisch als naturwissenschaftlich fasst, ist das Natur¬
gesetz „ ein Satz, der universelle Geltung fiir alle Falle hat. “ a )
H. Spencer hat die nach Kant synthetisch genannte Causalitat
im. Šinne, wenn er in den Naturgesetzen nichts weiter als
, Gleichformigkeit der Folge und Existenz“ fin det. 3 ) >. Mit Zu-
hilfenahme der Helmholtz’schen und J . St.  Miirsrhen Erkla-
rung 4 ) mochte ich unter Naturgesetz die štete Beziehung einer
Gruppe von Erscheinungen zu bestimmten anderen Erschei-
nungen verstehen, ohne Riicksicht darauf, welche von diesen
als Ursachen, welche als deren \Virkungen zu betrachten seien.
Dabei setze ich jedoch voraus. dass die beiden Arten von Er¬
scheinungen gewisse charakteristische und sie vor den tibrigen
unterscheidende Merkmale gemein haben. Der mathematische
Calciil stellt diese Merkmale fest.

Woher nun die Identitat ? — Helmholtz erklart dieselbe
ausder „Unabanderlichkeit der Ursachen die er „ Naturkrafte“
nennt. 5 ) Dadurch, dass die Naturkrafte continuierlich wirken,
erzeugen sie in uns die Vorstellung des Gleichartigen
und Bleibenden, also Identitat,  welche in den Vor-
stellungen der Gesetzlichkeit, Gleichformigkeit, Continuier-
lichkeit nur ihren aprioren Ausdruck findet. Daher sagt
A „ Jiiehl:  „Die Gesetzlichkeit ist der Ausdruck der Wirkung
dei Bestandigkeit auf den Verstand.* 6 )

;Aus der Eigenschaft der Identitat schliessen wir auf
einen gleichformigen, continuierlichen und fort-
dauernden  Lauf der Naturereignisse oder auf ein fort-
dauerndes Leben in der Natur. Aus demselben schliessen
wir auf eine ewige Thatigkeit in der Natur, durch die alle Dinge
erhalten und in ihrem Wesen gefordert werden. Also zeigt
sich die Natur in der Identitat ihrer Gesetze und in der
auf dieser Identitat beruhenden „Arbeit“ — sehr bezeichnend
wird dieses Wort nicht bloss voiTdeF bewegenden Thatig¬
keit menschlicher, sondern auch unpersiinlicher Wesen ge-

'j Helmholtz:  Popul. wissenschaftl. Vortragc. 1865. Hit. 1. S. 1311'.
2 )  E. Zeller:  Vortrag. u. Abhandl. 3 Samml. 11)84'S. Ii)4 — 5. 3 ) Spen¬
cer:  Thats. d Eth. bi. *)  J. St. Mili:  Syst. d. ded. u. ind. Log.Buch III,
1. 105 ff. ; ’) Helmholtz:  ZurLehre von der Energie. VViss. Abh.l. Bd.
1882 S. 14 ff. % A.  Riehl:  Kritic. II. z5, 321.

68

Fiinfter Abschnitt.

braucht — als ein Vorbild uncl Muster von Sittlichkeit. Aus
der Causalitat aber d. i. aus der nothwendigen Coexistenz
gewisser Erscheinungen schliessen \vir auf eine feste C o n-
sequenz  und Folgerichtigkeit der Naturthatigkeit. In
der gesetzmassigen Folgerichtigkeit und Correlation von
Ursache und Wirkung, Grund und Folge erblicke ich das
Prototyp der nattirlichen Gerechtigkeit,  die sich bei der
Schaffung von Folgen nach der Qualitat der That richtet,
nach dem Spruehe : „Wie die That, so die Folgen. “ In der
menschlichen Gesellschaft gilt flir gerecht, wer unberiihrt
von dem Einflusse der handelnden Personlichkeit deren Thaten
einzig nach ihren Motiven, Mitteln, Zwecken und Folgen be-
urtheilt. Vermoge der Folgerichtigkeit in der Natur wird
der Zusammenhang der Dinge ein gesetzmassiger und geord-
neter, dalier gefordert, was bei Mangel an Folgerichtigkeit
nicht geschahe; daher auch ein sittlicher. Infolge der con-
sequenten Succession  oder Ordnung der Ereignisse
hat die Philosophie von jeher die Welt ftir einen „Kosmos“,
d. i. fiir ein geordnetes "VVesen angesehen. Nach Kant ist
diese „Ordnung" allerdings nur ein Postulat der reinen „Yer-
nunft“'), Spencer dagegen nirnmt sie als durch Erfahrung
ausgemacht an und spricht von dem. hohen sittlichen Ein¬
flusse derselben auf das Gemiith des handelnden Menschen. 2 )
Ich finde, dass kein verniinftiges Moment gegen eine
Ordnung in der Natur, wohl aber alle fiir dieselbe sprechen,
namentlich die im Begriffe der Identitat enthaltenen eben
angefiihrten Corollare derselben. Das Princip der Umsetzung
der Kraft dient als ein \veiterer Be\veis fiir die Existenz einer
solchen Ordnung.

In der Eigenschaft der Identitat ist ein hervorragendes
S i 11 e n ge s etz enthalten. Die Identitat besagt, dass ein Ding
das ist und bleibt, als was es erscheint, und die iibrigen Dinge
wissen, was sie von ihm zu halten und zu erwarten haben.
Ohne Identitat ihres Wesens wiirden die Dinge leerer Schein.
eitel Liige und Tauschung sein und wiirden nicht als real
erkannt. Fiir den Menschen ist die Identitat in den Natur-
erscheinungen besonders \vichtig, da dieselbe dadurch, dass sip
Psich dem menschlichen Denken mittheilt, Einheit und Wahr-
heit in dessen Vorstellungen bringt. Uebrigens iibertrifft die
Identitat der Naturgesetze alle menschliche Consequenz um
ein bedeutendes, so dass diese \veit hinter der Natur zuriick-

‘) Kant:  De mundi sens. atque intell. for. u. princip. Werke 2
S. 424. 2 )  H. Spencer:  Grundleg. d. Philos. I S. 605—506.

Schlussfolgerungen aus der Identitat.

59

Eintritt von Naturerscheinungen, die als gesetzliche erkannt
sind, mit Bestimmtheit erwarten diirfen, ohne hinterdrein
getauscht zu werden, konnen wir auch dem charakterfestesten
Menschen gegeniiber nicht das gleiche envarten. Das geschaft-
liche, politische und selbst das gewohnlichste hausliche Leben
belehrt uns tagtaglich, dass dem so ist. Ist die Zukunft
iiberhaupt schwer zu berechnen, so ist es die Zukunft
in den menschlichen Beziehungen zehnmal, hundertmal
schwerer. Dies kommt von der Schwache der menschlichen
Natur* von der Gewalt de-r Umstande und von den wechseln-
den Stimmungen her, welche das menschliche Gemtith be-
hefrschen. Jede gute Maschine limetioniert regelmassiger als
der menschliche Wille. Man nehrne dazu die vielen okono-
mischen und sonstigen Krišen im menschlichen Leben, durcli
welche die starksten sittlichen Grundsatze und Entschliisse
erschiittert werden. Da es eher von den schlechten als
den guten Charakteren gilt, dass sie sich consequent bleiben,
so stimme ich z\var hierin Al. Riehl bei, wenn er sagt:
„Wir sehen die menschlichen Handlungen mit ebenso grosser,
ja noch grosserer Regelmftssigke.it  erfolgen, mit wel-
cher iiberhaupt verwiokeltere Naturerscheinungen eintreten,
sobald ihre Bedingungen gegeben sind“.‘) Dagegen mochte
ich in Betreff der guten und mittleren Charaktere eine
solehe Regelmassigkeit bezweifeln. Es kommt gar nicht
selten vor, dass Leute. die dreissig Jahre in einem Hanse
treu gedient haben, im einunddreissigsten eine Defraudation
begehen, die kein Mensch voraus berechnet oder nur geahnt
hatte. Aehnliche 'Unregelmassigkeiten sind bei ausgemachten
naturgesetzlichen Erscheinungen nicht zu besorgen. Daher j
bleibt die Natur in ihrer strengen Identitat — soweit wir
die Naturgesetze iiberhaupt kennen — ein Vorbild und eine:
Norm fiir den Menschen. —

Die Erkenntnis der Identitat in der Natur fiihrt zu
wichtigen Sohlussfolgerungen, die auch fiir eine tiefere Er¬
kenntnis der sittlichen Beschaffenheit der Aussennatur von Be-
deutung sind. Durch dieVorstellungeinesgleichformigen undeon-
tinuierlichen Geschehens kommen wir zum Verstandnisse von
Z ei t und R au m; indem wir aber auf die Vorstellungen des Ge¬
schehens und Geschehenen die Begriffe Zeit und Raum zu-
gleich anwenden. gelangen wir zu dem'Begriffe der Grosse,
und indem wir das gleichformige Zunehmen oder Abnehmen der
Grossen ins Auge fassen, zum Begriffe der Reihe.  Durch
den Begriff der Reihe gelangen wir wieder zur Vorstellung der

'j A Riehl:  Kriticismus II 2, 231,

€0

Fiinfler Abschnitt.

Entwicklung nnd der mit ihr venvandten Beziehungen.
Doch konnen wir zur letzteren noch auf einem andern
AVege gelangen, und dies auf physiologisch-psychologischem.
Die Uebung,  mag sich diese, auf die Muskeln und Nerven
oder auf rein geistige Operationen beziehen, beruht auf der
AViederholung gewisser Bevvegungen Allein sehen wir uhs
einmal den Erfolg dieser Uebungen an! Dieselben konnen.
rationell betrieben, zur Vervollkommnung  gewisser
Organe und Functionen des Korpers und Geistes fiihren. Mit
dem Princip der Uebung geht somit eine Weiterentwicklung,
und zwar eine Perfectionieru pg  des Organismus und
seiner Functionen Hand in Hand. Die Perfection finden \vir
auch in der Aussennatur, und da wir dieselbe bereits in der
Menschennatur als sittlich nachgevviesen haben, so miissen
wir dieselbe auch hier fiir ein Sittengesetz erklaren.

Haben diese Deductionen aus dem Princip der Identitat
fiir die Ethik Bedeutung? — Ich glaube, die allergrosste.
Denn sie klaren iiber den hochst wichtigen Begriff der Ent-
w i c k 1 u n g auf. Aus dem vorangehenden Abschnitte wissen
wir, dass Entwicklung und Vervollkommnung der mensch-
lichen Fahigkeiten Mittel zur Sittlichkeit und Tugend-
haftigkeit sind. Es ist daher nur von Vortheil zu wissen.
wie die Vervollkommnung vor sich geht. Nach der eben er-
vvahnten psychologischen Anschauung wird diese durch Uebung
herbeigefuhrt, die Uebung aber vermag dies durch die mit
ihr verbundene Anhaufung und Ansammlung der durch sie
erzeugten Kraft. Gewisse Centralstellen der Muskeln und
Nerven \verden so zu Accumulatoren der Kraft. Fahigkeit
und Tuchtigkeit. ’) Wie es also scheint, ist die Entvvick-
,lung keineswegs durch die Auslese — selection — allein
Jbedingt, sondern auch durch Kraftansammlung infolge
'von Uebung. Allein auch die Uebung muss \vieder durch
irgendein tieferes Motiv erklart werden. Was soli nun das
andauernde Motiv zur Uebung sein? Etwa die blosse Ueber-
zeugung von ihrer erfolgreichen AVirkung, die man einmal
durch Zufall gewonnen hat? — Moglich, doch nicht so ganz
vvahrscheinlich. Zur Constanz der Uebung bedarf es starkerer
Impulse. zumal wenn diese unbewusster AVeise erfolgen soli,
wie sie ja meistens erfolgt. ■ Vergessen wir nicht, dass die
Uebung zumeist aus Triebimpulsen hervorgeht. Ich finde
ein solches Motiv in dem bereits ervvahnten Endzvvecke  des
Handelns, dessen Macht sich im Triebe ankundigt. Ohne das

‘) Aehnlich erklaren Roux und Du-Bois-Reymond die Perfection;
vgl. A. Riehl:  Kriticism. II 2, 352.

Existenz eines Enclzweckes.

61

Drangen nach einem Endz\vecke wiirden die Uebung, Kraft-l
ansammlung, Perfection blind und unbegreiflich sein; durch
Annahme der Einwirkung eines solchen Antriebs wird das
Streben nach Thatigkeit, die Uebung, ferners die auf die Uebung
verwandte Muhe und deren Constanz begreiflich. So wird der
erwahnte gndzweek alles Geschehens zur ei gentlichen Urs acha^
der EntwicKiung. ‘Ule Erfullung jenes Zweckes kostet "aber
viel Zeit, Consequenz und *Kraftaufwand, um die demselben
im Wege stehenden Hindernisse zu uberwindenj Denn. er-
innern wir uns an das im dritten Abschnitte Gesagte: alles
Gute, Tiichtige, Vollkommene, Sittliche findet seine Wider-
sacher, die iiberwunden werden mussen, wenn das Sittliche
triumphieren soli. So erklart sich auch die Zeit  als ein
zur Ueberwindung jener Hindernisse fuhrendes Mittel, und
ist daher keineswegs eine mussige aprioristische Speculation.
Wie also dem Menschen bei seinem Handeln, so schwebt der
Natur ein Endzweck vor, den sie durch Nebenzwecke d. h.
Mittel zu erreichen sucht. Und auf einen solchen deutet die
Entwicklung hin; nur geschieht dies in der Aussennatur weit
kraftiger, consequenter und ausdauernder als in der kurz-
lebigen, schwachen Menschennatur. Wiirde hier, wie man
mitunter annimmt, die blosse Nothwendigkeit oder besser
gesagt, die blosse Causalitat wirksam sein, so miisste die
Entwicklung hochst einformig ausfallen. Ihre Mannigfaltigkeit,
die Vari  ati  on  der Formen, zeugt von Mannigfaltig¬
keit der Nebenzvecke.  Daher sind Entwicklung und
Variation correlate Begriffe.

Die Existenz eines grossen einheitlichen Endzweckes
der Natur kann nur theilweise erschlossen werden und zwar
nur aus unzweideutigen Thatsachen'einer zweckmassigen
und zweckbew ussten Thatigkeit  derselben. Die Z\veck-
massigkeit im Kleinen deutef auf einen Zweck des Ganzen hin.
Derienige Theil der Aussennatur, welcher eine solche zunachst
bietet, ist die organische Welt. Ob sich auch in der anorga-
nischen dieses Princip vorfindet, ist ebenso schwer zu ver-
neinen als zu bejahen. Wir besitzen keinen so ausgemacht
sicheren Masstab fiir die Zweckmassigkeit, dass wir z. B.
an den Steinarten. an den tropfbarflussigen und gasformigen
Korpern die Existenz derselben als sicher annehmen
konnten. Sobald wir aber einsehen,, dass die Aussen¬
natur ein lebendiges, thatiges Wesen ist, was wir aus den
lebendigen Bewegungen und schopferischen Veranderungen
in ihr entnehmen, diirfen wir zugleich auf ein žweck-
massiges Schaffen schliessen, das sicherlich nicht weniger
zweckmassig ist, als das des handelnden Menschen. Andrer-

62

Funfter Abschnitt.

seits konnen wir in Betreff der anorganischen Natur keine
triftigen Grunde vorbringen, dass sie irgendwo unzweck-
m a s s i g verfahre. Die Naturphilosophie wenigstens hat
stets an die Zweckmassigkeit der Gesammtnatur geglaubt. In
der organischen Natur dagegen kann die Zweckmassigkeit direct
nachgewiesen werden. So lasst die Natur weit mehr Pflanzen-
samen entstehen, als ihrer zur Fortpflanzung der Art noth-
wendig sind. Dann betrachte mali die Bliitenmenge, welche
sie spriessen lasst, um die Frucht umso sicherer zu erzielen.

/ Allein, durch diese Yorsicht b eweist die N atur zuglaich ihre
Schvvache;  denn sie scheint  sich ihres Erfolges nicht
' sicher zu sein. Ueber diesen ihren Zug bemerkt nun E. Diihring:
„DieNatur darf weder als unfehlbar noch als allmachtig betrachtet
werden.“ ') — Dies stimmt zu jener Ansicht, die ichobenaus-
gesprochen habe, dass die Natur, um ihreZwecke durchzufuhren,
mit Hindernissen zu kampfen habe. Ebenso auffallend verrath
uns die Natur das Geheimnis ihres zweckmassigen Verfahrens
im thierischen wie nicht minder im menschlichen Fortpflan-
zungsprocesse. Wie klug und schlau weiss sie die miihsame
Kinderaufziehung und Pflege durch die begliickende Gatten-
und Kindesliebe zu versiissen, indem sie in den Erzeugern
Gefiihle von Lust und Seligkeit erweckt, um sie fur alle
Miihen und Sorgen umso sicherer zu gewinnen. Sicherlich
konnten die Jungen so mancher Thiere ohne die sorgsame Pflege
ihrer Eltern nicht auikommen. Es sieht ganz so aus, als begehe
die Natur hierin einen „Tr ug“,  von dem sie E. Diihring wohl
vergeblich freizusprechen sucht. 2 ) Es bleibt immerhin ein Trug,
wenn aucli nur um der Erreichung eines gutgemeinten Zweckes
willen. Wie zweckmassig die thierischen Organe einge-
richtetsind, hatdiePhilosophie undNaturgeschichte aller Zeiten
mit Staunen hervorgehoben. Man lese, um sich von der merk-
-vviirdigen organischen Einrichtung der niederen Thiergattungen
zu liberzeugen, z. B. John Lubbock’s Schrift: „Die Sinne und
das geistige Leben der Thiere “! Allerdings will man, gestiitzt
aui Ch. Darwin’s Theorie, die Schaffung dieser merkwiirdi-
gen \Verkzeuge auf Rechnung der Selbstthatigkeit und
Vererbung der Thiere stellen; allein das setzt eine so hohe
Stufe von Umsicht und Intelligenz jener Wesen voraus, wie
sie kaum der Scharfsinn und die Phantasie eines Darwin,
Wallace, E. Hceckel u. A. selbst besitzt. Die Entstehung jener
/Zweckmassigkeit durch die eigene Kraft und den eigenen Willen
jedes Lebewesens erklaren wollen heisst dem Thiere nicht

‘) E. Duhring:  Wert des Lebens 1877. S. 145. 2 )  E. Diih-
ring:  Wert d. L. S. 156-7.

Existenz eines Endzweckes.

63

viel weniger zumuthen als seine Selbstzeugung, was man ubri-
gens auch schon versucht hat. Nicht die Mithilfe der Thiere durch j
deren Accommodierung an das Milieu, wohl aber der Entwurf
und die zweckbewusste Ausfiihrung jener Organe durch deren
Trager selbst sei hier in Zweifel gezogen. So bleibt denn zuletzt
doch die Natur deren Schopferin. Eine so hohe Intelligenz, wie
sie dabei die Ausšennatur an den Tag legt, besitzt auch der
Mensch nicht im entferntšten. Er ist weit davon ent-
fernt, einen zweckmassig fungierenden, lebenden Thiermecha-
nismus zu schaffen. „Welcher Mechaniker 11 , bemerkt W. Wundt,
„mochte sich anheischig machen, auch nur eine Maschine zu
construieren, welche die mannigfachen, veranderliehen Reflexe
eines enthaupteten Frosches nachahmte ? — Unsere rohen Kunst-
erzeugnisse werden niemals die Wirksamkeit jener Gebilde,
die das vollendetste Product organischer Entwicklung sind,
auch nur entfernt nachzuahmen imstande sein.“ ‘) Und warum
nicht? wird man fragen. — Weil der Mensch nicht einmal
zum Begriffe  dessen, worin das Leben besteht, ge-
langt ist.

Im Streite uber die Annahme einer Zweckmassigkeit
und eines Endzweckeš in der Natur habe ich meine Stellung
bereits angedeutet. Ich glaube Spuren in der Natur zu be-
merken, die auf einen Endzweck hinweisen. diesen selbst aber
zu errathen, halte ich flir unmoglich. Spinoza leugnete
alle Zwecke in der Natur; desgleichen thun es die Ver-
fechter der Descendenztheorie. 2 ) Bei dem franzosischen
Ethiker Espinas finde ich die Annahme einer sogenannten
,me c h a n i s c h e n Zweckmassigkeit“  — finalisme
immanent au mecanisme 3 ), der auch G. H. Schneider beistimmt.
Romanes und H. Spencer erklaren die Zweckmassigkeit aus
biologischen „Erregungen“ und „Reizungen“ durch das Milieu,
also evolutionistisch. — Niemand verlangt von der Annahme
eines Zweckes eine befriedigende Erklarung der Entstehung
und Einrichtung eines Organs, niemand von der Erkennt-
nis einer thatsachlichen Z\veckmassigkeit eine Aufkliirung
iiber das Wesen des Lebens. Dieses ist bis jetzt ebenso
dunkel geblieben als der eigentliche Vorgang in der Materie
trotz der Ivenntnis vieler mechanischer Gesetze. Indes, wie
viele dieser Gesetze sind uns im Verhaltnisse zu den bereits
bekannten noch ganz dunkel! Dass die teleologische Er¬
klarung ihre Berechtigung hat, dafiir zeugt auch nichts
augenfalliger als die auf dem Descendenz- und Evolu-

’) W. Wundt:  Physiol. Psycbol. Bd. II S. 408. 2 i  vgl. dariiber
H. Spitzer:  Beitrage zur Descendenztheorie. 1886. — Ebenso A. Riehl:
Kriticismus II 2, 333. ff. 3 j  R e vu e p h ilo s.: 1888 p. 25 ff.

6i

Fiinfter Abschnitt.

tionsgedanken beruhende, exacte Forschung, in der die
Begriffe „Nutzen“, das „Passendste“ und ahnliche eine
hochst wichtige Rolle spielen. 1 ) Und wenn man schon bei
der evolutionistischen Forschung auf die mechanischen Vor-
gange mit Recht grosses Gewicht legt, so kommt man zuletzt
doch immer auf die Frage zuruck : wozu aber lasst die Materie
es zu demselben Resultate kommen? Die Forderung, mit
der blossen Nothwendigkeit vorliebzunehmen, ohne eine Ein-
sicht  in deren Wesen zu erhalten. kann dem menschlichen
Geiste nicht geniigen. Dieser verlangt auch Kenntnis ihrer
Griinde; Kenntnis von Zwecken aber ist nur eine anclere Form
der Kenntnis von Griinden. Daher das Manco in der Descen-
denztheorie, abgesehen von deren noch grosserer Unzulang-
lichkeit, das \Yesen und den Ursprung des Lebens zu er-
klaren. Damit sei aber hier keineswegs der „unb  e w u s st  e n“
Zweckmassigkeits- und Zwecktheorie das Wort geredet. An-
gesichts der Leugnung eines Endzweckes der Natur muss der
grelle Widfirsprunh zvisphen der menschlichen Zwecksetzung
und der in der Aussennatur vorausgesetzten Zwecklosig-
keit auffallen. Woher solite denn der Mensch dieselbe
bezogen haben, wenn nicht von der Aussennatur? Oder
\virklich nur aus sich selbst? Ich glaube, mit der blossen
Anregung dieser Frage auch schon deren Beantwortung an-
gedeutet zu haben, vorausgesetzt, dass man den Menschen in
die Kette der allgemeinen Causalitat einbeziehen will. Deshalb
meine ich, um diesen. Theil der Untersuchung zu schliessen :
die behauptete Unmoglichkeit, den Zweckbegriff in die ratio-
nelle Mechanik einzufiigen, bedeutet eher eine Unzulang-
lichkeit der letzteren als eine begriindete Ueberfliissigkeit
und Entbehrlichkeit des ersteren. Der Gedanke: Alles ist
zwecklos, ist ein verzweifelter. Herz und Verstand verlangen
mehr, als der Mechanismus bietet und bieten kann. Soli
deshalb das, was er selbst nicht besitzt, nothwendiger Weise
nicht existieren diirfen oder konnen? 2 )

Ueber die Zweckmassigkeit in der Natur mochte ich noch
zwei Satze aussprechen: erstlich, dass dieselbe keinevoll-
kommene  ist, da auch die trefflichsten Organe noch einer

’) vgl. A. R i e h 1: Kriticism. II 2, 334. 2 ) Sobald man ein Bewusst-
werden des Bediirfnisses zugibt, muss man auch ein bewusstes
Suchen nach dessen Befriediguug d. h. das Streben nach Zweck-
massigkeit  zugeben. Die hochste Idee des Zweckes fiihrt zum End-
zvvecke, dessen Existenz man wenigstens ahnen, wenn schon nicht er-
schliessen kann. Je scharfsinniger daher A. R i e h Ps Widerlegungen des
teleologischen Princips sind (Kriticis. II 2, 5. Cap.), desto mehr "macht sich
dessen Abgang in der Erklarung der Dinge fiihlbar.

Die Perfection in der Aussennalur.

idealen Nachbesserung fahig sind, was z. B. Helmholtz von
der Einrichtung des menschlichen Auges bemerkt und was ebenso
vom thierischen gilt'), und z\veitens, dass es sowohl „uber-
lebte“ Organe  — survivals — als auch „Ruckbildungen“
— replis — von Organen gibt, welche nicht mehr der Art-
erhaltung dienen, aber einst gedient hatten oder an andern
Organismen noch weiter dienen. dah er keineswegs gegen
das Princip der Zweckmassigkeit verstossen. ( Z\veckmassig-
keit und Perfection  oder Ve r v ol 1 kom mnu ng sind
correlate, unzertrennliche Begriffe : je grosser die Perfection,
desto grosser die Zweckmassigkeit und umgekehrt. Ich hatte
bereits im Vorigen die Uebung als ein Mittel der Ver-
vollkommnung aufge\viesen. Sich perfectionieren heisst seine
Seinsfunction verstarken, heisst an Kraft, Geschicklichkeit
und Sicherheit des Handelns zunehmen, heisst seine und der
Dinge Gliickseligkeit fordern, also auch an Sittlichkeit zu¬
nehmen, schliesslich auch den Endzweck der Natur erfiillen.

Beispiele von Perfection begegnen uns in der Natur in
reichlichster Ftille. Wir brauchen nur die Wachsthums- und
Entwicklungsphasen der organischen Wesen mit offenen Augen
zu verfolgen, und wir erkennen dieses Gesetz sofort.

AVelche Stufenleiter von Vervollkommnungen rnacht
nicht der Pflanzensame durch, bis eine Pflanze als hoher,
stammiger, fruchtbringender Baum — sagen wir eine Eiche oder
eine Palme — vor uns steht! Wie verschieden an Form sind
das trage daliegende Ei eines Adlers und die hoch in die
Wolken sich erhebende Gestalt des machtigen Aars! AVer nicht
die Entwicklungsphasen des hilflosen Eies zum fertigen
Raubvogel verfolgt hat, \viirde niemals an die Transformation
des Eispermas zum gewaltigen Vogel glauben. Und doch ist
dieselbe eine Folge des Gesetzes der Perfection, die verschie-
dene Namen: Entwicklung, Transformation, Vervollkommnung
u. a. fuhrt. 2 )J

AVer kennt nicht die Veredlung der Thier- und Pflanzen-
arten P — Durch die Gunst des Milieus und anderer Einfliisse
sehen wir eine und dieselbe Pflanzenart, z. B. das Farren-
kraut, besonders die Culturpflanzen, zu ganz auffallender Ent-
wicklung der Formen und Grossen gedeihen. Die Zweck-
massigkeitsstufen treten uns hier ganz evident vor Augen; .
dieselben sind ebensoviele Beweise des Gesetzes der Ver¬
vollkommnung. Man mag, wie es z. B. Spitzer thut, wider den
Perfectionismus den Einwand erheben. der „b i o logi s c h e

3 ) Helmholtz:  Popul. wissen. Vortrag. Hft. 2, S. 205. 2 ) vgl.

mehrere Beispiele in R. Virehow’s  Abhandlung: Ueber den Transfor-
mismus. Anthropologie, Bd. 18, S. 3 ff.

o

66

Fiinfter Abschnilt.

Y o 11 ko nune n h e it sbegr  i f f“  sei bisher in der Wissen-
schaft ein „vager“, und ein fester „Masstab zur Ermittlung
der organischen Stufenhohe“ in derselben nicht vorhanden; 1 )
allein dies vermag noch nicht den Glanben an die Perfec-
tionsfahigkeit der Lebewesen zu erschiittern, da gerade in der
grossen Verschiedenheit der Arten und Species sowie ihrer
Formbildungen, was auch R. Virchow bemerkt, der beste Beweis
fiir den Perfectionismus liegt. 2 ) Was von den Culturpflanzen
gesagt worden ist, gilt auch von den Nutzthieren. Klima,
Zuchtwahl u. a. Umstande bringen eine ungeheure Mannig-
faltigkeit der Formen und Grossen hervor, welche ebenso
viele Perfectionsstufen aufweisen. Ob sich in der Trans-
formation der anorganischen Natur die Perfection nach-
weisen lasse, dariiber mochte ich nicht ein bestimmtes Urtheil
abgeben. Einige altgriechische Physiker wollten in der Trans-
fo rmat i on des Urnebels z u festerer Gestaltung — woriiber sich
jauchdieTheorie Laplace’s und Kanfs des genaueren verbreitet
j — einen Beweis der Perfection erblicken. Es lasst sich Einiges
dafiir und Manches dawider sagen. — Bemerken will ich noch,
dass Steinthal eine eigene „Idee der Vollkommenheit“ an-
nimmt. 3 )

Aus dem Gesetze der Perfection ergibt sich zugleich
das der Oekonomie.  Darunter ist jene Eigenschaft eines
selbstandigen Dings z. B. Organs zu verstehen, durch welches
dasselbe in den Stand gesetzt wird, mehr als eine einzige
Function in zweckmassiger Weise zu verrichten. Deberhaupt
besteht das Wesen des Oekonomischen in der Erreichung mog-
lichst grosser Erfolge bei Aufwand von moglichst geringen Mitteln.
Dass eine solche Thatigkeit fur die Forderung der eigenen und
fremden Wohlfahrt von hohem \Verteist. dass sie somit ihrem
Begriffe nach sittlich ist, daran kann nicht gezweifelt werden.
Deshalb wird die Oekonomie von mehreren Ethikern unter die
Gesetze der Sittlichkeit gezahlt. Nur muss dieser Begriff in einem
allgemeinen Sinne und nicht etwa nur auf die Gebarung mit
materiellen Gtitern angewendet werden. — Die Aussenwelt
bietet in ihren organischen Producten eine Fiille von Beweisen,
dass sie okonomisch verfahrt. So verrichtet namentlich in der
Classe der niederen Thiergattungen ein und dasselbe Organ
die v er s chiedenartigsteii Functionen. ebenso im Pflanzenreiche.
Es geniigt, auf dieses Gesetz. \velches besonders die Descen-
denztheorie auf das genaueste durchforscht hat, einfach hin-
zuweisen.

b S p i t z e r : Bsitrag. z. Descendtb. S. 19. 2 J R. Virchow:
Ueb. die Transform. a. a. U. S. 4. 3 ) S t e i n tb a 1: AUg. Eth. 165.

Variabilitat uncl Individualitat.

67

Das verschiedene Verhalten der Individuenin Bezugauf ihre
Perfectionierung hat grosse Unterschiede nicht nur unter ihnen
selbst, sondern auch in deren Eigenschaften  zur Folge.
Man nennt dies Variabilitat  oder Variation.  Indi-
viduen sowie ganze Arten entvvickeln sich rascher oder
langsamer, mehrseitig oder einseitig, in einer ihrer Gliickselig-
keit mehr oder minder entsprechenden Weise. Denn auch
der Umstand verdient Ervvahnung, dass einige Individuen
sich der zvveckmassigen Entwicklung in hoherem, andere in
minderem Grade annahern; denn nicht alle gelangen an das-
selbe Ziel. Den Zufall  bei der Entwicklung aus dem Spiele
zu lassen, ware ein Fehler, der nur aus einer vorgefassten
vollkommenen Gesetzmassigkeit entspringen konnte, als
m ti s s te n sich alle Wesen nothvvendiger Weise gleichmassig
entwickeln. Wie viele verkiimmern oder bleiben zuriick!

Aus dem Streben derJNatur, ihren Zweckgedanken gegen
die ihr entgegenstehenden Hindernisse durchzufuhren, geht
die Perfectionierung, aus dieser die Variabilitat, aus dieser
wieder die Individualitat  hervor. Man darf sagen : die
Individualitat ist von einer kraftigen und siegreichen Per¬
fectionierung abhangig oder eigentlich deren Resultat. Wo
keine Perfection, da auch keine Individualitat. So ist es im
Menschen-, so im Naturleben. Striimpell geht weiter, indem
er das Individuelle mit dem Variablen, „\Vandelbaren“ iden-
tisch fasst*). Der Grund der Individualisierung liegt wohl in
der Perfectionierung. Ist doch das Individuelle ein Bleiben-
des, Inharentes, welches sich demnach in seinen Merkmalen
nur verstarkt. Aehnlich verfahrt Virchow bei der Erklarung
der Individualitat*). J. St. Mili leitet sie theils aus „ausseren
Ursachen", also aus dem Milieu, theils aus eigener Mitwirkung
des Dingš ab, 3 ) H. Spencer aus dem der Natur vorschwebenden
„hochsten Lebenwelches  der Entwicklung des Dings „ideal"
vorsclrvvebe. 4 ) Entsprechend meiner Anschauung. nach welcher
im Sittlichen zwei Factoren, das Subject und das Milieu zu-
sammenwirken, sehe ich auch das Individuelle tur eine Re-
sultierende dieser beiden Componenten an, von denen das
Milieu — die Aussennatur — die starkere ist. An ihrer
Seite liegt auch der angenommene Endzweck des Seins und
AVerdens. Virchow, der die Sache mathematisch und physio-
logisch zugleich auffasst, nimmt die Individualisierung fiir
umso grosser an, je mehr constituierende Theile ein Ding
hat. 5 ) Dabei wird jedoch das Perfectionsvermogen dem nu-

') Striimpell:  Vorschul. d. Eth. 139. R. Virchow:  IJeb.
d. Transformism. S 3. 5 j J. St. Mili:  Syst. d. Log. III Bd. S. 260
b s 261. 4 ) H. Spencer:  Thats. d. Eth. 188. 5 ) V i r c h o w.: ebend.

£8

Fiinfter Abschnitt.

merischen Verhaltnisse der Theile einer Masše proportional
gedacht und somit ein gleiches Mass der Perfectionierung
angenommen, was den Thatsachen zu vriderstreiten scheint.
Dpnn nicht alle Theile vervollkommnen sich in gleicher Weise,
wohl aber hat die speci-fische  Zusammensetznng der
Theile Einfluss auf die Individualisierung. Ueber den
sittlichen Wert  der Individualitat brauche ich nicht
viele Beweise beizubringen, da dieselbe ein Corrolar der Per-
fection, ist, die ich als sittlich bereits aufgezeigt habe. Die
hohe Bedeutung der Individualitat fiir die Sittlichkeit ist aller
Zeit anerkannt worden; auf ihr als dem Ausdruck des Per-
sonlichen beruht der beste Theil des Sittlichen. Darum findet
man uber dieselbe Vieles in den Schriften Descartes’, Locke’s,
Hume’s, Leibnitz’s, Herbarfs u. A. niedergelegt.

Vergleichen wir einmal die Principe der Individualitat
und Identitat! Die Individualitat  beruht im Grunde auf
einer auffalligen Erscheinung des an einem Dinge Specifischen,
\vahrend die Identitat  in dem Gemeinsamen besteht. das
ein Ding mit anderen Dingen theilt. In der Identitat driickt
sich die Gebundenheit  eines Dings an andere Dinge, in
der Individualitat dagegen dessen Einzeldasein d. i. dessen
Freiheit  aus. In der Identitat d. h. Uebereinstimmung der
Dinge unter. einander liegt deren E in h e i t und fester Z u-
sammenhang,  in deren individueller Entfaltung ihr e s e 1 b-
standige K raft und ihr \Ville.  Durch eben diese zwei
Eigenschaften wird das Individuum befahigt, seine eigene
sowie der anderen Wesen Bestimmung umso energischer zu
ver\virklichen. So bilden die Identitat und Individualitat
die beiden Pole desselben festen Zusammenhanges der
Dinge,  welcher zugleich deren Wohlfahrt bedingt. Die Pflege
der identischen Interessen erzeugt kraftige altruistische Ge-
fuhle und Bestrebungen, die der Individualitat einen kraftigen,
gesunden Egoismus. Den causalen Zusammenhang beider hat
Th. Ziegler in gedankenreicher Weise ausgefiihrt.') Also haben
wir im Vorangehenden zwei sittliche Principe, die Identitat
und die Entwicklung in der Aussennatur kennen gelernt;
aus dem einen folgt die E i n h e i t, aus dem andern die
Mannigfaltigkeit,  oder wenn man will, die Unend-
li c like  it  der Welt. Beide vereinigen sich im Sein zu einem
die Welt erhaltenden gemeinsamen Zwecke. —

Ob es ausser den genannten Sittengesetzen noch
andere Gesetze solcher Art gibt, will ich nicht mit Sicherheit
behaupten noch in Abrede stellen. Zu dem Gesagten mochte

'j Th. Ziegler: Sittliches Sein und Werden. !890. S. 3P.

Die Katurgesetze als Sittengeselze.

69

ich nur den allgemeinen Satz hinzufiigen, d a s s a 11 e Na t ur-
gese.tze zusammengenommen als Sittenge se tze/
d. h. als Principien und Muster der Si 111 i c hk ei t
z'u b etra c-h ten sin d. Der Begriindung dieses Satzes sei
die nachfolgende Betrachtung gewidmet.

Das Handeln ist, was schon mehrmals gesagt worden
ist, auf Erreichung von Zielen gerichtet. Der Erfolg des Han-
delns hangt nicht vom Subjecte allein, sondern auch von den
dasselbe begiinstigenden und ermoglichenden U m s t a n d e n
ab. Das Wort „Umstande a  bedeutet soviel als Medium oder
Aussenwelt. Nun aber gibt sich das in der Natur Bewegliche
und Bewegende, Lebendige und Wirkende am deutlichsten
in den Naturgesetzen  kund. Wenn der oberste sittliche
Zweck in der Gliickseligkeit — so undeutlich auch deren Be-
griff sein mag — liegt, so herrscht nach dem Gešagten
zwischen dieser und den Naturgesetzen ein nicht geringerer
Žusammenhang, als ein soleher zwischen der Gliickseligkeit
und den Sittengesetzen besteht. So tragen auch die Natur-
gesetze den Charakter von Sittengesetzen an sich. Dies der
erste und allgemeinste Grund, warum die Naturgesetze ins-
gesamfht als zum Sittengesetz gehorig zu betrachten sind.

Ein zweiter Grund liegt in den Folgen  der That,
\velche die Abhangigkeit des Subjects von der Aussenwelt
bekunden. Ware nur der subjective „Wille“ oder nur die
„Vernunft“ die Lenkerin aller menschlicher Handlungen und
Geschicke, so konnte nie eine von der Person nicht beab-
sichtigts Wirkung einer That erfolgen. Allein „die Folgen der
Handlungen sind\ wie H. Spencer bemerkt. „Theilerschei-
nungen einer nothwendigen Ordnung in der Erscheinungs-
velt". 1 ) Solche Erscheinungen aber sind ausser den Sittenge¬
setzen die Naturgesetze insgesammt. welche in ihrer strengen
Causalitiit dem Subjecte in den Folgen der That als wie eine
Art Nemesis entgegentreten. Wir wissen, dass z. B. das
Laster der Unmassigkeit fur die Verletzung der Naturge¬
setze seine Strafe empiangt. Aehnlich tragt jedes andere
Laster eine nothwendige d. h. durch die Naturgesetze be-
dingte Strafe in sich. Ware dem nicht so. vor den Men-
schen allein oder vor dem eigenen, oft sehr laxen Ge-
wissen wiirde der Frevler, ferner der zu einem Verbrechen
Inclinierende, kurz jedes ethische Subject, welches bekannt-
lich stets mehr oder minder zum Laster und Schlechten
hinneigt, niemals zurucksc-hrecken.DieAngst und Furcht vor den

'•)  H. Spenser:  Thats. d. Eth. 1879. S. 61.

70

Fiinfter Abschnitt.

fFolgen, welche jede Storung der Naturgesetze friiher oder spaier
mit sich bringt, halt von vielen Siinden, Lastern und Ver-
brechen ab. Ahnung und Erfahrung sagen uns also, dass die
Folgen der That im Bereiche der Naturgesetze liegen.

Setzen wir einmal den Fali, die Naturgesetze wiirden
nicht als Sittengesetze betrachtet. Da trate uns die Er¬
fahrung entgegdn, welche uns belehrte, dass die Handlungen
eines Menschen, der die Naturgesetze entweder nicht kennt
oder aber verkennt, nichts sind als eine Reihe fortgesetzter
Verstosse gegen die Zweckmassigkeit des Handelns, also
Haufungen von Fehlern auf Fehler, von Verkehrtheiten auf
Verkehrtheiten, von Lastern auf Laster, kurz eine Kette von
unsittlichen Handlungen. Aus der Unkenntnis oder.Verkennung
der Naturgesetze entspringt eine Reihe von Vergehen und
Terbrechen; man kennt sie unter dem Namen Vergehungen
und Verbrechen aus Fahrlassigkeit.  Dah er muss jeder-
mann, der ein Amt oder eine wichtigere sociale Stellung ein-
nehmen will oder einnimmt, die Naturgesetze kennen, weil
er sonst unzweckmassig und unsittlich handeln wiirde. Ein
Arzt, ein Apotheker, ein- Baumeister, ein Rheder, ein Schiffs-
capitan, kurz jeder Vertreter irgendeines Amtes oder Ge-
schaftes ist ohne Kenntnis der Naturgesetze geradezu un-
denkbar.

Dass die Kenntnis und Befolgung der Naturgesetze dem
Menschen unumganglich nothwendig ist, hat vielleicht nie-
miand eindringlicher behauptet als Schleiermacher, der die
Kenntnis der Physik fiir eine Art Ethik erklarte, \vorin ihm
mit einiger Restriction Wallaschek beistimmt. *) Man kann
zvvar, \vie es Wundt thut, Spencer’s Theorie, die Ethik rein
biologisch zu erklaren, im Besondern als nicht stichhaltig
bekiimpfen, 2 ) und doch letzterem beipflichten, wenn er be¬
hauptet : „Die sittlichen Grundsatze mtissen sich den phy-

sikalischen Noth\vendigkeiten ftigen.“ 3 ) Diese Worte diiriten
ein nicht ganz glucklicher Ausdruck fiir den echten Sinn
derselben sein, der et\va lauten wtirde: die sittlichen Grund¬
satze und die Naturgesetze niiissen in vollem Einklange stehen.
Lotze betrachtet vom Standpunkte seines „idealistischen Mo-
nismus" die Natur- und Sittengesetze fiir identisch. 4 ) Ihnen
schliesst sich Paulsen an. 5 )

Ein nicht zu verachtender Grund, den Sittengesetzen
auch die Naturgesetze beizuzahlen, liegt in der Unzulang-

’) Wallaschek: Ideen zjir p. Philos. S. 129. 2 ) Wundt-

Elhik: S. 345 n. 267. 3 ) H. Spencer: Thats. d. Eth. 68. 4 ) Lotze:

Mikrokosmus Buch III c. 5. 5 ) Paulsen; Einleit. in d. Philos. 2 Aufl.

S. 74 ff.

Die Naturgesetze als Sittcngesetze.

71

lichkeit unseres Intellects, der durch sich allein das Sitt-
liche weder deutlich zu erkennen noch festzuhalten vermag,
sondern einer Nachhilfe and eines Correctivs bedarf. Es
ist in der That schwer einzusehen, wie die Vernunft aus
ihrem eignen Vermogensstande, ohne den Beirath der Natur-
erkenntnis, auch nur ein einziges sittliches Drtheil zu fallen
imstande sein solite, das Anspruch auf Richtigkeit erheben
konnte. Ich werde an einer spateren Stelle nachzn\veisen
suchen, dass hierin die Natur selbst unserm Verstande zu-
hilfe kommt.

Man kann aus dem angefiihrten Grande der lediglich
idealistischen  Ethik denVorwurf nicht ersparen, dass
fjie sich bei der Concipierung ihrer Sittengebote auf einen
luftigen Untergrund stellt, wenn sie ohne „Befragung der
•“Natur nur so aus sich selbst einen Codex der Moral auszu-
klugeln versucht. Wo bleibt da die notlrvvendige Bestatigung
ihrer inneren Wahrheit und die Wegweisung ftir den ausseren
Vorgang des Handelns ? Sogaf Kant musste sich zur Zeit, als er
bereits fur sein formalistisches Princip schwarmte, eingestehen,
dass die „ reine‘speculative Vernunft" an der .griissten Unzu-
langlichkeit“ leide und diese ,, sogar mit Beihilfe der grossten
Naturerkenntnis“ nicht zu beheben vermoge. 1 ) Daraus zog
er jedoch den unrichtigen Schluss, auf die Suche nacli
einer „praktischen Vernunft 2  auszugehen. wobei er den
„ inneren Richterstuhl “ der Moral, 2 ) die „Richterausspruclie des
Gewissens “ 3 ) und dergleichen fand. Dadurch aber, gieng Kant
selbst irre und fiihrte auch die , idealistische" Moral auf
falsche Bahnen, so dass sich diese zu dem Paradoxon
verstieg : „Die Ethik darf iiberhaupt ihre Satze nicht der Er-

fahrung entnehmen“ , 4 ) einem Gedanken, den eben Kant
durch seine Verurtheilung des ,Empirischen“ angebahnt
hatte. 5 ) In des konnte Kant, der in der „Kr. d. p. V.“ das
Wesen des Sittlichen in einer gewissen rein „formalen" Be-
schaffenheit des menschlichen Handelns suchte, nicht umhin,
die Naturgesetze mindestens als Muster  oder T y p e n fur
das handelnde Subject gelten zu lassen. Er bemerkt: „ Das
Naturgesetz liegt allen seinen (des Subjectes) gewohnlichsten,
selbst den Erfahrungsurtheilen immer zugrunde . . . Wenn
die Maxime der Handlung nicht so beschaffen ist, dass sie
an der Form  eines Naturgesetzes iiberhaupt die Probe halt,
so ist sie sittlich unmoglich“. 6 ) Kannt nennt dies ebendort

’) Kant: Kr. d p. V. 176 2 > Kant:  ebond. I8i. 3 ) Kant;

ebend. 118. 4 ) Steinthal:  Alij. F.tb. S. 801-302. 5 ) Kant:  K. d.

p. V. 22 u. pass. 6  Kant:  ebend. 84.

72

Fiinfter Abschnitt.

den T y p u s der Naturgesetze. Dass das sittliche Handeln
den Charakter der »Uebereinstimmung der Natur und der
Sitten‘% der sinnlichen und intelligiblen »Naturordnung 2
an sich tragen solle, geht im Grande auf dasselbe hinaus,
namlich dass die Naturgesetze auch meritorisch Prototypen
der Sittlichkeit abgeben. 1 ) Allerdings postuliert Kant zur
Perfectionierung einer solchen Uebereinstimmung die Fu-
gung eines »heiligen Urhebers 2  der Naturgesetze, Gottes. 2 )
Dass Kant, der einer Erklarung der Naturgesetze als Sitteii-
gesetze so nahe stand, dieselbe nicht aussprach, daran
scheint ihn das in der\Velt vorhandene ,U e b e k gehindert
za  haben, welches er fiir eine Unvollkommenheit der lediglich
durch Naturgesetze bestimmten Aussenwelt ansah. 3 ) Jeden-
falis dachte Kant in diesem Punkte nicht consequent ; dies
zeugen seine Grande fiir und wider die Eigenschaft der Natur¬
gesetze als Sittengesetze.')

In dem also Kant jedes „materielle" Princip inderEthik
perhorrescierte, stellte er jenes bekannte, rein ,formale“
auf: ..Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit

zugleich als Princip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten
kbnne. 2 '*) Diese von Kant aufgestellte, sattsam angezogene
Regel macht dessen Ethik zu einer rein formalistischen,
da ihr jeder Hinweis auf die Ziele und Zwecke des Handelns
fehlt. was in der ethischen Literatur schon zur Geniige
nachge\viesen ist.

An Gegnern der Theorie,  dass die Naturgesetze
Sittengesetzen gleichzuachten seien, hat es weder vor Kant
noch nach ihm gefehlt. So z. B. hat Sokrates die Ethik
ganz fiir eine Erfindung der Menschen angesehen und dachte
sich dieselbe ungefahr so entstanden, wie ein Kunstwerk aus
der Hand des Meisters hervorgeht. Bekanntlich hat Sokrates die
Physik aus der Philosophie und Ethik verbannt, dagegen die
Mantik und den Orakelunfug als vollberechtigt in derselben
belassen. 6 ) Er glaubte, zur Ethik bediirfe es lediglich des
Studiums der biirgerlichen und allgemeinmenschlichen Ver-
haltnisse. Aristoteles war hierin Sokrates’ treuerer Schiller
als Platon, der auch die Naturforschung in das Gebiet der
Ethik einbezog (im Timaeus). Unter den neueren Gegnern
dieser Theorie befindet sich Gutberlet, der auf dem Stand-
punkte der christlichen Ethik steht. Gutberlet behauptet,
die Uebereinstimmung des menschlichen Elandelns mit einer

') Vgl. Kant:  Kr, d. p. V. Idi. 2  Kant:  ebend. 150. ’) Kant:
ebend. 169. ‘J Kant:  ebend. 174. 5 ) Kant: Kr. d p. f.  85. 6 ) Xe-

nophon:  Comment II § 11 ff., wo S. die Physiker Terurtheilt.

Die Naturgesetze als Sittengesetze.

73

„bestimmten Ordnung“ in der Natur „mache die Handlung
an und fiir sich nicht sittlich", wenn z. B. „eine bestimmte
Ordnung im G e h e n eingehalten werde, wie wenn Soldaten
in Reih’ und Glied marschieren 1 '. 1 ) Dass das Gehen an
sich. ebenso das geordnete Gehen einem Naturgesetze und
zugleich dem AVollen untersteht, ist zweifellos . 2 )  Die
„ Gesetze “ des Gehens sind vom mechanischen, physiologischen
und ethischen Standpunkte aus zu beurtheilen. Šo z. B. sind
nach Langer die Bewegungen der Fiisse ursprunglich auto-
matisch. doch auch durch den „Willen variierbar“. 3 ) Unter-
suchen wir einmal, ob das „ geordnete Gehen “ der Soldaten
in sittlicher Beziehung wirklich ganz indifferent sei. Sobald
beim Gehen, wie es erfahrungsmassig feststeht, das Wissen,
Konnen und Wollen zusammentreffen, wird dasselbe zu einem
sittlichen Handeln. Ein absichtlicher Verstoss gegen das
geordnete Gehen ware ohne Zweifel ein Handeln wider
besseres Wissen und Konnen. Daher ist ein geordnetes, den
Gesetzen der mechanischen Bewegung entsprechendes, also
zweckentsprechendes Gehen ohne Zweifel ein Act der Yer-
nunft. Nun ist nach Gutberlefs eigener Ansicht eine
Handlung wider dieVernunft eine Uebertretung des gottlichen
Gebotes, folglich ein absichtlich ungeordnetes Gehen auch
nach dessen eigenem moralischem Princip unsittlich.

Zvvei Bedenken wider die ethische Bedeutung der Natur¬
gesetze sind noch zu beheben ; zunac-hst die in der \Velt
unzweifelhaft vorhandenen U e b e 1. Den Hrsprung der Uebel
sah Kant durch die Thatigkeit der Naturgesetze nicht ver-
mieden ; daher wollte er letzteren nicht die Eigenschaft von
Sittengesetzen zuschreiben. Er bemerkt namlich liber den
Grund, warum die alte Philosophie einen „heiligen Urheber“
des Gesetzes in die Welt einfuhrte : „Die Uebel in der Welt
schienen (den griechischen Philosophen) viel zu wichtige Ein-
wiirfe zu sein. um zu einer solchen Hypothese sich fiir
berechtigt zu halten.“ 4 ) Deshalb suchte er das Sittliche
bloss im „Menschenverstande“, was soviel heisst als
in parte  statt in toto naturae.  Schon dies enthalt
einen AViderspruch in sich, dass sich namlich das Kleinere —
der Mensch — eines besseren Verstandes erfreuen solite als das
Grossere, die Natur. Fiirs zweite sind an den Uebeln nicht
die Naturgesetze als Gesetze, sondern deren C o n c u r r e n z
d. i. der Z u f a 11 schuld. Drittens bedarf es erst einer
strengen Begriffsbestimmung, was ein „ Uebel “ zu nennen sei.

')  G u t b e r 1 e t: Etbik und Naturrecht 1883. S. 73. 2 )  vgl.

Dr. C. Langer:  Anatomie der aussern Formen des mensch. Korpers.

1884. S. 9 ff., bes. 106. 236. 251. ’jLan ger:  ebend.91. 4 ) Kan t: ebend. 169.

74

Fiinfter Abscbnitt.

\Vir diirfen nicht sofort alle Unbequemlichkeiten, denen
das menschliche Individuum begegnet, fiir Universal-
iibel  erklaren. Es gibt auch eingebildete Uebel, bei denen
das Ganze der Natur nicht in seinern Bestande leidet. Kant hatte
wohl solche Uebel im Auge, die das Weltganze treffen; denn
das Gegentheil des Uebels, das Gute, sei dem Ganzen zu-
traglich, da „das Ganze das Beste sei und alles um des
Ganzen willen gut“. ‘) Allein, wollte man die Uebel d. h. die
Unvollkommenheiten der Welt ausrotten, so milsste man zu-
gieich die ganze Ordnung der Natur aufheben, Sowie die
\\'eli einmal beschaffen ist, lasst sich eine Concurrenz ver-
schiedener Naturgesetze nicht vermeiden. Das Ertrinken
eines Menschen z. B. liesse sich nur durch eine vollige Auf-
hebung der gegenwartigen Naturordnung verhindern; man
milsste selbst die Urstoffe austilgen, aus denen das Ali be-
steht. Durch successive Schlussfolgerungen kame man zuletzt
dahin, dass man, um die Uebel in der Welt zu vermeiden,
alles Nebeneinander der Moleciile und Atome aufheben milsste,
da ein Zusammenstoss, ein „Malheur ;!  dabei immer moglich
r bliebe. DieUebel die s er Welt sind  bei  der  jetzigen
j Naturordnung, soweit wir diese kennen, ganz
| unvermeidlic.h und unabwendbar.  Ein ahnlicher
I Gedankengang bewog Leibnitz und Kant zu dem Aus-
l spruche, diese Welt sei die beste.  Kant bemerkt:

' „Ich bin demnach erfreut, mich als einen Burger in einer
Welt zu sehen, die nicht besser moglich war.“ * 2 ) Deshalb
wollte Kant auch keine ,,absoluten Weltiibel“ zugeben. da
diesen nicht das Merkmal der Allgemeingiltigkeit nachge-
wiesen werden konne. 8 ) Ebenso wenig kommt das sittlicli
Gute zu absoluter Geltung: auch dieses wird nicht in

jedem Falle beachtet, sondern nur zu oft iibersehen, und
doch bestehet dasselbe trotz dieser „Antinomie“. Dies gilt,
wie E. Zeller richtig bemerkt, von einem jeden nicht bloss
ethischen, sondern auch wissenschaftlichen Gesetze logischen,
mathematischen, asthetischen und jedes andern Inhalts, dass
namlich demselben in zahllosen Fallen die W i r k-
lichkeit nicht ent spricht. 4 )  Eine „Antinomie“ der
Sittengesetze \vird es daher stets ebenso geben, wie eine solche
auf jedem legislativen Gebiete vorkommt.

Kant hatte gegen die Naturgesetze als Sittengesetze
auch wegen der verschiedenartigen Einwirkung der ,mor a-
lischen* und ,met aphy si s chen“ Gesetze auf den

b Kant:  Ueb. d. Optim. Hartenst. Ausg. 1867. Bd 2. S. 43.

2 ) Kant: ebend. 42. 3 ) Rant:  ebend. 37. *)  Zeller:  Vortrag. u. Ab-

han dl. 3. Samml. 1884. S. 203.

Die Nalurgesetze als Sitlengesetze.

75

Menschen Bedenken, da die ersteren diesem ein blosses
Sol len,  die letzteren dagegen ein Miis se n abnothigten.
Kant bemerkt: „Die Vernunft, aus der allein alle Regel, die
Nothwendigkeit enthalten soli, entspringen kann, legt in diese
ihre Vorschrift zwar auch Notlrvvendigkeit (denn ohne das
wiire sie kein Imperativ), aber diese ist nur subjectiv (i. e.
individuell) bedingt, und man kann sie nicht in allen Sub-
j e eten (i. e. Individuen) in gleichem Grade voraussetzen. “ ‘)
An einer andern Stelle bemerkt Kant: „Das moralische Ge-
setz ist in der That ein Gesetz der Causalitat durch Frei-
heit, sowie das metaphysische Gesetz der Begebenheiten in
der Sinnenwelt ein Gesetz der Causalitat der sinnlichen Natur
war.“ 2 ) Nun aber gilt nach dem oben liber die Uebel Ge-
sagten, dass die Erfiillung des Gesetzes keineswegs ausnahmslos
zutrifft, sondern Hindernissen ausgesetzt ist. s ) Folglich
herrscht in Bezug auf die Ausfuhrung der beiden Arten von
Gesetzen kein so tiefgehender Unterschied, als ihn Kant auf-
stellt. Uebrigens vermag das moralische Gesetz von Manchem
ebenso ein „Muss“ zu erzwingen wie nur irgendein Natur-
gesetz. So bestimmt als der in der Luft schwebende, nicht
unterstiitzte Stein in der Richtung des Erdmittelpunktes
fallen muss, ebenso bestimmt wird der rechtschaffene Mann,
solange er bei Vernunft ist, Diebstahl und Betrug meiden.
Es \verden bei ihm daher die Begriffe Sollen und  Atussen
zusammenfallen. 4 ) Schleiermacher wollte "jenen Unterschied
ganzlich aufgehoben wissen. —

Wir sind sonach zu zweierlei objectiven Sittengesetzen
gelangt, welche sich ergiinzen: zu den in der Menschen-
und Aussenwelt herrschenden. Nachdem im vierten und
funften Abschnitte die in den beiden Naturen enthal-
tenen Sittengesetze dargelegt \vorden sind, drangt es viel-
leicht jemand, noch zu erfahren, ob es ausser den genannten
keine andern Sittengesetze gibt. Darauf lautet die Antwort:
durch philosophische Forschung wenigstens sind keine andern
Sittengesetze zu erhalten. Doch gibt es noch moralische Prin-
cipien anderer, namentlich religioser  Provenienz, deren
Darlegung von ganzlich andern Anschauungen ausgeht. als
die nachzuvveisen die Philosophie sich zur Aufgabe rnacht. Es
kann fur die Sittlichkeit nur vortheilhaft sein, wenn die ethi-
schen Grundsatze, welche auf so verschiedenem Wege er-

') Kant: Kr. d. p. V. 21. 2 ) Kant: ebend. 57. vgl. dazu ebend.

p. 20 ff 3 ) vgl. J. St. Mill’s ahnliche Losung dieser Antinomie: Syst.
d. ded. u. ind Log. 3 Th. S. 239 ff. 4 ) s. die weitere Ausfuhrung dieses
Unterschiedes bei Zeli er: Ueb. Begriff u. Begriindung der sittl. Ges.
Vortrag u Abh. 1884. 3. Samml. 197—8 u. 201 ff.

76

Fiinfter Abschnitt.

langt werden, mit einander im Einklange stehen. wie es im
grossen Ganzen \virklich der Fali ist. Nur ist bei deren Ver-
gleichung nicht zu iibersehen. dass in die Ethiken nur solche
Vorschriften gehoren, die ihrem Wesen und ihrer Tendenz
nach mit deren aufgestellten Sittenprincipien genau iiberein-
stimmen. Sonst wiirde die Ethik zu einer vermeintlich sclm-
pferischen, in der That aber willkurlichen Gesetzgebung her-
absinken, wahrend sie als eine Wissenschaft der Natur dieso
erforschend und nachahmend darlegen soli. Nicht irgendwelche
nebenbei zu erreichende Zwecke, sondern die obersten Grund-
siitze des Handelns allein sollen derselben vorschweben.

Seehster Absehnitt.

* _

Begriff der sittlichen Pflicht und Verpflichtung.

Zuiiachst sollen die Begriffe der sittlichen Pflicht und
Verpflichtung erlautert, dann die Grundlagen derselben dar-
gelegt, hierauf die Grande, auf denen gewisse Vicariate
der sittlichen Verpflichtung beruhen, gepruft, zuletzt eine
Eintheilung der sittlichen Pflichten versucht werden.

Zum Wesen und Begriffe des Handelns gehort die An-
strebung von Zwecken ; denn das Handeln gesehieht um be-
stimmter Zwecke willen. Das Ziel des praktischen Handelns
aber besteht in der Erlangung des hochsten sittlichen Guts.
Zu handeln, ohne einen wertvollen Zweck erreichen zu wollen,
ware T h o r h e i t, des Handelns wiirdige Zwecke erreichen
zu wollen ist ver nun iti g. Daher wird der verniinftig
Denkende sichauch innerlich bewogen und gedrungen
ftihlen, sittlich zu handeln; der Thor fiihlt sich dazu niemals
verpflichtet. — Auf dem Wege solcher Schliisse gelangt
man zur Vorstellung und zum Begriffe der sittlichen]
Pflicht  als des Dranges, sittlich zu handeln. Naher noch I
kommen wir diesem Begriffe, wenn wir das sittliche Han¬
deln als ein Beobachten der Sittengesetze auffassen. Oben
haben wir gesehen, dass die einen Sittengesetze in der
Aussenwelt, die anderen in der menschlichen Natur ent-
springen. \  Wenn wir nun die sittliche Pflicht als die
Erkenntnis einer auf uns einvvirkenden Macht,
nach den objectiven Sittengesetzen zu handeln, bezeichnen, so
erhalten wir eine zweite Definition der sittlichen Pflicht. Wer
bei seinen Handlungen der Vorstellung und Einwir-
kung der objectiven Sittengesetze Aufmerk-
samkeit und Gehor schenkt  und bei denselben

78

Sejhster Abschnitt.

seinen Willen stets nach jenen Gesetzen richtet, handelt
im Sinne der sittlichen Pflicht. Man kann daher sagen : die
[sittliche Verpfli chtung  besteht in der Ueberein-
stimmung desWillens mit den objectiv gege-
Jbenen SittengesetzenJ  Die Begriffe Pflicht und Ver-
i pflichtung driicken dasselbe ans, nur von verschiedenen Seiten
betrachtet: die sittliche P flicht  ist ein objectiv be-
stehendes Abhangigkeitsverhaltnis des Gemtiths
von der objectiven Sittlichkeit, die sittliche Verpfli ch¬
tung  dagegen das Gefuhl und Bewusstsein eines solchen
objectiven Abhangigkeitsverhaltnisses. Die sittliche Pflicht
driickt somit ein ausseres Abhangigkeitsverhaltnis, die
Verpflichtung dieinnere Zustimmungzueinemsolchen  Ver-
haltnisse aus. In letzterer Bedeutung heisst die Verpflichtung
auch Pflichtgefuhl.

/ Diesen Definitionen zufolge beruht die sittliche Ver-
(pflichtung auf der Gesinnung  des handelnden Subjectes.
Im Begriffe Gesinnung liegt zunachst der Begriff der E i n-
s i c ht in die Qualitat dessen, was man anstrebt, dann der Begriff
des Strebens,  das sittlich Gute als das wahre Ziel des
Handelns zur That zu machen. Nur wenn beide Eigenschaften
im Subjeete zusammentreffen, wird das Handeln ein wahr-
haft sittliches. Das Streben nach dem Guten muss jedoch
rein und frei sein von allen nicht sittlichen Neben-
einfliissen.  Einsicht in das Gute kann auch der
sittlich verworfenste Mensch besitzen, aber es fehlt ihm an
\Villen, es zu thun. Die mitunter sehr feinen Scheidelinien
zwischen dem Guten und Schlechten sind gerade den ge-
riebensten Schurken bekannt, denen es daran liegt, den Schein
des Bosen sorgfaltig zu meiden, um ihre Plane desto leichter
auszufuhren. Daher ist der Wille zum Guten eine Vorbe-
dingung der sittlichen Pflichterfullung. Um sich in sittlicher
Beziehung filr verpflichtet zu erachten, muss man von der
Vortrefflichkeit des Guten uberzeugt sein, es lebendig fiihlen
und sozusagen im Herzen tragen. Wem dies nicht gegeben
ist, der wird sich zu demselben niemals innerlich ver-
pflichtet erachten.

/ Allein zur Erklarung des Fortschritts von der Einsicht
zur inneren Verpflichtung gehort die Erledigung einer
Reihe von wichtigen Zwischenfragen. Augenscheinlich milssen
es bedeutende Griinde sein, die jemand derart zur Befolgung
Mer Sittengesetze verhalten, dass er alle seine Neigungen und
ausseren Impulse unterdrilckt und das Gute vorzieht. Als
ersten Grund haben wir bereits die Einsicht in das Gute
kennen gelernt, die nian auch den Intellect  nennt.

Der Intellectualismus.

79

Es ist eine feste Anschauung der sogenaniiten Intel-
lectualisten, dass der menschliche Geist a priori eine Ein-
sicht in das Gute und Schlechte besitze. In der Geschichte
der Ethik begegnen wir dem Intellectualismus mehrmals,
so schon vor Platon, besonders jedoch durch Platon ausge-
bildet. Seiner Anschauung gemass betrachtet die Seele die
„Idee des Guten“ und richtet nach dieser das Leben des
Menschen ein. Auch in spaterer Philosophie begegnet uns
diese Anschauung. So im Mittelalter, und selbst Fr. Bacon
setzt eine sittliche lux naturalis voraus, nach ihm Locke. ')
Zum System hat den Intellectualismus Bacon’s und Newton’s
Schuler Sam. Clarke erhoben 2 ), am entschiedensten aber
Kant verfochten. Von der „Vernunft“ behauptet Kant , dass ■
sie auf den ,.Willen“ einwirke, das Gute zu thun. 3 ) Wie
jedoch die Vernunft dies zustande bringe, das war Kant
rathselhaft, wie er es selbst gesteht. 4 ) Ein wie grosses
Gewicht er auf den Intellect legte, zeugt seine Bemerkung in
einer vorangehenden Schrift, wo es heisst : „So sind wir

denn in der moralischen Erkenntnis der gemeinen Menschen-
vernunft bis zu ihrem Princip gelangt, welches sie sich zwar
freilich nicht so in einer allgemeinen Form abgesondert denkt,
aber jedoch jederzeit wirklich vor Augen hat und zum Richt-
masse ihrer Beurtheilung macht. Es ware hier leicht zu
zeigen, wie sie, mit diesem Compasse in der Hand, in allen
vorkommenden Fallen sehr gut Bescheid wisse, zu urtheilen,
was gut. was bose, pflichtgemass oder pflichtwidrig sei und
dass es also keiner Wissenschaft und Philosophie bedurfe,
um zu wissen, was man zu thun habe, um ehrlich und gut,
ja sogar um weise und tugendhaft zu sein.“ 5 ) Kant hat so-
mit eine in der menschlichen Natur a priori liegende „Weis-
heit“ vor Augen. welche jede theoretische und praktische
Erkenntnis weitaus iibertreffe. Ob aber die Vernunft wirklich
ausreicht, um verwickelte ethische Verhaltnisse, z. B. die
feinen Unterschiede zwischen manchen Tugenden und Lasterm
a priori zu erkennen oder schwierige Pfiichtconflicte zu losen, ]
das mochte wohl zu bezweifeln sein.

Die blosse Einsicht reicht zur Verpflichtung nicht aus>
und es ist ein Zwischenglied ganz unerlasslich. Ein solches
bildet die sittliche W ertschatzung.  Indem das handelnde
Subject den praktischen Wert des Sittlichen erkennt, fiihlt es
sich verpflichtet, dasselbe auch zu wollen. Was wir um seines

i) Wun d t: Ethik 1886. 268-269. 2 ) vgl. ub. ihn R. Zimmer¬

mann:  Clarke’s Lehre. Denkschr. d. k. k. Ak. d. Wiss. 1870. Bd. XIX.

249-336. h Kant:  Kr. d. p. V. 92. 96. 110. 140. h Kant:  ebend. 86.

5 ) Kant;  Grundleg. z. Metaph d. S. S. W. Bd. 4. S. 251—252.

80

Sechsfer Abschnitt.

Wertes \villen hochschatzen. dem fuhlen wir uns zugethan
und anch verpflichtet. Die Wertschatzung und Liebe zum
Guten entsteht nun aus verschiedenen Ursachen. Zunachst
durch eine solche Organisation des Seelenapparates. dass
dieser mit der objectiven Sittlichkeit von selbst harmoniert
und ohne vollbe\vusste Selbstthatigkeit mit ihr correspondiert.
Ich habe eine solche Organisation oder „Krystallisation~ des
Gemiithes (Lombroso) schon an einer Stelle die psychische
,Praformation“ genannt, da ich dieselbe ftir eine sittlich
d. i. zweckmassig fungierende biologische Vollkommenheit
ansehe.

Aus einer solchen Organisation erklart sich auch der
Unterschied, dass einige Subjecte sich sittlich verpflichtet
fuhlen, andere ein solches Gefiihl nicht besitzen, dass die
einen sittlich stumpf, die andern sittlich empfanglich sind.
Sowie gewisse Menschen durch eine urspriinglich giinstige
Anlage des Gemiiths zur sittlichen Verpflichtung hingefiihrt
vverden. ebenso entsteht das Bose  aus apriorer Negierung
des Guten. Eine solche geschieht entweder durch eine fehler-
hafte Constitution des Gemiiths — Lombrosos Ansicht
oder durch absichtliche und grundsatzliche Ablehnung des
Sittlichen. Daher wird die sittliche Vollkommenheit
zugleich durch eine urspriinglich unbewusste wie auch durch
eine bewusste \Vertschatzung des Guten und durch eine
ebenso natiirliche Verabscheuung des Bosen angebahnt. da
es nicht genug ist, das Gute zu lieben, sondern man auch
Abscheu vor dem Bijsen empfinden muss, um sittlich voll-
kommen zu sein.

Dies war anfangs auch Kant’s ethische Anschauung,
bevor derselbe auf seine „ formate “, vom Willen allein be-
herrschte Sittlichkeit verfiel. Anfangs namlich leitete Kant
die moralische ,,Verbindlichkeit“ aus r e in er. urspriing¬
lich er Erkonntnis  des Guten ab, indem er „uner\veis-
liche (unwiderlegliche) materiale (reale) Grundsatze“ zur Be-
festigung der Sittlichkeit forderte und an ein „unauflosliches
Gefiihl des Guten“  glaubte. ') Spater, in der ,,Kritik der
praktischen Vernunft“, verwarf er alles 9  Gefiihl fiir das
Moralische, welcher Art es auch sei“, indem er zur sitt¬
lichen Verpflichtung einen „ hinreichendcn Bestimmungsgrund
des \Villens“, also eine bewusste ,Legalitat“  forderte, aber
jede unbewusste oder eigentlich nicht gewollte „Moralitat“
in seinem Sinne venvarf. 2 ) Mit andern \Vorten : anfangs war

’) Kant: Untersuch. iib. d. Deullichkeit d naturi. Theol. u Mor
Hartenstein’s Ausg Bd. 2. S. 307-S08. ’ 1 ,  Kant: Kr. d. p. V. 86. vgl.
damit Schopenhauer: Grundl d Moral. § C.

Die sittliche Gesinnung.

81

Kant in der Ethik Positivist, spater Idealist nnd Transcen-
dentalist. Urspriinglich also wandelte er in den Fussstapfen
Hutcheson’s, wie er selbst gesteht, indem er dessen „Gefiihls-
moral“ huldigte; Hutcheson schlossen sich spater Shaftes-
bury, J. St. Mili, Leslie, Stephen u. A. an, die alle ein „un-
raittelbares Gefiihl “ fiir Moralitat als ein in der Menschen-
natur liegendes sittliches Princip annehmen. *) In der That
gibt es gewisse Tugenden, die infolge ihrer Feinheit nur aus
genninen, angebornen Anlagen erst recht verstandlich werden,
wie die Bescheidenheit, Schicklichkeit, Schamhaitigkeit. Man
kann daher mit gutem Grande von einem natiirlichen
oder naiven Sittlichkeits gefiihl  reden. i) 2 ) Damit sei
jedoch nicbt behauptet, dass dies die beste Form der sitt-
lichen Verpflichtung sei. Das Moralitatsgefiihl hat auch seine
grossen Schattenseiten, die sich in seiner Unbestandigkeit kund-
geben. So lebhaft auch dasselbe auftritt, ebenso leicht „ver-
braust“ es wieder, wie sich Kant sehr bezeichnend aus-
driickt. 3 ) Ausfiihrlich handelt Kant vom Unterschiede der
naiven und intellectuellen Sittlichkeit in der „Grundlegung
z. Metaph. d. Sitten“, wo er die Vor- und Nachtheile beider
gegen einander abwagt. l * )  Sicherheit und Festigkeit im Guten
gewahrt nur die Verbindung von Einsicht und Gesinnung.
Aehnlich fordert Wundt zur Sittlichkeit „Einlieit von
F uh le n, D en k en und Wollen“.  was alles sich in einer
tiichtigen „Personlichkeit“ begegne. B ) In der 1’ersonlichkeit
tinden sich alle zur sittlichen Verpflichtung fiihrenden Eigen-
schaften in vollstem Masse vereinigt: sittliches Gefiihl, sitt¬
liche Einsicht und der \Ville zum Guten, Eigenschaften, welche
zusammengenommen, sittliche Gesinnung,  oder bald
Gesinnung  bald Wi 11 e schlechthin genannt werden. Eine
jede derselben lauft jedoch auf e in e n Begriff hinaus : auf Ueber-
einstimmung des Subjectes mit dem objectiven Sittengesetze. ( ')
In einer derartigen Gesinnung liegt der Hohepunkt der sitt¬
lichen Verpflichtung, jenes beriihmte ,.P f 1 i c h t g e f ii h 1“
Kant’s. 7 ) —

Indes eine so hohe sittliche Anforderang wiirde kaum
1'iir alle Menschen erfiillbar, eine Urgierung der lautersten
und reinsten sittlichen Pflichterfiillung daher kaum jemals
vom Erfolge begleitet sein. Wer die sittlich schwache Natur
des Menschen kennt und namentlich die sittlich stumpferen

i) Wundt: Ethik. 1886. SS. 279. 341. 346. b Steinthal: Allg.

Eth. S. 96. 3 ) Kant: Kr. d. p. V. 188. 4 ) Kant: S. W. v. Hartenstem.

Bd. 4. S. 252. b Wundt: Ethik. S. 3bo. 6 ) vgl._ die Ausfuhrung

dieses Gedankens bei Steinthal: Allg. Eth. 97 ff. ) Kant: Kr. d.

p. V. 177. 172—173.

6

82

Sechster Abschnitt.

Charaktere in Betracht zieht, wird nicht von Allen mora-
lische Vollkommenheit, wohl aber die Einhaltung gewisser
nothwendiger und unerlasslicher sittlicher Grenzlinien ver-
langen. Bnd auf dieses zwischen den obersten nnd untersten
Grenzlinien liegende Pflichtgebiet will ich nunmehr die
Aufmerksamkeit des Lesers lenken. Eine Herabminderung
der strengen Pflichtanforderungen Kant’s, der nur das
reinste Pflichtgefuhl fiir sittlich gelten lassen wollte, haben
bereits Kant’s Zeitgenossen, ebenso einige englische Ethiker,
z. B. Bain, ebenso Schopenhaucr u. A. grundsatzlich
verlangt. Ich halte es im Hinblicke auf eine richtige und ge-
rechte sittliche Beurtheilung der Menschen fiir rathsam,
solche Grenzbestimmungen anzuerkennen.

Der Mensch ist in sittlicher Beziehung, wie eben be-
merkt worden, ein schwaches Wesen. Im Kampfe um die
Selbsterhaltung gehen seine guten Anregungen gar leicht
verloren,. und die eigene Weisheit, auf welche das Subject
zuletzt immer angewiesen ist, versagt sehr oft ihren Dienst.
Daher miissen dem schwachen sittlichen Pflichtgefuhl kiinst-
liche Mittel zuhilfe kommen. Eines der ersten und vvichtigsten
ist das Gewissen.  Das erste Merkmal des Gewissens ist
Unterscheidung des Guten und Bosen, ein zweites Wahl des
Guten und Ablehnung des Schlechten. . Die „Stimme des
Gewissens“ — das Wort Gewissen bedeutet etymologisch den
Inbegriff dessen, was dem Geiste bewusst ist — mahnt
zum Guten, warnt vor dem Schlechten und greift nach
der That zum Mittel des Lobes oder Tadels. Die psycholo-
gische Erklarung des Gewissens wird vielleicht am besten
durch dessen Vergleichung mit der sogenannten Hemmung
— inhibition — verstandlich; nur flndet die Hemmung
bei Vorstellungen, das Gewissen meist bei Gefiihlen statt. ■—
In der Hemmung verbinden oder trennen sich die Vor¬
stellungen nach ihren logischen Beziehungen zu einander,
also nach den Grundsatzen der Identitat, Disparitat und
Causalitat. Ahnlich stellt das Gewissen eine Art ethischer
Gefiihlslogik  vor, indem es einige Motive, Zwecke und
Mittel als loblieh zulasst, andere als unsittlich vom Gemiithe
ausschliesst. Paulsen bringt das Gewissen mit der Sitte in
Zusammenhang, was sehr viel fiir sich hat. 1 ) Doch ist die
,Sitte 1  nur eine  Form des Gewissens, namlich eine Art
Collectivgewissen. Treffend charakterisiert Shakespeare das
Gewissen: „Es ist ein errothender, geschamiger Geist, der
Einem Aufruhr anstiftet in der Brust; es fiillt Einen mit

') Paulsen;  Ethik 1  S. 298.

/

Der sittličhe Instinct.

83

Hindernissen an“ (Richard der Dritte). — Das Gewissen
bildet sich aus praktischen Gefiihlen, welche die Stelle
von Grundsatzen vertreten. Jene Gefiihle gruppieren sich um
einzelne sittličhe Zwecke und bilden mit der Zeit einen
Complex von Anregungen, ohne jedoch von theoretischen oder
begrifflichen Erwagungen des Sittlichen begleitet zu sein.
Daher hat man das Gewissen fiir einen sittlichen „Inperativ“
angesehen, der ebenso auch ein „Prohibitiv“ sein kann. Be-
kanntlich sah es Sokrates fiir etwas Gottliches, „Damonisches“
an und lauschte auf dessen Stimme wie auf die Ausspriiche
eines Orakels. Prosaischer fasste es Schopenhauer als „das
immer mehr sich fiillende Protokoli der Thaten“ eines Indi-
viduums. 1 ) Spencer leitet es aus einer gegenseitigen „Con-
trolierung“ der ethischen „ Gefiihle “ ab und nennt es eine
Art „moralischen Bewusstseins“. 2 ) Die Relativitat, 'Wandel-
barkeit und Conventionalitat des Gewissens hebt Herbart
hervor : mit der Zeit bilde sich in verschiedenen Gesellschafts-
classen ein besonderes Gewissen. 3 ) Es spielt zwar, wie Lom-
broso bemerkt, einen sehr strengen Sittenrichter, huldigt aber
etwas stark der jeweiligen Mode. Man kann daher in das
Gewissen kein unbedingtes Vertrauen setzen: zu sittlicher
Anregung und zur Zahmung der Temperamente mag es eben
gut genug sein, zum positiven Schaffen des Guten reicht
jedoch seine Kraft nicht aus. Der Bandit in den Abbruzzen
gibt sein „Ehrenwort“ auch auf die Ausflihrung eines Mordes
ab und macht sich ein „Gewissen“ daraus, es nicht einzu-
losen. Das weite Gewissen gewisser Gesellschafts- und Ge-
schaftskreise ist wohlbekannt. Schopenhauer zeigt recht
drastisch, wie schwankend der Begriff des Gewissens in
ethischen Dingen ist. 3 ) Eine sehr hohe Meinung vom Ge-
wissen hatte dagegen Kant, der es ein „wundersames Ver-
mogen“ der Seele nennt, also fiir angeboren erklart, und es
der „ praktischen Vernunft" als eine Art „Gefuhl“ fiir das
Sittličhe an die Seite stellt. 4 )

Nahe verwandt der aus dem Gewissen stammenden
Verpflichtung ist jene, welche aus sittlichen I n-
stincten  d. h. aus halbbewussten Willensacten her-
vorgeht, also in mechanischer Weise nachwirkt. Umfasst
namlich der Wi 11 e alle auf \velche Motive immer rea-
gierenden bewussten und halbbewussten Reflexe — in dieser
Bedeutung verstehen den Willen Descartes, Leibnitz, Locke,

‘)  Schopenhauer:  Die beiden Grundprobl. S. 260. 2 )  Spen¬
cer:  Thats. d. Eth. ’25- 3 )  Herbart:  Allgem. p. Philos. Hartenst.
Bd. 8. S. 103. 3 )  Schopenhauer:  Die beiden Grundprobl. d.

Eth. S. 195 ff. ‘) Kant:  Kr. d. p. V. 92. 110. 118.

6 *

84

Sechster Abschnitt.

Hume, Maudsley und mehrere Neuere, darunter\Vundt, wahrend
Kant keine klare Vorstellung vomWillen besass 1 ) —, re-
prasentiert der sittliche I n s t i n c t das Residuum und
Ergebnis aller im Organismus stattgefundenen und in ha-
bituelle Zustande ubergegangenen \Villensacte. Zu den In-
stincten werden also alle Fertigkeiten des Korpers und
der Seele gezahlt, welche vom Subjecte durch Uebung er-
worben und dann halbbewusst ausgefiihrt werden. Es gibt
e r e r b t e und eiworbene  Instincte. 2 ) Die Vererbung
hat den Instincten den Schein sogenannter ursprunglicher
„Vermogen“ gegeben, als waren die Instincte in der Leibes-
constitution und von Natur aus begriindet. Auch die grosse
Zweckmassigkeit  hat ihnen die'Ehre ursprunglicher
Fahigkeiten eingetragen. Allein die Erfahrung spricht gegen
beide Annahmen : gegen die Aprioritat und die Naturverleihung
die AVandelbarkeit. gegen die absolute Zvveckmassigkeit die
nachweisbaren Irru  n g e n und T a u s c h u n g e n der In¬
stincte, von denen Descartes und Hume, sowie die neuere
Naturgeschichte zu melden vvissen. 3 ) Die Evolutionstheorie
lehrt, dass der Instinct stark vom Milieu beeinflusst und
modiflciert wird. Kant stellte anfanglich die Zvveckmassigkeit
des sittlichen Instincts, durch welchen die „Gluckseligkeit“ des
Subjectes gefordert wiirde, sogar iiber die „Vernunft“; 4 )
spater dachte er umgekehrt. 3 ) Trotz alledem diirfen wir von
einem sittlichen Instincte sprechen, der sich, wie gesagt, auf
Grand von „Nachwirkungen der Willenshandlungen“ bildet.' 1 )
Also hat die Instinctmoral ihren unzweifelhaften Wert.

\Yie im alltaglichen Leben, in der Kunst, selbst im
abstracten Denken Uebung und Perfection nothwendig sind.
damit die Arbeit auf instinctive Weise vor sich gehe, da sie
nur dann am erfolgreichsten verrichtet wird, ebenso ist zum
praktischen Handeln eine instinctiv betriebene Pflichtmassig-
keit unerlasslich, da erst durch eine solche dasselbe sicher
und erfolgreich vonstatten geht. 7 ) Allerdings muss sich dem
instinctiven Handeln, soli dieses voli kom m  en werden und vor
Lrrungen geschtitzt sein, Einsicht und fester Wille beigesellen.
Dem Gewissen steht also der sittliche Instinct zunachst, wes-

1 ) vgl. Wallaschek’s  Nachweis : Ideen z p. Philos. S. 69—7d.

2 ) W e i s m a n n’s Gegenbeweise wider die ererbten Inslincte halte ich

in keinem Punkte fur stichhaltig. 3 ) Vgl dariiber auch A. R i e h l’s Be-

merkungen : Kriticism. II 2, 202—20:1. 4 ) Kant:  Grundleg. z. Metaph.

S W. Bd. 4. S 243. 5 ) Kant;  Kr. d. p. V. 116. 6 ) Wundt:  Ethik.

><86. S. 382 7 ) vgl. d ; e Ausfiihmng dieses Gedankens durch Espina s:

Rev. philosoph. 1883. S. 26 ff.

Neigungen, Affecte, Gefiihl der Achlung.

8 &

halb auch beide ofters vervvechselt werden. Es gibt sonach
auch eine instinctive Pflichtmassigkeit.

Einige Ethiker fiihren das sittliche Pflichtgefiihl auf
Neigungen und Affecte  zuriick, indem sie eine ge-
wisse natiirliche und urspriingliche Begeisterung  fiir
alles Sittliche annehmen. So legt J. H. Fichte allem Prak-
tischen eine ideale Begeisterung fiir das Gute unter — dies
ist der Grundgedanke seines „Syst. d. Eth.“ —, ahnlich
nimmt bei H. Spencer die „ natiirliche Neigung“ zum Sitt-
lichen den ersten Rang in der sittlichen Entwicklung ein. ‘)
Ebenso findet E. Diihring in den sittlichen Affecten, welche
er fiilschlich den Trieben beizahlt, die sicherste Grundlage
des Pflichtgefiihls. 2 )

Abgesehen von der unrichtigen Vertauschung der Triebe
mit den Affecten ist der Grundgedanke, die Begeisterung fiir ein
Forderungsmittel des Pflichtgefiihls anzusehen, ein vollkommen
berechtigter. Wer sich fiir das sittlich Schone, Edle und Gute
begeistert, wird sicherlich schwerer vom Pfade der Pflicht
abirren. Kant’s Polemik gegen jede B Pflicht aus Neigung“ 3 )
entspringt. wie ich glaube, nicht bloss aus der Furcht vor
aller Vermischung des Sittlichen mit der Lust, sondern zu-
gleich aus der Besorgnis, es konnte dabei leicht von der
Neigung zum Guten die Einsicht und Klarheit des Verstandes
verdunkelt werden. Immerhin bleibt der Enthusiasmus, so
hoch er auch in der Kunst geschatzt wird, im sittlichen Leben
unzuverlassig, da er leicht dahinschwindet oder zum Fana-
tismus verleiten kann. Dagegen fiihrt er, mit der Einsicht
gepaart, zu sittlicher Vollendung.

i Einen machtigen Hebel der sittlichen Verpflichtung
bildet das Gefiihl der Achtung:  nur muss diese von der
Einsicht in das Sittliche als das hochste Gut begleitet sein.
Ein blinder Autoritatsglaube erzeugt keine reine Sittlichkeit,
kann jedoch unter obiger Bedingung zu einer solchen fiihren.
Das Gefiihl der Achtung iiberkommt uns bei der Betrachtung
der Grosse und Allgewalt der Natur. Wie klein und ohn-
machtig fiihlt sich der sterbliche Mensch gegeniiber dem un-
verganglichen \Veltall ! Wie verschwindend klein ist unsere
Kraft angesichts der ungeheuren Naturgewalten, von denen
unsere Geschicke abhangen! Wie armselig ist das mensch-
liche Wissen im Vergleiche zu der unendlichen Weisheit. die
\vir in jedem Zoll der Natur antreffenjj Die wunderbare Ein-
richtung des Sternenhimmels entlockte Isaak Newton Gefiihle

') Spencer: Thats. d. Eth. 136. 2  E. Diihring: Wert d. Leb.
70 ff. 3 ) Kant: Grundleg. z. Metaph. d. Sitt. Hartenst. Bd. 4. S. 246.

86

Sechster Abschnitt.

uncl Ausdriicke des hochsten Erstaunens und der tiefsten
Ehrfurcht. Achtung und Verehrung, beide Gefuhle sind
ebenso der Sittlichkeit als der Religion eigen, und der beste
Theil des praktischen Handelns entspringen gerade aus
Motiven der Achtung gegen die sittliche Macht der Natur.
Aus dem Gefuhl der Achtung entspringt zugleich das der
Abhangigkeit.  In der Abhangigkeit vom Sittengesetze
fand Kant seinen sogenannten „kategorischen Impe¬
rativ 11 , indem er schrieb: „Das moralische Gesetz ist ein

Imperativ, der kategorisch gebietet, weil das Gesetz unbe-
dingt ist; das Verhaltnis eines solchen Willens zu diesem
Gesetze ist Abhangigkeit, unter dem Namen der Verbind-
lichkeit, die darum Pflicht heisst.“ v ) Nur vrollte Kant hier
wie sonst nichts vom Gefuhl einer ausseren Abhangigkeit
vvissen, sondern beschrankte dasselbe auf eine durch den
Intellect allein erzeugte, abstracte, durch das „ Gesetz “ der
Moralitat erzwungene .Achtung' 1 , bei welcher sich der Mensch
seiner moralischen „Sch\vache“ lebhaft bevvusst werde. 2 )

Auf das Gefuhl einer solchen Schvvache, vvelche der
„Selbstliebe“ des Menschen infolge des Innewerdens seines
eigenen geringen Wertes ,,Abbruch thut“, ftihrte Kant die mora¬
lischen Achtungs- und Abhangigkeitsgefiihle zuriick. Yon
einer Achtung und Verehrung der ausseren Natur dagegen
■vrollte er nichts vvissen. Er meint, ein „Vulkan“ z. B.
konne dem Menschen keinerlei Achtung abringen, da man
eine solche nur tur „Personen“ hegen konne. 3 ) Diese An-
schauung vviderstreitet jedoch der Erfahrung, welche lehrt,
dass unsere Achtung sich auf die verschiedenartigsten Gegen-
stande beziehen kann. Kant befand sich gegeniiber der
Aussennatur in demselben Zwiespalt der Meinung wie gegen-
iiber der Menschheit: auf der einen Seite verachtete er den
Menschen als concretes Wesen, auf der andern huldigte er
der menschlichen Natur als solcher. Er driickt sich dariiber
in folgender charakteristischer Weise aus : „Der Mensch

ist zwar unheilig genug, aber die Menschheit in seiner Per-
son muss ihm heilig sein." 4 ) Ahnlich urtheilte Schopenhauer.

Es gibt wohlbegrtindete Autoritaten innerhalb
der Menschheit,  welche sich, was besonders Paulsen be-
tont, in der Sitte, in der offentlichen Meinung, im Volker-
recht, kurz in unbezweifelten Formen des sittlichen Urtheils

‘) Kant; Kr d. p V 97. 2 j Kant:  Grundleg. z. Metaphys. d.
Sitt. Hartenst. Ausg. 4. Bd. 249. Anm. 3 ) Kant: Kr. d. p. V. 92 ff.
*)-  Kant;  ebend. 105.

Unlust- und Lustgefuhle, Lohntheorie.

87

kundgeben, und diese Autoritaten sollen dem Indivi¬
duum Achtung und Pflichtgefiihl abnothigen. Allein auch
hier kommt es auf den sittlichen  In  h alt  des offentlichen
Urtheils und zugleich auf die Gesinnung an, aus welcher die
Befolgung jenes Urtheils entspringt. Einen sehr richtigen
Gedanken fiihrt H. Spencer aus, dass die Autoritat der Gesell-
schaft als solcher noch nicht hinreicht, Gehorsam zu fordern,
dass auch deren Urtheil ein sittliches sein miisse, dass ferners
auch das Individuum zur Befolgung desselben nicht durch
Motive der F ur c ht v or S c ha de n, sondern durch eine von
allem Egoismus gelauterte Gesinnung bestimmt werden miisse. ‘)
Ein falscher Sprachgebrauch wendet das \Vort „moralische
Verpflichtung" ofters da an, wo von brutaler Gewalt und
ausserer, conventioneller Nothigung die Rede sein solite. Ein
solcher Zwang kann vvohl „Legalitat“, nicht aber „Moralitat“
erzeugen, da letztere nur aus der Gesinnung hervorgeht.

Wir sind so successive zu jenen Formen der sittlichen
Verpflichtung gelangt, welche lediglich auf Unlust- und
Lustgefiih  1 en  beruhen, und da muss strenge unterschieden
\verden, ob diese Gefiihle aus egoistischen oder sittlichen Mo¬
tiven entspringen. Die ersteren sind keine lauteren Quellen
der sittlichen Verpflichtung.

Einige Ethiker schreiben der „Furcht vor den Ge-
setzen"  grosse Bedeutung zu, unter ihnen Bain. 2 ) Mehr
als ein Prophylaktikon wider das Bose und Schlechte diirfte
diese Furcht kaum sein. Fallt jene Furcht hin\veg, so
haben dieselben Menschen keine Achtung vor dem Gesetze '
noch Scheu vor dem Bosen. Die Furcht kann wohl Legalitat,;
aber nicht Moralitat erzeugen. Aehrdiches leistet die soge-
nannte Lohntheorie.  Die Aussicht auf Belohnungen,
vvelche die Beobachtung sittlicher Vorschriften erbffnet, ist
im Grunde eine vom Egoismus eingegebene Verpflichtung.
Mit Recht nennt Kant eine solche vorgespiegelte „Lust“
nur „ein \Vohlgefallen an sich selbst" und ziihlt sie
nicht zu den lauteren „Bestimmungsgrunden“ der sittlichen
Verpflichtung. 3 ) Spencer schrankt deren heilsame Wirkung auf
sittlich schwache Individuen ein, indem er der Lohntheorie
nicht alle sittliche Geltung abspricht. 4 ) Sicherlich fiihrt diese
Theorie nicht zu sittlicher Vollkommenheit, thut aber ihren
provisorischen Dienst. Jedenfalls darf sie nur aut sittlich
stumpfe Charaktere absehen. Da die Erfiillung der sittlichen
Pflichten nicht sofort greifbare Friichte tragt oder doch

i) Spencer-  Thats. d. Eth. 127—128. 2 ) vgl. Spencer’s  Kritik
der Bain’schen Ansicht in den Thats. d. Eth. -139. 3 ) Kant:  Kr. d. p.
V. 140-141. — - 1 ) Spencer:  Thats. d. Eth. 142.

88

Sechster Abschnitt.

solche, wie sie von niedrigen Geistern erwartet werden,
so ist es mit der aus der Lohntheorie entspringenden sittlichen
Verpflichtung bei solchen Geistern sehr schwach bestellt; sie
kann nicht vorhalten, da sie den erwarteten Lohn nicht untriig-
lich einbringt. Ueberhaupt dient der aussere Erfolg  als kein
zuverlassiger Masstab bei der Benrtheilung des Sittlichen.
Der Versuch, seinem Nebenmenschen mit Rath nnd That
beizustehen, kann misslingen, allein trotzdem ist ein solcher
Versuch ein sittlich loblicher. Dagegen kann eine Sehurkerei,
begiinstigt von Umstanden, gelingen ; allein kein sittlich den-
kender Mensch wird einern solchen Erfolge die sittliche Sanc-
tion verleihen. Im Ethischen kommt alles anf die Qualitat des
Zweckes und die Intention der Handlung an, dass dieselbe
eine moralische sei. Daher bemerkt \Vallas'chek: „Beim Ge-
nusse einer guten That darf ich nicht nach dem erreichten
Effecte fragen; nur die Absicht muss ich kennen, die ihr zu-
grunde lag.“ *) Aus diesem Grunde steht die auf der Lohn- und
Straftheorie beruhende Verbindlichkeit auf schwacher Grundlage.

Ein bloss ausserliches Motiv zur sittlichen Verpflichtung
bildet bei einigen Menschen das aufmunternde oder ab-
schreckende Beispiel  Anderer. Es gibt eine Moral, die auf
Nach eiferu n g und Nachahmung  beruht und daher Imi-
tationsmoral genannt wird. Sie hat die Nachahmung einer
grossen sittlichen Personlichkeit zum Ziele. Diese Art Moral ist
in einigen Religionssystemen die vorherrschende. In der That
ist der Einfluss des Beispiels in sittlicher Beziehung ein aus-
serordentlicher; denn die Menschheit besteht. der weit iiber-
wiegenden Mehrzahl ihrer Mitglieder nach, aus receptiven Na-
turen. Aus der Geschichte wissen wir, was in der Entwick-
lung der Cultur und Civilisation der Vorgang einiger weniger,
aber genialer und entschlossener Individuen ftir das Ganze
bedeutet. — Indes liegt in der Imitation keine sichere Gewahr
fur eine anhaltende und kraftige sittliche Verpflichtung, da
eine solche nur aus dem Willen stammen kann. Vielleicht ist
gerade der ungeheure sittliche Abstand zwischen dem Nach-
ahmer und dem Vorbilde der Grund, dass Viele mit der Zeit
an der Nachahmung verzweifeln und sich dem Indifferentis-
mus in die Arme werfen. Oft spielen bei dieser Moral auch
unlautere und kleinliche Mittel und Antriebe mit. Daher pflegt
die auf der Imitationsmoral beruhende Verpflichtung gerne zu
wanken.

Zu den Mitteln, durch welche das Gefuhl der sittlichen
Verpflichtung gevveckt und wacherhalten wird, zahlt auch

‘) Wallaschek: Ideen z. p. Philos. S. 154.

Die Klugheit, logische Denkoperationen.

89

di e  KJjig-1—d. i. die sorgfaltige Abwagung aller dem
Subjecte vortheilhaften und schadlichen Polgen einer That.
Im Grande genommen ist die im gew6hnliehen Leben viel-
beriihmte Klugheit ein anderer Ausdruck flir einen consequent
durchgefuhrten E g o i s m u s. Da die Klugheit aus dem
Selbsterhaltungstriebe stammt, so halten Einige dieselbe fiir
das starkste Band der sittlichen Verpflichtung. So begriindet
Spencer die sittliche Verpflichtung durch das Princip des Egois-
mus. 1 ) Allein die Furcht vor den iiblen Folgen einer That,
worin sich die Klugheit am scharfsten auspragt, ist kein ver-
lasslicher Schutz fiir die sittliche Verpflichtung, u. zw. aus
Griinden, die wir bei der Besprechung der Lohn- und Straf-
theorie angefiihrt haben. Der Kluge fasst die Vermeidung der
unangenehmen Folgen der sittlichen Handlungen nicht aus
Riicksichten auf die Sittlichkeit, sondern auf das eigene Wohl
ins Auge. Demselben gilt es gleich, ob das Gute oder Bose
zum Siege gelangt, wenn dabei nur der eigene Vortheil
gewinnt. Im Grunde ist der Kluge gegen das sittlich Gute ganz-
lich indifferent; am Siege einer gerechten, edlen, aber derzeit noch
schwachen Sache liegt ihm blutwenig. Die sogenannten klugen
Weltleute sind nicht diejenigen, welche grossen und ret-
tenden Ideen zum Durchbruche verhelfen. Sie kummern
sich um den geraden oder krummen Gang der Dinge sehr
wenig, da sie uberall nur ihren Profit im Auge haben. In der
Geschichte lesen wir so haufig von Rechts- und Vertrags-
bruchen, von Verletzungen der Freiheit und Nachstenliebe,
von den grossten Perfidien und Gaunereien und flnden, dass
diese zumeist auf das Concept und Conto der sogenannten
klugen Leute kommen. Es gibt allerdings auch eine sitt¬
liche Klugheit,  welche die Folgen der Handlungen nach
ihrem ethischen Werte abwagt. Diese Klugheit ist freilich
nicht mit der egoistischen  zu verwechseln. Die sittliche
Klugheit fallt ganz mit der ffe i s h e i t zusammen, und die
aus ihr folgende Verpflichtung ist eine durchaus lribliche,
wahrend die Weltklugheit diese Eigenschaft mit ihr nicht
theilen kann.

Es gibt auch eine Art sittlicher Verpflichtung, welche ^
durch rein logische Denkoperationen  entsteht. 1
Diese bestehen in der Anstellung von Wahrscheinlichkeits-
berechnungen. Da der Erfolg ein immerhin unsicheres Ding
ist, so wird einfach calculiert, was sich den gegebenen
Umstanden nach als das Wahrscheinlichste ergibt. Leute,
die so rechnen, haben nicht die Erfullung der sittlichen

‘) H. Spencer:  Thats. d. Eth. S. 140.

90

Sechster Abschnitt.

Pflicht, sondern die grossere oder geringere Wahrscheinlieh-
keit des Gelingens ihrer Wunsche im Auge. Anstatt fur das
Gute einzuspringen, erwagen sie die Chancen seines Gelingens
und handeln darnach, wobei sie die besten Anregungen nn-
ausgefuhrt lassen. Man darf in solchen Fallen wohl kaum
von einer sittlichen Gesinnung reden. — Auch aus rein
psychologischen Functionen  hat man die sittliche
Verpflichtung zu erklaren versucht. Dies thut J. H. Fichte,
der in der Person ein „Verpflichtendes“ und ein sich selbst
„Verpflichtetes“, also einen Dualismus des Selbstbewusstseins
annimmt. 1 ) Man kann jedoch auch diese rein formale
Art der Verpflichtung so wenig eine sittliche nennen als die
oben erwahnte logische.

Eine besondere Art der sittlichen Verpflichtung entsteht
durch die unmittelbare  E i n w i r k u n g der Aussen-
natur auf das Gemiith. Diese Einwirkung erfordert jedoch
eine weitere Ausfiihrung.

Die Aussennatur wirkt theils durch ihr Beispiel, theils
durch unmittelbare Anregung auf das Gemiith des Menschen
ein. Die menschliche Natur besitzt namlich eine hohe Empfang-
lichkeit fur Natureindrticke  aller Art. Den besten
Beweis dafiir liefert jede primare Religion, alles primiire asthe-
tische, gewerbliche, sociale und ethische Fiihlen und Schaffen
des Menschen. Nachahmung und Verehrung der Natur ist
der Grundzug jeder urspriinglichen Religion, Nachahmung
gewisser Thiere, Pflanzen, Naturproducte der Anfang aller
gewerblichen Thatigkeit. An nichts bildet und erhebt sich
der Mensch nachhaltiger als an den Werken der Natur, und
was er hier erschaut und begreift, das iibertragt er auf sein
inneres und ausseres Leben. Das wirkt aber wiederum
auf sein ethisches Sinnen und Handeln zuriick. Die Natur
ist, was die Anthropologie schon langst nachgewiesen hat. die
erste Lehrmeisterin des Menschen in allen Gewerben, Kiinsten,
zum Theile auch in der Sprache und selbst in der Wissen-
schaft gewesen, wo es gilt, dem Gedanken der Natur nach-
zugehen, ihn zu erfassen und fassbar darzustellen. Ueber
die unmittelbare Einwirkung der Natur auf den Menschen
bemerkt der Reisende J. M. Hildebrandt: „ Jedes Volk steht
mit seiner Heimat wie in seinem physischen Aeussern so in
seinem Denken und Wirken im engsten Verbande. Der Be-
wohner der Kriste ist rauberisch wie die \Voge des Meeres ;
der der \Vriste diirr und unstat wie seine Einode, iiber die
der Sandsturm saust; der des Gebirges schroff und gewalt-

‘) J. H. Fichte;  Syst. d. Etb. B. I. S. 239 ff.

Unmiltelbare Natureinfliisse.

91

thatig wie sein Fels und der tosende Giessbach; der der
iippigen Niederung dumpf und iippig, gleich ihr.“ ‘) Nach Kant
„fliessen die Neigungen der Mensehen aus dem Himmels-
striche, darin sie leben, her.“ 2 ) Aber auch die Bodenbe-
schaffenheit wirkt auf den Mensehen nach Kant ein: die
Bootier hatten ihren Charakter von ihrem feuchten, die Athener
von ihrem trockenen Boden erhalten. 3 ) Nach Striimpell haben
auch die Beschaftigungen der Mensehen, welche selbst
von der Natur und deren Anregungen stammen, Einfluss auf
deren sittlichen Charakter: „Der Kiinstler fiih.lt anders,

als der Laie, der Bergbewohner anders als ‘ der in der
Ebene, der Krieger anders als der friedliche Land-
mann.“ 4 ) Durch unmittelbare Einwirkungen der Natur ent-
stehen im menschlichen Gemiithe bestimmte Gewohnheiten
und Neigungen. Besonders machtig zeigt . sich der Einfluss
der Natur auf p r i m i t i v e und willensschwachere
Mensehen. Das Gemiith auch des wildesten Naturmenschen
steht den Eindrucken der Aussenwelt allezeit offen und zeigt
eine grossere Empfanglichkeit fiir dieselben als der Sinn des
fiir dieselben abgestumpften Gebildeten. Vielleicht ist unser
„civilisiertes“ Zeitalter schon zu blasiert, um sich die unge-
heure Macht der Natur auf den urspriinglichen Mensehen auch
nur vorzustellen. Man lese einmal die Epen und Lieder,
Mythen und Parabeln der Nat.urvolker Afrikas und Asiens
oder doch der altesten uns bekannten Volker und man
wird seinen fur diesen Zug der Natur abgestumpften Sinn
bald neu belebt und aufgefrischt ftihlen.

Auch die V o 1 k s m o r a 1, selbst die hochstentwickelte
j ii d i s c h-c h r i s 11 i c h e Religionsmoral  verschmaht
es nicht, gewisse Thiere dem Mensehen als Muster verschie-
dener Tugenden vorzuhalten, und in den S p r i c h w o r t e r n
aller Volker findet die Analogie zwisohen dem Mensehen- und
Naturleben die weiteste Anwendung.

Bilden in den angefuhrten Fallen die Naturvorgange fiir
den beobachtenden menschlichen Verstand und das mensch-
liche Gemiith das zur Natursittlichkeit anlockende Moment,
so liegt in der u n b e w u s s t e m p f u n d e n e n E i n w i r-
k u n g der Natur auf den Mensehen eine m e c h a n i s c h e
oder r e i n p h y s i s c h e Beeinflussung des Subjectes.
Letztere Einwirkung wird wohl in weiter nicht erklarbaren

') Zts. f. Ethnologie, red. von A Bastian u, R.Virchow. 1874. S.
318-9. 2 ) Kant-  Entw. eines Collegii der phys. Geogr. Hartenstein’s

Ausg. Bd. 2. S. 9. 3 ) Kant:  Von den verschied. Racen der Mensch.

Hartenstein’s Ausg, Bd. 2. S. 437. 4 ) S t r ii m p e 11: Vcrschule d. Eth.
S. 143.

92

Sechster Abschnitt.

Erregungen und Reizungen des Nervensystems und in Im-
pulsen bestehen, welche zu Motiven des Handelns werden.
Der Mensch ist keine leblose Maschine, die nur durch zuge-
fiihrte Krafte bewegt wird; derselbe tragt latente sittliche
Krafte in sich, die durch Einwirkungen von aussen in
Thatigkeit versetzt und durch den Verstand auf Zwecke ge-
richtet werden. Daruber kann kein Zweifel bestehen, dass
sich auch u n b e w n s s t e r W e i s e empfangene Anregungen
im menschlichen Organismus in spontane Motive  umsetzen.
Nur ist dieses Gebiet des Psychischen noch zu wenig er-
forscht, und daher die unmittelbare sittliche Einwirkung der
Natur auf den menschlichen Organismus im Einzelnen noch
zu wenig bestimmt festgestellt. Ohne Zweifel lasst sich die
Behauptung, dass auf die Sittlichkeit des Menschen auch
histologische  und rein physische  Verhaltnisse und
Functionen des Organismus einwirken, durch Wahrnehmungen
sttitzen. Die bisher von H. Spencer in. dieser Richtung ge-
machten Versuche konnten vor der Kritik allerdings nicht
sta.ndhalten, *) allein das Princip selbst kann nicht rundweg
abgewiesen werden. Jedenfalls sind die unbewussten sittlichen
Anregungen der Aussennatur ein keineswegs schwacties
und an Einfluss hinter den tibrigen Anregungen zuriick-
stehendes Mittel der sittlichen Verpflicht-ung. Man vergesse
Eines nicht, dass viele sittliche Neigungen ganz unbewusst
mitspielen, daher auch unbewusst entstanden sind. Ich
sehe in derartigen Impulsen den Grurid jener merkwur-
digen Uebereinstimmung  oder jenes „Rapports“
zwischen der Aussenwelt und der Menschennatur, zwischen
der „Sinnen-“ und „Verstandeswelt“, zwischen der objectiven
und subjectiven Natur, welche die Metaphysik stets behauptet,
dagegen die kritische Philosopliie eines Kant zu strenge
und zu weit von einander gehalten hat. 2 )

Nachdem ich so die verschiedenen Arten der sittlichen
Verpflichtung dargestellt habe, will ich nun der Uebersicht
wegen dieselben z u s a m m e n f a s s e n. Das erste, rein
sittliche Mittel der Pflichterzeugung besteht in der Ueberle-
gung, dass das Endziel alles sittlichen Handelns — ftir uns
Menschen wenigstens — in einer moglichst allgemeinen Gltick-
šeligkeit besteht. Das Kennzeichen dieser Art Verpflichtung
ist wissentliche Uebereinstimmung der Zwecke des Handelns

’) Vgl. solche bei Spencer:  Thatsach. d. Ethik u. Syst. d.

synthet. Philosoph. Bd. 1, und deren Kritik seitens W u n d l’s (in
dessen »Ethik«), sowie seitens Al. Riehl’s:  Vierteljahrs. f. wiss.
Philos. 18»8. S. 374. 2 ) Kant:  Kr. d p. V. 52. Vgl mit dem Ge-
sagten das ganze zweite Capitel in A. B, i e h l’s Kritic. II 2. 176 ff.

Eintheilung der Pflichten.

93

mit den objectiven Sittengesetzen. Die zweite ,Art der Ver-
pflichtung besteht in der sittlichen Gesinnung d. i. im sitt-
lichen Fiihlen und Wollen. Die dritte .  besteht in einer un-
bewussten Uebereinstimmimg der Affecte und Neigungen mit
dem, was die objectiven Sittengesetze erheischen. Die yierte
stiitzt sich auf Vicariate oder Substitute der sittlichen
Ueberlegung und Gesinnung. Die Vicariate lassen sich
auf das Gewissen, den sittlichen Instinct, auf Gefiihle der
Achtung, Lust und Unlust, auf Rticksichten der Beloh-
nung oder Bestrafung, auf Nacheiferung, Klugheit, logische
und psychologische Argumentationen, auf mittelbare und un-
mittelbare Einflilsse der Aussennatur, auf eine freiwillige und
erzwungene Anpassung an die Aussenwelt zuriickfuhren.

In den angefiihrten Arten der Verpflichtung, welche sich
auch mehrfach mit einander verbinden, ist eine Scala von ab-
steigenden sittlichen \Verten enthalten, geordnet nach dem
Grade der geistigen Mitthatigkeit, aus welcher die Verpflichtung
hervorgeht. \Venn nun die sittlichen Pflichtverhaltnisse nach
ihren Objecten  eingetheilt werden, so erhalten wir folgende
ethische Pflichtverhaltnisse :

d)  I d e a 1 e P f 1 i c h t e n, welche direct auf die Erfiillung
und Befolgung der in der Menschen- und Aussennatur 'enthal-
tenen Sittengesetze gerichtet sind. Denn es gibt auch in-
directe, aus jenen obersten Gesetzen abgeleitete Normen,
welche die Praxis entdeckt hat. Ideal diirfen jene Pflichten
genannt werden, \veil sie durch Abstraction gewonnen werden
und dem handelnden Subjecte als hohe, selten erreichte
Muster vorschweben.

b)  Sociale  P f 1 i c h t e n. Dieselben beziehen sich
auf die Befolgung und Verwirklichung der allgemein-mensch-
lichen Sympathio, auf welcher der Aufbau der Gesellschaft
beruht.

c)  I n d i v i d u el 1 e oderp e r s o n 1 i c h e P f 1 i c h te n.
Dieselben umfassen alle Verhaltnisse und Zustande des Sub-
jectes als einer Einzelpcrson gegenuber ihren eigenen Be-
durfnissen und Bestrebungen. Diese Pflichten sind haupt-
sachlich im Gesetze der Selbsterlialtung und Individualitat
begriindet. Ausserdem ist das Individuum selbst wieder ein
Aggregat von Massentheilchen, die sich selbst gegeniiberstehen
und gegenseitig bedingen.

Dass diese Eintheilung der Pflichten eine erschopfende,
aber keineswegs uberfliissige ist, beweist am besten die
Totalitat der Verhaltnisse, in denen das Subject lebt und
handelt. Das Leben des Menschen und jedes handelnden
Subjectes steht in fortwahrenden Beziehungen zur realen und

94

Sechster Absclmitt.

metaphysischenW e 11, zurmenschlichen Gesellschaft  nnd
zur Summe seiner eigenen leiblichen und geistigen Bediirf-
n i s s e. Das sind also drei Spharen und ebensoviele
Bedingungen seines Lebens und Handelns.

Im Wesen der sittlichen Verpflichtung liegt es, dass
diese sich auf metaphysische  Dinge d. i. in den Objecten
als Krflfte und Eigenschaften vorgestellte Zustande, nicht auf
deren materielle  Bestandtheile, also auf dessen Moleciile
und Gestalt bezieht. Das, was am Objecte sittlich ist, be-
steht in metaphysischen Zustanden desselben, kann nur
als solches zu Zwecken, Mustern und Normen des Han¬
delns werden und kann in der Ethik auch nur als solches
in Betracht gezogen werden. Dabei miissen aber die ethi-
schen Zustande und Verhaltnisse nicht schon als a n-
thropomorphe  Erscheinungen gedacht werden. Das in
der Aussen- und Innenwelt wirkende Sittliche ist ebensoweit
von einer solchen Gestalt entfernt als von einer ledig-
lich „a priore  n“ Existenz, welche ihm Kant geben wollte.

Daraus aber folgt, dass wir die Sittengesetze  als
Qualitaten, nicht deren materielle Trager  als Objecte der
sittlichen Pflichten zu betrachten haben.

So leicht und natiirlich es daher auch scheinen mag,
materielle  P f 1 i c h to b j e c t e aufzustellen, ebenso schwierig
ware es, diesen Objecten gegeniiber die Pflichtverhaltnisse
im Einzelnen darzulegen und zu bestimmen. Wenn wir z. B.
das Pflichtverhaltnis des Menschen zur Aussenwelt als einem
Ganzen,  sagen v/ir als Abhangigkeitsgeftihl oder als Gefiihl
der Achtung bezeichnen, so ist es andrerseits wiederum
schwierig, dasselbe Pflichtverhaltnis gegeniiber den ein¬
zelnen  Objecten der Aussenwelt, etwa einem Baume, einem
Thiere u. s. w. klarzumachen. Dies hat auch ftir Kant den
Hauptgrund gebildet, ideale, nicht materielle Pflichtverhaltnisse
gegeniiber der „Natur“ anzunehmen. Daher ist ihm wohl das
„Naturge s e tz“,  nicht aber die „Natur“ selbst „heilig“. An-
ders namlic-h stellt sich unser Pflichtverhaltnis dar, wenn wir
die Gesetzmassigkeit, Identitat u. s. w. zum Objecte unserer
Verpflichtung machen, anders, wenn ein materieller. Gegenstand
als Muster ftir unser Handeln aufgestellt wird. Nur in ersterem
Falle bekommt das sittliche Pflichtverhaltnis eine klare und
unzweideutige Richtung, in welcher sich dann auch das prak-
tische Handeln bewegen kann. Indes der Sprachgebrauch nimmt
die Ausdriicke nicht so genau. In ethischen Schriften begegnet
man am haufigsten materiellen Pflichtobjecten.
So kennzeichnet Striimpell dieselben mit folgenden Worten :
,,Entweder ist es das Verhalten des Menschen gegen die

Pfliehten gegen die Aussennatur.

95

Dinge und Bege.benheiten in der Natur,  oder es sind die
Handlungen der Me ns c h en gegenseitig auf einander, oder
endlich ist es das Verhalten des Individuums  in seinem
Innern“, auf welche Gegenstande die ethischen Begriffe in
Anwendung kommen. 1 )

Es gibt also dreierlei Pflichtverhaltnisse. Nach demVorgange
der christlichen Moral,  welche ebenfalls ein dreifaches
Pflicht- und Tugendverhaltnis: Pfliehten gegen Gott, gegen
sich selbst und gegen die Menschheit, enger noch gegen die
christliche Gemeinschaft kennt, 2 ) gab auch Kant Pfliehten
„gegensieh“, „gegen den Mitmenschen 11  und ausserdem „gegen
Gott“, doch die dritten etwas zogernd zu. 3 ) Offenbar scheute
er sich die christlichen Pfliehten, da sie conventionell sind, abzu-
lehnen. Ihm folgte J. H. Fichte, der in Betreff der „Gottinnig-
keit“ als einer „eigenthumlichen Pflichtsphare 11  Sclrvvanken
bekundet, 4 ) und als rein ethisch zweierlei Pfliehten an-
erkennt, „die auf sich  zuruekkehrenden“ personlichen und
„die nach aussen  gewendeten“. 6 ) Sehen wir uns die Griinde
fiir und wider diese Eintheilung naher an !

Pfliehten gegen die Menschheit werden wohl von keinem
Ethiker geleugnet. Nicht so glimpflich ergeht es den Pfliehten
gegen die Aussennatur.  Wer in dieser keine Sittlichkeit
entdecken kann, der freilich wird sich auch jeder Verpflich-
tung gegen dieselbe entschlagen. Ich glaube, im Obigen
Griinde angefiihrt zu haben, die fiir eine objective Sittlich¬
keit sprechen. Interessant ist es, dass einige Ethiker, nament-
lich die idealistischen, die Pfliehten gegen die Aussennatur,
also z. B. gegen die Thiere  leugnen. Unter andern thut dies
Steinthal, da die Thiere keinen „vernunftigen Willen“ liaben,
wahrend der homo sapiens sich „Selbstzweck“ sei. 6 ) Dagegen
ist einzuwenden, dass die unmiindigen, sittlich verwahrlosten
und sonst unzurechnungsfahigen Menschen ebenfalls keinen
»verniinftigen Willen“ haben, aber von der Wohlthat einer
der Moral entsprechenden Behandlung nicht ausgeschlossen
sind, da sie ja auf die allgemeinmenschliche Sympathie
Anspruch haben. Schopenhauer eifert mit Recht gegen die
„vermeinte Rechtlosigkeit der Thiere “, der gegeniiber er sein
Sittenprincip, das des „Mitleids“, in Anwendung bringt. 7 ) Man

*) Strtim peli: Vorschul. d. Ethk. 8. 2 ) Dorner: Syst. d.
christl. Sittenlebre. 1885 S. 815. 3 ) Kant: Kr. d. p. V. 97 ff. 189;
>Tugendlehre‘. S. 179. *j  J. H. Fichte: Syst d. Eth. I. Bd. S. 254.
s ) J. H. Fichte:  ebenda; vgl.. jedoch auch seme »Ideen* S. 2: 9; vgl.
auch Fichte’s Kritik der Kanfschen Pflichtenlehre: ebend. S. 255 Anm.
e ) Steinthal:  Allgem. Eth. S. 245. 7 ) Schopenhauer:  Die beid.
Grundprobl. d. Eth S. 243.

P6

Seehster Abschnitt.

braucht wahrlich nicht buddhaistischen Anschauungen zu hul-
digen, ran die Schonnng der Thiere,  wenn schon nicht
das „Recht“  derselben anzuerkennen. Das Princip der Zweck-
massigkeit des Handelns allein bietet zur Schonung der Thiere
Grand genug, wenn man schon dabei nicht auf das Urtheil der
Menschen, auf die offentliche Meinung, auf die Scham vor
sich selbst Riicksicht nehmen will. Dergleichen Grande mogen
die Rechtsanschauungen der Culturvolker beeinflusst haben, dass
dieselben den Thieren einengesetzmassigen Schutz gewahrten. So
leitet Rud. v. Ihering das Recht der Thiere aus dem mensch-
lichen „Bedurfnisse“ und aus dem „sittlichen Gefiihle“ ab. 2 )

Es gibt ausserdem mehrfache rationell-sittliche Grtinde,
welche ftir eine zweckentsprechende Beniitzung und Schonung
gewisser Nutzthiere sprechen. Ich lasse alle buddhaistischen,
;igyptischen und andere Verehrungsarten der Thiere als Aus-
fliisse religioser oder egoistischer Motive beiseite, ebenso alle
rein okonomischen Rucksichten, da diese alle nicht zu den
ethischen Griinden des Handelns zahlen, und fasse einzig die
sittliche Seite der Gebarung mit den Thieren ins Auge. Und
da finde ich, dass ein tief in der Menschennatur liegende.s
sittliches Princip auch auf die Thiere anwendbar sei, namlich
das des Egoaltruismus.  Fur die Ausdehnung dieses Prin-
cips auf Thiere und andere Gegenstande der Aussenwelt, so
namentlich auch auf Pflanzen und Kunstproducte, sprechen
verschiedene Griinde. Erstlich subjective.  Dass der Mensch
nicht bloss Menschen, sondern auch anderen Objecten seine
Sympathie entgegenbringt, ist schon gesagt worden, und ich
brauche darauf bloss zu verweisen. Wir fiihlen Mitleid und Mit-
freude besonders mit denjenigen Thieren und Gegenstanden, mit
(lenen wir zusammenleben und die irgendwie mit unsern ange-
nehmen Gefiihlen und Empflndungen associiert sind. Wir konnen
sogar unsere Hausthiere lieben, aber auch solche Thiere des
Waldes und der Flur, welche uns in irgendwelcher Beziehung
lieblich und anmuthig erscheinen. Unsere Sympathie gilt z. B.
Baumen, an die uns angenehme Erinnerungen kniipfen, Land-
schaften, Stadten, Bandera u. *s. w. Ganz vorziiglich wenden
wir unsere Sympathie gewissen Ivunstgegenstanden zu, die uns
infolge ihrer asthetischen Vorziige gefallen, also Gemalden.
Statuen, Bauten u. s. w. Infolge unserer sympathetischen Ge-
fiihle verabscheuen und verponen wir jede Verunstaltung und
Beschadigung, ja jede Missachtung und Verunehrung solcher
Gegenstande, die uns lieb und theuer sind. Aber auch o b j e c-
ti ve Griinde bewegen uns zur Sympathie, so z. B. das V e r-

') Rud. v. Ihering: Zweck im Recht. II Bd. 1. Aufl. S. 138.

Pflicliten gegen die Tfaiere.

97

h alte n gevvisser Thiere gegen uns. Es wird schwerlich
zu leugnen sein. dass einigo Thiere symp athetische  oder
vvie Ch. Darwin sagt, altruistische Gefuhle ftir den Menschen
hegen. so namentlich der Hund. das Pferd und gevvisse
Vogel. 1 ) Romanes geht noch \veiter und will in der Natur des
Hundes Spuren einer bewussten Sittlichke.it entdeckt haben. 2 )
Da stiinde ja der homo sapiens einer zweiten Classe sittlicher
AVesen gegeniiber, welche nicht zu seiner Gattung gehoren.
Der Fali fordert uns formlich auf, iiber die Ursachen unserer
Sympathie solchen Gegenstanden gegeniiber nachzudenken.
Ist es denn wirklich nur die gleiche Art, die dem Menschen
gegeniiber dem Angehorigen derselben Art Mitgeluhl einflosst ?
Dann \viirde ja der Menschenhass ganz unbegreiflich erscheinen.
Solite nicht vielmehr das Interesse und die Erwiderung des
Interesses mit einen Grund zur Sympathie bil den? Driingt aber
ein solcher Grund zur Verpflichtung, warum solite die mensch-
liche Sympathie nicht auch dort platzgreifen und ihre Berech-
tigung haben, wo der verntinftige Mensch aufhort und das
.,unverniinftige“ Ding — das englische it — sei es nun
Thier. Pflanze oder was ftir leblosef Gegenstand immer als
Object unserer Sympathie beginnt?

Bereits oben habe ich bei einer Gelegenheit bemerkt,
dass unsere sympathetischen Gefuhle dem Mitmenschen gegen-
iiber auch ihre berechtigte Grenze finden, dort niimlich, wo
der moralische. Wert des Niichsten in unseren Augen ge-
schwunden ist. Man mag dariiber nachdenken. wie viel man
will, man wird keinen verniinftigen Grund finden konnen,
warum die Verpflichtung zur Sympathie nur dem Menschen
gegeniiber zu beobachten sei. da bekanntlich der Mensch gegen
den Mitmenschen in sittlicher Beziehung liiiuflg nicht bloss in-
different, sondern geradezu bose zu sein fahig ist. Niemals
kann ein Thier den Menschen beleidigen ; von welchem Dinge
in der Welt erleidet dagegen der Mensch in \Vahrheit mehr
B5ses und Unangenehmes als gerade vom Menschen? Es •
gibt daher meiner Ueberzeugung nach gar keinen verniinftigen
Grund, sittliche Pflichten ausschliesslich dem Menschen ge¬
geniiber zuzugeben, als ob die ganze iibrige Welt nicht
bestiinde und unserer Sympathie nicht wiirdig w;ire. —

Die Pflichten gegen  die  e i g e n e P e r s o n
habe ich bereits erw;ihnt, muss jecloch ihr Wesen noch naher
beleuchten. 3 ) Nicht alle Ethiker sind geneigt, Pflichten dieser

<) Ch. Darwin: Abstam. d. Mensch. II 3  S. 101. 2 ) Romanes:

Revue philosoph. 1888. p. 30. 3 )  Die Begrundung und Darstellung der
personlichen Pflichten ist einer der besten Abschnitte in P a u 1 s e n’s :
Ethik 2  S. 396 ff. — Ich gehe auch hier meinen eigenen Weg.

7

98

Sechster Abschnitt.

Art anzuerkennen. Steinthal z. B. lehnt dieselben rundvveg ah.
indem er beraerkt: „Pflichten gegen sich selbst gibt es nicht“.‘)
Auch Schopenhauer verwirft dieselben. 2 ) Beiden schwebt
der reine Altruismus als ethisches Princip vor, \velches keine
Selbstverpflichtung dulde. Indes wird von der christlichen
Moral gerade die „Eigenliebe“ als die Quelle der Pflichten
gegen sich selbst bezeichnet. 3 ) J. H. Fichte. der im Menschen
eine von ihm selbst vorgestellte nnd eine sich selbst vor-
stellende Person findet. kennt eben deshalb auch Pflichten
gegen sich selbst. welche er aus der „warnenden oder strafenden
Stimmedes Gtewissens“, dem das Subject Rechenschaft schuldig
sei, ableitet. 4 ) Schopenhauer handelt inconsequent, indem er zwar
eine „Beschamung und Degradation“ der eigenen Person vor sich
selbst infolge gemachter Fehler undVergehen zugibt, 6 ) Pflichten
gegen die eigene Person dagegen leugnet. In eigenthumlicher
\Veise sucht Kant die Pflichten gegen die eigene Person zu
beweisen : er fiihrt sie auf die sittliche Heiligkeit der Person
als „des Subjectes des moralischen Gesetzes zuriick, des
Menschen als Urhebers dessen, was an sich heilig ist“, und
betrachtet den Menschen als ,.Zweck an sich selbst, ohne hie-
bei selbst Zweck zu sein“. 6 ) Jedenfalls sieht diese Heiligung
der menschlichen Person einer Ueberschatzung des Menschen
gleich.

In der That halt sich der sittliche Mensch seiner eigenen
Person gegeniiber nicht minder fur verpflichtet als gegenuber
einem Andern. Gegen uns selbst verfahren wir mitunter
sogar strenger als gegen Andere — ein deutlicher Beweis.
dass wir Pflichten gegen uns selbst haben.

In der Beobachtung und Erflillung der idealen, socialen
und individuellen Pflichten liegt die gesammte sittliche
A u f g a b e des Menschen. Von der Art ihrer Erflillung hangen
der sittliche Charakter, die Tugenden und Laster des Menschen
ab. Doch davon soli der nachste Abschnitt handeln.

, ') Steinthal:  Allgem. Ethik. 175. 2 ) Schopenhauer:  Die

beid. Grundprobl. d. Eth. 1*6-129. •) Gutberlet:  Ethik u. Natur-
philos. 97-98. ,  J. H. Fichte:  Syst. d. Eth. 1.242. 5 ) Scho¬

penhauer:  ebend. 129. e j Kant:  Kr. d. p. V. 158.

Siebenter Absehnitt.

Die praktische Sittlichkeit oder der ethische Cha-

rakter.

Die Gesetze der objectiven Moral erheischen ihre Bethii-
tigung, denn sie sind keine leeren Schemen oder eitle Doc-
trinen. Dies ergibt den Begriff der praktischen Sittlichkeit. die
sich in der Handlungsweise  kundgibt. Was handeln
heisst. dariiber ist im zweiten Abschnitte das zum Verstand-
nisse Nothige gesagt worden.

Die Handlnngsweise ist der aussere Ausdruck der sitt-
lichen Gesinnung. Sie pragt sich am scharfsten im sit t-
lichen C karakter  aus. Denn nicht vom Charakter schlecht-
hin, sondern vom sittlichen oder praktischen Charakter soli
hier die Rede sein. Tritt der psychische Charakter als ange-
borne Eigenart des Denkens und Handelns auf, so bietet der
sittliche ein stark ausgepragtes Bild des bevrassten ethi-
schen Fiihlens, Denkens, Schliessens, Handelns und Thuns
dar. Zum sittlichen Charakter geniigt nicht die Fiihhveise,
sondern es muss noch die Bethatigung der ga n zen Per-
sonlichkeit  hinzukommen; erst beides stellt den
ganzen Complex des Handelns dar. Bei der Beurtheilung des
sittlichen Charakters kommt es also nicht bloss auf die Erkennt-
nis der intimsten Gefiihle und Neigungen sondern auch auf
deren Ausdruck in Thaten an. Es bleibt daher eine jede
Auffassung und Beurtheilung des sittlichen Charakters einer
Person unzureichend, solange bloss ihre Neigungen oder
ihre sittlichen Anlagen oder ihr Verhalten gegeniiber ver-
schiedenen Anreizen zum Handeln oder bloss ihre Thaten
in s Auge gefasst werden, da es Gefiihle ohne Thaten und
auch Thaten ohne Geffihl geben kann. Es muss vielmehr wo-
moglich der ganze Plan und der ganze Weg der verschiedenen

7 *

100

Siebenter Abschnitt.

Unternehmungen einer Person von deren erster Conception
bis zu deren Durchfiihrung und selbst ihr Verhalten gegen-
iiber den Riickwirkungen, welche die Folgen einer That in der-
selben hervorrufen, Mar vorliegen, ran ein Urtheil liber deren
sittlichen Charakter zu gestatten. Erst dann werden wir zu be-
urtheilen imstande sein, ob die Person wirklich solchen
Principien huldigt, die mit den Gesetzen der objectiven Sitt-
lichkeit ubereinstimmen. Denn nur in solcher Uebereinstim-
mung oder Nichttibereinstimmung liegt das Kriterium des
sittlichen Charakters, der entweder ein guter  oder ein
schlechter  oder ein sittlich schwankender  ist.

Es ist daher leichter von einern sittlichen Charakter zu
reden als einen solchen exact zu definieren. noch weniger
leicht aber den Begriff desselben an concreten Beispielen nuf-
zuzeigen. Schopenhauer hat die Definition des Charakters —
man weiss nicht recht, ob er den Charakter im allgemeinen
oder den specifisch sittlichen meint — eng umschrieben,
wenn er denselben als „die speciell und individuell be-
stimmte Beschaffenhei t des Willens“  bezeichnet, „ver-
moge deren seine Reaction auf die s e lb e n Mo ti ve in jedem
Menschen eine andere ist 11 . 1 ) Der Charakter erscheint ihm als
eine den „allgemeinen Naturkraften 11  ahnliche Ursache oder
Kraft, auf Motive des Handelns in bestimmter Weise zu rea-
gieren. Durch solche Erlauterungen wollte Schopenhauer auf den
tiefen Grund hinwejsen, aus welchem die Aeusšerungen der
menschlichen Natur ans Licht dringen. Anders dachte sich
Goethe den Charakter, was aus seinem bekannten Ausspruche
„ein Charakter bildet sich im Strorn der Welt“ hervorgeht.
Goethe wollte damit die mitkampfende und mitbestimmende
Thatigkeit des Menschen in der Gesellschaft hervprheben, in
welcher sich das Subject als ein praktisches, handelndes AVesen
bewahrt und durch seine Thaten und Erfolge zur Geltung zu
bringen sucht. Somit hat Goethe den Charakter an dessen
praktischem Ende, der That, Schopenhauer an dessen psy-
chischem Ausgangspunkte, der „Neigung“, ins Auge gefasst.
Es ist zwar nicht zu leugnen, dass sich der sittliche Cha¬
rakter auch auf diese Weise erkennen lasst, aber siclier ist es
auch, dass er so nicht deutlich genug erkannt wird. Vielmehr
muss man womoglich das Handeln eines Menschen in seiner
ganzen Ausdehnung kennen, kritisch zu erspahen und in allen
seinen Phasen zu beobachten imstande sein, um es als sitt¬
lich beurtheilen zu konnen. Da wir nun bekanntlich so wenig
Gelegenheit haben, die Phasen, in denen ein bestimmter Cha-

’) Schopenhauer:  Freiheit des Willens^ S. W. 4 .  S. 48.

Begriff der praktischen Sittlichkeit.

101

rakter keimt, sich entpuppt, kraftigt, planend und handelnd
auftritt. im einzelnen zn verfolgen, so muss unsere Kenntnis
iremder Charaktere \vie nicht minder des eigenen nothwen-
digenveise eine liickenhafte. ja in den meisten Fiillen eine
geradezu mangelhafte sein. Wir sehen oft Thaten, deren Mo¬
tive wir nicht kennen. und sehen mitunter die edelsten Mo¬
tive keimen, denen keine Thaten entsprechen. Wir besitzen
also nur wenig Handhaben, um die Charaktere in ihrem
Grundwesen zu erfassen und zu beurtheilen. Diese Thatsache
verdient aufs nachdrticklichste hervorgehoben zu werden, um
als eine Mahnung zu dienen. Denn zu nichts sind die Men-
schen geneigter als zu einer vorschnellen Aburtheilung
fremder Charaktere.

Es kommt aber noch eine zweite Schwierigkeit hinzu.
Sollen \vir den sittlichen Charakter fiir das Product  der
Person oder ihrer histologischen Constitution allein oder der
Umstande oder gar fiir eine fremde, im Subjecte als blossem
Werkzeuge waltende Macht oder fiir ein Gesammtproduct
aller dieser Factoren ansehen und beurtheilen? — Denn der
Ausdruck praktische Sittlichkeit  kann in einem
weiteren imd engeren Sinne genommen werden: im weiteren.
insofern als die Sittlichkeit dem Subjecte als eine Eigen-
schaft anhaftet, im engeren, insofern dieselbe als Eigenwerk
der Person angesehen wird. — Dariiber hat der vorige Ab-
schnitt eine Antwort gegeben. Dort wurden die verschiedenen
Arten aufgefiihrt, wie sich ein Subject sittlich fiir verpflichtet
halt. Und da hatte es sich gezeigt, dass dies wissentlich
und willentlich oder aber ohne Wissen und Willen geschieht.
Die Erfahrung weist Menschen auf, die das Gute wissentlich
und geflissentlich wollen und solche. die ■ es \vissentlich und
absichtlich ablehnen und dies aus Grtinden, die theils aus Un-
kenntnis des Guten. theils aus Mangel a n sittlicher Kraft ent-
springen. Jedenfallš aber wiirde es steifer Doctrinarismus sein
zu leugnen, dass gewisse Menschen ihre wohlbewussten
Pflichten absichtlich und principiell vernachlassigen, mogen
sie dazu durch welche Motive immer bewogen werden. Es
ist zwar wahr. und niemand wird das im Ernste leugnen
wollen, dass alle Menschen ohne Ausnahme dem Gesetze der
Causalitat unterliegen. allein gerade deshalb. weil dieser
Factor in der statisčhen Gleichung des Guten und seines
\Viderstandes ein immer vorauszusetzender, allgemeiner ist, darf
derselbe als selbstverstandlich beiderseits weggelassen werden.
dagegen muss der subjective Factor des Handelns, vvo ein
soleh er nachvveisbar ist, in die Gleichung gesetzt werden.
Wir haben doch genug Verbrecheraussagen vor uns, die das

102

Siebenter Abschnitt.

Vorhandensein einer sittlichen Bosheit ausser Zweifel stellen.
AVie sollten wir den Umstand, dass gerade in sittlicher Be-
ziehung der Unterschied zwischen den Menschen trotz der als
gleich angenommenen ausseren Causalitat so ungeheuer gross
ist, nicht anf die sittliche Eigenart der Individnen, also vor-
nehmlich, wo nicht ansschliesslich auf ihren Willen, ihre
Bildung u. a. Eigenschaften zuriickfiihren diirfen?

Nun ist es allerdings wahr : das, was man den sittlichen
Charakter nennt, soli ein deutliches G e p r a g e, eine Art
moralisches Totalbild  der Person abgeben. AJlein
welche Tugenden oder welche Laster sollen da in Betracht
gezogen werden ? AVer der Theorie der sogenannten C a r-
dinaltugenden  anhangt, wiirde da ein leichteres Spiel
haben; er brauchte nnr eine jener vielberuhmten Tugenden
als Merkmal des sittlichen Charakters aufzustellen und dar-
nach den sittlichen Charakter zu bestimmen oder doch zu
construieren. AVer jedoch die Spielereien der Peripatetiker
und Stoiker, welche sie mit der Schlussform des sogenannten
Sorites trieben, kennt, wird jenen Cardinaltugenden wenig
Vertrauen entgegenbringen. Denn was diese bevorzugten
Tugenden vermtigen. das vermag jede andere Tugend. namlich
dass sie andere Tugenden nach sich zieht. Das Gleiche gilt
von den Lastern, welche wieder andere Laster attrahieren.

Sehen wir uns z. B. die Tugend der Menschen-
freundlichkeit an. Aus ihr lasst sich ganz naturgemass
die Milde, aus dieser die Billigkeit. aus dieser die Freund-
schaft, weiters die Freigebigkeit, das Streben nach Be-
gliickung Anderer, also die reinste Humanitat und Sittlichkeit
entwickeln. Aehnlich leiteten die Alten aus der Selbstbe-
herrschung die Geniigsamkeit, Zufriedenheit, Freiheit von
Leidenschaften. die Schamhaftigkeit, Bescheidenheit- den Sinn
fur personliche AVurde. Tapferkeit u. s. w. ab. Ebenso leiteten
sie aus gewissen Lastern die tibrigen Laster. z. B. aus der
Sch\velgerei alle Arten von Unmassigkeit, Grausamkeit u. s. w.
ab. Aus der Habsucht folgerten sie einen ganzen Rattenkonig
von Lastern: Treulosigkeit, Falschheit. Uebermuth, Hochmuth,
Unzufriedenheit, Herrschbegierde. Unverschamtheit, Frechheit;
aus der Tragheit: Sorglosigkeit, Feigheit. AVohldienerei, Heu-
chelei, Ungerechtigkeit u. s. w. Es ist kkir. dass in einem
Gemiithe, in welchem das Gute oder Bose einmal festeAVurzeln
gelasst hat, und die guten oder schlechten Neigungen uber-
handgenommen haben, es nicht bei der urspriinglichen sitt¬
lichen Verfassung bleibt, sondern sich bei der Tendenz
der AVeiterentwicklung neue Tugenden oder neue Laster an-
setzen mussen.

Die ethische Concentration und Harmonie.

103

Diese ethische Beobachtung ist nun fiir die Natur des
sittlichen Charakters von Bedentung. Bei der Fahigkeit des
Sittlichen, sich im Gemiithe zu verbreiten und zn verdichten
- was ich mit dem Namen ethische Concentration
benennen mochte. weil sich mehrere moralische Eigenschaften
um ge\visse star ker entwickelte C e n t r e n oder H e r d e an-
setzen —. ist eine jede stark ausgepriigte Tugend und jedes
hervortretende Laster geeignet, als sittliches Charakterbild
einer Person zu dienen. Natiirlich schliesst dies nicht den
Fali aus, dass auch zwei oder mehr Tugenden stark hervor-
t.reten. ja selbst, dass sich in einem und demselben Gemiithe
stark entwickelte Tugenden und Laster zugleich vorlinden.')
Denn der Combinationen des sittlichen Charakters gibt es eine
Unzahl. \Vir erhalten so r e i n e und g e m i s c h t e sitt-
liche Charaktere.

Was nun die reinen oder doch annahernd reinen sitt¬
lichen Charaktere betrifft, so ist bei deren Bestimmung noch
eine wichtige Grenzlinie zu beachten. Soli der Charakter ein
\virklich ldblicher sein, so muss in ihm eine Art s i 111 i c h e r
Harmonie  herrschen d. h. es muss die Tugendhaftigkeit
der Person gleichmassig ausgebildet  sein. Unter
der sittlichen Harmonie verstehe ich eine gleichmassige
Spannung aller sittlichen Krafte in einer Person. So dass neben
einer hervorragenden Tugend noch immer andere Tugenden be-
stehen und sich vernehmbar machen. Diesem Principe ent-
sprechend darf es im Charakter einer Person kein Zuviel,
aber auch kein Zuwenig von einer und derselben Tugend
geben, also keine sittliche Einseitigkeit, sondern eine Aus-
geglichenheit aller. Die altgriechischen Ethiker nannten
dies das „goldene Mittelmass", die JCpvtTŽi \ ui 6 tk  des Aristo¬
teles 5 , die Rdmer ,,aurea mediocritas“, die Deutschen nennen
es den „goldenen Mittelweg“. Die Griechen meinten, eine
jede Tugend, ins Ungeheure vergrossert. verliere ihren
Charakter als Tugend und schlage in das nahe verwandte
Laster um. Da lag freilich die Gefahr eines Missverstand-
nisses nahe, dass Einer leicht das ,.Mittelmass“ fiir „Mittel-
massigkeit“ nehmen konnte. Darum forderten sie Ein-
schrankung der einen Tugend durch die anderen. In der
That ist Gefahr vorhanden, dass z. B. die Tapferkeit — ein
bei den alten Ethikern beliebtes Exempej — aus dem Rahmen
der iibrigen Tugenden: der Vorsicht, Klugheit, Geistesgegen-
wart, Massigkeit, Orts- und Sachkenntnis heraustrete und in

') Die ethische Concentration entspricht der psychischen Apper-
ception und Association.

104

Siebenter Abschnitt.

Tollkuhnheit, Venvegenheit. Frechheit. Wuth, Verbrechen um-
schlage.') Kant erklart die Harmonie der Tugenden aus deren
Abhangigkeit von einer „Totalitat des hoohsten Gutes“, zu
dem die einzelnen Tugenden gewissermassen die Glieder
bilden. 2 ) Da hatten wir in der ethischen Auffassung den-
selben Einheitsbegriff wieder, der fiir die Logik und das
gesammte innig zusammenhangende Geistesleben so wichtig
ist. Der Sitz der einigenden Kraft liegt im Bevvusstsein.
J. H. Fichte nennt das Spannungsverhaltnis der Tugenden
deren ,System‘-  und definiert es als eine ,.weehselseitige
Ausgleichung der Tugenden' - , indem er bemerkt: ,,Ohne
Wechselerganzung und in ihrerVereinzelung ist jede Tugend
der Gefahr ausgesetzt, eine Einseitigkeit zu orzeugen. \velche
den Begriff der vollkommenen Tugend aufhebt" , 3 ) Ich močhte
dem beifugen. dass die Harmonie der Tugenden verschiedene
Grade haben kann und nicht mit der sittlichen Vollkonmien-
heit zu identificieren ist.

Sonach stellt der sittliche Charakter die Stufe der
ethischen Perfection dar. die ein Individuum oder ein
Volk erklommen hat. Eine jede hervorragende Tugend ist
geeignet. als Kennzeichen des Charakters zu dienen. Gehen
wir nun, nachdem wir den Begriff des ethischen Charakters
kennen gelernt haben, zur Erbrterung seiner Entstehung
iiber !

Die Gesetze.  denen die Bildung des sittlichen Cha¬
rakters unterliegt. ergeben sich aus der Analyse der einzelnen
Tugenden und Laster. und sind folgende :

a)  die Keime zu den Tugenden und Lastern liegen
in der organischen Constitution  des Subjectes vor ;

b)  dieselben werden durch das Milieu  weiter aus-
gebildet,

c)  durch die subjectiven Motive  des Handelns ge-
fordert

d)  und durch Anwendung der verschiedenen M i 11 e 1
des Handelns gezeitigt.

Zur Erklarung der Tugendhaftigkeit und Lasterhaftigkeit
nehme ich, wie ich bereits einmal angedeutet habe, eine
Pradisposition  des Individuums zum Guten und Schlechten
an. Zwei Ursachen mogen eine solche Organisation geschaffen
haben : der Z uf a 11 und die Verer  b u n g. Man behauptet
zwar, es gebe keinen Zufall oder, wie man sich gern aus-

‘) Vgl. die Ausfiihruns dieses Beispiels bei Striimpell:  Vor-
schul. d. Eth. 9. h Kant:  Kr. d. p. V. 130. h J- H. Fichte:  Syst.
d. Eth. I. 228, wo mehrere Beispiele angefiihrt sind; II 12.

Der Durchschnittscharakter der Menschen.

1C5

driickt, je weniger Zufall. desto richtiger das Naturvetstand-
nis. Allein den Zufall aus den Naturbegebenheiten eliminieren
heisst die Concurrenz der Naturgesetze aufheben wollen, auf
welcher eben der Zufall beruht. Der Zufall begleitet die Ge-
setzmassigkeit \vie der Schatten das Licht. Die gegenseitige
Durchkreuzung der Naturgesetze lasst unzahlige Combinationen
ihrer Wirkungen zu. Und beruht nicht die Perfection selbst
zu gutem Theile auf der Gunst der Zufalle? Kann selbst der
Evolutionismus ohne Zulassung giinstiger oder ungiinstiger
Zufalle bestehen? Die Anordnung der Moleciile. die ungestorte
Function der Organe, die \Veiterfiihrung des Lebensprocesses,
ist dies alles ohne begiinstigende oder storende Einfliisse
zufalliger Art denkbar? : — Somit auch nicht die sittliche
Thatigkeit. Es gibt ein „Normales“, ein „Gesundes“ und ebenso
ein ,,Anormales“ und ein von Natur aus „Ungesundes“,
welches rein von Conjuncturen und dem Zufall abhiingt. Die
nachste Ursache einer Storung mag ja ganz verstandlich und
klar sein, allein die \veitere Kette der Ursachen entzieht sich
viillig unsern Blicken. da dieselbe eben den unzahligen
Moglich&feiten und Combinationen entspringt. Fiir uns endliche
AVesen ist eine AVeiterverfolgung derselben ganz unmoglich,
und selbst die Natur als ein Ganzes hat, wie wir bereits er-
sehen haben. Miihe, ihre Zwecke durchzusetzen.

Von der AVe iterv ererbung  erworbener Eigenschaften
zu sprechen wiirde langere Auseiriandersetzungen erheischen.
Ich kann bei naherer Priifung den AVeismann’schen Ein-
wiirfen gegen die Hereditat nicht beistimmen. obwohl ich
keine strenge Durchfuhrung des Vererbungsgesetzes anerkenne.
vielmehr ein AValten verschiedener Combinationen von Urn-
standen, also von Zufallen annehme. Eine Vererbung von
Tugenden und Lastern erklare ich dalier fiir eventuell mog-
lich. aber nicht fiir unbedingt nothwendig. —

AVie verhalten  sich nun die Keime der guten und
schlechten Eigenschaften zu einander? — Nach den Beob-
achtungen des praktischen Lebens gibt es verhaltnissmassig
wenig Individuen, die sich in sittlicher Beziehung von den
iibrigen sei es im Guten, sei es im Schlechten auffallend ab-
heben. Die \veitaus iiber\viegende Mehrzahl der Menschen
zeigt im allgemeinen einen gleichen sittlichen Charakter.
In popularer Sprache ausgedriickt heisst dies: die Men¬
schen sind im allgemeinen \veder tugendhafj;
noch schlecht.  A^oltaire bemerkt an einer Stelle seiner
Schriften : 1’homme n’est si mechant qu’on le dit. und ich
glaube. diese Bemerkung entspricht der AVahrheit. Die grosse
moralische Gleichartigkeit in den menschlichen Charakteren er-

106

Siebenter Abschnitt.

klart sich aus der im allgemeinen gleichartigen Constitution
des menschlichen Organismus. aber auch aus den socialen
Verhaltnissen, durch welche die Menschen einander assimi-
liert werden. Von der Regel machen verhaltnissmassig wenige
Individuen eine Ausnahme.

Mit der gleichartigen Anlage zum Moralischen geht die
Fahigkeit zum Schlechten Hand in Hand, und auch bei
hoherer Civilisation lassen sich noch die urspriinglichen,
gleichartigen sittlichen Zustande erkennen, eine Thatsache,
der gegeniiber sich die Ethiker der verschiedenen Zeiten ver-
schieden verhielten. Die Sophisten  erklarten alle Menschen
fur gleich schlecht und dumm, und die Beredsamkeit daher
fur ein Mittel, dieselben ebenso fur das Gute als das
Schlechte. kurz fur Alles zu gewinnen. Die stoischeEthik
vvar mehr optimistisch als pessimistisch: sie erklarte das
sittlich Gute ftir etwas der Menschennatur Eigenthumliches,
das Schlechte fur ein ihr Fremdes. 1 ) Es gibt Religionen,
deren Moral den Urmenschen fur fehlerlos und unverdorben
annimmt und die Schlechtigkeit ftir ein Product der gesell-
schaftlichen Fortbildung ansieht. Darin stimmen mit ihnen auch
gewisse philosophische  S y s t e m e iiberein, wie es z. B.
die Geschichte der franzosischen Philosophie gegen Ende des
18. Jahrhunderts beweist.

Ausserdem sind die sittlichen Zustande der verschie¬
denen Zeitalter und verschiedenen Gesellschaften grossen
Schwankungen  unterworfen. Dies erklart sich am besten
aus der Annahme einer urspriinglich gemischten sittlichen
Veranlagung und eines dieser Veranlagung entsprechenden
sittlichen Fortbestandes, den auch die Moralstatistik der
Neuzeit bestatigt. Quetelet’s Durchschnittsmenscli  —
le type d’un homme moyen — scheint die Wahrheit des
Gesagten zu bestatigen. Aber nicht bloss der sociale, sondern
auch schon der einsam lebende Mensch tragt die Merkmale
eines solchen Typus an sich, und man muss nicht zur
Theorie des ,socialen Menschen 1  Aug. Comte’s und Anderer
greifen. Der Durchschnittscharakter — la moyenne — ist
daher als etwas Drspriingliches zu betrachten. Wenn die Ge-
sellschaft moralisch sinkt, so bedeutet dies nicht nothwendig
einen ,Ruckschlag ! , eine Riickkehr zu angeblich unsittlichen
Urzustanden, und wenn sie sich moralisch hebt, so heisst
dies noch nicht Riickkehr zu angeblich besserer Urspriing-
lichkeit.

’) Cicero: Fin. III § 18. Die Aerzte, sagt Cicero, waren jedoch
mit den Stoikern hierin nicht einveistanden.

Ursachen des sittlichen Schwankens.

107

Das sittliche Schwanken hangtmit vielenUrsachen
zusammen. Die wichtigste liegt wohl in dem schwierigen
Lebenskampfe, in welchem gar oft die besten moralischen
Anregungen verloren gehen. Der Mensch hat seine Fortexistenz
aus furchtbaren Kampfen gerettet, und daher liegt ihm die
Befriedigung seiner leiblichen Bediirfnisse viel naher als sein
ideales sittliches Anliegen. Die naher liegenden Interessen
wirken, wie Spinoza psychologisch und ethisch nachzuvveisen
sucht. auf die meisten Menschen in der Regel viel starker
ein als irgendein entferntes, ideales Ziel. Man darf diesen
Satz zu einem Axiom erweitern und sagen : ein tempo-
rares Interesse wirkt auf den Menschen in der
Regel machtiger ein als ein ewiges.  Und ein solches
ist das moralische, das ein ideales ist. Die Erfahrung be-
statigt es. wie sehr das Bedurfnis nach wahrer, absoluter
Gliickseligkeit bei den meisten Menschen zuriickbleibt hinter
den Anforderungen des Augenblicks und der Sorge um das
materielle Wohl.

Eine zweite Ursache des sittlichen Schwankens liegt in
der Denkfaulheit  der meisten Menschen. \Vie Wenige
erheben ihre Gedanken zum Uebersinnlichen, Wahren und
Seienden ! Das Sittliche bleibt immer ein ideales, durch
Analyse und Abstraction von der Materie losgelostes, schwer
gewonnenes Gut, wozu tiefes Nachdenken erforderlich ist; die
Menschen scheuen aber nichts rnehr als tiefes Nachdenken.
Sie sitzen, wie Platon es gut versinnbildlicht, in einer halb-
dunklen, durch wenige Spalten erleuchteten Hohle, und jeder
einfallende Lichtstrahl blendet ihre lichtscheuen Augen. Dann
aber frohnen auch die meisten, wie Sallust und das Evan-
gelium sich ausdrticken, dem ,Bauche“, der thierischen Seite
des Triebes. Zum vernachlassigten Intellecte gesellt sich
auch noch ein zum Guten schwacher W i 11 e, ein Haupt-
grund des sittlichen Schwankens.

In der sittlichen Anlage des Menschen liegt ein merk-
\viirdiger Widerspruch: auf der einen Seite ist der Mensch
meistentheils zu schwach, um das eingesehene Gute in Thaten
umzusetzen, auf der andern besitzt derselbe einen ausser-
ordentlich scharfen Blick, das Gute und das Schlechte zu
erspahen. Darnach gerath auch das uberaus strenge sitt¬
liche Urtheil  der Welt: diese weiss sehr wohl die
sittlichen Vorziige zu schatzen. ist aber auch sofort bereit.
die Blossen und Laster aufzudecken. Sehr richtig bemerkt
daher Lombroso, die Welt sei ein strenges Forum der Sitt-
lichkeit, und die Gesellschaft eine strengere Sittenrichterin

10S

Siebenter Abschnitt.

als das Individuum.') Allerdings bleibt hinter diesem scharfen
Urtheil des richtenden Publicums dessen Energie und That-
kraft, das Gute zu verwirklichen. weit zurlick.

Der zweite miichtige Factor in der Erzeugung der
praktischen Sittlichkeit ist das Medium  oder M i 1 i e u d. i.
sowohl die Gesammtheit aller den Menschen umgebenden
conereten Dinge als auch jedes, auch das kleinste und gering-
fiigigste Ding seiner Umgebung. Auf die Sittlichkeit kann auch
das Kleinste Einfluss iiben dadurch. dass der Mensch es sich
vorstellt; denn in den Vorstellungen gibt es keinen qualificierten
Unterschied in Bezug auf deren Einwirkung auf den Geist.
Eine jede Vorstellung kann auf denselben gleich folgenschwer
einwirken. Zum Medium zahlt auch die Z e i t als der In-
begriff aller ununterbrochen aneinander gereihten Veran-
derungen der Dinge. Die Zeit in der Form des Menšchen-
und Zeitalters iibt auf die Sittlichkeit einen bedeutenden
Einfluss. Ebendahin gehSrt das Klima  nebst allen Ver-
schiedenheiten des Bodens. Ich brauche nur auf den unge-
heuren Einfluss hinzuweisen. den die Erwarmung der Erde
durch die Sonne auf den Charakter des menschlichen Geistes,
auf seine ThiAtigkeit, seinen Willen. auch auf die Muskel-
und Nervenoonstitution ausubt.

Zum Milieu rechne ich ferner die Sprache, die Religion
die Literatur, die Erniihrungsarten. die socialen und politischen
Einrichtungen, besonders die sittliche Atmosphare, endlich
als eine der wichtigsten Einwirkungen, die Macht der Cultur,
Civilisation und der Erziehung im weitesten und engsten
Sinne. Es ist schwer zu sagen. \velche von diesen Einvvirkungen
auf das Gemiith die starkste ist; denn eine jede kann
dem Willen eine neue und besondere Richtung geben,
eine jede kann sich das Individuum sittlich assimilieren.
Und die Assimilationsfahigkeit  des Menschen ist
eine ganz ausserordentliche. Bei genauer Beobachtung ist man
erstaunt zu sehen. \vie \venig Spontaneitat und Originalitat es
in der menschlichen Gesellschaft eigentlich gibt. Die Massen -
zu denen ich in dieser Beziehung keineswegs den sogenannten
Pbbel allein rechne — ahmen Alles unterschiedslos nach, Gutes
und Schlechtes, Verniinftiges und Lacherliches. bloss weil es
modern. weil es neu ist. Das Menschenkind ist durch die Lebens-
schicksale und durch die Leidenschaftlichkeit gereizt, blasiert,
nervbs. Daher seine ausserordentliche Nachahmung, um den
bestandig einwirkenden Reiz auszulosen und loszmverden.

‘) Lom b roso:  Der Verbrech. I. 25 (der Einleit.)

Veranderlichkeit des sittlichen Charakters.

109

AVenn wir nun auf der einen Seite die ungeheure Macht
des Milieus, auf der andern die schwankende Kraft der
Menschennatur in Betraclit ziehen, so werden wir leiclit be-
greifen, warum der sittliche Charakter so v e r a n d e r 1 i c h
und so unbestandig  ist, dass ihn die Vorgange in der
Aussemvelt bis auf den tiefsten Grund zu erschtittern und bis
auf den innersten. von der Natur ihm eingepflanzten Kern um-
zugestalten imstande sind. Nur dieser urspriingliche Kern
bleibt zuletzt iibrig, und aus diesem kann sich der Charakter
wieder regenerieren ; alles iibrige an ihm Vorhandene schwin-
det leicht dahin.

Daher wird man es erklarlich und begreiflich finden :

dass auch ein u r s p r ti n g 1 i c h gut a n g e 1 e g t e r
Charakter  mit der Zeit d e g e n e r i e r e n,

ein s c h w a c h e r Charakter  v e r b e s s e r t,
und. zwar selten, ein z u m S c h 1 e c h t e n h i n n e i g o n d e r
in einen g u t e n sich v e r w a n d e 1 n kann.

So lelirt es eben die Erfahrung. Mit zunehmendem
Lebensalter zeitigen und festigen sich auch die Charaktere,
ja. sie wandeln sich ofters aucli vbllig um. Aus einem
Menschen. der in seiner Jugend ein Weichling war. wird
manchmal in den reiferen Jahren der tiichtigste Mann. sogar
ein Held; mancher Phantast und Schwarmer wird durcli die
Schule des Lebens ernuchtert und wird der praktischeste
Arbeiter: so mancher Brausekopf und Freiheitssturmer \vird
zum gescluneidigsten Beamten; so mancher etwas lockere
Jiingling mit der Zeit ein musterhafter Ehegatte; mancher
Verschwender wird auf seine alten Tage ein Geizhals und
mancher Allerweltsfreund ein zweiter Timon. Manche Menschen,
die in Eliren grau geworden. bestehlen auf ihre alten Tage eiuc
offentliche Casse und begehen Dummheiten. deren sich ein
Jiingling schamen wiirde ; denn Alter schiitzt bekanntlich vor
Thorheit nicht. AVer an derlei AVandlungen nicht glauben
will, gehe in den Gerichtssaal oder ins Theater. Beide Orte
haben ofters enviesen. vvas von vornherein unglaublich schien.
Dass die Biihne Spiegelbilder des wirklichen Lebens vorfiihrt.
diese AVahrheit haben bereits die altclassischen Volker in .vor-
trefflicher AVeise gekannt.

Eine besonders starke AVirkung auf die Charakterbildung
iibt das S c h i c k s a 1 aus. Gliickliche und. ungluckliche Ver-
haltnisse bestimmen im hohen Grade den Charakter des Sub-
jectes. So bemerkt Thukydides, dass Noth und Entbehrung
die bosten Erzieherinnen seien. Allerdings bemerkt derselbe
Historiker, dass die Pest zu Athen alle Bande der attischen
Gesellschaft lockerte, und die Unfalle des peloponnesischen Krie-

no

Siebenter Abschnitt.

ges die Sitten des hellenischen Volkes vollig verderbten. Dasselbe
bemerkt Gustav Freytag iiber die Wirkungen des dreissigjahrigen
Krieges in Deutschland. Aehnliche Bemerkungen macht Sallust
iiber den Charakter des romischen Volkes, welches durch
die Erfolge der punischen Kriege moralisch zum Schlechten
umgewandelt wurde.

Diese scheinbaren Widerspriiche losen sich, wenn wir
bei der Beurtheilung der socialen Umanderungen den Factor
der Entwicklung  in Rechnnng ziehen. Im individuellen
Leben, in welchem die biologischen Umlaufe sich rascher
vollziehen, tritt eine Charakteranderung in viel kiirzerer Zeit
und in rascherem Tempo ein als in der verhaltnissmassig viel
langer dauernden Lebensperiode eines Volkes, das Jahr-
hunderte und Jahrtausende zu seiner Reife bedarf. Zuletzt
kommt es eben auf eine solche Reife an, uber welche Sallust
richtig bemerkt : omnia orta occidunt et aucta senescunt 1 )
— alles Organische geht zugrunde, und wenn es ein gewisses
Reifestadium erlangt hat, verfallt es dem Marasmus. Auf ein-
mal, wie mit Einem Zauberschlage wird kein Individuum
und kein Volk schlecht, wenn es nicht etwa vom Anbeginn
dazu besonders veranlagt ist. Bei edlen Naturen bedarf es
daher, da sie immerhin Beimischungen des Schlechten in sich
tragen, : — denn die Natur schafft nicht immer absolut Voll-
kommenes — einer gewissen Zeit, damit die guten und die
schlechten Keime ausreifen. Das heisst aber: in der Cha-
rakterbildung hat auch der Coefficient Zeit  seine Hand
im Spiele. Auch die Gesetze der Dynamik zeigen, dass die
Zeit kein leerer Schall, keine blosse Einbildung, sondern
ein realer Factor ist. Das Gleiche weist die Biologie auf. Im
Leben der Nationen folgen auf Epochen sittlicher Grosse
Zeiten sittlichen Verfalls. Ebenso im Leben eines Indivi-
duums. Nur bei Nationen, die sich einer besonders zahen
Lebensdauer erfreuen, diirften sich die Epochen eines allge-
meinen grossen sittlichen Aufschwungs wiederholen.

Einige \Vorte iiber die Echtheit  des sittlichen Cha¬
rakter s.

Oben habe ich zur Erkenntnis des praktischen Lebens
auf das Theater hingewiesen. Aehnlich vergleicht Schopenhauer
die lebendigen Charaktere den R o 11 e n der Schauspieler. Ein
Schauspieler kann bekanntlich nur diejenige Rolle am besten
spielen, die zu seinem wirklichen Charakter passt. Der
Maske und Rolle auf der Buhne muss also ein bestimmtes
N a t u r e 11 zugrunde liegen. Dieses entgeht trotz Spiel und

‘j Sallust:  lug. 2 ,  3.

Die Echtheit des Charakters.

111

Geberde den Augen des Publicums nicht. . Und auf' das Ver-
haltnis der Rolle zum Naturell darf man hinweisen, wenn
man das wahre Wesen dessen kennen will, was C h ar ak¬
ter eigentlich heisst. Das Naturell — , natura

— ist der Kern des Gemiithš, der Charakter — ■zpo-Kot,  moreš
eigentlich das .aussere Geprage- des Naturells, — das an
demselben am scharfsten in die Sinne Fallende. — Allein
obschon die Menschen im Leben gewohnlich unter einer fal-
schen Maske spielen, so gibt es doch auch Naturen — man
nennt sie wegen ihrer Aufrichtigkeit ,brutal‘ —, welche jede
Maske verschmahen und sich geben. wie sie sind. Napoleon I.
spielte bald mit, bald ohne Maske; Fiirst Bismarck fuhrte
seine Plane mit verbliiffender Aufrichtigkeit durch. Daher ist
•Charakter von Charakter zu unterscheiden : der echte muss, auf
seine ipust; geprlift. seine richtige Parbe behalten. Schicksal und
Zeit entlarven auch den geschicktesten Charakterspieler. Einen
echten sittlichen Charakter fiihrt uns Fr. v. Schiller in seiner
Abhandlung ..Deber das Erhabene“ vor, einen Mann, der aus
grossem Gliick in tiefstes Elend gestossen. seiner Liebe
zur Menschheit treu verblieb und dadurch gerechte Bewun-
derung erregte. Solche Widerstandskraft verleiht eben echte
Sittlichkeit allein.

Dem sittlich Guten treu verbleiben,  das ist
die richtige Dehnition des echten Charakters. Der Charakter
besteht zwar im allgemeinen in der Identitiit, in der Ueber-
einstimmung mit sich selbst, doch ist nicht alle Jdentitat
.schon an sich loblich. Die Ansichten und Meinungen iiber Dinge,
die sich nicht streng auf die Ethik beziehen, konnen wech-
seln, ohne dass die Sittlichkeit des Subjectes darunter leidet.
ohne dass dadurch irgendeine sittliche Pflicht verletzt wird.
In Glaubenssachen, in politischen, okonomischen u. a.
Angelegenheiten kann ein Saul zu einem Paul werden,
wenn ihn dazu eine bessere Ueberzeugung drangt. Untreue
gegen die Sittengesetze ist jedocli eine Pflichtverletzung.
Allerdings bleibt es in hohern Grade \viinschenswert, dass
die Ueberzeugungen eines Menschen stabil bleiben. Denn die
formale, grundsatzlicheHaltungbildet zwar nicht die Sittlichkeit
selbst, da es zumeist auf den Inhalt und das Object der
Ueberzeugung ankommt, aber doch einen Theil derselben.

Mit der Veranderlichkeit des sittlichen Charakters hangt
auf das innigste die Frage zusammen, ob der sittliche Cha¬
rakter angeboren  oder erworben  sei. Sie gehort unter
die vielumstrittenen ethischen Probleme; ihre Losung steht
bei jedem Ethiker in innigstem Zusammenhange mit dessen
Auftassung des Sittlichen iiberhaupt. Schopenhauer z. B.. mehr

112

Siebenter Abschnitt.

Fatalist als Nativist, erklart den guten wie den bosen Cha-
rakter filr „angeboren“ und „unvertilgbar“;‘) Kant, der das
Gebande der Ethik aut dem freien Willen aufgebaut \vissen
wollte, sieht den Charakter als „vom Menschen selbst ver-
schafft“ an; 2 ) Al. Riehl halt den Charakter zwar fiir stark
stationar, aber doch nicht fiir unveranderlich. 3 )

In Betreff des Wesens und der Ve r a n d e r 1 i c h k e i t
des Charakters haben manchmal dieselben Ethiker zu ver-
schiedenen Zeiten verschieden geurtheilt. Man kann dar-
tiber bei Schopenhauer das Nothige verzeichnet flnden. Viel-
leicht ist niemand fiir die Unveranderlichkeit des Charakters
entschiedener eingetreten als eben Schopenhauer. Dochmochte
ich seiner Theorie folgende' Bedenken entgegenstellen. Die
Geschichte fiihrt uns Beispiele von Mannern vor. die ihre
Laufbahn als sittlich lobliche Charaktere begannen, aber die-
selbe als Bosewichter schlossen. Der Besitz der Macht
verleitet gar leicht zu den argsten Ausschreitungen. Die
Grundlage des psychischen Denkens und Fiihlens ferners.
auf welcher Schopenhauer seine Theorie aufbaut, ist keines-
wegs so fest und dauernd, als er vermeint. Die Gesundheit
und Kraft des Geistes ist ebenso Erschiitterungen und Krank-
heiten unterworfen als der Leib; oft sind beide Zustande
latent und fallen nur einem scharfen Beobachter auf. Wie solite
also der sittliche Charakter, der die ethische Gasundheit oder
Krankheit des Geistes bedeutet, vor solchen Veranderungen
ganzlich verschont bleiben konnen ? Und jene Schopenhauer-
sche „Essentia“, auf welcher der Charakter beruhen soli. ist
doch nur ein mythisches \Vesen ; ist ja nach Schopenhauer’s
eigener Theorie alles dem Gesetze der ,Causalitat !i  unter-
worfen. und gerade dieses Gesetz kennt keine geheimen und
versteckten, am wenigstens aber invariable „Essenzen c . Die
Entwicklungslehre hat derlei Wesen schon langst den Gar-
aus gemacht. —

Als dritte Ursache der subjectiven Sittlichkeit ist die
Stellungnahme der Person gegeniiber den verschiedenen
Motiven  des Handelns zu betrachten. Gerade in der An-
nahme oder Ablehnung der Motive und Zwecke manifestiert
sich der sittliche Charakter am besten. Dies hangt aber
wieder von der Kenntnis der Sittengesetze ab. Im Begriffe
Macht z. B. liegt noch nichts, \vas sittlich oder unsittlich
ware; erst die Motive, von welchen ein Subject bewogen
wird nach Macht zu streben, wandeln sein Streben und

‘) Schopenhauer: Die beid. Grundprobl. 1841. S. 253 ff.
‘)  Kant: Kr. d. p. V. 118; — vel. dessen „Anthropolog. €  II Th. § 87
(Kirchmann’s Ausg.) 3 j Riehl: Kritic. II 2, 274.

Die moralische Erkenntnis.

113

seinen Charakter in einen sittlichen um. Je nachdem mit dem
Besitze der Macht die Absicht einer Begliickimg oder Be-
driickung der Mitmenschen verbunden wird, ist auch
schon das Motiv jenes Strebens ein sittlich zurechen-
bares: in ersterem Falle ein lobliches, in letzterem ein un-
lobliches, verwerfliches. Die Motive miissen also, um der
handelnden Person angerechnet zu werden, an dem Begriffe
der subjectiven Sittlichkeit gemessen werden.

Damit die Person in ihren Motiven und Handlungen mit
dem Sittengesetze tibereinstimme, ist ihr sittliche K e n n t n i s
und Erkenntnis  nbthig. Die Einsicht in das Gute setzt
einen hohen Grad allgemeiner geistiger Ausbildung vor-
aus. Nur wenn der menschliche Geist einen solchen erlangt
bat, kann er in das Wesen und die Trefflichkeit des Sitt¬
lichen als einer Forderung der allgemeinen Wohlfahrt Ein¬
sicht gewinnen. Eine solche Erkenntnis fiihrt nun einen
zwiefachen Nutzen herbei: einen directen und indirecten. Der
directe besteht in der specifisch moralische n Vervoll-
k o m m n u n g des Subjectes, mit welcher die der Sittlichkeit
eigenthumliche Gliickseligkeit aufs innigste zusammenhangt,
der indirecte besteht in der allgemeinen Ausbildung
des Leibes  und  der  S e e 1 e. Letztere Frucht sieht
auf den ersten. Blick einem ganz unerwarteten, der Natur
des Sittlichen wenig verwandten Erfolge des sittlichen Strebens
gleich; allein bei naherer Betrachtung findet man, dass, wie
beide Erfolge einem und demselben Streben entstammen,
ebenso beide demselben Endzwecke dienen, dem Weltzwecke
namlich, welchem alle Vervollkommnung zusteuert. Es
ist dies jener hohere Zweck des Seins, den wir durcli
Verstandesschliisse zwar verstehen, aber nicht begrifflich
erfassen konnen. Die Erkenntnis des Sittlichen und die
Erkenntnis schlechthin — dies scheint dann wie ein
Dualismus und wie ein logischer Zwiespalt, der in den
ganzen Aufbau der wissenschaftlichen Moral einen Riss zu
bringen droht —, ist aber. in Wirklichkeit die Folge eines
und desselben geistigen Strebens. Denn vergessen wir
nicht: das Sittliche beherrscht t h a t s a c h 1 i c h
die m e n s c h 1 i c h e n Bestrebungen und Hand¬
lungen,  wie Sallusfs scharfblickender Geist es langst einge-
sehen hatte.

Der Mangel an allgemeiner Erkenntnis  ist das
Haupthindernis des sittlichen Fortschritts der Menschheit.
Solange die Bildung nicht eine allgemeine \vird, verlange nie-
mand von den Volksmassen moralische Einsicht und Haltung.
Es gibt keinen grosseren Wiclersinn als von denjenigen eine

8

114

Siebenter Absclinitt.

eorrecte sittliche Haltung zu verlangen, denen man den AVeg
zur geistigen Bildung versperrt. Wie kann man Zurechnungs-
fahigkeit von Menschen verlangen, die man systematisch in Un-
miindigkeit belasst? Es ist iiberdies eine Hartherzigkeit, jemand
fiir eine Unwissenheit bestrafen zu wollen. in der man ihn
wissentlich erzogen hakjAllein nicht bloss Unterricht. sondern
specielle m o r a 1 i s cTTe U n t e r w e i s u n g thut noth. Eine
solche solite principiell ausgesprochen sein und in syste-
matischer Weise ertheilt werden. Dazu ist allerdings ein
S, i t t e n c o d e x nothwendig, dessen Anlegung sicherlich
leichter ist als die Abfassung eines allgemeinen biirgerlichen
oder strafrechtlichen Gesetzbuches. Darin miissten die wicli-
tigsten sittlichen Pflichten und Verbote enthalten sein. Da
es bereits eine ausgebildete Moral, die christliche, gibt, so
konnte durch eine Verschmelzung derselben mit der prak-
tischen Philosophie ein solcher Codex am leichtesten her-
gestellt werden, wobei man alles Confessionelle wegliesse.
Eine philosophische, auf praktischer Erfahrung und AVissen-
schaft beruhende Moral, welche dem allgemein-menschlichen
Bediirfnisse nach Sittlichkeit entgegenkommt, konnte den ver-
schiedensten Anspriichen gentigen. Dieser Aufgabe kann
keine Religionsmoral nachkommen, da eine jede das ihr Spe-
cifische, Dogmatische hervorkehrt und den Begriff der Moral
mit Dogmen verbindet ; die Philosophie dagegen appelliert
an das allgemein-menschliche Gefiihl und a n den allgemein-
menschlichen Verstand allein.

Sehr vortheilhaft wiirden auf die Verbreitung ethischer
Grundsatze p o p u 1 a r e Vortrage  einwirken, welche sich
auch uber alte und neue literarische Erscheinungen ergehen
konnten. Die e t h i s c h e n Gesellschaften  triigen zur
Forderung ihrer Zwecke bedeutend mehr bei, \venn sie sich
strenge an ihr Programm hielten, innerhalb dessen es vvahr-
lich nicht an Abwechslung fehlt. Durch Popularisierung
der Ethik, wiirde am besten der heute iiblichen Ausrede der
Verbrecher vorgebeugt werden, sie seien in sittlicher Un-
wissenheit belassen und von der Gesellschaft in der Er-
ziehung vernachliissigt worden.

Um die Befolgung der Sittengesetze sicherer zu stellen,
muss schon auf das erste Auftreten der Motive  scharfes
Augenmerk gerichtet werden, da bereits in der Gutheissung
schlechter Motive die schlechte That zum grossten Theile
enthalten ist. Hier, an der Schwelle der Thaten, bei den
Motiven liegt die erste Erprobung der sittlichen Einsicht und
Gesinnung. Die Fehler, Laster und Verbrechen der Menschen
haben anerkanntermassen in den schlechten und verkehrten Be-

Der Zweck und seine Mittel.

135

■vveggriindfen ihren Hauptsitz. Es steht psychologisch fest, dass
die Motive vollkommen frei und von selbst im Gemiithe auf-
treten. ebenso steht es ethisch fest, dass das menschliche
Gemiith von stindhaften Neigungen ausserordentlich haufig
heimgesucht wird — jeder Mensch theilt diese Schwache
mit Shakespeare’s Hamlet, der offenherzig seine Gebrechen
aufzahlt —, allein ebenso wahr ist es, dass es keine echte
Tugend, ohne einen ernsten Kampf mit den schlechten
Neigungen und Versuchungen gibt, dass somit nicht im Frei-
sein von schlechten Motiven, sondern in deren tapferer Be-
kampfung und erfolgreicher Bekriegung die Tugendhaftigkeit
liegt. Und gerade in der Hemmung der schlechten Motive
liegt das Kennzeichen einer hbheren Tugend. als es die ist,
welche in der Ausfiihrung guter Motive besteht. Die Tapferkeit
und Grosse des Sieges wird an der Schwierigkeit und Ge-
fahrlichkeit des gelungenen Unternehmens bemessen. \Ver
den ersten Versuch mit Gliick und Muth bestanden hat,
schopft daraus frischen Muth und neue Lust, sich in der
Selbstuberwindung wiederum zu versuchen. Einer skeptischen,
rein naturalistischen, bloss mechanischen, nicht auch Willens-
gesetze anerkennenden Moral stehen in diesem Punkte Er-
fahrung und Geschichte entgegen, welche beide lehren, dass
ein Sieg des Subjectes im Kampfe vider die schlechten Motive
keineswegs unmoglich, jedoch erst nach harter Arbeit moglich
ist. Doch die Griinde fiir diese Behauptung werden in einem
spateren, besonderen Abschnitte beigebracht werden. Vorlaufig
will ich bloss bemerken: halt man solche Uebenvindung nicht
fiir moglich, dann allerdings ist die Ethik nur eine descriptive,
nicht aber auch eine sanative Wissenschaft. Dass sie auch
sanierend wirkt, und dies durch Einfiihrung in das Wesen des
Sittlichen. ist meine feste und unerschutterliche Ueberzeugung,
welche sich auf die grosse Macht der menschlichen Ein-
sicht und eines ausgebildeten Willens stiitzt und berufen
darf. —

Es bleibt uns noch die Besprechung der vierten Ursache
der subjectiven Sittlichkeit iibrig, velche sich auf die
Mittel  des Handelns bezieht. Die Deflnition der Mittel, die
von dem Medium genau zu unterscheiden sind, habe ich
bereits einmal gegeben: es sind darunter die zur Erreichung
eines Zieles fiihrenden Zwischenactionen zu verstehen. Die
Mittel sind als ebensoviele Ziele der in einer Handlung in-
begriffenen Bewegungen zu denken. Nur sind dieselben
dem Endzwecke einer Handlung untergeordnet. Diesem
Zwecke gegeniiber erscheinen sie namlich als Neben-
zwecke. Auch die Mittel sind dem Sittengesetze unterworfen

8 *

116

Siebenter Abschnitt.

und miissen mit diesem iibereinstimmen; sie sind in Bezug
auf ihre Sittlichkeit keineswegs gleichgiltig oder indifferent.
Dies beweist die Erfahriing. Alle Menschen wollen in irgencT-
einer Hinsicht oder vollkommen gliickselig sein und \venden
zu diesem Behufe die verschiedenartigsten Mittel an : die Guten
Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit, Redlichkeit, Friedfertigkeit, kurz
sittlich lobliche Mittel, die Schlechten sind in ihren Mitteln
nicht wahlerisch und \vollen durch Ungerechtigkeit. Liige,
Betrug, Raub, Mord, Uebermuth, kurz ohne Rucksicht auf
Sittlichkeit oder Unsittlichkeit ihren Zweck erreichen. Letztere
Handlungsweise steht jedoch im Widerspruche zum Sitten-
gesetze und zu den sittlichen Pflichten. Aus dem Begriffe
der Mittel als Nebenzwecke, welche vor dem Endzwecke er-
i reicht sein miissen. folgt der Satz: der Zweck heiligt
1  s e i n e. Al i 11 e 1 nicht.

Fragen wir uns nun. ob vielleicht g ute Mittel  einen
schlechten Z vrečk zu heiligen vermogen. Audi dies muss
auf Grund der Erfahrung verneint vverden. Schone Worte,
scheinbar Acte der Sympathie und des Wohlwollens, konnen
niemals eine beabsichtigte Tauschung oder einen Betrug
rechtfertigen ; Spenden, scheinbar Acte der Grossmuth, konnen
niemals den Erkauf einer ungerechten Beihilfe rechtfertigen;
Nachsicht und Milde, sonst Acte der Menschenfreundlich-
keit, konnen niemals zur Rechtfertigung einer Pflichtunter-
lassung oder Corruption dienen; Ehren und Auszeiehnungen,
sonst als Belohnungen ftir gute Dienste verliehen, konnen
niemals schandliche Auftrage und unmoralische Dienstleistungen
in ehrbare Handlungen umwandeln. Al s o w er d en auch
\ d i e scheinbar besten und loyalsten  Mittel niemals
durch schlechte Zwecke geheiligt. H. Spencer hat einerseits
recht. wenn er clas et-hische Urtheil auf die nothwendige sittliche
Uebereinstimmung zwischen den Zwecken und Mitteln lenkt.
aber unrecht, wenn er a 11 e s sittliche Streben auf diese
Uebereinstimmung beschrankt,‘)da es im Sittlichen nicht minder
auf die Uebereinstimmung der Zwecke mit dem Sittengesetze
ankommt. — Durch Verbindung der beiden obigen Satze ent-
steht ein dritter allgemeiner ethischer Grundsatz, vvelcher
lautet: sowohl die Endzvvecke als die Mittel einer
Mandlu n g miissen an sich  lob  lic  h sein. — Durch
Umkehrung der Qualitat obiger Satze ergibt sich folgender
die Zwecke und deren Mittel betreffender Satz : eine Hand-
lun g w ir d unsittlich, wenn deren Zvveck oder
deren Mittel oder b ei de z u g 1 e ich s c h 1 e c h t sind.

') H. Spencer.: Thals. d. Eth. S. 72—73.

Der Fali Marie Schneider.

117

Nachdem ich die Hauptursachen der subjectiven Sittlich-
keit dargelegt habe, will ich dieselben an einem concreten Bei-
spiele erproben. Dazu wahle ich einen Criminalfall, welchen Paul
Lindau des genaueren dargestellt und ethisch zergliedert hat. 1 )
Der Fali betrifft die zwolfjahrige Verbrecherin Marie Schneider,
die durch die Todtung eines dritthalbjahrigen Madchens ins
Criminal kam und zu achtjahriger Gefangnisstrafe verur-
theilt wurde. Der Vertheidiger und die Gerichtsarzte erkannten
auf moralischen Irrsinn, also auf Unzurechnungsfahigkeit, der
Gerichtshof jedoch nahm die auffallige intellectuelle Friihreife
des Madchens zur Grundlage einer gerichtlichen Verurtheilung.
Das Madchen erzahlte den Hergang der That mit vollster
Klarheit, legte auch die Motive seiner That ganz offen dar
und war sich bewusst, ein Verbrechen begangen zu haben.
Das Grundmotiv, von welchem die jugendliche Morderin ge-
leitet wurde, bestand in „Gefrassigkeit“. Das Madchen war
von kleinauf eine Nascherin und ward durch dieses Laster
zur Verbrecherin. Das Gericht constatierte, dass dieses jugend¬
liche Geschopf. welches mit schaudererregender Gleichgiltig-
keit und Kaltbliitigkeit seinen Plan ausfiilirte und ebenso dessen
Ausftihrung vor dem Gerichtshofe erzahlte, jedes menschlichen
Gefiihls  bar  sei. „Du hast kein Herz, kein GemiithU waren
die Worte des Vorsitzenden, als er dem Madchen das Urtheil ver-
kundigte. Und eben dieses Verdict bildet den Streitpunkt in
Betreff der sittlichen Auffassung der angefiihrten That. War das
Madchen eine moralisch Kranke  oder eine zureeh-
nung sfahi  ge  , daher gesetzlich strafbare Person?  Ge-
horte das „Kind“ in ein Correctionshaus oder in ein Gefangnis?
War Marie Schneider von Geburt aus eine Verbrecherin oder ist
sie es erst mit der Zeit geworden? — Paul Lindau meint,
der Intellect des Madchens war vollig entwickelt; dasselbe
wusste, was es that, sein sittliches Gefiihl jedoch, was man
Herz oder Gemiith nennt, ware vollig unentwickelt, ein reines
BNichts^ gewesen. Dies habe das Madchen durch sein offenes,
.entschiedenes Gestandnis bewiesen, dass es sich zwar uber
seine That nicht freue, aber Liber dieselbe auch keine Reue
empfinde. Paul Lindau meint daher, die Morderin sei auch
ganzlich unfahig gewesen, sich jemals zu bessern, und daher
ware deren Unschadlichmachung durch lebensliingliche Inter-
nierung in einem Zuchthause die einzig richtige Bestralung
gewesen. —

Mein Urtheil liber den angefiihrten Fali ist nach den
eben entwickelten Grundsatzen nachstehendes. Die moral

‘) C. Lombroso: Der Verbrecher. I S 5i2 ff.

118

Siebenter Abschnitt.

insanity konnte in diesem Falle, was iibrigens anch Paul
Lindau bedauert, durch die Aussagen der Zeugen nicht con-
statiert werden. Weder wissen wirda  der Vater des Mad-
chens zur Zeit der Verhandlung bereits todt war und sein
Charakter vorher nie genau erforscht \vorden war, die Mutter,
aber sich aller Aussagen entschlug, — ob die Eltern irgendwie
mit einem Laster behaftet' waren, das auf die Marie erblich
iibergegangen ware, noch ob das Kind Krankheiten durchge-
macht habe, die in ihm einen sittlichen Defect zuriickge-
lassen hatten. Dass das Madchen in seiner friihesten Jugend
ausserst roh und grausam mit Kaninchen umgieng, daran
wusste sich dasselbe dunkel zu erinnern. Dass es von der
Mutter wegen seiner Schlechtigkeit viel geschlagen worden,
ist nach den Aussagen der Delinquentin ganz glaublich, und
gerade die Lieblosigkeit der Mutter — Falle solcher Art
sind etwas ganz Gewohnliches — und deren Vorliebe fiir die
friih verstorbene Schwester der Verbrecherin lassen Gefiihls-
verrohung der letzteren leicht erklaren. Einen sehr bedenk-
lichen Umstand fiir die Beurtheilung der Gharakterbildung des
Madchens bildet jedoch dessen Umgang mit einem sittlich ver-
worfenen Madchen von zwanzig Jahren, von dem Marib
Schneider allerlei Schlechtigkeiten lernte, was sie auch depo-
nierte. Ebenso corrumpierend \virkte auf deren Gemiith die
Zeitungslectiire, besonders der Umstand, dass sie ihrer Tante
Gerichtsverhandlungen vorlas. Da hatten wir ja ausserst
wichtige Daten, dass die jugendliche Morderin in einem un-
sittlichen Milieu  aufwuchs. Wie leicht entstand so in der
Brust des Madchens das Verlangen, derlei gruselige Dinge
selbst einmal mitzumachen. Von ihrer Unmtindigkeit erhoffte
sie sich, wie sie selbst gestand, eine mildere Bestrafung. Um
einen so geringen Kaufpreis, eine milde gesetzliche Be¬
strafung, den man ihr unvorsichtigerweise vorberechnet hatte,
konnte sie, wie sie glaubte, ein so schauriges Spiel schon
mitmachen. Freilich wurde ihr die Rechnung verdorben,
da sie, obwohl von den Aerzten fiir ein Kind erklart, den-
noch als B  Verbrecherin 11  den Gerichtssaal verliess. — Ob
Marie Schneider trotz ihrer Gemiithsrohheit besserungsfahig
war oder nicht, konnte nur der Erfolg der Bestrafung ent-
scheiden. Nach meiner Theorie war ihre Besserungsfahigkeit
nicht geradezu ausgeschlossen, da sie gerade durch die Be¬
strafung, dann durch die an ihr gemachten Besseruiigsver-
suche, ferner durch ein reiferes Alter und bei ihrem hellen
Verstande, dem es hauptsachlich infolge der Umstande an
sittlicher Erkenntnis und Ueberzeugung gebrach, ihren ver-
kehrten Lebenswandel einzusehen und zu bereuen Gelegen-
heit finden konnte.

Der Fali Marie Schneider.

119

Demnach kann Marie Schneider nicht mit Bestimmtheit
als ,sittlich krank 1  oder als ,native‘ Verbrecherin bezeichnet
werden, wie Lombroso und Paul Lindau annehmen. — An-
ders stiinde unser Urtheil, wenn es erwiesen ware, dass
Marie Schneider trotz einer sorgfaltigen Erziehung schlecht
gewesen ware. Dann wiirde der Zweifel an ihrer nativen oder
hereditaren Verbrecherneigung wohl ein begriindeter gewesen
sein. Die zur moralischen Qualification nothwendige Kenntnis
der sittlichen Grundsatze war bei dem Madchen zwar vor-
handen. denn dasselbe wusste laut eigenem Gestandnisse,
dass seine That eine schlechte, strafbare war. Das Madchen
wusste auch die betreffende Katechismusstelle liber das
fiinfte Gebot und sogar die biblischen Belegstellen zu der-
selben exact herzusagen, vvusste auch genaue Definitionen
der Verbrechen des Diebstahls, Betrugs und Mordes anzu-
geben, allein seine ,sittlichen Krafte 1  — Herz, Seele, Gemiith
— waren ganz und gar unausgebildet. Daher besass die
jugendliche Verbrecherin nur eine ,K e n nt ni s‘ aber keine
zum Herzen gehende ,E r k e n n t n i s 1  des Guten und
Schlechten, wie sich Paul Lindau ausdruckt. Bei ihrer sitt¬
lichen Unreife ist es begreiflich. dass Marie Schneider die
Motive ihrer grauenhaften That nicht unterdrtickte und auf
die unrichtigsten Mittel verfiel, ihre Leidenschaft zu be-
friedigen. indem sie dem Kinde vor dessen Ermordung
die goldenen Ohrringe ausriss, um sie zu Gelde zu machen
und sich Naschereien zu kaufen, und um das Kind am Schreien
zu verhindern, es iibers Fenster warf. Scheinbar war dies ein
ganz logischer Vorgang, allein in Wahrheit beiveist das Miss-
verhaltnis zwischen dem grossen Aufwande von Mitteln und
dem geringfugigen Zwecke einen grossen Mangel an sittlicher
Logik d. h. an der Fahigkeit, die Dinge nach deren allge-
meinem Nutzwerte abzuschatzen. Schon darin liegt das Kenn-
zeichen der sittlichen Unreife des Madchens, welches doch
nur wie ein Kind dachte. Aus ebendemselben Grunde em-
pfand das Madchen auch nicht jenes „sittliche Grauen“,
\velches den verstandesreifen Verbrecher vor und nach der
That zu beschleichen pflegt. *) Das in Wahrheit unmundige Mad¬
chen war somit nicht gerichtlich zu verurtheilen, sondern einem
Correctionshanse zur Erziehung zu ftbergeben,

Nach den tausendjahrigen Erfahrungen der Menschheit
darf man behaupten: dieMoralitat ist die Gr u n d-
lage alles socialen, politischen, okonomischen
und rationellen Lebens der Volker.  Das haben die

') Lombroso:  ebend. I. 547.

Siebenter Abschnitt.

120

Aveisesten und verniinftigsten Manner aller vorgeschrittenen
Nationen eingesehen und daher auf eine griindliche mora-
lische Besserung ihres Volkes gedrungen. Auch ist es ge-
schichtlich erwiesen, dass im Kampfe der Individuen und
Volker um ihre Existenz in der Regel diejenigen als Sieger
hervorgehen und sich erhalten, welehe den sittlichen Trieben
und Anregungen folgen und ihr privates und offentliches Leben
nach sittlichen Principien einrichten. Es mogen manchmal un-
sittliche Mittel zu einem momentanen, ausserlich sogar glan-
zenden Erfolge gefuhrt haben, allein die Folgezeit bewies,
dass dies nur Scheinerfolge waren. Jene Staaten, welche mo-
ralisch hoher stehen, werden auch stabilere Verhaltnisse auf-
weisen und Aviderstandsfahiger sich beAvahren als solche, die
auf List, roher GeAvalt und auf corrupter Wirtschaft be-
ruhen. Der Grund dieses Unterschiedes liegt eben in dem
ungeheuren Einflusse der sittlichen Kraft.  Indem das
Individuum — als Einzelperson und Volk — sich in den
Dienst der sittlichen Interessen stellt, kommt ihm alles tibrige
Avie von selbst zu. Dies erklart sich aus den Begleiterscheinungen
des sittlichen Strebens, durch Avelches der Geist gescharft
und der Wille gestahlt Avird, Avodurch dann auch die leib-
lichen Krafte zunehmen. Auf solche Art macht die Sittlich-
keit das Subject fur alle Anforderungen des praktischen
Lebens tauglich und geht in eine allgemeine Disciplin des
menschlichen Geistes iiber. In der That greift die sittliche
Zucht in alle praktischen Disciplinen ein und beherrscht die
Padagogik, Methodik, die gesammte Geistesdiatik, selbst die
Lebenskunst, die zwar nicht ihr unmittelbares Ziel bildet, kurz
die ganze menschliche Gesittung und Civilisation. Aus der
RuckAvirkung der Moralitat auf die Behaglichkeit des Lebens,
Avelche sonst in Wohlleben ausarten Aviirde, lasst Kant die
„gesittete Gliickseligkeit“ des Menschen hervorgehen. 1 )

Die in der subjectiven Sittlichkeit sich vollziehende Con-
centration der geistigen und leiblichen Krafte fordert zum
Nachdenken iiber das mystische  We  s e n des Ethischen
auf. In der erAviihnten Concentration liegt ebenso die Frucht
als das Merkmal der Moralitat. Sie ist eine Vereinigung zAveier
Eigenschaften, die einerseits dem Geiste den Begriff des Sitt-
lichen so dunkel und schAvankend, andrerseits den Gefiihlen
ko  fasslich und greifbar erscheinen lassen. Einmal zeigt sich
pas Sittliche als eine ubernatiirliche, metaphysische . Macht,
jhe da herrscht und imponiert, einandermal als eine tief in
tler Menschenbrust schlummernde Kraft, Avelche nur gege-

‘) Kant:  Anthropolog. II. Th. S. 197.

VViikungen des Sittlichen.

12 !

benenfalls aus ihrer scheinbaren Kuhe mit Gewalt auffahrt,
ein andermal wieder als eine Macht, die mit zwingender
Clewalt und rauher Hand in dieWeltinteressen eingreift, dann
wieder als eine stille Seligkeit. welche das Gemiith mit dem
beseligendsten Gefiihle von Befriedigung und Zufriedenheit er-
fullt, manchmal ivieder als ein beruhigendes Gefiihl der Ab-
hangigkeit von etwas, das man begrifflich schwer zu deuten
vermag, einer Abhangigkeit, die nicht Schwache und Ver-
zagtheit, sondern Sicherheit, Trost und Selbstvertrauen ein-
flosst, da sich der schwache Mensch von einer hčiheren Potenz
getragen wahnt — ein Gefiihl, ganz dem der Religiositat ver-
gleichbar, mit welcher die Moral vielfach Quelle und Ursprung
gemein hat. Diese Wahrnehmungen alle beweisen aber,
wie compliciert. wie ungemein zusammengesetzt das AVesen
des Sittlichen ist, das in scheinbar einander \vider-
sprechenden  G e s t a 11 e n auftritt. u. z w. als Selbst-
beherrschung und Thatkraft, als Gerechtigkeit und geordnete
Selbstliebe, als Selbstvertrauen und Bescheidenheit. als naives
Gefiihl und hochste Erkenntnis. bald als individuelle bald als
sociale Triebkraft. Die Merkmale des Sittlichen sind so wun-
derbar in einander verschlungen, wie es nur die Fahig-
keiten und \Vege des menschlichen Geistes selbst sind.

Aehter Absehnitt.

Topik der Tugenden und Laster.

Die Topik  der Tugenden ergibt sich aus der Erwagung
der verschiedenen ethischen Pfiichtverhaltnisse. Letztere sind
im Abschnitte von der Verpflichtung in drei Arten eingetheilt
worden: in ideale, sociale und personliche. Ihnen entsprechen
ebensoviele Arten von Tugenden. Damit ware die Topik der
Tugenden und Laster im allgemeinen angegeben. Da es iiber-
dies keine sogenannten Cardinal tugenden gibt,, indeip eine
jede Tugend die Reihe der iibrigen eroffnen kann, so scheint
auch jede weitere Eintheilung der Tugenden iiberfltissig. In-
des sprechen methodische Grande dafiir, jene Tugenden vor-
anzuschicken, welche die Haltung der Person sich selbst
gegentiber betreffen, weil die Erfullung der iibrigen vielfach
durch die Qualitat der personlichen bedingt ist. Ich schicke
daher die personlichen  Tugenden voran und lasse diesen
die socialen und idealen  nachfolgen. Innerhalb jeder
Gruppe aber. gebe ich jenen Tugenden den Vorzug, welche
den Gharakter der Art am scharfsten ausdriicken. Dies thun
z. B. unter den personlichen die Se Ibstb e h errschung
und Perfection,  unter den socialen die Me n s chenl  i ebe
und G e r 'e c h t i g k e i t , unter der idealen die A c h t u n g
und W ertschatzung.

L Worin besteht nun die S e 1 b s t b e h e r r s c h u n g,
welche die Reihe der personlichen Tugenden eroffnet? —
Zunachst in einer lebhaften, eindringlichen und dauerhaften
Vorstellung der objectiven Sittlichkeit, wo durch ganz wie bei
der Entstehung der Verpflichtung Uebereinstimmung des Den-
kens und Handelns mit dem Sittengesetze erzeugt wird. Sind
einmal die Motive und Zwecke unsers Handelns mit dem
Sittengesetze im Einklange, so gelingt einem sittlich geschulten

Die Selbstbeherrschung.

123

Charakter auch die Herrschaft liber sich selbst, d. i. liber
seine Gefiihle, Vorstellungen und Handlungen. Insbesondere
wird es ihm gelingen, die sich aufdrangenden schlechten Mo¬
tive abzulehnen und die edlen festzuhalten. Freilich, ohne
diese Schulung fallt die Selbstbeherrschung nur ausserordent-
lich begnadeten Naturen zu. \Vie wenig sich die Menschen
in ihren Sympathien und Antipathien zu beherrschen ver-
mogen, ist manniglich bekannt. Kein Uebel richtet in der
Gesellschaft mehr Unheil an, als die ungezligelte Herrschaft
der Anthipathie. —

Allein, wie e n t s t e h t die Selbstbeherrschung ? Durch
spontane Associ ationen  aller jener Vorstellungen, welche
sich anf das sittliche Handeln beziehem Diese Associationen
sind im zweiten Abschnitte ausfiihrlicher besprochen worden.
Also die Motive, Zwecke, Mittel und die That finden sich bei
ernster, sittlicher Bestrebung von selbst zusammen. Ist
jene Uebereinstimmung der Gesinnung mit dem erkannten
Sittengesetze einmal da. so tritt die Tugendhaftigkeit mit
Naturnothwendigkeit  ein ; es brauchtkeiner ,,klinst-
lerischen" Beihilfe des Subjectes, um in die „Begeisterung‘-
flir das Sittliche „Besonnenheit“ zu bringen, wie J. H. Fichte
sich den Vorgang bei der Selbstbeherrschung vorstellt.') Die
einzige Kunst, deren es bedarf. ist die stets lebendig unter-
haltene Vorstellung des Sittlichen; diese muss zur zweiten
Natur werden. Ein plotzliches Dazwischentreten des Subjectes
wahrend oder unmittelbar vor der That ware ein abenteuer-
licher, dem deus ex machina vergleichbarer Act, wahrend die
Selbstbeherrschung ein natlirliches Product der sittlichen Ent-
wicklung, ein Stlick seiner inneren Geschichte ist.

Kant lasst in der Selbstbeherrschung die „reine Ver-
nunft" liber den „WiHen“ die Oberhand gewinnen, da die
Vernunft ein hoheres Wesen, der Wille ihr ,untergeordnet“
sei. 2 ) Allein das sind leere Personificationen; zudem der Wille
von Kant vollig vag vorgestellt. etwa wie ein Impuls des
Triebes. Ueberdies ist Kant’s Darstellung die altiiberlieferte
stoische, die ein „oberes“ und „unteres“ Seelenvermogen
unterscheidet, und das Subject — also einen Dritten — da-
z\vischentreten und entscheiden lasst, lauter unhaltbare An-
nahmen. — Aehnlich fasst Steinthal den Process der Selbst¬
beherrschung auf, indem er bemerkt: '„Wir stellen Kraft
gegen Kraft, Gesetz gegen Gesetz.“ 3 ) Allein wer und wo ist
dieses „wir“ \vahrend der Selbstbeherrschung, und woher

‘) J. H. Fichte:  Syst. d. Eth. 237. 2 ) Kant: Kr. d. p. V. 15.

3 )  Steinthal:  Ailg. Eth. 345—347.

124

Achler Abschnitt.

diese seine Maclit, „Kraft gegen Kraft“ zu stellen? — Wo
das Subject d i e s kann, da braucht es keiner Krafte
mehr. Richtiger ist Spencer’s Darstellung, der die „ Selbtsiiber-
windung“ als eine Resultierende mehrerer Componenten be-
trachtet. Als solche fiihrt er unter andern die Einsicht, das
Gewissen, den Selbsterhaltungstrieb, das Mitleid, den ver-
ntoftigen Willen an. ‘) — Kurz, die Selbstbeherrschung ist
die Frucht eines lange dauernden, consecjuenten, sittlichen
Strebens, welches ganz von der Idee der Sittlichkeit durch-
drungen ist.

Man \vird die nunmehr von mir aufgeworfene Frage.
iOb denn die Kraft der Selbstuberwindung als solche schon
eine T u g e n d sei, vielleicht sonderbar finden. Allein sie
scheint mir berechtigt. Denn ich will es nur gleich sagen,
was ich mit jener Frage meine, ob namlich die
Selbstbeherrschung auch schon ohne sittliche Absichten
loblich sei. — Dies kann sie nicht sein, so vielberuhmt
auch die „Besonnenheit“ oder acoopoauvr, der Alten ge-
wesen sein mag. Ohne die sittliche Beziehung bleibt sie in-
different, ja, sie kann ohne diese sogar schlecht sein. Man
darf sagen: je starker die Selbstsucht, desto grosser die
Selbstbeherrschung der Person. Gerade die grossten Schurken
und Gauner wissen sich zur rechten Zeit am besten zu iiber-
winden und zu verstellen, um ihre Plane desto sicherer durch-
zusetzen. Ebenso halten die kleinen und grossen Gewalthaber
in wunderbarer Weise an sich, um geeigneten Orts und zu
passender Zeit mit umso grosserer Wucht loszubrechen. —
Gerade an der Selbstuberwindung, als einer der hochsten psy-
chischen Leistungen, die sowohl den tugendhaftesten als den
verworfensten Charakteren eigen sein kann, kčinnen wir er-
sehen , wie die sogenannte ,f o r m a 1 e' Ethik , die ein
streng gesetzmassiges und consequentes Handeln schon zur
Tugend stempelt, ganzlich unzureichend ist. Wofern nicht
auch die Motive, Zwecke und Mittel sittlich sind, hat die
gesetzmassigste Handlungsweise keinen moralischen Wert.

Obwohl auf der einen Seite Einschrankung, ist die Selbst¬
beherrschung auf der anderen dennoch die grosste F r e i-
heit,  deren der Mensch fiihig ist. In der Entsagung, in der
Selbstuberwindung liegt die sittliche Grosse, die sittliche „Er-
habenheit“  des Menschen; in der Selbsteinschrankung
liegt auch die hochste Stufe der privaten und politischen
Freiheit innerhalb einer verbundenen Gesellschaft.

Spencer;  Tliats. d. Eth. 125—126^

Die Selbstbeherrschung

125

Unter dem Einflusse  der  Selbstbeherrschung
stehen verschiedene personliche Tugenden, welche von den
hochsten bis zu den niedrigsten herab eine Art ethische
Tonleiter bilden: Zu diesen sind zu zahlen: die That-

k r a f t,  der personliche Muth, die Standhaftigkeit, Entschlos-
senheit, die sittliche Entschiedenheit. Gegensatze derselben
sind: der K 1 e i n m u t h, die Zaghaftigkeit, die Unentschlos-
senheit, Feigheit, Willensschwache, der Wankelmuth, die Vel-
leitat, die Schlaffheit, die sittliche Ohnmacht und als
unterste negative Stufe, die Verzweiflung. Ein Uebermass von
Tapferkeit erzeugt Tollkiihnheit,  Trotz, Eigen- und
Starrsinn.

Aus der Beschrankung des Egoismus gehen folgende
Tugenden hervor : die E n t h a 11 s a m k e i t, Massigung,

Massigkeit, Genugsamkeit, Zufriedenheit. Wenn Schopenhauer
die Enthaltsamkeit, wie alle iibrigen Tugenden, auf sein sitt-
liches Princip, das Mitleid, zuruckzufuhren sucht, so gilt diese
Zuruckfuhrung wohl nur fur eine einzige Art derselben, die
sinnliche. 1 ) Die diesen Tugenden entgegenstehenden Laster
sind : die U n m a s s i g k e i t, Wollust, Ueppigkeit, Schwel-
gerei, Selbstsucht. Aus einem Uebermass der Enthaltsamkeit
entspringen die Selbstabtodtung und der Geiz. Die A s k e s e
rechnet Paulsen zu den Tugenden. 2 ) Doch ist deren Wert
nicht immer ein positiver ; an sich ist die Askese indifferent.
Der Geiz lasst ausser der personlichen Beziehung auch eine
sociologische zu. Daher zahlt er, wie mehrere andere Laster,
sowohl zu den personlichen als den socialen Uebeln.
Ebenso ist die S e 1 b s t v e r s t ii m m 1 u n g ein Verbrechen
gegen die personlichen und zugleich socialen Pflichten. Der
S e 1 b s t m o r d, im bewussten Zustande begangen, kann
die Folge verschiedener Laster sein, aber immer bleibt er,
wenn er nicht aus krankhaften, unverschuldeten, physischen
und psychischen Zustanden hervorgeht, ein Verbrechen (Lom-
broso). Schopenhauer begriindet dies damit, dass er denselben
fur ein „Vergehen gegen die Species“. welcher durch den Selbst-
mord der Individuen „Mittel und Wege der Erhaltung“ ab-
geschnitten werden, also sociologisch und juristisch auffasst. 3 }
Doch verstosst der Selbstmord auch gegen die personlichen
Pflichten und steht im Gegensatze zum Principe der Selbst-
erhaltung und Selbstbeherrschung.

Eine dritte Gruppe der personlichen Tugenden und
Laster hat die Perfection und Z w e c k m a s s i g k e i t

'j Vgl. Schopenhau  er’s Ableitung : Die beid. Grundprobi. d. Eth.
1841 S. 218. 2 j  Paulsen:  Ethik 2  396. 3 ; Schopenhauer:  Die

beid. Grundprobi, 128—129.

126

Achter Abschnitt.

zur Quelle. Die hierher zu zahlenden Tugenden sind:
die Arbeitsamkeit,  Sorgfalt, Gewissenhaftigkeit, der
Fleiss, die Ausdauer, Beharrlichkeit, die Ausbildung des
Korpers und der Seele, besonders die sittliche Ausbildung, die
leibliche Abhartung, Streben nach grundlichem Wissen und
AVeisheit. Deren Gegensatze sind : die T r a g h e i t, Faulheit,
der Miissiggang, die Vernachlassigung seiner selbst, der
Cynismus, die Nachlassigkeit iiberhaupt, der geistige Still-
stand, die AVeichlichkeit, der Missmuth, Leichtsinn, die Un-
gelehrigkeit, der Riickschritt imWissen und in der Moralitat,
die Thorheit. Wir konnen die personlichen Tugenden obiger
Art mit der sittlichen  F r e i h e i t d. i. dem Inbegriffe
des personlichen AVissens und Konnens abschliessen; ihr
steht die. Unfreiheit und Sclaverei d. h. Abhangigkeit des
sittlichen Denkens und Handelns von den Trieben, Leiden-
schaften, Lastern und dem Zufall gegentiber. Ein Uebermass
von Gewissenhaftigkeit fiihrt zur Scrupulositat,  zum
grundsatzlichen Skepticismus oder zur principiellen Zweifel-
sucht, welche die Sittlichkeit im Keime erstickt und in
schrankenlosen Pessimismus  ausarten kann. Die sitt¬
liche Skepsis als strenge Priifung seiner selbst und der Mit-
menschen ist eine sittlich gute Eigenschaft.

Paulsen fiihrt folgende personliche Tugenden an: die
Massigkeit, Uebung, Selbsterziehung,  den AATllen,
die Freiheit und Unabhangigkeit, Thatigkeit, Askese, Be-
scheidenheit. 1 ) Allein der Wille ist ein zusammengesetzter
Begriff, der mehrere Thatigkeiten in sich begreift, die Be-
scheidenheit aber auch eine sociale Tugend. Von diesen
beiden werde ich spater handeln.

Dem Zusammenwirken der Principe Selbsterhaltung
und I n d i v i d u a 1 i t a t entspringt eine besondere Art von
personlichen Tugenden, welche zu den eben angefiihrten
einen Gegensatz zu bilden scheinen, aber durch die soge-
nannte ethische Harmonie in statischem Gleichgewichte zu
einander stehen. Es sind dies : das Ehrgeftihl  oder das
Bewusstsein seines personlichen Wertes und seiner mensch-
lichen Gleichberechtigung, die Achtung vor sich selbst und
das mannhafte Eintreten fiir sein Recht und seine Ueber-
zeugung, und diesen verwandte Gefiihle. Das Gegentheil des
Ehrgefiihls bilden die Bescheidenheit  und D e m u t h ;
beide sind nur relative Tugenden. Die Bescheidenheit, welche
Goethe und Schopenhauer fiir keine Tugend ansahen, ist
gleichwohl eine Zierde ihrer Trager, nur darf sie nicht

r )  Paulsen: Eth. 2  396—405.

Die socialen Tugenden.

127

zur Verleugnung der eigenen Person, zur Selbstschadigung
und Entausserung seiner Individualitat herabsinken. Nichts
ist schwerer, als in der Bescheidenheit das richtige Mass ein-
zuhalten. Dasselbe.gilt von der Dem ut h, welche aus einer
Vergleichung des Ich mit einem andern, besseren Nicht-Ich,
also aus Achtungsgefiihlen hervorgeht. Man darf die Demuth
nicht schlechthin aus der Zahl der Tugenden streichen, weil
sie gegen die Individualitat verstosse, sondern muss ihr einen
besonderen Wert als personlicher und z. Th. als socialer
Tugend zuschreiben, wenn dieselbe, wie Kant sie erklart, aus
einem Widerspiel des Gewissens und des sinnlichen Hanges
der Person hervorgeht. 1 ) Dann ist die Demuth sicherlich
eine lobliche Eigenschaft und keine Selbsterniedrignng. Das
Uebermass des Ehrgeftihls bilden : der E h r g e i z. welcher.
wie Thukydides und Sallust bemerken, ebenso die Quelle der
grossten Tugenden als der grossten Laster bildet, daher
streng genommen als ethisch indifferent zu betrachten ist; fer-
ners der Hochmuth, die Selbsttiberhebung, die Selbstsucht. Seinen
Gegensatz bilden die Erniedrigung und Wegwerfung seiner
selbst. Die Selbstverachtung  kann berechtigt sein,
wenn sie infolge eigener Schlechtigkeit eintritt. Von der
Wahrung der personlichen Ehre  werde ich spater
reden. Es gibt noch einige personliche Tugenden, wie die
W a h r h a f t i g k e i t, Trene  u. a., doch nehmen auf
dieselben ebenso personliche als sociale Pflichtverhaltnisse
Einfluss. Ich werde sie daher spater besprechen.

Die socialen  Tugenden lassen sich in allgemein-
humanitare und in specifisch-gesellschaftliche eintheilen. Die
Grundlage der ersteren ist die allgemein-menschliche Sym-
pathie, die der letzteren die Gerechtigkeit. Die Liebe der
Eltern  zu ihren Nachkommen ist die primitivste Form der
Sympathie, der reinste Egoaltruismus. An diese knupft sich
die Pietat in allen ihren Beziehungen an, also die Liebe der
Descendenten zu den Ascendenten und beider unter sich,
welche Liebe sich zur Anhanglichkeit an den eigenen Volks-
stamm, an die eigene Nation, ans Vaterland, an den Staat,
an die eigene Gesellschaftsclasse : Tribus, Kaste, Corps er-
weitert. Ihre grosste Erweiterung besteht in der allgemeinen
Menschenliebe,  welche jedoch ein Product vieler Fac-
toren ist; in die letzteren reihen sich ,auch der Egoismus,
Associationen der verschiedensten Art, selbst blosse Gewohn-
heiten ein. Es ist zuletzt nicht mehr die phyletische Sym-
pathie allein, die ein so weitumfassendes und erhabenes

l ) Kant: Kr. d. p. V. 89.

128

Achter Abschnitt.

Geftihl erzeugt. Bei cler grossen Entfremdung der Menschen-
racen und bei dem stets zunehmenden Gegensatze ihrer
Individualitaten miissen znletzt aussere und kiinstliche
Mittel, wie die Civilisation, okonomische, rechtliche, inter-
nationale. politische u. a. Beziehungen die Bindeglieder ihrer
Vereinigung schaffen. Trotzdem ist der Schlusseffect dieser
Vereinigung ein sittlicher, wenn auch kein rein sittlicher.
was Schopenhauer mit Recht bemerkt.

Die humanitaren  Tugenden haben vorwiegend freie
oder doch nicht streng gebundene sociale Beziehungen der
Menschen unter einander zum Ziele. Hierher gehort die in-
timste Art dieser Beziehungen, die Freundschaft,  \velche
in ihrer ethischen Erscheinung auf Uebereinstimmung der
sittlichen Gesinnungen und Grundsatze und auf der Gegen-
seitigkeit sittlich loblicher Dienstleistungen beruht. Es gibt
ausserdem Freundschaften, deren \Vurzeln in nattirlichen,
personlichen Neigungen oder in Verstandesreflexionen oder in
andern als ethischen Beziehungen zu suchen, daher von der
streng ethischen Wertschatzung auszuschliessen sind. Ferners
ziehe ich in den Bereich der humanitaren Tugenden die auf
gegenseitiger Sympathie beruhende und im Dienste ethischer
Beziehungen stehende E h e.

Man kann die Ehe als .einen Bund zu gegenseitiger
leiblicher und geistiger Hilfeleistung und Begliickung auf-
fassen, indem man ihren rein sittlichen Zweck hervorkehrt,
dagegen ihren socialen, phyletischen und juristischen in den
Hintergrund stellt. Dann steht die Ehe einern Freundschafts-
bunde am nachsten, und ihre Bethatigung wird zu einer
hohen Tugend. Um dies zu sein, muss die Ehe ihrer Romantik
entkleidet, von der rohen Sinnlichkeit losgelost und als
eine sittliche Verbindung aufgefasst werden. Es mag ja
wahr sein, dass der urspriingliche, naturgemasse und
bleibende Zweck der Ehe in der phyletischen Erhaltung
des Menschen fortbesteht; allein ebenso offenbar hat es sich
mit der Zeit herausgestellt, dass dies keineswegs der einzige
und ausschliessliche Zweck der Ehe sein kann. Man befrage
daruber die Erfahrung. Diese sagt es deutlich, dass die Ehe
auch hoheren Lebenszwecken dient, die weit liber den phyle-
tischen, ja selbst iiber den socialen hinausreichen. Sie ist
eben ein Mittel zu gegenseitiger Perfectionierung und Be-
gliickung der Gatten, also eine ausgesprochen ethische In-
stitution.

Wenn Steinthal in Anlehnung an Fr. v. Schiller’s Worte
die Ehe ftir einen Bund des „Starken“ mit dem „ Schviachen “

Die humanitaren Tugenden.

129

erklart, ] ) so fragt es sich, wer zuletzt der „ Starke“ bleibt.
Dass in der Ehe die Natur als eine schlaue Vermittlerin auf-
tritt, um die Fortpflanzung des Menschengeschlechtes zu be-
fordern, davon habe ich bereits gesprochen. Aus dem damals
Gesagten ergibt sich, dass die ,wilde Ehe‘  siindhaft und
unsittlich, dem Gattungstriebe sogar widersprechend ist, \vas
ja auch ihr Ende zeigt, durch das die menschliche Fort¬
pflanzung nur geschadigt wird.

Zu den humanitaren Tugenden smel \veiters zu zahlen:
die Mit fr e ud e und das Mitleid.  Schopenhauer erklart
das Mitleid fiir die „einzige nicht egoistische Triebfeder“. 2 )
Allein bei allem hohen Werte des Mitleids ist es nicht mog-
lich, die ubrigen Tugenden aus demselben abzuleiten. Hoher
scheint mir die Mitfreude zu stehen. Die Mitfreude erscheint
manchmal als eine iibermenschliche Leistung, wahrend das
Mitleid in der Regel wenig Selbsttiberwindung kostet. Man
darf schon daraus schliessen, das Mitleid sei eine der ge-
wohnlichsten und wohlfeilsten Tugenden. Das ersieht man
auch aus der grossen Ausbreitung und intensiven Wir-
kung des Mitleids, welche sich in den zahlreichen A n-
stalten  — „Asylen“ — zur Linderung des menschlichen
Elends aussert. Auf das ganz ungeheuerliche Anwachsen des
Mitleids machte bereits Voltaire aufmerksam. Spencer halt
eine Einschrankung der zu ausgedehnten Wohlthatigkeit fiir
nothwendig, 3 )  wie er auch — nach Spinoza’s Vorgange —
kein unbedingter Lobredner des Mitleids ist. 4 )

Zu den humanitaren Tugenden zahlen weiters: die
G ii t e, Milde, Herablassung, Menschenfreundlichkeit, das
Wohlwollen. Auch diese Tugenden erkliiren sich aus der all-
gemein-menschlichen Sympathie. Die christliche Ethik sucht
sie als Nachahmungen eines grossen Vorbilds oder Ideals —
Christi — darzustellen. 5 ) Interessant ist es, dass fast alle
grossen Vorbilder von Giite, Menschenfreundlichkeit und Milde
durch ihr Leiden und ihre Aufopferung hervorragende Charak-
tere waren, ein Beweis, dass der Mensch nur durch sch\vere
Opfer zur Sittlichkeit gelangen kamr.

Auf die Humanitat  d. i. die allgemein-menschliche
Denk- und Ftihlweise gehen die Toleranz  oder Duldsam-
keit zuriick. Im Wesen der Humanitat ist die G 1 e i c h b e-
rechtigung  der Menschen als Mitglieder derselben Art
begriindet. Alle Menschen sind den gleichen sittlichen Pflichten
unterworfen und vor dem objectiven Sittengesetze gleich.

>) Steinthal: Allg. Eth. 291. 2 ) Schopenhauer:  Die beid.

Grundprobl. 1841. S. 285 ff. 3 j Spencer:  Thats. d. Eth. 214.

4 ) Spencer:  ebend. 267. 5 ) Dorner:  Syst. d. christi Moral. S. 315 fl.

9

130

Achter Abschnitt.

Deshalb sind sie jedoch ihrem sittlichen Charakter nach
nicht gleichwertig, da nicht alle in gleicher Weise ihrer
Verpflichtung nachkommen. Auch wird es unter den Men-
schen stets verschiedene Anlagen zur Sittlichkeit und
mannigfache Abstufungen der letzteren geben. Daber ist
aus der ethischen Gleichhercchtigung der Menschen noch
keineswegs auf eine sociale oder ethische Gleichheit zu
schliessen. Es gibt f ti r Alle gleiehe sittliche
Pflichten, aber trotzdem keine sittliche, noch
weniger eine sociale Gleichheit.  Denn die ethi¬
schen Rechte fliessen aus der Tugendhaftigkeit, diese
aber ist nicht bei Allen die gleiehe. Rousseau’s, Proudhon’s,
Blanc’s u. A. Gleichheitstheorien finden in diesem Grundsatze
ihre \Viderlegung. Die moralischen Anforderungen lassen sich
aus der Sociologie nicht eliminieren; sie bilden dort wie
iiberall eine nicht zu umgehende Schranke.

Den Tugenden der Humanit-at stehen folgende La st er
gegeniiber: der Hass,  die Impietat, Feindschaft, Antipathie,
Schadenfreude, Hartherzigkeit, Gefiihllosigkeit, das Uebel-
wollen, die Inhumanitat, Intoleranz, Unduldsamkeit, Grausam-
keit. Eine principielle Negierung der Menschenliebe ist die
Misanthropie  oder der Menschenhass, von der die Miso-
gynakie oder der "VVeiberhass eine Unterordnung bildet. Eine
Feindesliebe  gibt es nicht, weil dieselbe dem Selbst-
erhaltungstriebe widerspricht, wohl aber eine Verzeihung und
Aussohnung. Die angefiihrten Laster kann man mit dem
einen Worte Bosheit  oder Boswilligkeit bezeichnen.

Die ge.sellschaftlich.en  oder biirgerlichen
Tugenden  appellieren an den Verstand. Die vornehmste
unter denselben ist ohne Zweifel die Gerechtigkeit.
Sie regelt die Verhaltnisse der gesellschaftlich verbundenen
Menschen. Wir sind nicht immer in der Lage, jedermann
zu lieben und zu achten, ihm wohlzuthun und Sympathie zu
bezeigen, aber wir konnen in Gedanken und Thaten gegen
jedermann gerecht sein d. h. ihm den geburenden Antheil
an der Gliickseligkeit gonnen. Wir miissen auch gegen
die grossten Verbrecher gerecht sein, indem wir ihnen die
Mittel zu ihrer Rechtfertigung, Besserung und zu moglichster
Reparierung des durch sie angerichteten Schadens bewilligen.
Schopenhauer nennt die Gerechtigkeit die „erste und grund-
wesentliche Cardinaltugend“, ') die er aus dem Mitleide ab-
leitet. Doch fliesst die gerechte Handlungsweise nicht bloss
oder zumeist aus dem Gefiihl, sondern auch aus dem

‘j Schopenhauer:  Die beid. Grundprobl 230.

Die socialen Tugenden.

131

Verstande, wie denn die Gesellschaft nicht bloss durch Gefuhle,
sondern hauptsachlich durch gemeinsame Interessen und die
Vernunft zusammengehalten wird. Sehr richtig scheint mir
Spencer die Gerechtigkeit als die „Gleichheit der Behandlung
Anderer 11  zu definieren, ‘) obwohl auch er sie wie Schopen-
hauer aus dem Mitteid herleitet. Wundt erblickt in der Ge¬
rechtigkeit eine unpersonliche, von allen Sympathien und
Antipathien losgeloste Handlungsweise, welche allen Mitglie-
dern der Gesellschaft, abgesehen von ihren personlichen Zu-
falligkeiten, Gleichheit garantiere . 2 )

Aehnlich lost Dorner die Gerechtigkeit von allem Gefiihl
los, indem er eine „positive“ und eine „negative Nachstem
liebe“ unterscheidet und die Gerechtigkeit unter die letztere
subsumiert 3 ) d. h. durch die Gerechtigkeit Thaten der
Nachstenliebe ohne Beimischung von Gefiihl vollziehen lasst.

Schopenhauer kennt auch eine „kluge“ Gerechtigkeit
die das Gemeinwohl und das Wohl des Nachsten im
Auge hat, welche er jedoch als eine egoistische nicht fiir
sittlich gelten lasst, 4 ) — wohl mit Unrecht, da die Erfullung
der altruistischen und socialen Pflichten auf sittliche Geltung
Anspruch hat.

Die Unterscheidung der Gerechtigkeit und Billi  g-
k e i t fallt in der praktischen Philosophie weniger ins
Gewicht als im Recht; in der Ethik kann zwischen beiden
kaum ein Unterschied obwalten. Daher sind die juristisch be-
griindeten Definitionen, nach denen die Gerechtigkeit einem
Menschen nur das ihm streng „Gebiirende“, die Billig-
keit das ihm „Entsprechende“ zutheile, 5 ) fiir die Ethik
von keinem Belang. Billig ist es z. B. ein kleineres Uebel
mit in den Ivauf zu nehmen, um dadurch ein grosseres
zu verhiiten. Eine Nachsicht zu rechter Ze.it kann oft mehr
Gutes stiften als Uebung der strengsten Gerechtigkeit. In
der allgemein-menschlichen Sympathie ist fiir die Gerech¬
tigkeit und Billigkeit Platz genug.

Das Gegentheil von der Gerechtigkeit bildet die U n g e-
rechtigkeit,  welche das Wohlwollen nach egoistischen
und personlichen Riicksichten austheilen lasst. Schopenhauer
und Diihring leiten die Ungerechtigkeit und das Unrecht
— Krankung — aus der angebornen Bosheit ab, 6 ) doch gibt
es mehr als Eine Quelle beider. Ungerechtigkeit und Unrecht

1 ) Spencer:  Thats. d. Eth. 180 u. 1GŽ. h W u n d t: Ethik. 1886

S. 600. 3 ) Dorner: Syst. d. christl. Mor. 463—465. *)  Schopen¬

hauer:  ebend. 221. 5 ) Herbart:  Allgem. p. Philos. S. W. 8. Bd

S. 59—60; W u n d t: Ethik. 50 . ‘) Schopenhauer:  D. beid. Grund-

probl. 221—230; Diihring: Wert d. Leb. 73—74.

9 :

132

Achter Abschnitt.

sind die zwei schlimmsten socialen Uebel, weil ein Unrecht immer
neues Unrecht gebiert. Alt und wahr ist daher der Spruch :
„Besser Unrecht leiden als Unrecht thun“ ; denn das Unrecht
pflegt sich an dessen Urheber selbst zu rachen. Gegen Unrecht
gibt es im allgemeinen kein besseres Mittel als Festigkeit
im Guten, Selbstvertrauen,. Geduld, Ruhe des Gemiiths nnd
kraftige, aber ausgiebige Abwehr. Das Verhalten gegen Unrecht
ist je nach der Beschaffenheit des erlittenen Unrechts und der
Umstande ein verschiedenes. Ist das Unrecht ein unabwendbares,
so ist es geduldig und mannhaft zu ertragen, ist es abwendbar,
so muss es im Interesse der Selbsterhaltung und des Guten
mit aller Kraft abgewehrt werden. Dem boswilligen Unrechte
gegeniiber gibt es keine Nachsicht und keine Transaction.

Auf Ueberlegung beruht ein weiteres machtiges BancK
der Gesellschaft: der Gehorsam  oder die Unterord-
n u n g. Der sittliche Gehorsam entspringt aus der Einsicht,
dass die Sittlichkeit das hochste Gut und fiir den Bestand
der Gesellschaft eine Nothwendigkeit ist. Ueber den sittlichen
Wert des Gehorsams bemerkt Steinthal: „Die Liebe zum
Sittlichen bezeigt sich in dem unbedingten Gehorsam, den der
Wille ausschliesslich der ethischen Einsicht mit Freuden ent-
gegenbringt 11 . *) Auch Kant leitet den Gehorsam aus der
„Achtung fiirs moralische Gesetz 1 ', 2 ) also unmittelbar aus
dem objectiven Sittengesetze ab. Dem Gehorsam stehen der
U n g e h o r s a m, die Auflehnung und der Trotz gegeniiber.

Aus der Beobachtung der socialen Pflichten entspringen
die hohen Tugenden der Treue,  Uneigenniitzigkeit und
Selbstaufopferung. 3 ) Die Selbstaufopferung zu Gunsten des Ge-
meinwohles ist die hochste Stufe der Tugendhaftigkeit. —
Diesen Tugenden stehen die Treulosigkeit,  Untreue,
Perfidie, Felonie, der Eigennutz, die Menschenausbeutung —
exploitation —, Sclavenhaltung gegeniiber. Diesen Lastern
reihen sich der N e i d und die Scheelsucht an, welche im
Eigennutze ihren Ursprung haben.

Eine Verbindung von humanitaren und stricte socialen
Tugenden bilden: die Gegenseitigkeit,  Wechselseitig-
keit, Eintracht, Friedfertigkeit, Dankbarkeit. Wahrend Stein¬
thal die Dankbarkeit  als eine Tugend betrachtet und
sie auf die Gegenseitigkeit zuriickfuhrt, 4 ) spricht ihr Schopen-
hauer alle ethische Berechtigung ab, da sie so wenig eine
„Pflicht‘‘ sei, als das „Wohlthun“. Die Erwiderung der Dank¬
barkeit sei daher nicht als ,,Handel“ anzusehen ; bleibe

b Steinthal:  Allgem. Eth. 162. 3 ) Kant:  Kr. d. p. V. 94—98.

3 ) vgl. liber dieselben Steinthal:  ebend. 219, *j  Ste inthal:  ebend. 286

Die socialen Tugenden.

133

die Dankbarkeit aus, so sei dies „keine Verletzung des An-
dern 1 '. 1 ) Man darf darauf erwidern : aueh das Mitleid ist kein
„Handel“, und doch fordert man dessen Bethatigung, allge-
meine Uebung und Erwiderung. Dass die Dankbarkeit lob-
lich und sittlich sei, beweist am besten das Laster des Un-
danks,  welches mit der grossten Strafe, mit Verachtung,
erwidert wird.

Die Friedfertigkeit  findet ihre nothwendige
Grenze in den Sittengeboten der Selbsterhaltung und Indi-
vidualitat. Storung des Friedens ergibt den S t r e i t, der
z\var metaphysisch als „Vater der Dinge nicht aber auch
sociologisch als solcher gilt. Streit fiihrt zum K r i e g e.
Ein ewiger Volkerfriede ist bei der Unbandigkeit der meisten
menschlicben Triebe unmoglich, der Krieg ein unumgang-
liches Mittel, das statische Gleichgewicht zwischen den sitt-
lichen und unsittlichen Aspirationen herzustellen und dem
Guten Recht zu verschaffen. Richtig ist der Spruch: „Besser
ein gesunder Krieg als ein fauler Friede“. Faul ist der
Friede, wenn er um den Preis von Zugestandnissen an
das Schlechte erkauft wird. Es wird daher immer zweierlei
Kriege: sittlich berechtigte und sittlich nicht berechtigte
geben. Zu den ersteren gehoren alle N o t h w e h r- und
Befreiungskriege,  durch welche die verletzte und
beleidigte Menschlichkeit hergestellt wird. So urtheilen auch
Beaussire und Rud. v. Ihering. 2 ) Die internationalen F r i e-
denscongresse und Schiedsgerichte  bleiben
deshalb noch immer nicht uberfliissig, sondern sind sogar
nothwendig ; nur sollten sie in ihr Programm auch die „be-
rechtigten Kriege nicht bloss „den ewigen Frieden“ auf-
nehmen. Alle E r o b ei u n g s - und Uebermuthskriege
dagegen sind als unsittlich zu stigmatisieren und sollten ge-
radeso wie alle Arten von Volksbedruckungen  vor
das Tribunal einer zu bildenden Volkerliga gezogen werden.

Socialer Natur, jedoch stark vom Gesetze der Indivi-
dualitat beherrscht, ist das Gefiihl und Bewusstsein der per-
s o n 1 i c h e n E h r e , die man vor Unrecht und Ungerechtig-
keit, vor Missachtung und Verachtung, kurz vor jeder Verun-
glimpfung bewahrt wissen muss. Die Ehre ist ein integrierender
Theil der Person und des Charakters, den man als ein hohes
Gut hiiten und wahren muss. Auf der Reinheit der person-
lichen Ehre beruht die Ehrenhaftigkeit und R e-
putation  der Person als Mitgliedes der Gesellschaft. Daher

‘i Sc h opc n hauer: ebend. 226. a ) Beaussire: Questions de
droit desgens: Rev. philos. 1888. p. 113—133; R. v. Ihering: D. Kampf
u. Recht 18 t 6  S lt).

134

Achter Abschnitt.

ist eine  Restitution  der verletzten Ehre durchaus ge-
boten. Nur fehlen in der heutigen Gesellschaft sittlich fun-
gierende Institutionen, um die personliche Ehre ausreichend
zu schiitzen. Das Dueli  entsprach den aberglaubischen An-
schauungen einer langst vergangenen Zeit und ragt gegen-
wartig wie eine traurige Ruine in die Neuzeit hinein, und dies
nur deshalb, weil an seine Stelle nichts Entsprechendes ge-
setzt werden konnte. Das Dueli fristet seine Existenz von
der Unzulanglichkeit der Gesetzgebung. Daher besteht die per¬
sonliche Rache  — „Revanche“ — inderrohen Form des Duells
weiter‘) und findet sogar an einem aufgeklarten Juristen, wie Rud.
v. Ihering, ihren Sachwalt und als\vie eine „Form des Rechtes*
Anerkennung. 2 ) Dass die Privatrache  mit der Einrich-
tung des modernen Staates unvertraglich ist, dass sie der-
selben sogar Hohn spricht, leuchtet aus dem Wesen, Zwecke
und der Organisation des Staates ein. Daher schlagen Einige,.
wie Beaussire, Ehrengerichte  .— jurys d’honneur — vor,
um so die personliche Ehre zu wahren oder herzustellen. 3 )
Durch Einsetzung solcher Ehrengerichte wiirde die Zerrung
von Privatangelegenheiten vor das grosse Forum sowie das
Walten des blinden Zufalls am besten vermieden werden.

Vorwiegend socialer Natur ist die Tugend der Wahr-
haftigkeit  und aller mit ihr verbundenen Eigenschaften.
Sie zeigt den Menschen gegeniiber der Gesellschaft, vvie er
seinem Charakter nach beschaffen ist. Die Wahrhaftigkeit
erscheint am primitivsten in der Form der N a i v i t a t.
Letztere Eigenschaft ist besonders den Kindern und Genies eigen.
Die Aufrichtigkeit und der bei den Alten hoher als bei den
Neueren geschatzte Freimuth sind die rauhen Seiten der
Naivitat. Vielberiihmt, und dies mit Recht, ist die schwer
erlangbare Tugend der Gleichmassigkeit  — Eequa-
bilitas — ; sie ist ein Zeichen sittlicher Vollkommenheit.
Sich im Gltick und Ungluck gleich bleiben ist eine seltene
Tugend. — Den genannten loblichen Eigenschaften stehen als
Laster : Heuchelei,  Lugenhaftigkeit, Falschheit. Yer-

stellung, Doppelziingigkeit, Heimtiicke, Verrath gegeniiber. Die
L ii g e bleibt auf alle Falle ein schlechtes Auskunftsmittel
und verdient, wenn sie im Ernste angewendet 'vvird. keine
philosophische Vertheidigung. Eine solche hat Schopenhauer
versucht. 4 ) Die sogenannte K 1 u g h e i t ist keine ausge-
sprochen ethische, sondern eine indifferente Eigenschaft; ihr

‘) vgl. uber dieselbe Duhring; Wert des Lebens 1877. S. 208.
h Rud v. Ihering: Karapf u. Recht. 1886. S. J4. 3 )  vgl. Beaussire’s
Aufsatz in Rev. philos. 1888. S. 130—131. 4 j Schopenhauer:
Grundprob. 272.

Die philosophischen Tugenden.

135

stehen  die  Unklugheit,  Unvorsichtigkeit, Unbedacht-
samkeit und Uniiberlegtheit als Laster gegeniiber.

Theils personlicher, theils socialer Natur ist die S c h a m-
haftigkeit.  Man kann sich selbst gegeniiber ebenso
Scham empfinden als gegeniiber Andern. Die geschlechtliche
Schamhaftigkeit ist eine Folge des geordneten Familienlebens ;
wer das Interieur der Familie kennt, wird die Ursache dieser
Tugend zu verstehen imstande sein. Ich kann daher den-
jenigen nicht beistimmen, welche den primitiven Volkern alles
Schamgefiihl absprechen. Wenn man die Berichte iiber das
ziigellose Leben der \Vilden priift, so findet man dasselbe zwar
etwas bunter als in unserer vielgeriihmten „gesitteten“ Gesell-
schaft, wo eine Mischung von Schamhaftigkeit und Scham-
losigkeit nicht ausgeschlossen ist.

Einige Ethiker, wie Ch. Darwin, Gutberlet schreiben
selbst den Thieren Schamgefiihl zu, *) \vas wohl zu weit geht.
Wenn sich gewisse Thiere „schamen“, so ist ihnen ein solches
an Schamgefiihl gemahnendes Verhalten nur ausserlich ange-
lernt worden. Dass Geisteskranke, wie Gutberlet behauptet,
das Schamgefiihl verlieren, kann in keiner \Veise als ein Be-
weis fiir oder wider ein apriores Schamgefiihl dienen. Die
angebliche Schamlosigkeit der „ v/ilden Ydlker“ widerlegt am
besten die einschrankende Bemerkung Lombroso’s, dass die-
selbe mit den „periodischen Aeusserungen des Geschlechtstriebs“
zusammenhange. * 2 ) Der Schamhaftigkeit stehen die Scham¬
losigkeit,  Unverschamtheit, Frechheit, Ehrlosigkeit gegen-
iiber. Von der Bescheidenheit und Demuth war bereits die
Rede. —

/N Die idealen  oder philosophischen  Tugenden
bestehen in der Erfiillung der Pflichten gegen das Weltganze.
Die Erfahrung lehrt, dass der Mensch seine Zwecke nur im
Anschlusse an die Gesetze der Aussennatur erreichen kann.
Darans folgt fiir ihn als ein verniinftiges, denkendes AVesen
die Pflicht, diese Gesetze zu beobachten, zu achten und
sich denselben zu fiigen. A c h t u n g und Gehorsam.,
sind daher die Ecksteine der philosophischen. aus dem Stu- j
dium des AVeltalls fliessenden Tugenden. 3 ) Beide GefiihleJ
sind jedoch weit von einer Idololatrie oder Anbetung der
Natur als eines angeblich pantheistischen AVesens entfernt.
Sowohl eine solche Idololatrie als di,e „Flucht aus dieser
AVelt“ in eine angeblich bessere halte ich fiir krankhafte

i) Gn tberlet: Teleolog. Streifziig. Zts. f. d. Philos. 1807. S. 226.

2 ) Lombroso: D Verbr. I 41. 3 I vgl. die AusfUhrangen A. Comtek,

dass die Astronomie sociale Subordination lehre: Syst. d. Polit. T. 1,
p. 504 ff.

136

Achter Abschnitt.

Anschauungen. Es gibt nur Eine reale Welt. In dieser
veranderlichen Welt einen kampf- und sorgenfreien Winkel
durch Selbstmord finden zu wollen halte ich fur ebenso
naiv als kurzsichtig, vermessen und unsittlich. 1 ) Den pla-
tonischen Weltschmerz, das Schopenhauer’sche „Nirwana“.
kurz jene ganze orientalisierende Weltflucht halte ich flir eine
moralische Verirrung und fur einen Mangel an Geisteskraft
und Willensstarke. Bei allem socialen Jammer bleibt einem
ernsten Denker noch immer Zeit und Gelegenheit ubrig, nach
Wahrheit und geistiger Befreiung zu streben. Im schlimmsten
Falle bleibt Ergebung  in den unerforschlichen Gang der
Natur als der trostlichste Ausweg iibrig. Haben doch alle
grossen Geister in dieser Tugend ihre sittliche Kraft bewahrt.
Wer wie Demokrit in tiefer Erkenntnis der Dinge alle
F u r c h t und allen Aberglauben  abgelegt hat, der hat
einen grossen Schritt zur Gliickseligkeit gethan. Ich erklare
daher jeden, der die Menschen unterweist, die Natur der
Dinge zu erkennen und zu begreifen d. i. jeden wahren Phy-
siker und Philosophen fur einen Wohlthater und wahren Freund
der Menschheit, ja fur den verdienstvollsten Mann.

JStarkere Mittel, die Geister zu wahrer Sittlichkeit und
Gliickseligkeit anzuregen, wiisste ich ausser den genannten
Wissenschaften und Mitteln keine. Nicht der Welt abzu-
sterben und ihr zu entfliehen, sondern dieselbe zu verstehen,
zu begreifen und ihr gemass zu leben halte ich fur wahre
Philosophie und Sittlichkeit. j Wer die Menschen zum Aber-
-JL glauben und zur Missachtung der Natur erzieht, sucht sie zu
verdummen und so von der Sittlichkeit abzuwenden, damit
sie sehend nicht sehen. Schon in der Einsicht beruht wahre
Sittlichkeit; jede Dressur macht die Geister unsittlich und
unlauter in Gedanken und Werken.

Damit habe ich die Grenzen angedeutet, bis zu denen
in der Befolgung der Natur  vorzuschreiten ist. Weder
ein leichtbliitiger O p t i m i s m u s noch ein Alles ab-
sprechender P e s s i m i s m u s fiihrt zum Ziele ; jener erzeugt
blinde Vertrauensseligkeit, dieser dumpfe Verzvveifiung. Har-
monie mit der Menschheit und Aussenwelt zeigt den einzig
richtigen Weg zur Gliickseligkeit. Diese besteht in einem
stabilen Gemiithszustande, der ebenso weit von freudigem
„Aufjauchzen“ als von einem „Zutodebetriibtsein“ entfernt
ist. Arbeitsamkeit und Zufriedenheit sind seine Erzeu-
gerinnen.

') vgl. die Widerlegung der Hartmann’schen Moral bei W a 11 a-
s c h e k : Ideen z. p. Phil. 65—69.

Die philosophischen Tugenden.

137

Wer Erfahrung besitzt, wird Kant beistimmen, wenn er
die Erlangung der „Z u f r i e d e n h e i t“ in die Erstrebung
des sittlichen „Zweckes“ verlegt. ‘) „G 1 u c k 1 i c h i s t n u r
der Weise“,  — so haben es die grossten und vorge-
schrittensten Geister aller Jahrhunderte verkiindet, unglucklich
und thoricht muss nach demselben Zeugnisse daher jeder
sein, der sich gegen die Ordnung der Natur auflehnt. —
Ich schliesse diesen Abschnitt mit der Bemerkung, dass
an den vielbeklagten U e b e 1 n der Welt nicht die Natur
die Schuld tragt, welche ja dem Menschen in Allem hilfreich
entgegenkommt, wofern er sie nur versteht, sondern der
Mensch selbst, der mit seinen ungeziigelten Leidenschaften und
Trieben uberallhin sein moralisches Elend verschleppt und
durch dieses die Natur entheiligt.

>) K a n t : Grundleg. z. Metaph. Werke. Bd. 4 .  S. 244 .

Neunter Abschnitt.

Wille und Willensfreiheit.

Wir stehen vor einem der schwierigsten Probleme der
Ethik, vor der Betrachtung des sittlichen Willens.
Schwierig ist schon die Deflnition des Willens, noch schwie-
riger die Darlegung der Thatigkeit, welche dem Willen gerade
auf ethischem Gebiete zufallt. Yon dem Begriffe des
Willens ist wiederum die Auffassung der sittlichen Zurechnung
und Verantwortung, kurz das Problem der \Villensfrei-
heit  abhangig. Ohne stricte Definitionen und ohne ein con-
sequentes Festhalfen an den einmal gewonnenen Begriffen
ist an ein Vorwartskommen iiber diese Schwierigkeiten nicht
zu denken. Dabei ist jedoch ein weiteres Ausholen und Zu-
greifen auf das psychologische Gebiet unerlasslich.

[pa s  gesammte psychische Leben setzt sich aus drei
Factoren zusammen: aus inneren, dem eigenen Korper ent-
stammenden, aus ausseren, von der Aussenwelt kommenden
Impulsen und nebstdem aus dem durch die gegenseitigen
Wirkungen dieser Impulse resultierenden Bewusstsein.
Kurz kann man diese drei Factoren als Trieb, Reiz und
Reflex  bezeichnen, wobei zu bemerken ist, dass jede dieser
Functionen wiederum Gegenfunctionen oder Reactionen her-
vorruft. Die Functionen und Gegenfunctionen verhalten sich
zu einander wie der Stoff zur Anschauung des Stoffes oder
der Gegenstand zu dessen. Vorstellung oder das Object zu
dessen Subjecte oder kiirzer gesagt, wie die M a t e r i e zum
Geiste.  Die Triebimpulse vollziehen sich in den Organen,
die Reize in der Nerven- und Hirnmasse, die Reflexe haupt-
sachlich im Hirn. I

Durch die "Continuitat der Korper- und Geistesfunctionen
wird das Bewusstsein d. h. die Gesammtheit der Reflexe zum

Figenschaften des WiIIens.

139

Selbstbewusstsein, zum Ich, dadurch aber  zur  Wahr-
n eh mu n g und Vorstellung der Innen- und Aussemvelt,
und zugleich zum W o 11 e n. So erhalten wir die zwei ersten
und weitesten Determinationen des Wollens. Das Wollen ist
namlich physiologisch eine Gegenfunction oder ein Reflex,
psychisch eine Bewusstseinsaction, durch welche dieselbe
der Vorstellung zunachst kommt.

Diese primaren Eigenschaften des Willens sind fur
dessen ethisches Verstandnis von der hochsten Bedeutung;
denn in ihnen liegt implicite das ganze Wesen des Willens
enthalten. Erstlich ist der Wille eine Gegenfunction oder ein
Reflex.  Daraus folgt, dass er eine lebendige Kraft,  und
zwar eine Bmsetzung der wirkenden Kraft bedeutet. Da¬
durch ist der \Ville auch etwas Bewirkendes  oder Tha-
tiges.  Nur muss er deshalb nicht als eine „besondere“ j
oder „geheime“ Kraft gedeutet werden; denn alle Functionen ,
und Gegenfunctionen des Korpers sind Umsetzungen der einen
Kraft des Korpers,. in weiterem Sinne ein Theil der Allkraft
der Natur, eine Anschauung ebenso Descartes’, Leibnitz’s als
Spinoza’s und der monistischen Psychologie.

;Femers ist der Wille eine B e wu ss tsein s a ctio  n
d. h. eine Reflexion, die aus dem Bewusstsein des Ich ent 7
springt und die Gliickseligkeit der Person zum Zwecke hat.
Darin liegt die Tendenz des ethischen Willens.

Weiters ist der AVille eine V or s t e 11 u n g s t h ;i t i g k e i t.
Damit ist seine intellectuelle, geistige Eigenschaft gekenn-
zeichnet. Der sittliche \Ville ist nicht wie der Trieb ein blindes
Begehren, sondern ein Anstreben klar vorgezeichneter Objecte.
Er ist also der auf bestimmte Gegenstande gerichtete Ver-
stand, der nicht nur die Ziele des Triebs erkennt, sondern
auch ihnen selbst Ziele zu setzen imstande ist. Dadurch
steht der \Ville zum Triebe in einem gewissen UTegensatze.
Sobald jedoch der Verstand den wahren Zweck des Triebs
erkannt hat, widerstreitet der AVille dem Zwecke des Triebes
nicht, sondern nur dessen Ausschreitungen.

Aus der Verbindung aller eben angefiihrten Qualitaten
zu Einem Gesammtbegriffe ergibt sich eine weitere sehr
\vichtige Eigenschaft des Willens, namlich dass derselbe alle
j e ne Fu n ct i one n, auf die er als Reflex reagiert, zu rep ro- |
ducieren  imstande ist. Dies vermag der Wille als eine mit
Kraftumsetzung verbundene Vorstellung. Nicht die Macht, dem
Korper neue Impulse zuzufiihren, besitzt der Wille, wohl aber
das Vermogen, bereits stattgehahte und diesen associierte
psychische und physische Functionen auszulosen. Wiisste man
es nicht, dass schon die blosse Vorstellung, \vie es Romberg

140

Neunter Abschnitt.

u. a. Psychologen an gewissen Vorstellungen nachgewiesen
haben, bestimmte Functionen auszulosen imstande ist, so
wiirde man freilich schwer an die Reproductionsfahigkeit des
AVillens glauben. So aber muss man dies als ein Factum hin-
nehmen, das durch die Erfahrung hinlanglich festgestellt, aber
deshalb noch lange nicht theoretisch erklart ist. Die eben
gegebene Erklarung moge daher lediglich als eine Hypothese
betrachtet werden, welche viel \Vahrscheinlichkeit fiir sich h at.

Die Impulse des Triebs und Reizes sowie ihrer Nach-
klange sind ebensovielen \Virkungen von Kraften gleichzu-
achten, denen die durch sie hervorgerufenen Gegenwirkungen.
die Reflexe, entweder das Gleichgewicht  halten oder
u n t e r 1 i e g e n oder iiberlegen  sind. Im ersten Falle kommt
es zu keiner That; es herrscht im Gemuthe Indifferenz
oder doch ein Schwanken,  im zweit'en und dritten Falle
kommt es zur Bewegung d. h. zur That  oder Han d lun g.
Dieser verleihen entweder die Impulse oder die geistigen Reflexe
Richtung und Geschwindigkeit. Die Richtung der Handlung
liegt entweder in der An n ah m e oder Ablehnung  gewisser
Impulse, welche in der Ethik Motive  heissen. Ob nun
Gleichgewicht oder Schwanken oder Bewegung eintreten und
bestehen soli, das hangt wieder von neuen Functionen
ab, die sich den Impulsen oder den Reflexen zugesellen
konnen und dadurch der einen oder der anderen Gruppe von
Kraften das Uebergewicht verschaffen. Es konnen dies neue
Vorstellungen oder neue Gefuhle sein. Durch diese wird auf
die Nerven und so zugleich auf die Organe ein bestimmter
Einfluss ausgeiibt, den man Innervation  benannt hat.
Die Innervation  ist nichts weiter als eine Auslosung virtu-
eller oder im Nervensysteme in latentem Zustande harrender
Kraftewirkungen. Kurz, bei der Analyse des Willens haben
wir es zunachst mit statischen und dynamischen Verhalt-
nissen zu thun, bei denen die Resultierende, ihre Richtung
und Geschwindigkeit von der Beschaffenheit, Grosse und
Intensitat der Gegenfunctionen abhangig ist.

Dieser im Gemuthe sich vollziehende Gleichgewichts-
process heisst nun Wo 11 e n — volition — und die Ge-
sammtheit der in demselben auftretenden Reflexe W i 11 e —
volonte —. Wenn nun die Thatigkeit des \Villens von Vor¬
stellungen und Gefiihlen ethischen Inhalts ausgeht, wird
dieselbe zum sittlichen Willen.

Der eben gegebenen Analyse des Wollens und des
\Villens will ich zur Klarstellung des sch\vierigen Gegen-
standes einige historisch-kritische Bemerkungen beifligen.

Der Wille eine Reflexthatigkeit.

141

Dass die AVillensthatigkeit in Reflexen  oder Re-
actionen  des Cerebralsystems gegen die Einwirkungen des
Triebs und der verschiedenen Nervenreize besteht, hat meiner
Ansicht nach am bestimmtesten Lockhart Clarke — jedoch
nichtohne Anlehnung an Descartes — ausgesprochen. 1 2  L. Clarke
bemerkt: „Reaction der Cerebralganglienreflexe nach anssen,
das ist die Thatigkeit des Willens.“ ‘) Nach desselben L. Clarke’s
Ansicht reagiert der Wille gegen die Triebesausserungen nnd
Reize, welche die Motive der Handlungen bilden.fEr bemerkt:
„Was man als Motive  unseres AVollens bezeichnet, sind
unsere verschiedenen Sinnesempflndungen, Triebe und Affecte,
wenn sie durch die Ueberlegung dem Urtheil des Verstandes
u n t e r w o r f e n werden. “ Hier wird von L. Clarke das
Wollen als ein mechanischer Vorgang aufgefasst, wie es
denn ebendort von ihm ein „dynamisches Element“ genannt
wird, und auch das Uebrige ist richtig bis auf die Bemerkung,
dass die Motive dem Verstande „unterworfen“ seien. Die
Reflexion, welche der Wille dem Triebe und Reize entgegen-
setzt, schliesst noch keineswegs ein Uebergewicht, sondern
bloss eine Gegenivirkung ein. Diese untersteht zunachst me-
chanischen Gesetzen. Auch die Erfahrung weiss nichts von
einer unbedingten Herrschaft des Verstandes liber den Trieb
und die Affecte, wohl aber vieles von deren gegenseitigem
Kampfe und schwankendem Siege. Einer ahnlichen Ueber-
schatzung huldigte Descartes, wenn er den Willen fur
einen absoluten Regulator des Seelenmechanismus ansah. 3 )
Dagegen erblickt Leibnitz in diesem gegenseitigen Kampfe
einen rein mechanischen Vorgang, indem er bemerkt: „Zur
Bildung eines vollkommenen Willensactes gehoren mehrere
Wahrnehmungen und Neigungen, aus deren Kampfe er als
Resultat hervorgeht. “ 4 ) Als eine „Reaction“ des Organismus
auf „ Reize“ sieht auch Schopenhauer den AVillen an ; er ftihrt
diesen Gedanken sehr eingehend in der Schrift „Freiheit des
Willens“ aus, wo er die AVillensacte als „Kraftewirkungen“
darstellt. 5 ) Dass in der Action des AVollens eine „Kraft“ wirksam
sei, bemerkt auch Hume, nur erscheint ihm der „Vorgang des
AVollens “ als ein zwar „natiirlicher“, aber „unbegreiflicher“
Process. 6 ) Aus dem AVesen des Reflexes wird dieser Vorgang
noch am besten erklarbar. Locke stellte die Hypothese des

‘) vgl. die Citate bei Mavdsley: Phys. und Psych. d. S. 132.—

2 ) Bei Mauds  le  y:  ebend. 153 Anm. - ! ) Descartes:  Ueb. d. Leid.

d. Seele. I, Art. 46. — 4 ) Leibnitz:  Nouv. Ess. II B. c. 21 §39. —

Schopenhauer:  Werke 4 Bd., c. II, S. 14 ff. u. c. III S. 33 fr.

-<)Hnme:  Enquiry. VII, Sect. I, S. 62 ff. (Kirchm. Ausg.)

142

Neunter Abschnitt.

„Unbehagens“ auf, um aus diesem die gesammte \Villens-
action zu erklaren.*)

Dass mit dem Wollen Bewegungen,  also auch
Thatigkeiten verbunden sind, wird allgemein zugegeben: nur
die Art der Hervorbringung derselben, ob durch den Willen
selbst oder nur gleichzeitig mit demselben, erfahrt eine ver-
schiedene Deutung. Wahrend Leibnitz die mit dem Willen
associierten Bewegungen auf die Wirkung des allgemein herr-
schenden Causalitatsgesetzes zuriickfuhrt, indem er den Leib
fiir einen von aussen bewegten „Mechanismus“ ansieht, 2 )
hielten Descartes und Locke den Willen fiir die Ursache der
Bewegungen, welche nach ihrer Ansieht' schon durch die
„Vorstellung“ oder einen „Gedankeri“ allein hervorgebracht
■vviirdeh. 3 )

Aus der durch die Vorstellung ausgelosten Bewegung
folgt jedoch weiter nichts als eine As so ciation  beider, die
noch keineswegs auf eine ursachliche Erzeugung der Bewegung
durch die Thatigkeit des Willens mit Sicherheit schliessen lasst.
Es kann der Vorgang auch ein umgekehrter sein, dass namlich
die Vorstellung im Subjecte eine Folge der inneren sich vor-
bereitenden, noch latenten Bewegung ist, wie Maudsley im
Anschluss an Hume 4 ) die Sache darstellt: Maudsley bemerkt:
„Der einzelne Willensact ist nicht das bestimmende Agens,
sondern das durch den , der Vorstellung von dem zu er-
reichenden Zwecke entsprechend wirkenden Impuls bestimmte
Resultat ....  Wenn der Wille eine Bewegung verlangt, so
ist der Hergang derselben schon vollstandig bestimmt; der
Wille macht sozusagen die i n dem motorischen Centrum
bereits organisierte Bewegung frei, ohne dass er iiber die
Mittel, durch welche das gewollte Resultat erreicht wird,
_l irgendwie gebieten konnte. 11 ") (Sobald wir uns den Willens-
vorgang mechanisch erfolgend denken, brauchen wir noch
einen neuen Kraftzuwachs des AVillens, der ihm das Ueberge-
wichtverleiht. Diesenliefert ein neues Un 1 ust-  oder Lustge-
f ii h 1, das sich der Action anschliesst und sie auch zum Ab-
schlusse zu bringen vermag, da aus seinen Mitteln, namlich
der Reflexion, der Wille keine Entscheidung herbeizufiihren
imstande ware.

Eine sehr wichtige Eigenschaft des Willens besteht in
dessen Bewusstheit.  Durch diese kommt ihm auch die

‘) Locke:  Essay. II Buch. — 2 ) Leibnitz:  Ein neues Syst. d.
Nat. c. !o ex. — 3 ) Descartes:  Ueb. d. Leid. d. Seel. I Art. 44, wo
Beispiele erortert werden; — Locke:  Ess. II c. 21 § 4. — L Hu¬
me: Enquiry VII Sect. 1, S. 62. — 5 ) Maudsley:  Phys. u. Psych.
S. 155 u. 158. (Der deutsch. Uebers.)

Wahlfreiheit, Spontaneitat des Willens.

143

Eigenschaft der V o r s t e 11 u n g zu, in welcher Ansicht mehrere
Psychologen und Ethiker iibereinstimmen. Nach Descartes
sind „Wissen und Wollen in Wahrheit ein und dasselbe 11 . 1 )
Doch will Descartes dieses Wissen nur auf ethische Gegen-
stande bezogen wissen, da er bemerkt: „Ebenso verhalt es
sich mit den natiirlichen Trieben des Hungers, Durstes u. s. w.,
die von dem Wollen zu essen oder zu trinken u. s. w. ganz
verschieden sind.“ 2 ) Hieher gehort jener Satz Leibnitz’s vom
Willen, welcher zu einem allgemeinen Axiom geworden ist:
„Man kann nur das wollen, vas man fiir gut halt“,
da man es eben kennt, 3 ) dem ich einen zweiten hieher ge-
horigen, fiir die Ethik hochst bedeutenden Satz Leibnitz’s
nachfolgen lasse: „Man kann nur dem grossten Gute
folgen“ und „das grosste Uebel vermeiden
wollen.“ 4 )Besondersbezieht sich dieEinsichtauf dieErkenntnis
und Wahl zwischen dem Guten und dem Schlechten. Deshalb hat
Descartes den Willen als das „Vermogen zu wahlen“  oder
als „die \Vahlfreiheit“  definiert, 5 ) eine Definition, welche
wohl die gelaufigste sein diirfte. Leibnitz fasst dieselbe in die
Worte: „Das Wollen ist die Anstrengung oder Strebung
(conatus), auf das, was man fiir gut halt, loszugehen und
sich von dem zu entfernen, was man fiir schlimm halt, so
dass diese Strebung unmittelbar aus dem Bewusstsein folgt...
Aus jeder Strebung folgt die Handlung, wenn sie nicht Hinder-
nisse findet.“ 6 ) Hierin stimmt der Wille mit dem Gewissen
iiberein^ 4 -

Eiiies der wichtigsten Willensprobleme betrifft die Frage,
ob der AVille auch eine spontan  wirkende Kraft sei oder
bloss ein passiver Zuschauer. Von der Erledigung dieser
Frage hangt der beste Theil der Ethik ab. — Descartes ist
in Bezug auf dieses Problem nicht zu voller Entschiedenheit
gelangt: bald erscheint ihm alle spontane Bewegung nur als
Ausfluss der causalen Verbindung aller Dinge, namentlich
als ein Werk der „gottlichen Vorsehung,“ 7 ) bald \vieder als
Eigenwerk des Subjectes. Es wiirde zu weit fiihren, in
eine Erorterung seiner hierin schwankenden Ansichten ein-
zugehen.

Leibnitz schwankt zwar in diesem Punkte ebenfalls, da
er den thierischen und menschlichen Organismus fiir einen

4 ) Descartes;  Ueb. d. Leid. d. S. I Art. 19, S. 25. 2 ) Des¬

cartes:  Princip, d. Phiios. IV 190. (S. 274 Kirchm.) — 3 ) Leibnitz:

Nouv. Ess. II B. c. 21 § 15. (Kirchmann’s Uebers.). — 4 ) Leibnitz:

o c. II B„ c. 21 § 35. — s ) Descartes:  Meditat. III S. 75 ff. (Kirchm.).
— 6 ) Leibnitz:  Nouv. Ess. II B. c. 21 § 5. — ’) vgl. daritber bes.
die Medit. D e s c a'r t e s’.

144

Neunter Abschnitt.

nach festen Gesetzen fungierenden „Mechanismus“ oder fiir
eine „Maschine“ ansieht, aber er macht hierin Concessionen,
indem er sehr wichtige Angaben uber die Art macht. wie
eine spontane Bewegung durch den Willen denkbar ware.
Schon der Gedanke Leibnitz’s, dass „unser Geist sich eines
Bildes bewusst werden. demselben Halt gebieten nnd es so-
zusagen festhalten“ konne, also die Annahme einer H e m-
m u n g der Vorstellungen, ferners, dass „der Geist anf
gewisse Gedanken naher eingehen konne, die ihn dann zu
andern fuhren,“ *) ist fiir die Ethik von hochster Bedeutung.

Darum mussen jedoch jene Gedanken noch nicht als
vom Subjecte frei erzeugt betrachtet werden, da sie ihm von
selbst beifallen. Allerdings vermag der Geist dieselben fest-
zuhalten und fiir sittliche Actionen zu beniitzen. Leibnitz
bemerkt: „Man muss die guten Anregungen als Gottes Stimme,
die uns ruft, beniitzen, um wirksame Beschliisse zu fassen 11 . 2 )
Somit kommt dem Menschen, selbst nach Leibnitz’ mecha-
nistischer Anschauung, bei der Erregung der Vorstellungen und
Bewegungen wenigstens einige Spontaneitat zu. Dies vermag
nach seiner Anschauung eine jede klare Vorstellung  zu
leisten, durch welche die Hemmung der Gedanken d. h.
deren Ablehnung oder Festhaltung moglich sei. Damit will
jedoch Leibnitz keine absolute Herrschaft des Willens iiber
die Vorstellungen ausgesprochen haben, da auch „ganz un-
merkliche Wahrnehmungen, die man nicht klar und deutlich
unterscheiden kann“, den Geist „nach der einen oder andern
Seite neigen“ konnen. 3 ) — Viel entschiedener wird die Spon¬
taneitat des AVillens von Locke betont, welcher sagt: „ Sobald
dei Seele die Macht wieder erlangt, die Bewegungen des
Korpers ausserlich und die der Gedanken innerlich, je nach-
dem sie es passend findet, zu hemmen oder fortzusetzen, zu
b e g i n n e n oder fortzusetzen, betrachtet man den Menschen
wieder als freies Wesen“. 4 ) — Mit Locke stimmen einige der
neueren Psychologen iiberein, vvelche dem Willen die Kraft
der Hemmung zuschreiben, jedoch diese nicht als eine abso¬
lute gelten lassen, sondern sie von Bedingungen abhangig
machen. So bemerkt Maudsley : „Der Wille scheint nichts

anderes zu sein als ein Verlangen oder Widerstreben, d a s
hinlanglich stark geworden ist,  um nach ge-
schehener Reflexion oder Ueberlegung eine Handlung hervor-
zurufen“. 5 ) — Von welchen Bedingungen dies abhangt, ist
bereits erortert worden.

‘) Leibnitz;  Nouv. Ess. II C. c. 21. § 12. 2 )  Leibnitz:
ebend. § 35. 3 ) Leibnitz:  ebend. § 16. 4 ) Locke;  Ess. Ilc. 21.

§12. 5 j Maudsley:  Phys. u. Psych. 152.

Gesetze des Wol!ens.

145

Diese Vorbemerkungen schienen mir bei der Wichtigkeit
des Gegenstandes nicht iiberfliissig. Nachdem ich so die
Grundeigenschaften des Willens dargelegt habe, gehe ich
zur Erorterung der Gesetze  des  p r a k t i s c h e n
W o 11 e n s iiber.

Um die Willensvorgange moglichst klar zn machen, will
ich zunachst an einem einzelnen Willensacte eine Analyse
vornehmen, hierauf ein concretes Beispiel vorfuhren.

Vorbedingung des Wollens ist das Vorhandensein eines
fiir sittliche Eeflexe empfanglichen Seelenapparats ; denn be-
kanntlich gibt es anch sittlich stumpfe Naturen, die keine
solche Reactionsfahigkeit  besitzen. Dann iriuss auf
den Seelenapparat ein R e i z erfolgen, sei es vom eigenen
Organismus aus, sei es von der Aussenwe.lt her. Im ersteren
Falle kann es auch ein idealer Impuls, selbst eine leise
Erinnerung, im zweiten ein Zuruf, ein Larm, ein Lichtstrahl,
eine Beriihrung, eine Auffordernng oder eine blosse Anlockung.
ein Geruch. kurz ein starkerer oder schwacherer Eindruck
der verschiedensten Art sein. Ferner muss der Antrieb und
Reiz Empfindungen  oder doch G e f ii h 1 e hervorrufen,
auf welche R e f 1 e x e ausgetibt werden. Dabei werden etwa
bereits stattgehabte Willensrefloxe gleichen Charakters und
Inhalts in Erinnerung  gebracht oder ahnliche Reflexe
hervorgerufen oder auch ganz neue a.usgelost und von den
friiheren appercipiert.  Die Art der Apperception hat
auf die G e s c h w i n d i g k e i t der AVillensaction einen
grossen Einfluss.

Durch die Apperception nun werden die sich im Be-
wusstsein vordrangenden Reize — Motive  genannt — zu¬
nachst beobachtet, dann aber aufgenommen oder abgelehnt.
Den Act der Beobachtung der Motive nennt man Ueber-
1 e g u n g oder E r w a g u n g, dessen Abschluss aber. in-
sofern Annahme oder Ablehnung eines Motivs erfolgt,
E n t s c h 1 i e s s u n g oder E n t s c h e i d u n g. Manchmal
erfolgt diese sehr schnell, es kann aber auch geschehen. dass
sie lange Zeit braucht. was einen Zustand des Z w e i f e 1 n s
oder Z o g e r n s herbeifuhrt, oder sie tritt gar nicht ein. Dies
hangt vom Hinzutreten neuer Momente  ab, welche zu-
meist in Gefiihlen, aber auch in neuen Vorstellungen be-
stehen, die sich den friiheren als Hilfen beigesellen. A\ r enn
im Seelenapparate keine Apperception und keine Entscheidung
erfolgen will. so tritt in demselben durch allmahliches Er-
lahmen. oder Erloschen der Motive Indifferenz  oder
G1 e i c h g i 11 i g k e i t ein, welche bis zur S t u m p f-
h e i t und zum Stumpfsinn  fiihren kann. Erfolgt

10

146

Neunler Abschnitt.

dagegen eine feste  Entschliessung,  so erflillt sie
den Geist mit dem Gefiihl der Befriedigung.  Halt die
Kraft der Entschliessung vor, so erfolgt die T h a t.

Ich will nun die Willensvorgange an einem Beispiele er-
lautern.

Jemand, sagen wir ein gelernter Kaufmann, fiihlt den
Beruf und die Fahigkeit in sich, ein selbstandiges Geschaft
zu errichten. Der Gedanke, sein Gliick zu machen, treibt den
Kaufmann an, ernstlich an die Verwirklichung seines Ge-
dankens zu gehen. Das ihn fortwiihrend treibende Motiv
ist zunachst die eigene, vielleicht auch dieGliickseligkeit
anderer Personen. Allein bevor der Mann das Geschaft er-
offnet, wagt er, — wir nehmen an, dass er gewohnlich verniinftig
handelt — alle Chancen des Gelingens ab, u. zw. nicht bloss
die nachsten, welche die Eroffnung ermoglichen, wie die Be-
schaffung des nčthigen Capitals, sondern auch die ent-
fernteren. ob sich das Geschaft auch rentieren werde. Es
werden ihn bei der Erwagung die verschiedensten Empfin-
dungen und Gefiihle iiberkommen, bald Gefiihle der Bangigkeit.
bald der Hoffnung. Der Mann wird seine eigenen, sowie
die Erfahrungen seiner Freunde und Bekannten zu Hilfe
rufen und sich auch an Fachleute um deren Rath \venden.
Dabei wird er einerseits alle Sclrvvierigkeiten und Hindernisse,
die seinem Unternehmen anfangs sowie spater moglicher-
\veise sich in den Weg stellen konnten, erwagen, andrerseits
wieder alle erdenklichen Vortheile berechnen, beide gegen
einander abwagen und zuletzt einen Entschluss  zu fassen
versuchen, was nicht immer so leicht geht. Wenn er nun er-
kannt hat, dass irgendein Moment  fur die Errichtung des
Geschaftes alle dagegen sprechenden Momente iiberwiegt —
er hat, sagen wir, eine vermeintlich treue und verlassliche
financielle Quelle ausfindig gemacht und sich deren versichert
—, so wird ihn nichts mehr an einem festen Entschlusse
hindern, das ins Auge gefasste Geschaft zu errichten und
ins Leben zu rufen. Er hat sich also fur seinen Plan,
das Geschaft, e n t sc hi e d e n. Nunmehr ist er von der Bangig¬
keit der Erwagung befreit und fiihlt dariiber Be fr iedigung.
Bleibt er nun bei seinem Entschlusse d. h. tritt kein
neues Motiv oder doch kein neues starkeres Moment gegen
seine Entscheidung auf, so wird er bis zur Etablirung des
Geschaftes bei seinem Entschlusse ausharren
und dieses zur That  werden lassen. Hatte sich dagegen
ein seine Bedenken iiberwiegendes Moment gefunden, so
wiirde der Mann gezogert oder auch. \vas ja auch moglich ist,
geblendet von dem Gedanken, durch Etablierung des Geschaftes

Das Problem der Willensfreiheit.

147

sein Gliick zn machen, auch ohneweiters dasselbe errichtet
haben. In letzterem Falle wird der Mann, welcher, sagen wir,
sanguinischen Temperaments ist d. L wenig Ueber-
legung,  aber viel Unte r ne hm u ngs g eist  besitzt. zu
einem Entschlusse verleitet werden. Er kann eben ohne neue
Unternehmungen nicht leben; um die F o lg e n seiner Hand-
lungen pflegt er sich wenig den Kopf zu zerbrechen.

In diesem Beispiele haben wir den schemenhaften Vor-
gang aller Falle von Willenshandlungen  vorgezeichnet.
Worin bestehen nun die Stadien dieses Vorgangs? — In der
Absicht, durch eine Handlung seine Gliickseligkeit  zu
fordern — dies ist der zum Handeln treibende Gedanke; —
eine mehr oder weniger rasche oder langsame Erwagung eines
Moti  v s d. h. Anreizes zu einer bestimmten Handlung; die
En t s c h lies sung  oder auch Zogerung,  je nach den
neuen, das Motivstiitzenden oder untergrabenden Ausschlag-
g r iind en ; die entweder von der E i n s i c h t der erwagenden
Person oder vom N atu reli  oder C h ara kt er eingegebene
Entschliessung;  endlich die von der Starke und Dauer
des Entschlusses abhangende T h a t, welche von Gefuhlen der
Befriedigung begleitet sein kann.

Und so sind wir vor die wichtige und schwierige Frage
der Willensfreiheit  gelangt. \Venn wir namlich die Action
der Erwagung und Entschliessung iiberblicken, so fragen wir
uns ganz unwillkurlich: wie verhalt sich denn der Wille
zu der ganzen Action? welche Rolle spielt die Reactions-
iahigkeit der Seele gegentiber den Motiven und Momenten?
unter welchen Modalitaten vollzieht sich namentlich der
wichtigste Act, die Entschliessung ? hat der Wille bei diesen
Erwagungen und Entschliessungen freie Hand oder wird er
nur bestimmt? isternur  ein Zuschauer oder Mitspieler ? spielt
■er dabei eine passive oder eine active Rolle? hat er eine
Wahl oder ist er ganz der Nothwendigkeit iiberantwortet?
kurz:  ist er dabei frei  oder unfrei?  — Die Antwort aul
ali e diese Fragen ist sch\vierig oder leicht, je nachdem man
sich recht verstandigt hat, was in diesem Falle unter Frei-
heit  oder Unfrei  h e it  zu verstehen ist. — Bevor ich in
die Beantwortung dieser Fragen eingehe, muss ich einige
Vorbemerkungen machen und darauf eine Definition der sitt-
lichen Freiheit  geben.

Zunachst will ich bemerken, dass ich an diese Frage
mit keinen metaphysischen  Betrachtungen hinantreten
will. Ich ersehe aus Schopenhauers und Anderer metaphy-
sischen Beweisgriinden, dass solche selbst fiir Philo-
.sophen keine Actualitat besitzen; wie sollten dann solche

10 *

148

Neunter AbscbnitL

i

Griinde bei Laien verfangen ? Vielmehr will ich hier wie
in manchen andern Stiicken meinen eigenen Weg gehen,
wobei ich mich auf Erfahrungsthatsachen berufen will. Meine
Beweisfiihrung soli daher eine empiristische sein. Doch
vorerst muss die. Definition der ethischen Willensfreiheit auf-
gestellt werden; denn von derselben hangt die Bevveis-
fiihrung ab. —

Von allen eben gestellten Fragen erscheint mir die nach
der Wahlfreihe.it  als die wichtigste und als diejenige,
welche alle iibrigen in sich fasst d. i. die Frage: ob der
Wille bei der Entschliessung eine Wahl  habe z\vischen
verschiedenen Motiven oder ob er ganz der Nothwendig-
keit unterworfen sei, soundnicht anders  zu handeln,
als er handelt. — Wenn man diese Formulierung des Pro-
blems der Willensfreiheit als richtig zugibt, dann ist die
Definition der AVillensfreiheit  foigende: unter  Wil-
lensfreiheit ist ein solcher Zustand der Seele zu
verstehen, dur c h welchen es fur diese rnehr als
eine einzige Art gibt. sich zu entschliessen und
darnach zu handeln.  Aus diesem Satze ergibt sich durch
Contraposition der Urtheilsmaterie die Definition der Unfrei-
heit des Willens,  welche daher lautet: unter Unfrei-
heit des Willens ist ein solcher Zustand der
Seele zu verstehen, durch den es fiir dieselbe
nur eine einzige Art gibt, sich zu entschliessen
und zu handelmj

Wenn ich diese, wie ich glaube, unzweideutigen Defi-
nitionen auf das oben gegebene Beispiel der Erwagung und
Entschliessung anwende, so lautet fur dieselbe die Frage:
standen dem Kaufmanne zur Zeit, als er sich fiir die Er-
richtung eines selbstandigen Geschaftes entschloss, mehrere
Moglichkeiten sich zu entschliessen offen oder nur jene einzige,
die er denn auch befolgte ? — Nachdem ich das Problem auf
diese Weise, wie ich glaube, mit der erforderlichen Genauig-
keit eingeengt und festgestellt habe, werde ich nunmehr an
dessen Losung gehen, wobei ich das gevvahlte Beispiel im
Auge behalten will.

FVor Allem ist dara n festzuhalten, dass hier vom sitt-
lichen Handeln die Rede ist. Was darunter gemeint ist. war
im zweiten Abschnitte erklart worden ; ki les Handeln ge-
schieht, wenigstens vom subjectiven Standpunkte aus be-
trachtet, um der Gliickseligkeit willen. Ferner bemerke ich,
dass diejenigen psychischen Vorstellungen, welche das Subject
zum Handeln auffordern oder zu verlocken suchen, dem
Willen entgegenstehen und diejenigen Objecte bilden, auf

Die VVillensgejetze.

149

welohe der Wille reagiert. Sie heissen deshalb eben M o-
t i v e u _ Die Grtinde dagegen, \velche das Gleichgewicht
zvvischen den Motiven und dem Willen zu Gunsten einer
Action anfheben, sind von Schopenhauer nicht in glucklicher
Weise ebenfalls Motive genannt worden; sie sind Hilfen
ent\veder der Motive oder des \Villens und werden daher
besser mit dem Namen Moment  e, franzosisch mobiles,
oder auch Ausschlaggriinde  bezeichnet, da sie wie bei
dem Schvvanken der Wage die eine oder andere \Vagschale
zum Sinken bringen.

Um nun zum \Vesen der Willensfreiheit zu gelangen,
wollen wir uns die verschiedenen Arten vergegemvartigen,
wie sich der Kaufmann entschloss oder auch nicht zum
Entschlusse kam. Ent\veder hat demselben die Ein.sicht
gezeigt, das Unternehmen werde fiir ihn vortheilhaft sein und
dessen Gliick begriinden. dann musste er den Entschluss
fassen, das Geschaft zu errichten; oder es hat ihn ein
schwer\viegendes Moment  davon abgeschreckt, dann musste
er um seiner Gliickseligkeit willen von seinern Gedanken ab-
stehen ; oder es hat ihn sein Unverstand  bethort, auch
in einem precaren oder gar unreellen Geschafte sein Gliick
zu sughen, dann musste er sich auch zum Geschafte ent-
schliessen; oder endlich hielten sich die Griinde fiir und
wider in seinem Geiste das Gleichgewicht,  und er
musste die Sache auf sich beruhen lassen und zmvarten.

‘Aus allen diesen Envagungen, \velche sammtlich auf
Leibnitz’s Axiom vom „grossten Gute“ zuriickgehen, ergeben
sich folgende Willensgesetze:

erstens, derMensch muss sich entschliessen
nur so zu handeln,  wie  es  ihm  fiir seineGliick-
seligkeit momentan a m besten scheint;

zweitens, er kan n in demselben Augen-
blicke nur fiir Eine Handlung .sich ent-
s c h e i d e n ;

drittensj er k o m m t iiberhaupt z u k e i n e m
Entschlusse.

Kommt er also zu einem Entschlusse, so kann dies nur ein
eindeutiger und in demselben Momente nur Ein Entschluss sein,
was in der Natur der Sache liegt; in verschiedenen
Momenten kann sich das S,ubject stets in
verschiedener W e i s e entschliessen.

Aus diesen Argumentationen ergibt sich der allgemeine
Willenssatz :

dem W i 11 e n steht bei jeder Entschliessung
immer nur Eine Moglichkeit zu handeln offen,

150

Neunter Abschnitt.

was soviel heisst als: der sittliche \Ville ist bei
jeder Entschliessung unfre a „ ...

Wenn man nach der Drsache der unfreien Entschlies-
sung des AVillens forscht, so flndet man dieselbe in der
subjectiven Unmoglichkeit, sich gegen seine bessere Ueber-
zeugung znm Handeln zu entschliessen. Und diese Unmog¬
lichkeit wieder kommt von dem nie versagenden Triebe des
Menschen nach der hochsten Gliickseligkeit.  Gabe
es diesen Trieb nichf, so gabe es a-uch keinen Zwang zur
Ueberlegung und zu bestimmten Entschliessungen. In der
subjectiven Nothwendigkeit, sich wahrend der Ueberlegung
fur den momentan am besten scheinenden Gedanken zu ent-
scheiden, zeigt sich der Gluckseligkeitstrieb in seiner mani¬
festen Gestalt. — Freilich, objectiv genommen. kann eine jede
Entschliessung gegen das wirkliche und wahre Interesse der
Person verstossen. Ja, es kommt sogar vor, dass mancher
Mensch gerade infolge zuvieler Ueberlegung den gesunden
Sinn fur die realen Verhaltnisse verliert und in irgendeiner
Angelegenheit gerade zu demjenigen Schritte sich entschliesst,
welcher fiir ihn verhangnissvoll wird. Was also subjectiv
das Beste scheint, muss es nicht auch in Wirklichkeit sein.
Die langste Erwagung und der leichtfertigste. voreiligste Ent-
schluss konnen sich, \vas den wirklichen Effect anbelangt,
oftmals die Hande reichen.

Im Zwange der Entschliessung liegt der Grund,
dass der Begriff AVillensfreiheit  so schwankend er-
scheint. Denn die causale Abhangigkeit der Entschliessung
von den realen Umstanden und Verhaltnissen lasst nur den
Gedanken an eine vollige Unfreiheit  des AVillens auf-
kommen, dagegen die Abhangigkeit desselben von der Ein-
sicht und dessen Reaction gegen die Motive, namentlieh die
Neigungen und Leidenschaften, zeigt den Willen im Lichte
der Freiheit.  In \Vahrheit aber ist der Wille fiir jeden
Fali begrenzt oder, wie man sagt, determiniert.  Somit
schliesst der Begriff Determinismus  scheinbar einander
entgegengesetzte Merkmale in sich ein, die sich jedoch bei ge-
nauerer Betrachtung, wie ich eben gezeigt habe, sehr wohl
mit einander vertragen. Auf keinen Fali aber lassen sich
bei genauer Analyse irgendeines AVillensactes Griinde fiir
eine absolute Unabhangigkeit des AVillens, was man den
I n d e t e r m i n i s m u s nennt, beibringen.

Es gibt einen mehrfachen Determinismus.  Deter¬
miniert erscheint der Wille, sobald wir dessen Abhangigkeit
von dem causalen Zusammenhange aller Dinge des Seins in
Betracht ziehen. Man nennt dies den metaphysischen

Determinismus und Freiheit.

151

Determinismus. Ausserdem gibt es einen mora lis chen
Determinismus, den durch den Gliickseligkeitstrieb stattfindenden,
demzufolge der Mensch sich stets nach seinern momentan ihm
am besten scheinenden Wohle entscheiden muss. Die Ethiker
sprechen noch von einem dritten Determinismus, dem
psychologischen,  dessen Sitz sie in den Charakter
des Subjeetes verlegen. Diesem letzteren gemass miisste der-
selbe Mensch stets in derselben Weise handeln. Ich glaube,
im Obigen triftige Griinde vorgebracht zu haben, warum ich
den psychologischen Determinismus als solchen nicht an-
erkenne, da der Charakter und die Handlungsweise etwas
keineswegs so feststehendes ist, als \vofur man es ausgibt,
und weil auf die AVillensacte nicht bloss der Charakter, son-
dern auch die ebenso \vandelbare Einsicht bestimmend ein-
wirkt. Paulsen geht in seiner Behauptung noch weiter, indem
er dem menschlichen Willen im Gebiete der Natur eine be-
sondere ,.Enclave“ zuschreibt, in der sich derselbe freier
bewege, ‘) welche Ansicht Manches fiir sich hat. Dem als
gut Erkannten steht der sittlich denkende Mensch allerdings
vollig determiniert gegeniiber. Zwischen Recht und Unrecht
gibt es fiir einen rechtschaffenen Menschen keine Wahl, ja
nicht einmal ein Schwanken. Der echte Patriot kann nicht
halb ein Vaterlandsfreund, halb ein 'Vaterlandsverrather sein.
Der Gerechte kann nicht halb Ehrenmann und halb Schurke
sein. Kant driickt sich liber diese moralische Unfreiheit aus:
„Der reine Vemunftwille wahlt nicht. sondern gehorcht einem
unnachlasslichen Yernunftgebote.“ Kant sieht also die Pflicht-
erfiillung fiir ein „Vemunftbediirfnis“ an. i) 2 ) Das ist nun
scheinbar allerdings ein „Zwang des Willens“ und eine
„Nothwendigkeit“, 3 ) allein da der Zwang in Uebereinstimmung
mit der eigenen Einsicht geschieht, so ist er in eigentlichem
Sinne eine Selbstbestimmung  der Person, somit deren
Freiheit.  Dies ist jene echte moralische Freiheit,
durch welche alle Thatigkeit des Menschen sittlich und
verdienstlich wird, namlich Unabhangigkeit der Person
von ihren eigenen Begierden und Leidenschaften sowie von
den Lockungen der Aussenwelt, jene empirisch empfundene
Selbstandigkeit der Person oder des Ich, welche kein
Philosoph in schoneren Ausdriicken und starkeren Accenten
betont, aber trotzdem keiner in ungliicklicherer Weise
nachzuweisen gesucht hat als eben Kant. 4 ) Denn er leugnet

i) Paulsen: Ethik 2  386. — 2 ) Kant: Kr. d. p. V. 172 und

173 Anm. — 3 ) Kant:  Ueb. d. Oplimism Hartenstein. S. W. 1867.

Bd. 2. S. 42. — 4 j Kant:  Kr. d. p. V. 143. 153. 193. u. sonst.

15'

Neunter Abschnitt.

die empirische Evidenz dieser Freiheit, welche er doch so
beredt schildert, indem er sie dort sucht, wo dieselbe nicht
zu flnden ist, namlich in einer metaphysischen, von ihm fur
„intelligibel“ ausgegebenen, aus dem Causalnexus der realen
Welt gerissenen, transcendentalen Nebelregion. Kant vergass
in seiner Scheu vor der „Heteronomie“ des Willens, dass die
sittliche sowie alle menschliche Freiheit im Anschlusse,
nicht in der Ausserachtlassung der Naturgesetze moglich sei.
und traumte von einer „moralischen“ Losgebundenheit des
Menschen, die aller ausseren Gesetzgebung spotten konne. ‘)
Allein eine Ethik, die sich tiber die Natur hinwegzu-
schwingen wahnt, schwebt in lllusionen und verzichtet auf
alle praktische. ja auf alle wissenschaftliche Geltung. Denn
alles Wissen geht auf die Natur der Dinge zuruck, oder es
muss als solches abdicieren. So lehrt es die Geschichte aller
AVissenschaften.

Es gibt also genau genommen einen dreifachen Determinis-
mus: einen mechanischen oder das allgemein herrschende

[ Causalgesetz,  einen e t h i s c h e n und einen p s y c hi¬
še h e n. Der erste bezeichnet die Abhangigkeit des Willens von
der Aussennatur, der zweite von der Idee der Gluckseligkeit, der
dritte von dem Verlaufe der eigenen psychischen Ereignisse.

Nun wtirde nichts natiirlicher und logischer erscheinen.
als den menschlichen Willen fur vbllig ohnmachtig und unfrei
zu erldaren, da derselbe in einer j eden seiner Entschliessungen
gebunden ist. Allein die Logik der Thatsachen ist auch in
diesem Punkte starker als aller Doctrinarismus. Sehen wir
einmal genauer zu!

Da haben \vir zunachst das unerbittliche Causal¬
gesetz  vor uns, dem unzweifelhaft die ganze Welt und
alle Dinge in ihr unterworfen sind. Auch scheint die Natur
einen Endzweck zu verfolgen, der den Leitstern ihrer Thatig-
keit bildet. und dem gemass sie alle Dinge leitet und lenkt.
Man darf zugeben, dass eine durchgangige Causalitat und
nebstdem eine ihr angemessene Zweckmassigkeit das ganze
Weltall durchzieht und alle Dinge beherrscht. Da ist un-
zweifelhaft einem j eden sein Platz und seine Bestimmung
angewiesen. Das Alles muss zugegeben werden; trotzdem darf
behauptet werden, dass ein und derselbe Zweck
sich innerhalb derselben Sphare  bfters in ver-
schiedener \Veise ver\virklichen lasst, und das bedeutet schon
unzweifelhaft eine gewisse Freiheit. Jeder Mensch z. B. will

') vgl. Kant’s Ausfiihrungen in der Kr. d. p. V. 114.117; — und
dazu Paul Ree: Die Illusion der VVillensfreiheit. §

Delerminismus und Freiheit.

151

gliickselig sein — so fordert es ein Gebot der Natur, die durch
den Trieb und Verstand zu uns spricht —, und in der That
sucht jeder die Gliickseligkeit nach seiner individuellen Be-
schaffenheit zu erlangen. Zu demselben Zwecke fiihren also
oft verschiedene Wege, und diese einzuschlagen verstosst
gegen kein Causalgesetz. Die Individualitat und Variation sind
sogut Naturgesetze als die Causalitat selbst.

Die Aussenwelt iibt auf den Menschen verschiedene
Reize  aus, welche fiir ihn Antriebe zu Handlungen werden.
Muss aber der Mensch diesen Reizen ohneweiters erliegen?
Wer an einem Juwelierladen vorubergeht und sich die aus-
gestellten Gegenstande ansieht, muss der nothwendiger-
weise einen derselben oder alle zusammen auch nur
begehren? Die Erfahrung lehrt, dass der Verniinftige sich gar
Vieles ansieht, ohne auch nur den leisesten Wunsch zu ver-
spiiren, von dem Gesehenen etwas zu besitzen. Freilich gibt
es Thoren, die sich gleich alles wiinschen, was sie erschauen.
Doch mit der Zeit und bei zunehmender Vernunft kommt so
Mancher von seinen kindischen Begierden ab. Wer in eine
Restauration geht, um seine leiblichen Bediirfnisse zu stillen,
muss der allen Lockungen des Menus unterliegen? Wird er
nicht — vorausgesetzt. dass seine Mittel ihm auch die
luxurioseste Mahlzeit erlauben — eine seiner Gesundheit zu-
tragliche, nicht aber eine seinen Gaumen befriedigende Kost
ausvvahlen? Der Beamte, welcher zur bestimmten Stunde in
sein Amt geht, muss derselbe nothgedrungen zu einem Spazier-
gange ins Freie umschwenken, weil das Wetter zu derselben
Zeit verlockend ist? \Venn der Mensch vvirklich den ausseren
Reizen so vollig unter\vorfen ist, wie man behauptet, so ist
ihm keine, ernste Aufmerksamkeit erheischende Arbeit moglich.
Ist dies jedoch wirklich der Fali? Ein Eisenbahnbetrieb z. B.,
der einen bis ins Kleinste geregelten Dienst erfordert, in
welchem alle Sinne und alle Gedanken der Bediensteten auf
die Einhaltung des Fahrplanes und aller peinlich genauen
Vorsehriften gerichtet sein miissen, wiirde bei der unbe-
schrankten Herrschaft dpr Aussenwelt liber den Geist ganzlich
unmoglich sein. Ebenso wiirde, sobald alle Emancipation
des Geistes von den Eindriicken der Aussemvelt aufgehoben
ware. kein Commando im Kriege, keine Schiffahrt, keine
wissenschaftliche Beobachtung, kein schwierigeres natur-
wissenschaftliches Experiment, kurz keine planmiissige Arbeit
moglich sein. Denn bei jeder ernsten Arbeit ist grosst-
mogliche Freiheit von den storenden Eindriicken der Aussen-
vvelt eine Hauptbedingung des Gelingens. Und dass es manchem
Menschen in der That moglich ist, der Natur ruhigen Auges

154

Neunter Abschnitt.

ins Antlitz zu. schauen, ohne von Furcht nnd Verwirrung
ergriffen zu werden, das \vird man nicht leugnen konnen.
Es gibt somit immer noch einen gewissen Grad von Freiheit
gegeniiber den Anreizen der Natur. \Vir gehoren zwar der
Natur als deren Kinder an und stehen in ihrer miitterlichen
Gewalt, allein wir besitzen ihr gegeniiber auch unsere gewissen
Rechte.

Um den menschlichen Willen zu eliminieren. hat man ihn
zu einer „Wirkung“  d. h. zu einem Producte der Causalitat
gemacht. Um dies zu beweisen, hat man zu allen Arten hypothe-
tischer Schlussfolgerungen gegriffen. Die Beweisfiihrungen
dieser Art strotzen von Annahmen. An einem directen empi-
ristischen Nachweise, sagen wir an dem Aufzeigen der ganzen
Kette von Ursachen auch nur Eines Willensactes, hat die
Doctrin des absoluten Determinismus verzweifelt. *) Der
Causalitatsbeweis lasst sich seiner Natur nach wirklich
nur auf metaphysischem \Vege fiihren. Doch muss ich
gestehen. dass hierin viel Absonderliches geleistet wird. Da
finden wir unter den Beweismitteln tiir die stricte
Abhangigkeit des \Villens das anerkannt diimmste und
eigensinnigste Thier. den Esel. venvendet, der z\vischen
zwei rechts und links gleich weit von ihm entfernten, K gleich
duftenden 11  und erreichbaren Heubiindeln verhungern muss,
\vofern ihm nicht auf dem Wege der Causalitat ein ,,Motiv"
zukommt, um von dem einen Biindel zu fressen. Eine wahr-
haft ergotzliche Idee, dieser zwischen zwei Heubiindeln ver-
hungernde Esel! Zum Gliick ist es bloss Buridan’s diimmerer
Gesell; der \virkliche Esel wiirde ganz gewiss ohne alle de-
terministische Scrupel nicht bloss das eine, sondern auch
das andere Biindel auffressen.

Um den \Villen zu discreditieren, wird derselbe mit
einer „U r t h e i 1 s g e \v o h n h e i t“ umschrieben, als ob
alle unsere Urtheile nur Wiederholungen waren. Merkt man
denn die petitio principii nicht, die in einer solchen Erklarung
liegt? \Vie war denn dann das erste Urtheil zustande ge-
kommen ? Wie kommen iiberhaupt alle originaren Urtheile
zustande, und wozu dient dem Willen die ganze Er-
wagung, wenn er nicht zu urtheilen fahig ist? — Oder
liegt in der unleugbaren Action der Ueberlegung nicht schon
der evidenteste Be\veis fiir die relative \Villensfreiheit,
\velche z\vischen den Vorstellungen zu wahlen vermag? —
Man wird zugeben, dass den dressierten Hund, welcher ein
vorgehaltenes Stiick Fleisch nicht ohne Erlaubnis nimmt.

') vgl. Paul Ree:  Die Ulusion der Willensfr. S. 2P.

Wahlfreiheit, ethischer Delerminismus.

155  -

hiebei die ihm beigebrachte Gewohnheit leitet, allein ich wundere
mich, wenn man dem Menschen keine bessere W a h 1 f r e i-
heit  zumuthet. Und konnen wir unsere „Antipathien“ und
,,Sympathien“, zu denen wir ja innerlich angeregt werden,
gegeniiber den Mitmenschen wirklich nicht unterdriicken und
uns von der Gerechtigkeit leiten lassen? — \Ver an
soviel Kraft des Willens verzweifelt, muss allerdings
alle Moglichkeit einer Ethik leugnen. Allein zum Gliick hat
eine solche Verzvveiflung ihren Grund nicht in ethischen
Thatsachen, sondern in der zaghaften Interpretierung derselben.

Was wider die Wahlfreiheit  vorgebracht wird,
(das „Handaufheben auf Geheiss 11 , die „Unm6glichkeit, vom
Hause sich weiter zu entfernen als gewohnlich“ u. dgl. m. —
vgl. Schopenhauer u. A. —), setzt eine ubergrosse Macht der
Gewohnheit voraus und entspringt iiberhaupt einer de-
sparaten Anschauung von der Kraft des menschlichen Geistes.
Man stellt die durchschnittlich geringe ethische Bethatigung des
Menschen als Grenze aller sittlichen Fahigkeiten des Willens
auf und glaubt, auf diese Weise vor alle moglichen Willens-
bethatigungen eine Schranke gezogen zu haben. Dabei aber
iibersieht man Eines, namlich die ungeheuere Reflexfahig-
k e i t des \Villens. welche bei grossen Geistern in geradem
Verhaltnisse zu dem ihnen entgegenstehenden Widerstande
\vachst. Es gibt z\var fiir den Geist keine ab solu  te,  aber
sehr viele und hohe Grade relativer Freiheit,  aller¬
dings immer innerhalb des von der Natur ihm angewiesenen
Rahmens. Daher irren sowohl diejenigen, welche dem Willen
alle Freiheit absprechen, als diejenigen, welche ihm eine ab-
solute, von der Causalitat vermeintlich losgeloste Freiheit
zuschreiben. Es handelt sich eben um eine mindere oder
grossere Emancipation  von der Naturge\valt; ganzlich
konnen wir uns von derselben niemals loslosen.

Allein nicht minder als der mechanische oder „meta-
physische“ gilt der ethische Determinismus  fiir ein
festes Willensgesetz. Nur besitzt derselbe fiir die jedesmalige
momentane Entschliessung seine Berechtigung : er fallt

stets im Sinne des hochsten vermeintlichen Gutes aus.
Daraus folgt jedoch nichts \veiter als dass sich das Subject
stets nur fiir seine Gliickseligkeit entscheiden muss ; keines-
wegs jedoch folgt daraus, dass dies stets in der gleichen
Weise und stets in Betreff desselben Gegenstandes geschehen
miisse. Daraus, dass sich das Subject heute so entschieden
hat, folgt noch keineswegs, dass sich dasselbe auch morgen
oder jedesmal ebenso entscheiden werde oder miisse. Zwischen
dem heutigen und morgigen Entschlusse besteht nicht jener

156

Neunter Abschnitt.

nothwendige Zusammenhang, den die Verfechter der \Villens-
causalitat als Gesetz aufstellen wollen. Die Erfahrung lehrt,
dass derselbe Mensch innerhalb eines Tages seine Ent-
schliisse uber denselben Gegenstand hundertmal fassen kann.
AVelche einander widersprechenden Beschlusse ist ein be-
rathender Korper, sagen wir ein Kriegsrath, innerhalb vier-
undzwanzig Stunden zn fassen imstande! — Oder muss
ein sonst vernunftiger Mensch, der einmal einen dummen
Streich gemacht und bereut hat, denselben das nachstemal
wieder machen? Ein Staatsmann, der einmal einen grossen
Fehler begangen und eingesehen hat, wird denselben, wenn
er klug ist, ein zweitesmal zu vermeiden suchen. Und sicher-
lich lernen wir aus den eigenen Fehlern nicht minder als
aus den Fehlern Anderer. —

Fnssend auf dem Causalgesetze wendet man ein und
sagt: wenn die gleichen Umstande und Verhaltnisse ein-
treten, muss das Subject stets wieder so handeln als das
erstemal. — Das ware vollkommen richtig, wenn auch der
AVille des Menschen stets derselbe bliebe. Allein gerade die
gemachte Erfahrung verandert  denselben und dieselben
Umstande finden nicht mehr denselben Willen vor. Das Cau-
salitatsgesetz wirkt zwar immer in gleicher Weise fort, doch
kann die nachste Entschliessung des AVillens trotzdem anders
oder gerade in entgegengesetztem Sinne ausfallen. Das Ver-
halten der Menschen ist in dieser Beziehung ein verschiedenes :
die einen werden durch ihre Fehler gewitzigt, die anderen
verfallen in die alten Irrthumer. Wenn letzteres allgemein
der Fali ware, so wiirde ein sittlicher Fortschritt
weder im einzelnen noch im allgemeinen moglich sein. Die
Erfahrung dagegen lehrt, dass ein Fortschritt moglich ist
und sich an vielen unz\veideutigen Symptomen nachweisen
lasst. —

Aus der sittlichen Einsicht folgt also eine Veranderung
des \Villens und so kommen wir auf den bereits mehrmals
erwahnten Zusammenhang zwischen der Einsicht  und dem
W i 11 e n zuruck. |Es ist ein Erfahrungsatz, dass der sittliche
\Ville von der Einsicht abhangig ist, nach dem Spruche: Wie
die Einsicht, so der Wille. Dies ist keine zufallige, sondern
eine nothwendige, causale Abhangigkeit, an \velcher die ethische
Theorie seit jeher festgehalten hat. j \Venn man gegen diese
Ansicht den Einwand erhebt, dass der Wille oftmals
wider diese Regel verstosse, dass er oftmals wider die Ein¬
sicht sich verschliesse und der Mensch blindlings wolle,
so iibersieht man das Eine, dass die Einsicht manchmal
nur eine scheinbare ist und von einem nur wenig ausge-

Willensfreiheit.

157

bildeten Verstande ausgeht. fum sittlich, also zweckmassig
und erfolgreich handeln zu konnen, wird vom Subjecte eine
tiefgehende, umfassende, alle Falle und Umstande berech-
nende S a c h- und \Veltkenntnis  verlangkj' Eine solche
Kenntnis ist jedoch sehr selten vorhanden. Der Umkreis des
praktischen Handelns ist ein ungeheurer, der Verstand jedoch
bleibt hinter den Anforderungen an denselben seitens der
Praxis in der Regel um weite Strecken zuriick. Daher be-
steht zwischen der Praxis und dem Verstande fast stets ein
grosser Abstand, welcher dann den AVillen oft so schwach,
so unklar, so unzureichsnd und so veranderlich erscheinen
lasst.

Zum Beweise dessen. dass der AVille sich zum grossten
Theile nach der Einsicht richtet, lassen sich gewisse T u-
g e n d e n anfiiliren, welche hauptsachlich durch Einsicht
zustande kommen. Zu diesen gehbren: die Erfullung der
schwersten Berufs- nnd Standespflichten, denen oft Herz und
Gemiith widerstreben, die Selbstbeherrschung, die Gerechtig-
keit, besonders wenn sie unter erschwerenden Umstanden
geubt werden muss. die Toleranz. der Gehorsam, die Geduld.
die Dankbarkeit, die Nachsicht, die Massigung u. m. aj

Allein der \Ville ist nicht von der Einsicht allem ab-
hiingig; er hangt auch von einem zweiten, nicht minder
wichtigen Factor, dem Gharakter  ab. Dieser -vvirkt an-
erkanntermassen auf den AVillen nicht schwacher ein als
die Einsicht. Zur Begrimdung des Gesagten kann man eben-
falls auf gewisse Tugenden hinweisen, die zum grossten Theile
aus dem Charakter stammen u. zw. auf die Thatkraft, den Muth,
die Arbeitsamkeit. die Schamhaftigkeit, die Bescheidenheit.
die Mitfreude, die Friedfertigkeit u. m. a., die ganz im Tem¬
peramente oder dem Naturell ihren Ursprung haben.

Nun sind aber bekanntlich die beiden genannten Ele¬
mente des AVillens vielen Veranderungen unterworfen, somit
der AVi 11 e selbst veranderlich.  Die Einsicht wird
hauptsachlich durch Erziehung und Selbsterziehung, der Cha¬
rakter durch die Umstande fortgebildet, wie bereits oben
gezeigt vvorden ist. /Blb Selbstbildung und Selbsterziehung -f
geschieht aber hauptsachlich durch Apperception der Ge-
danken ; folglich kann die AVillensentschliessung durch das
Subject selbst vorbereitet und prajudiciert  werden.
Auf diese Art nimmt das Subject zwar nicht. unmittelbar d. i.
im Momente der Entschliessung, wohl aber vor demselben
auf seine AVillensentschliessungen Einfluss. Somit gibt es eine
Art i n dTr ecter AVillensfreiheit.  Der AVille ist
zwar auch dann nicht von dem Zwange der Gliickseligkeits-

158

Neunter Abschnitt.

vorstellung entbundenj aber die Entschliessung wird durch die
vorangegangene SchuTung und Uebung des Geistes angebahnt.
Der Charakter mit seinen Neigungen und Affecten hat nicht
mehr freies Spiel, und die ethischen Grundsatze, Anschau-
ungen und Ueberzeugungen gewinnen an Kraft; in demselben
Masse nimmt die subjective AVillensbestimmung zu.

Man darf somit bei der Erorterung der Willensfreiheit
nicht das Eine vergessen, dass die Entschliisse nicht etwa
bloss vom Medium, sondern auch von der R e f 1 e x i o n der
iibrigen im Geiste vorhandenen Vorstellungen bedingt sind.
dass sie also im Seelenapparate nicht irei, sondern auch
unter dem Einflusse der Reflexion d. i. des Actes der Ueber-
legung und des Bewusstseins zustande kommen.

Dabei tritt die Individualitat des Menschen mit der
Causalitat in Concurrenz : die einen Individuen entschliessen
sich nach ausseren Motiven, die andern nach ihren
Neigungen und Trieben, die dritten wieder nach der Ein-
gebung ihrer Grundsatze und Ueberzeugungen. Die Reflexion.
welche im Willen liegt, ist eine Kraft, man kann sie mit der
dynamischen Widerstands- oder Gegenkraft vergleichen. Sie
kann zunehmen und wachsen, und in demselben Masse muss
die ihr entgegenwirkende Kraft an Effect verlieren.

Der Mensch ist demnach keine le b lose Maschine,
und ist auch von Descartes und Leibnitz, die den Seelen-
apparat gem unter diesem Bilde betrachten. niemals fiir eine
solche angesehen worden, da ihr beide Ethiker einen
vernunftigen, machtigen Regulator an die Seite stellen. Indem
vvir bei dem hetitigen Stande der Psychologie diesen Regu¬
lator der Seele nicht von aussen beistellen, sondern in der
■organischen Reflexionskraft suchen, schreiben wir dem
Organismus eine spontane Kraft,  eine e i g e n e
'Thatigkeit  zu.

Ich sehe daher keinen Grand, der \vider die Mit-
thatigkeit oder, wie ich mich einmal ausgedruckt habe,
wider die Cooperation des Subjectes im Willensentschlusse
sprache. Freilich liebt man es formlich, den Menschen, der
sich doch die Krafte der Natur dienstbar gemacht hat, zu
einer Marionette derselben Natur zu erniedrigen, indem man
ihm jede Selbstthatigkeit, jede Initiative abspricht und dessen
Willensentschlusse lediglich als „Wirkungen“  ausserer
Krafte, des Causalitatsgesetzes hinstellt. Ueberhaupt lagert
tiber dem Begriffe des menschlichen Willens in der heutigen
Ethik noch sehr viel Dunkel. da man die Motive und deren
Reflexe nicht scharf von einander trennt und den Willen mit

Willensfreiheit.

169

dem Charakter and den Reizen der Aussenwelt vermischt,
was die Verwirrung nur steigert.

Ich bringe hier meine bereits im zweiten Abschnitte gemachte
Bemerkung in Erinnerung, nach welcher der Wille nicht bloss
von den Gesetzen der Aussennatur und dem Verlaufe des
eigenen psychischen Lebens, sondern auch von den Gesetzen
der eigenen Vernunft determiniert ist. Warum dieser letzte,
wichtigste Factor iibersehen wird, leuchtet mir nicht ein.
Vielleicht tibersieht man ihn absichtlich, um einen derar-
tigen Determinismus des Willens herauszubringen, gegen
welchen sich der menschliche Geist von jeher gestraubt
hat und sich fortivahrend straubt, und dies mit vollem Rechte.
Denn gerade auf der Kraft des Geistes beruht der beste Theil
des sittlichen Strebens. Vergeblich werden alle Versuche
bleiben, den Geist ganzlich unter die Herrschaft lediglich
mechanischer Gesetze zu beugen.

Mit der wahren Geltung der ethischen Causalitat er-
ledigt sich zugleich der psychische  Determinismus, welcher
mit ihr identisch ist. Die Macht des menschlichen Geistes
manifestiert sich besonders in der Fahigkeit, gewisse Ge-
danken und Vorstellungen festzuhalten, wie oben gezeigt
worden ist. Ebenso ist es moglich, durch die Hemmung
unter den gegebenen Gedankenreihen die eine oder andere
zu wahlen. Die Vorstellungen iinden sich allerdings von
selbst und frei im Geiste ein, allein die Wahl unter den-
selben, die Ablehnung oder Annahme der einen oder andern
steht bei uns, wenn wir den Verstand gebrauchen gelernt
haben. Also auch hierin besitzt der Mensch eine allerdings
auf einen geringen Umkreis beschrankte Freiheit, die von der
„intelligiblen“ Kanfschen freilich noch sehr weit entfernt ist. —

Fassen wir das Resultat unserer Betrachtungen zu-
sammen. Der Mensch besitzt in der Kraft der Reflexions^
thatigkeit einen gewissen, beschrankten Grad von Freiheit iiber
seine korperlichen und geistigen Bewegungen. Er ist nicht
ohne alle Macht der Selbstbestimmung, da er selbst ein Factor
in der Kette des Causalitatsgesetzes ist. Er wiirde kein ver-
niinftiges Wesen sein, wenn ihm alle Einwirkung auf sein
Thun und Lassen und auf die Forderung seiner Gliickseligkeit
benommen ware. Der Mensch ist, wie die Erfahrung lehrt.
weder ein Sclave seiner Begierden noch ein blindes Spielzeug
ausserer Eindrucke. Und dieser geringe Grad der Selbstbe¬
stimmung, die ihm von Natur zukommt, erhebt ihn hoch iiber
die ubrigen irdischen Geschopfe. Dadurch hat sich der Mensch
seine grosseHerrschaft iiber die Natur, aber noch eine grossere
Herrschaft, jene iiber sich selbst erworben. j

Zehnter Absehnitt.

Zurechnung und Verantwortung.

Mit der AVillensfreiheit hangt aufs innigste die Z u-
r e c h n u n g oder I ra p u t a b i 1 i t a t und V e r a n t \v o r-
tung  oder Vorantwortlichkeit  zusammen. Ist die
Handlung eines Menschen das Werk der Person oder doch
durch deren spontane Mitwirkung entstanden, so nimmt man
dieselbe fur einen \ViIlensact der Person an und macht diese
fiir die Handlung verantwortlich. Ist dagegen der Wille des
Menschen lediglich eine „\Virkung“ anderer, sagen \vir
ausserer Factoren. dann ist die Person im Grunde nur deren
Zeuge und kann nicht zur Rechenschaft gezogen \verden.
„Nothwendigkeit und Zurechnung schliessen einander aus“,
bemerkt Kant. 1 ) So steht die Frage liber die Zurechen-
barkeit der Handlungen.

Bevor ich in die Erorterung dieses Gegenstandes eingehe,
mochte ich clie Zurechnung und Verantwortung zu definieren
versuchen. /Pnter Zurechnung  verstehe' ich die Fahigkeit
des Subjectes, sittlich zu handeln, unter Yerantwortung
die Verpflichtung und Pflicht der Person. die Folgen ihrer
Handlungen auf sich zu nehmen und zu tragenj

Nach den im vorangehenden Abschnitte^ent^vickelten
Principien besitzt der Mensch zwar keinen absolut freien
Willen, aber er kann sichseines Wollens bewusst sein  und
nimmt auch indirecten Einfluss  auf seine Hand¬
lungen. Selbst nach dem Causalitatsgesetze ist das Subject
infolge seiner realen Existenz  Mitursache seines
Schicksals, sowie es die Ursache des Gliicks und Ungliicks
Anderer sein kann. Da die Thatigkeit jedes Dings aus

')  Kant: Kr. d. p. V. 120.

Griinde fiir Zurechnung.

161

dessen eigener Natur, die sich vorzugsweise im Denken und
Urtheilen kundgibt, entspringt (Spinoza’s Ansicht), so ist auch
ein jedes Ding fiir sein Verhalten verantwortlich. Somit
sind die Zurechnung und Verantwortung selbst bei Fest-
halten am absoluten Determinismus zu rechtfertigen. Ich
halte diesen Grund fiir einen solchen, der unmittelbar aus
dem Wesen der Causalitat fliesst, und erinnere daran, dass
bereits im Eingange dieser Schrift bemerkt worden ist, dass
alle Dinge der Natur in einem gewissen causativen Zusammen-
hange zu einander stehen, dem zufolge sie fordernd oder
hemmend auf einander einwirken.

Allein fiir die Zurechnung sprechen noch andere Griinde. ,
Zunachst asthetisch-sittliche.  Alles Unsittliche ist j
an sich so scheusslich und verabscheuungswtirdig, dass 1
seine blosse Erscheinung zu Tadel und Wegraumung auf-
fordert. 1 ) Ebenso ist das sittlich Gute an sich lobens-
\vert und fordert zu seiner Belobung und Belohnung auf.
In diesen Gefiihlen ist ein genuiner und unmittelbarer Aus-
druck der objectiven Sittlichkeit zu suchen. Es ist die Macht
des Sittlichen selbst, das sich in derlei Anregungen ankiindigt.
Kein Wunder daher, wenn unser sittliches Urtheil die Wir-
kungen von der Qualitat auf den Trager der Qualitat iibertragt
und diesen ebenso belobt und belohnt oder hasst und ver-
achtet wie es die Erscheinungen des Unsittlichen hasst.

Wenn nun P. Ree, um derartige ethische Urtheile zu
erklaren, sie auf „anerzogene Antipathien und S y m-
pathien“  zuriickfiihrt und ihnen jede objective Berechti-
gung abspricht, 2 ) so macht er sich einer petitio principii
schuldig, da er uns nicht beweist, dass solche Antipathien
und Sympathien principiell unbegriindet seien. Man will
doch wissen, wie dieselben iiberhaupt entstehen und durch
Anerziehung sich vererben konnten. Auch „Urtheilsgewohn-
heiten“ sind auf ihre Berechtigung oder Nichtberechtigung
zu priifen.

Ich glaube nun, dass -  selbst bei vollem Glauben an ein
unerschiitterliches Verhaltnis der „Nothwendigkeit“ und des
„Willens“ als deren „Wirkung“ die Zurechnung einer „Schuld“
Berechtigung hat. Wir mogen von diesem causalen Ver-
haltnisse etwas wissen oder nichts, daran glauben oder nicht.
das Schlechte bleibt in unseren Augen scheusslich, und \ver
es verbricht, ist zu bestrafen, allerdings unter gewissen Be-
dingungen, die erst naher zu bezeichnen sind.

’) vgl. P. Ree:  Die Illusion. S. 31. P. Ree:  ebend. 30.

11

162

Zehnter Abschnitt.

Bei der Annahme eines relativen Determinismus sind
zweierlei Falle zu unterscheiden : erstlich solche, in denen

auf Zurechnung zn erkennen, dann solche. in denen Unzu-
rechnungsfahigkeit anzunehmen ist.

Fiir die Zurechnung  spricht in erster Linie der
Nachweis sittlicherErkenntnis. DerjenigeMensch, dessen Intellect
soweit entwickelt ist, um das Gute von dem Bosen zu unter¬
scheiden, muss fiir zurechnungsfahig angesehen werden. Wo-
fern der Thater die logische Denkfahigkeit, also die An-
wendung der Principien der Identitat, Disparitat und des
Widerspruchs besitzt, kann er fiir ethisch zurechnungsfahig
erklart werden. Auch muss er psychisch soweit gesund
sein, dass ihm die Fahigkeit des Gedachtnisses und der Er-
innerung nachgewiesen werden kann. In sittlicher Beziehung
endlich muss er die Fahigkeit besitzen. zu iiberlegen und zu
wahlen. Dann kann man bei ihm von einem psychisch-
normalen Zustande reden.

Um fiir zurechnungsfahig erklart zu werden. muss
das Subject' einen sogenannten reifen Verstand,  G e-
m ii t h und ethisches Bewusstsein oder G e w i s s en, und
zwar dies alles wenigstens in einem constatierbaren Masse
besitzen, ausserdem von Defecten,  welche die geistigen
Functionen storen, frei sein.

Allein auch die Unzurechnungsfahigkeit  muss
in unzweifelhafter Weise statuierbar sein, was umso schwie-
riger erscheint, als die Thater ihre „lichten“ und „dunklen“
Augenblicke haben. Im allgemeinen darf man den Grund-
satz aufstellen : Unzurechnung ist durch alle

Ar ten ausserer und innerer Storungen des
physischen und geistigen Lebens begriindet.
Man kann sich dariiber noch kiirzer ausdriicken, indem man
alle Anomalien der geistigen Functionen  fiir
Grande der Nichtanrechenbarkeit erklart. Da jedoch alle all¬
gemeinen Erklarungen der moralischen Phanomene entvveder
zu weit oder zu eng ausfallen, so' ist eine detaillierte Auf-
zahlung der Bedingungen, welche die Praxis ergeben hat.
vorzuziehen, wenn auch die Aufzahlungen niemals dem
wahren Umfange der Wirkungen eines Gesetzes entsprechen.
Jedenfalls schliessen sie dafiir viele Zweifel aus.

Die Griinde, auf denen die moralische Nichtzurechnung
beruht, sind physischer, psychischer, moralischer
und zufalliger  Art. Zu den physischen Grunden zahlen
vor allem alle Erkrankungen des G e h i r n s und des Ner-
vensystems,  sofern durch dieselben der Gebrauch jener
Organe, namentlich des Gedachtnisses, der Empfin-

Griinde fiir Unzurechnung.

163

d u n g und V orstellung gestort wird. Hieher miissen
auch die Erkrankungen des H e r z e n s, der L e b e r und
der V e r d a u u n g s o r g a n e, iiberhaupt der i n n e r e n
G e f a s s e gezahlt werden ; denn diese sind nicht minder
wichtige Factoren und Hemmer der psychischen Thatigkeit
als die Nervencentren und Organe. Zu den p s y c hi¬
še h e n Griinden der Nichtzurechnung gehoren : U n-

miindigkeit  wegen zu friihen Alters, Idiotismus,
Manien, alle ubermassigen Affecte,  alle Arten von
Irrsinn, auch alle momentanen Storungen  der normalen
psychischen Processe. — Zu den moralischen  gehoren:
ein volliger Mangel sittlichen Gefiihls,  eine verwahr-
loste Erziehung; —zu den aus dem Milieu  hervorgehen-
den Griinden: eine tiefstehende Stufe der allgemeinen Ci-
vilisation  der Gesellschaft, eine allgemeine Demo-
ralisation,  fortgesetzte Mišsregiefungen, ausserer
Zwang, Verfiihrung.

Bernardino Alimena 1 ) fiihrt folgende Arten von Nicht-
anrechenbar keit  an die er in vier Stufen eintheilt: Ent-
s c h u 1 d i g u n g ohne Freisprechung, E nt sch ul digung  mit
Freisprechung, Milderung  der Strafe und Rechtfertigung..
Griinde der partiellen und totalen Nichtanrechenbarkeit unter-
scheidet Alimena folgende: S eelenkrankheiten. u. zw.
grosse N ervose, Stummheit, S omnambulismus,
Hypnose, Rausch, Irrsinn, Mangel anpsychi-
scher  C o act  io  n sf  ah  ig  k e i t — coaction psychologique,
Irrthum, Unw isse nhei  t (Ignoranz), Rache fiir an-
gethanes Unrecht, Nothwehr. gerechten
Zorn, g e r e c h t f er t i g t e n Schmerz. legalen
Gehorsam  gegen die weltlichen und geistlichen Behorden,
ausseren Z w a n g zur Ungesetzlichkeit.

Dabei hat Alimena weder den Determinismus noch die
Willensfreiheit, sondern einzig den an der Gesellschaft
veriibten S c h a d e n im Auge, und macht daher in der Be-
urtheilung der menschlichen Handlungen keinen Unter-
schied zwischen den aus dem W i 11 e n und den aus dem
Zwange der Verhaltnisse  hervorgehenden Thaten,
wie er auch den Zweck der Strafe in der Verhiitung
und Abschreckung erblickt. Darum macht er auch die Zu-
rechnung und Grosse der Strafe v.on der Grosse der
Schadigung der Gesellschaft, von der Schlechtigkeit des De-
linquenten — also doch auch von moralischen Qualitaten —

‘) B. Alimena:  I limiti e i modificatori deli’ Imputabilita. 1894.

11 *

164

Zehnter Abschnitt.

und von der verminderten Moglichkeit der privaten Abwehr
des Verbrechens abhangig.

Cesare Lombroso nimmt den menschlichen Willen,
daher auch die Functionen des Hirns als determiniert
an und spricht dem Subjecte jede Selbstthatigkeit ab. da
dessen Organismus iiberdies durch tausendjahrige Here-
ditat  moralisch belastet sei. Deshalb verwirft er auch jede
Riicksicht der menschlichen Justiz auf eine \Villensfreiheit,
da es keine solche gebe, fasst den Menschen obendrein nicht
als sociales, sondern als individuelles Wesen auf und
will in der Zurechnung nur biologische und p s y oho¬
lo  g i s c h e,  aber keine socialen  Einfliisse gelten
lassen. Demgemass gibt er keine Zurechnungsfahigkeit des
Thaters zu und sieht die Strafe auch nicht als Besserungs-,
sondern bloss als Mittel zur Unschadlichmachung an.

Das Eigenthumliche an Lombroso’s Theorie aber
ist die Annahme eines besonderen Verbrechertypus
d. h. die Annahme gewisser physischer und psychischer De-
fecte, durch welche sich eine gewisse G r u p p e von Indivi-
duen innerhalb einer Gesellschaft von den iibrigen in sitt-
licher Beziehung ausscheide und eine moralische Species
bilde, die zu Verbrechen verschiedener Art hinneige. Die
Nichtzurechnungsfahigkeit dieser Gruppe will Lombroso damit
begriinden, dass er deren sittliches Kranksein naclrzuweisen
sucht und sie analog den englischen Biologen, welche eine
Moral Insanity annehmen 1 ), als Mattoidi d. h. als sittlich
Irre  bezeichnet. 2 )

Die Drsachen des sittlichen Irrseins will Lombroso in
zweierlei Umstanden: in avitischer Belastung und in
individueller Anomalie  des physischen und geistigen
Lebens gefunden haben. Die physischen Anomalien der Mat¬
toidi bestehen: in Abnormitiiten der Hirnbildung, nam. der
Hirnwindungen,  aber auch schon in anomaler histo-
logischer Bildung des Kleinhirns, in Entziindun-
gen der Hirnhaute,  die sich bei 50 Percent von
Verbrechern vorgefunden hatten, 3 ) in chronischer Hyper-
amie,  welche eine „Basis aller Storungen bei den Irren
sei“, iiberhaupt in Anomalien der Blutvertheilung.  was
eine zweite „Basis der Geistesstorungen“ bilde 1 ), in Herz-
fehlern,  in der selten normalen Beschaffenheit der Leber ;

') vgl. Savage:  Moral Insanitv. 1881. — Hollaender: Der

moralische Wahnsinn (Vloral lnsanity). 1882, vgl. deren Beschreibung
bei Lombroso:  Der Verbrecher. 1 459 ff., theilweise auch im II. Bde.

3 ) Lombroso:  ebend. I 196. *)  Lombroso:  ebend. I 201.

Lombroso uber Moral Iasanity.

165

in  der  Mi kro k e phal  ie,  in Ausartungen  des  Geschlechts-
trieb  es.

Die psychischen Storungen werden von Lombroso nur
erwahnt, dagegen fiihrt er die moralischen  Defecte der
Irren eingehender aus. Zu den letzteren Defecten zahlt er: voll-
standigen Mang e 1 an sit tli chem Gefiihl,  natiirliche B o s-
heit,  Mangel an Gemtith, Neuerungs- nnd Zersto-
rungssucht,  excentrisches Wesen. Schadenfreude und
Grausamkeit, LTnmassigkeit, sch\vankenden Charakter,
Leichtsinn, Mangel an Thatkraft, Egoismus,  tiber-
haupt Mangel an Selbstbeherrschung, Selbst-
mordgedanken.  —

Man mag zugeben, \vas Lombroso behauptet, dass es
„Verbrecher aus Instinct“  oder „Verbrecher des
Gedankens 11  gebe') d. h. Menschen, welche infolge eines un-
ividerstehlichen inneren Dranges Verbrechen begehen — das
sind die Monomanisten, wie z. B. gewisse Diebe —, allein
unstatthaft ist es, eine besondere Gruppe von nattir-
lichen oder pradestinierten Verbrechern zu statuieren und die
Ursachen der Verbrechen einzig und allein in krankhafte
Defecte  des Organismus zu verlegen. Lombroso selbst
liefert uns Waffen gegen seine Theorie. So bemerkt er, dass
es unter 26856 von Verga untersuchten eigentlichen Irren
nur 056 Percent Verbrecher gab. 2 ) Dies widerlegt doch
schlagend den causalen Zusammenhang zwischen Irrsinn und
Verbrechen. Ebenso bemerkte er, dass sich in den Irrenan-
stalten „sehr selten“ Mattoidi befanden. Folglich ist die
Zusammenstellung des Irreseins und der sittlichen Mor-
biditat unstatthaft. Wenn nun Lombroso dlesen Wider-
spruch mit dem Umstande zu beseitigen versucht, dass man
nicht alle Mattoidi in Irrenanstalten schicke, so be-
gibt er sich selbst des besten statistischen Nachvveises: die-
selben genauer ausgeforscht zu haben. Dies beweist eben, dass
seine „Mattoidi® keine „Geisteskranken“ sind.

\Venn Lombroso die besagten Defecte an erwiesenen
Verbrechern nach bestimmten Percentsatzen constatiert, so
folgt daraus noch keineswegs eine Beschrankung  der Ver¬
brechen auf Mattoidi. Lombroso bemerkt doch selbst, „das
Hirn eines Menschen sei in hohem Grade veranderlich, ohne
deshalb Krankheitssymptome“ zu zeigon.') Damit fallt ein
sehr \vichtiges Argument fiir den causalen Zusammenhang
der Verbrechen mit Hirnanomalien. Dem mochte ich noch
beifiigen, dass die Obductionen der Verbrecher keineswegs

‘) vgl, Lombroso:  ebend. I 453. J ) ebend. 1 452. E ) ebend. I 197.

166

Zehnter Abschnitt.

im m  er oder doch nur meistentheils Hirnanomalien ergeben
haben, ein Beweis, dass auch der gesundeste
M e n s c h zumVerbrecher  w e r d e n k a n n.

Interessant ist es zu bemerken, dass Lombroso doch auch
den ausseren Umstanden  des Verbrechens Rechnung tragt.
so sehr er dasselbe auf biologische Ursachen zu beschranken
sucht. Er erklart namlich, dass an den Verbrechen auch
mangelhafte Erziehung Schuld trage ’) und dass durch Er-
ziehung Besserung moglich sei. 2 ) Auch fehle das Schuld-
bewusstsein  den Mattoidi-Verbrechern nicht immer. s )
Somit beraubt Lombroso seinen allgemeinen Satz von den
vererbten und angebornen Neigungen zum Verbrechen der
besten Stiitzen, indem er moralische Einflusse zugibt. Dass
namlich die moralische Atmosphare der Gesellschaft auf die
Verbrecher von eminentem Einflusse ist, durfte heute nur
eine verstockte und starrsinnige Theorie leugnen wollen. Die
socialen .Untersuchungen weisen mit Macht dahin. Uebrigens
hat dem \Verke Lombroso’s diesen wesentlichen Irrthum
bereits C. Gutberlet vorgehalten. 4 )

Auch sonst finden sich miter den von Lombroso an-
gefiihrten biologischen Ursachen der Unzurechnungsfahigkeit
einige cingefiihrt, die man ebensogut an sittlich Gesunden
beobachten kann, z. B. Hyperamie, anormale Hirnwindungen,
Mikrokephalie u. a. Damit ist abermals indirect erwiesen,
dass krankhafte Anomalien des Organismus keineswegs immer
zu Verbrechen fiihren oder die Zurechnungsfahigkeit noth-
wendigerweise aufheben. Ich komme sonach immer wieder
auf den Satz zuriick, dass bose Neigungen an sich noch
nicht zu Verbrechen fiihren mussen, sondern auch bekampft
werden konnen, kurz, dass der Mensch eine relative,' be-
sehrankte \Villensfreiheit besitzt. —

Nun moge eine Illustration der eben vorgetragenen
Theorie folgen.

Ein Knabe, nennen wir ihn A., ist morgens auf dem
\Vege zur Schule. Allein das schone AVetter gibt ihm den
Gedanken ein, im Stadtparke, durch den ihn der AVeg fiihrt,
lieber . spazieren zu gehen als im Schulzimmer zu sitzen.
Setzen wir nun den Fali, was im Schulleben doch vorkommt,
der Knabe erwagt zwar seinen Schritt, erliegt aber der Ver-
suchung und schvvanzt den Unterricht, hat derselbe nach
freiem \Villen gehandelt, ist er als zurechnungsfahig zu be-
tracflten und verantwortlich zu machen?

Vorerst mussen wir den Knaben in eine der drei Ivate-

b Lombroso:  ebend. I 477. — i )  ebend. I 522. — 3 J ebend-.
II 100. C. Gu;tberlet:  Die Willensfreiheit u. ibre Qegner. 1893.

Em Beispiel von Zurechnnng.

167

gorien handelnder Menschen einreihen. Er verhalt sich gegen
die Motive passiv oder activ oder schwankend. Nach dem
ethischen \Villensgesetze wird er in allen drei Fallen unfrei
handeln, denn im ersten Falle war der Knabe seiner Neigung
unterlegen, im zweiten seinen Grundsatzen, im dritten aber
dem augenblicklichen Ausschlaggrunde, welcher seine Ent-
schliessung herbeifiihrte, also entweder seiner Neigung oder
einem Grundsatze.

Ist der Knabe zurechnungsfahig? — Jedenfalls, denn er
hat wider sein besseres Wissen, das er durch seinen vorher
regelmassigen Schulbesuch, durch die Kenntnis der Schul-
disciplin, die ihm vielleicht taglich eingescharft wurde und
schon durch den blossen Act der Ueberlegung, ob er bummeln
oder zur Schule gehen solle, bethatigte, den Unterricht ge-
schwanzt. Er ist auch geistig soweit entwickelt, dass er
bereits die Folgen seiner gewohnlichsten Handlungen ormisst.
Deshalb ist er auch als verantwortlich zu betrachten.

Ein anderer Knabe, er heisse B., geht ebenfalls
durch den Stadtpark zur Schule. Auch ihm fallt der Gedanke
ein, bei dem herrlichen Wetter lieber spazieren als zur Schule
zu gehen, allein er zieht es vor, letzteres zu thun. Die Frage
lautet nun ebenfalls: hat der zweite Knabe frei oder unfrei ge-
handelt? — Wir kommen zu den ganz gleichen Folgerungen:
sein Grundsatz, der Pflicht zu gehorchen, liess ihm keine \Vahl
iibrig, folglich handelte er sovde der erste, unfrei. — Ist er als
zurechnungsfahig anzusehen? Gerade so wie der Knabe A.
und aus denselben Griinden. Folglich ist er auch fur seine
Handlungsweise verantwortlich, was ihm allerdings leicht
wird. da, er seine Pflicht gethan hat., In der That wird der A.
fur seine Pflichtunterlassung bestraft, der B. aber hat das
lohnende Bewusstsein, seine Pflicht erfullt zu haben.

Man wird vielleicht einwenden: wenn beide Knaben
unfrei gehandelt haben,. so sollten auch beide in gleich g e-
rechter  Weise behandelt vverden. Dies geschieht denn auch:
keiner kann sich iiber .eine ungerechte Behandlung beklagen.
Der B. wird so behandelt, wie er es selbst vorausgesetzt und
gewollt hatte: er wird giinstig ,beurtheilt. Aber auch dem A.
geschieht kein Unrecht: er \vird ganz so behandelt, wie er
es selbst erwartet hatte,. namlich bestraft. Jeder der beiden
\vird demnach so behandelt, wie er es selbst gewollt und
verdient hatte, und jedem ward das zutheil, was er sich selbst
vor der That vorgerechnet, hatte. Denn die Entschliessungen
und Handlungen der beiden waren ja nur der Ausdruck ihres
subjectiven WoIlens.

Elfter Absehnitt.

Der sittliche Conflict.

Bevor ich an die Losung der sittlichen Con¬
flict  e oder  der  Collision der Pflichten gehe, will
ich eine Definition derselben aufstellen. Unter dem sitt¬
lichen Conflicte  verstehe ich den Zweife 1 des
handelnden Subjectes.  welche von z w e i oder
mehreren z u g1 e i c h sich aufdrangenden
Pflichten bei der ethischen. Entschliessung
vorzuziehen sei.

In dieser Definition sind zwei Pnnkte enthalten, welche
-von Wichtigkeit erscheinen : erstlich, dass der Zweifel. sich
auf Pflichten  und zweitens auf sittliche  Pflichten
beziehe. Es handelt sich in demselben nicht um kleinere
oder grossere Guter, von denen das eine fiir gewisse Falle
wiinschenswerter ware als das andere, also nicht um ein
Begehren oder Vorziehen von Zwecken, sondern von sittlichen
Pflichten. Es konnen in der Praxis des Lebens auch zwei
keineswegs gebotene Zwecke in die Wahl kommen, worin ich
jedoch keinen sittlichen Conflict erblicke.

Ob z. B. der Mensch ein friedliches oder ein bewegtes
Leben vorziehe, ob eine Nation lieber kriegerischen als
friedlichen Aspirationen Raum gestatte, das ist keine Instanz
eines sittlichen Conflicts, wie Spencer meint, 1 ) so wichtig
solche Fragen auch sein mogen, da es hier ja nicht auf
die Wahl sich entgegenstehender nachweisbar sittlicher
Pflichten  ankommt.

Eine grosse Entlastung der Frage bedeutet es auch,
wenn man jenen Conflict nicht in dem Zwiespalt zwischen

') Spencer; Thats. d. Eth. 148.

Arten der Pflichtconflicte.

169

den M i 11 e 1 n und deren Zwecken sucht, wie es Spencer
thut, ob z. B. „einfachere“ oder „ compliciertere “ Mittel zur
Erreichung eines Zweckes anzuwenden seien, * 1 ) — eine Frage
rein technischer Natur. Ueber die sittliche Qualitat der
Mittel darf so wenig ein Zweifel herrschen als iiber die
Zwecke, da nach einer der frtiheren Auseinandersetzungen
eben beide loblich sein miissen, und nicht bloss die einen
derselben.

Ebenso entiallen fiir die praktische Philosophie alle
streng rechtlichen  oder juridischen  Conflicte, da
diese nicht nach ethischen, sondern nach Rechtsprincipien
zu entscheiden sind. Wohl aber gehoren hierher jene Falle,
in denen moralische und rechtliche Pflichten
mit einander in Conflict gerathen. Dies ist z. B. der Fali,
wenn die Gerechtigkeit und die Grossmuth gegen einander
abgevvogen werden, und eine Person in Zweifel gerath, ob
sie den Einfliisterungen der einen oder der anderen der
beiden sittlichen Pflichten Gehor schenken solle. Aehnlich
ist der Fali, wenn infolge einer Beleidigung einerseits der
Individualitatstrieb zur Rache, andererseits die Stimme der
Sympathie oder des Mitleids zur Verzeihung und Nachsicht
auffordert. Fiir solche Falle konnen ethische Normen aufge-
stellt werden.

Die Collision der Pflichten schreibt sich von der viel-
seitigen sittlichen Inanspruchnahme  des Men-
schen her und tritt viel hauflger auf, als die Aufforderung
einer einfachen Pflicht. Sehr richtig bemerkt J. H. Fichte :
„Jeder beflndet sich in einern Durchkreuzungspunkte eigen-
thiimlicher Pflichtforderungen, welche unablassig und stets
von andern Seiten auf ihn einstiirmen". 2 ) Fichte geht soweit,
dass er eine jede sittliche Handlung fiir eine Losung einer
wirklichen Pflichtcollision ansieht, 3 ) worin ihm H. Spencer
beistimmt, der keine „absolute“ — will wohl heissen
einfache — Tugend, sogar keine „absolute Sittlichkeit“ an-
erkennen will. 4 ) Dasselbe geht iibrigens schon aus der oben auf-
gestellten Theorie der gegenseitigen Hemmung aller Tugenden
und Pflichten hervor, welche erst durch ihren Zusammenhang
eine sittliche Totalitat bilden.

Von der praktischen Philosophie wird nun verlangt, dass
sie den Weg zeige, wie solche Conflicte. zu Ibsen seien. Allein
dies ist in der Regel eine ausserordentlich schwierige Auf-
gabe, da bei derlei Entscheidungen eine grosse Anzahl von

1 ) Spencer: ebend. 175—178. 3 ) J. H. Fichte:  Syst. d. Eth.

I. 294. 3 )  J. H, F i c h t e : ebend. 295 u. schon 255. *)  Spencer:  Thats.

d. Eth. 292.

170

Elfter Abschnitt.

Umstanden in Betracht kommt. Doch da es eine Sclrvvache
der Philosophie bedeuten wiirde, wenn diese in solchen An-
legenheiten ihren Dienst versagte, so muss sich dieselbe
entschliessen. dariiber Weisungen an die Hand zu geben. so
verantwortungsvoll dies auch ist. Dabei darf nicht ver-
schwiegen werden, dass die Ethik in dies.em Punkte. wie J. H.
Fichte urtheilt, nur einige \venige und dazu bloss probable
und wahrscheinliche Normen bieten kann. 1 ) Auch Kant und
Schleiermacher geben dariiber nur ausserst reservierte An-
leitungen, worin ihnen auch Paulsen und die Neueren folgen.
Ich ziehe es vor, bevor ich allgemeine Normen aufstelle, einige
Falle von Collision vorzufiihren und aus deren Analyse all¬
gemeine Grundsatze der Losung abzuleiten.

Der erste Fali betrifft die Frage, ob man in bestimmten
Fallen" einem Mitmenschen gegeniiber das stricte Recht,
oder Billigkeit und Nachsicht  zu iiben habe. Hier
stehen sich zwei sittliche Pflichten : die Gerechtigkeit und

Grossmuth gegeniiber. AVelche soli der anderen vorangestellt
.werden? — Die Erwagung wird hauptsachlich die Folgen
in Betracht ziehen, welche einerseits fiir das Subject. andrer-
seits fiir die zweite Person aus der Erfiillung der ersteren
oder letzteren Pflicht hervorgehen diirften : ob namlich die
Gerechtigkeit oder Grossmuth mehr Nutzen oder doch weniger
Schaden fiir beide Parteien herbeifiihren werde. Darnach
\vird die Entscheidung zu trelfen sein. Mehr als einen pro-
bablen Grund fiir die eine oder andere Entscheidung kann man
wegen der ungewissen Zukunft principiell nicht angeben.
Spencer lost diesen Conflict einseitig, wenn er grundsatzlich
der „ Gerechtigkeit “ den Vorzug vor der „ Grossmuth e  ein-
raurnt. 2 ) Desgleichen verfahrt Rud. v. Ihering, der in seinern
„Kampf ums Recht “ denselben Grundsatz verficht. Doch ist
bereits mehr als einmal angezweifelt worden. ob die stricte
und riieksichtslose Durchfiihrung der juristischen Gerechtig¬
keit der Menschheit mehr zum Heile als Dnheile gereiche.
Hier gehen rein sittliche Erwagungen obiger Art voran.

Aehnlich liegt der Conflict im Falle einer Beleidigung,
welche vom Beleidiger Satisfaction fordert. Der Trieb der
Individualitat, personliche Ehre genannt, erheischt Genug-
thuung, die al Igemein - m en s chl i che Sympathie dagegen fordert
zur Verzeihung auf. Der beste Ausweg ware eine gesell-
schaftliche Einrichtung, welche diesen Streit mit weniger
Bitterkeit fiir beide Parteien schlichtete. Dies ware ein schieds-

,‘j J. H. Fichte  hat der Losung dieser Frage einen besondern
Abschnitt gewidmet, im o. c. Werke. ( I Bd. § 7d S. 289 ff. 2 ) Spencer:
Thats. d. Eth. 1H5.

Beispiele von Pflichtconflicten.

171

richterlicher Spruch oder eine ehrengerichtliche Entscheidung,
wovon schon oben gesprochen worden ist.

Einer besonderen Gattung von sittlichen Conflicten gehort
der Widerstreit zwischen der Pflicht der individuellen
Selbsterhaltung  und der Aufopferung ftir
das Gemein\vesen.  Man kann dies auch die Collision der
Individualitat  mit der S o c i e t a t oder den Streit der
privaten und offentlichen Interessen  nennen.
Was nun die Selbstaufopferung anbelangt, so geht hierin das
Interesse des Gemeinwesens voran. Die Individualitat beschrankt
sich nicht auf die rein leibliche Erhaltung der Person, da das
Individuum auch in irgendeiner Idee oder in seinen Idealen
fortlebt. Beide Pflichten, die individuelle und die sociale, konnen
durch die individuelle Aufopferung besser erfiillt \verden
als durch Verweigerung derselben; denn es gibt keine
Moglichkeit, eine Societat, sagen \vir z. B. einen Staat zu er-
halten, wenn dessen Burger nicht bereit sind, ihr Leben ftir
denselben in die Schanze zu schlagen. Der Conflict lost sich
somit durch Bevorzugung der socialen Pflicht. Diese Art Losung
hat auch die Geschichte als die heilsamste bestatigt. Darum
entscheiden sich die meisten Ethiker ftir dieselbe.

Des Conflictes zwischen der Gesellschaft und dem
Individuum  hat sich schon langst die Poesie bemachtigt,
um auf dessen Motivierung uncl Losung ihre prachtigsten
Schopfungen aufzuftihren. Ich will Sophokles’ Antigone nennen,
in \velcher die Collision der Ver\vandtenliebe und Unterthanen-
pflicht zur Katastrophe luhrt. Allein in Wahrheit besteht hler
ein S c h e i n c o n f 1 i c t zwischen der Pflicht der Verwandten'-
liebe — von der religiosen Pflicht sehe ich ab, um den Streit
auf das rein ethische Gebiet zu beschranken — und der Unter-
thanenpflicht. Antigonen’s Recht steht fest; minder ihre Pflicht,
die des Gehorsams gegen das Verbot des Tyrannen. In Wahr-
heit ist der Gehorsam gegen das Edict eines Tyrannen im
constitutionell regierten Theben nicht als Pflicht zu betrachten.
Der Fali Antigone hat daher mehr poetische als eigentlich
ethische Bedeutung.

In Shakespeare’s „Kaufmann von Venodig" flnden \vir
einen Conflict z\vischen der ge\vahrleisteten rechtlichen und
einer implicite in ihr enthaltenen moralischen Pflicht. Der
Jude Shylock beharrt auf der Erfiillung seines ^Scheins 11 , die
Rucksichten der Menschlichkeit und die Unausfuhrbarkeit des
Scheins jedoch stehen dessen Erfiillung entgegen. Die Losung
dieses Pflichtenconflictes zu Gunsten der Menschlichkeit. also
Sittlichkeft, ist eine ganz nothwendige, da, wie es im Stiicke
selbst heisst, gegen einen solchen B Schein“ nicht bloss die

i; I/. ■■

;



Saehregistep.

iDie Zahl bedeutet die Seite, ein beigefiigtes f. die Hauptstelle)

Aberglaube 136
Abhangigkeit 86 f.

Abhartung 126
Ablehnung der Motive 140 f.
Abstammung des Menschenge-
schlechtes 51
Achtung 85 f. 122. 135 f.
activ 7
Adamsia 13

asthetisch sittlich 161 f.
Asthetisches 38 f.

Affecte 85
Affen 13
Algen 12
Allruismus 53 f.

Ameisen 13

angeborner Charakter 111 f.
Animismus 10
Annahme 140 f.

Anomalien (korperliche) 162 f.
anorganische Dinge 10
Anthropomorphismen 94
Antigone 171 f.

Antinomie 74
Antipathie 130. 161
Apperception 145 f.

Arbeitsamkeit 126
Askese 126
Asketik 35
Assimilation 108 f.

Asyle 129
Auflehnung 132
Aufopferung 171 f.

Ausbildung 126
Ausdauer 126
Ausgleichung 172 f.

Ausharren 146 f.

Ausschlaggrund 147 f. 149 f.
Aussennatur 55. 56 f. 95
Auswahl 42
Autoritat 86 f.

Befolgung der Natur 136
Begeisterung 85 f.

Begierde 41
Beharrlichkeit 126
Beispiel 88 f.

Beleidigung 170 f.

Berufspflichten 172 f.
Bescheidenheit 126 f.

Besonnenheit 124 f.

Besseiung 166 f.

Bewusstsein 138 f. 142. 139 f.
Biber 14
Bienen 13

Billigkeit 131 f. 170 f.
biologische Ethik 3 f.

Bosheit 130
BOswilligkeit 130
Burgertugenden 130

Cannibalismus 13
catilinarische Existenzen 10
causal 9 f.

Causalitat 56

Causalitatsgesetz 152 f. 159 f.
causativ 9 f.

Charaktei’ (Arten des Ch.) 100 —
Wille u. Ch. 157 f. — sittlicher
Ch. 99 f. 111 f. — veranderlich
109 f. 112 f. — angeboren, er-
worben 111 f.
chemische Processe 10 f.

176

Sachregister.

christliche Moral 95
Civilisation 49

Collision der Pflichten 168 f.
Concentration, ethische C. 103 f.
Conflict, sittlicher C. 168 f.
Consequenz 58

Constitution des Organismus 104 f.
Cooperation des Menschen und der
Natur 25. 67
Cultur 49
Cynismus 126

Dankbarkeit 132 f.

Defecte, korperliche, moralische
162 f. — 165 f.

Degeneration, moralische D. 1( 9 f.
Demuth 126 f. 127 f.

Denkfaulheit 107 f.
Denkoperationen 89 f.
Descendenztheorie 63 f.
determiniert 21 f. 150 f.
Determinismus 150 f. — Arten d.

D. 152 f. — ethischer D. 155 f.
Doppelziingigkeit 134
Droserablatt 12
Dueli 134 f.

Duldung 129

Durchschnitt, rooralischer 105 f.
Durchschnittsmensch 106 f.

Echtheit des Charakters 110 f.
Egoaltruismus 50 f. 96 f.
egoaltruistischer Trieb 45 f.
Egoismus 53 f. 89 f. 127
Ehe 51. 128 f. 129 f. — wilde E.

129 f.

Ehre 133 f.

EhreDgerichte 134
Ehrenhaftigkeit 133
Ehrgefubl 126 f.

Ehrgeiz 126 f.

Eigennutz 132
Eigensinn 125

Einsicht 2. 79 f. — E. u. Wille 156 f.
Einsiedlerkrebs 13
Eintracht 132

Einwirkung der Natur 91 f.
Elephanten 14

Emancipation von der Natur. 152 f.
155 f.

Entfremdung 128
Enthaltsamkeit 125
Entsagung 124
Entscheidung 145 f.
Entschiedenheit 125
Entschliessung 145 f.
Entscblossenheit 125

Entwicklung 60 f. 110 f.

Endzweck 22. 31. 60 f.

Erfolg 88 f.

Ergebung 136

Erhabenheit des Menschen 124
Erkenntnis 80 f. 11.3 f.
Erniedrigung 127
Erwagung 145 f.

Ethik, praktische E. 2. — Name
E. 3. — religiose 75. — biolo-
gische 3. - metaphysische 4. —
utilitaristische 4. — conventio-
Delle 4. — Kanfsche 5
ethisch 13 f. 16 f.

Eudamonie 46 f.

Eudamonismus 35 f.

Factoren des Sittlichen 33

Fahrlassigkeit 70

Falschheit 134

Faulbeit 126

Feigheit 1?5

Feindesli“be 130

Feindscbaft 130

Felonie 132

Flechte 12

Fleiss 126

Folgen 23. 69

formal-ethisch 8

formale Ethik 8. 13. 72 f. 124

formalistische Ethik 72 f.

Fortschritt 156 f.

frei und unfrei 147 f.

Freiheit jeder Art 124. 126. 155 —
sittliche 147 f.

Freimuth 134
Freundschaft 51. 128 f.

Friede 133 f.

Friedenscongresse 133 f.
Friedferligkeit 132. 133 f.
Functionen des Korpers, Geistes
139 f.

Furcht 87 f. 136

Gattungstrieb 41 f
Geffihllosigkeit 130
Gefiihlslogik 82
Gegenfunctionen 139 f.
Gegenseitigkeit 132
Gehen. das G. 73 f.

Gehorsam 132 f. 135 f.

Geist 138 f.

Geiz 125
Gemiith 7 f.

Genugsamkeit 115
Gerechtigkeit 58. 122. 130 f. 131 f.

Sachregister.

177

Geschicklidikeit 18
Geschlechtstrieb 48 f.

Gesellschaft u. Individuum 171 f.
- ethische G. 114

Gesetze der Charakterbildung 104 f.

des Wollens 145 f.
gesetzmassig 8 f
Gesinnung 8. 9. 78. 8i
Gestirne 56
Gewissen 82 f.

Gewissenhaftigkeit 126
Gleichberechtigung 129 f.
GIeichgewicht 140 f 149 f.
Gleichgiltigkeit 145 f
Gleichheit 129 f. 130 f.
Gleichmassigkeit 104. 134 f.
Gliickseligkeit 26 f. — Gl. u. Sitt-
lichkeit 30 f. — h8chste Gl.
150 f.

Gluckseligkeitstrieb 41 f.
Grausamkeit 130
Grosse 59
grundsatzlich 7 f.
gut 9 f. 16 f.

Gut 21
Giite 129 f.

Handeln 6 f. — Arten des H. 7 f.

— 19 f.

Handlung 6

Harmonie, sittliche 103
Hartherzigkeit 130
Hass 130
Hechte 13
Hedonismus 32
Heimtucke 134
Herablassung 129
Hereditat 164 f.

Heuchelei 134.

histologische Verhaltnisse 92 f.
Hochmuth 127

Humanitare Tugcnden 128 I.
Humanitares 14
Humanitat 14. 50. 129 f.

Hunde 14

Ich 139 f.

ideale Pfiichten 93 f. — i. Tugen-
den 135 f.

Ideales 18

idealistische Ethik 71 f.

Identitet 56 f. — 58 f. — I. und
Individualitat 68
Imperativ 86^5
Impietat 130
Impulse 138

Indeterminismus 150 f.

Indifferenz 140 f. 14 5 f.
Individualitat 11. 47 f. 67 f. 126
individuelle Erhaltung 46 f.
Inhumanitat 130
Innervation 140 f.
insectenfressende Pflanzen 12
Instinct 41. 83 f. 84 f.

Intellect 78

Intellectualismus 79 f.

I Interessen 107 f.

; Intoleranz 130

Kafer 13

Kampf ums Dasein 47 f.

Katzen 14
Kenntnis 113 f.

Kleinmuth 125
Klima 108

Klugheit 16 89 f. 134 f.
Klugheitslehre 18
Kosmos 58
Kraft, sittliche 120
Kraftumsetzung 58
Kranioskopie 51
Kriege 133 f.

Krystallbildung 11

Leben der Natur 57 f.
Lcbenskluglieit 18
Legalitat 80
Leichtsinn 126

Liebe 51 — L der Eltern 127
logische Operationen »9 f.

Logik 54
Lohntheorie 87 f.

Lustgeftihle 87 f.

Luge 1H4 f.

Liigenhaftigkeit 134 f.

Macht 112 f.

Massigkeit 125
Massigung 125

Maschine, der Mensch eine M. 168 f.
Maske 110 f.

Materialismus 46 f.

Materie 138

materielle Pflichtobjecte 94 f.
Mattoidi 164 f.

Mause 13
Mechanik 64 f.

mechanische Einwirkung der Natur
91 f.

Mensch 14 f.

Menschenausbeutung 132
Menschenfreundlichkeit 129

178

Saeliregister.

Menschenhass 130
Menschenliebe 122. 127
Menschennatur 40 h
menschliche Sittlichkeit 35
metaphysische Dinge 91 — m. Be-
trachtungen 147 f. — m. Deter-
minismus 150 f.

Melhode der Ethik 1. 4 f.

Milde 129
Milieu 20. 108 f.

Misanthropie 130
Mysogynakie 130
Missmuth 126
Mitfreude 50. 129 f.

Mitleid 50. 129 f.

Mittel 115 f. 169 f.

Moment 21. 145 f. 149 f.
Monogamie 48 f.

Monogenetismus 51 f.
moralisch 9 f. 16 f. — m Deter-
minismus 151 f.

Moralitat 80. 119

Motive 7. 20 f. 48 f. 92. 112. 111 f.

145. 149 f.

Miissiggang 126
Muschehvachter 13
Muster 7. 71 f.

Muth 125 f.

Mystik 120 f.

Nachahmung 88 f. 129
Nacheiferung 88 f.

Naehlassigkcit 126
Nachsicht 170 f.
naive Sittlichkeit 81 f.

Naivetat 134

Natureindrucke 9() f. 91 f.

Naturell 110 1. 147
naturgemass 34

Naturgesetze 56 f. — N. als Sitten-
gesetze 69 f.
naturwidrig 34
Nebenzvvecke 22
Negation des Lebens 36
negativer sittlicher Trieb 53 f.

Neid 132
Neigungen 85 f.
Nichtzurechenbarkeit 163 f.
normal K'ft f.

Normen 18 f. — N. der Pflichttn-
conflictlosung 172—173 f.
Nothwehr 133 f.

Nothwendigkeit 148 f.

Objecte 8 f.

objectiv-sittlich 9 f. 15. — o. Ur-
sachen 24

Oekonomie 66 f.

Oekonomisches 38 f. 66 f.
Optimismus 136 f.

Ordnung 58
organisch 10 f.

Panpsvchismus 10 f.
passiv 7

Perfection 48 f. 65 f. 122 125 f.
Perfectionstrieb 45 f 56 f.

Perfidie 132

personliche Pflichten 93 f — p.

Tugenden 126 f.

Personlichkeit 47 f
Pessimismus 126. 136 f.

Pferde 13. 14

philosophische Tugenden 135 f.
Pflanzen 11
Pflanzenwelt 10

Pflicht 77 f. — Eintheilung der Pf.
93 f. — Pf gegen die Thiere 97.
— gegen sich selbst 97 f.
Pflichtgefuhl 78 81
Pflichtmassigkeit 85
Pflichtobjecte 94 f.
phyletischer Trieb 44 f
physische Einwirkungen 91 f. 92 f.
Pietat 127
Pilze 12
planmassig 7
Polyandrie 48 f.

Polygenetismus 51 f.

Polygynakie 48 f.

Pradisposition 104 f.

Praformation 80
prajudicierter Wille 157 f.
praktisch 7 f. 15—17 f. — p. Phi-
losophie 17 f.
primitiv 91 f.

Princip der Ethik 1
Privatrache 134 f.

Protoplasma 10

psychischer Determinismus 152 f.
159 f.

Pyrrhonismus 2

Qualitat 8 f. 161 f.

Rache 134 f.

Ratten 13
Reaction 141 f.

Reactionsfahigkeit 145 f
Recht der Thiere 96 f.

Reflex 138 f. 139 f.

Reflexfahigkeit 155 f.

Reflexion 158

Sachregister.

179

Regelmassigkeit 59 f.

Regeneration der Krystalle 11
regulativ 83

Reihe 59. 138 f. 141 f. 153 f.

religios 38

Religionsmoral 91

Reproduction durch den Willen 139 f.

Reputalion 133

Restitution der Ehre 131 f.

Rolle und Charakter 110 f.
Riickschritt 126

Schade 163 f.

Schadenfreude 13)

Schambaftigkeit 135 f.
Schamlosigkeit 135 f.

Scheelsucht 132
Scnicksal 109
Schiedsgerichte 133 f.

Schlaffheit 125
Schneider Marie 117 f.
Schuldbewusstsein 166 f.

Schvvache der Menschennatur 62 f.
Schwankungen 106 1'. 107 f.
Schwelgerei 125
Sclavenbaltung 132
Sclaverei 126

Serupulositat 126 ,

Selbstabtodtung 124—125 f.
Selbstaufopferung 132. 171 f.
Selbstbeherrschung 122 f. 124 f.
151 f.

Selbsterhaltung 41 f. 44
Selbsterziehung 126
Selbstmord 125
Selbstsucbt 125
Selbstverstiimmlung 125
Se!bstzweck 15
Shylock 171 f.

Sittencodex 114

Sittengesetz, zvveifaches 33 — 37 f.
Sittlich 8 f. 9 f. 13. 15. 107 f.
Sittlichkeit, praktiscbe S. 101
Skepsis 2. 126

social 50 — s. Pflichten 93 f. —
s. Tugenden 127 f. — s. Gleich-
heit 130 f.

Sociologie 3. 130
Sollen und Miissen 75 f.

Sophisten 106
spontan 143. 158 f.

Sprichrvorter 91
Standhaftigkeit 125
Steckmuscbel 13
Stillstand 126
Stiirche 13. 14

Storungen des Geistes 162 f.
Streben 44. 78. 126
btreit 133
Stumpfsinn 145 f.

Succession 58 f.

Siisswasserpolypen 12
Symbiose 11 f.

Sympathie 45 f. 50 f. 56 f. 161
System der Tugenden 104 f. — S.
der Ethik 3 f.

Teleologie 63 f.

Tendenz des Triebs 40 1.

That 23 f. 146
Thatkraft 125 1.

Thatigkeilstrieb 45. 49
Thiere 10 f. 13 f. 95 f.

Thorheit 77. 126
Todesstrafe 51
Toleranz 129 f.
i Tollkuhnheit 125
Topik der Tugenden u. Laster 122 f.
i Tragheit li6
Treue 127 f. 132
Trieb 40 f. 42 f. 138
Trotz 125. 132
Trug der Natur 62 f.

Typus der Naturgesetze 72 f.

Obel 21. 72—73 f. 137
Ubelwollen 130
Uberlegung 7. 145 f.
tibung 60 f. 126
Umstande 166 f.

Unbedacbtsamkeit 135
Unbehagen 19
Unduldsamkeit 130
TJnfreibeit 126. 147 f.

Ungehorsam 132
Ungerechtigkeit 131 f.

Unglficksfalle 109 f.

Unlustgefuhle 87 f.
llnmassigkeit 125
Unrecht 131 f. 132 f.

Unterordnung 132 f.

IJntreue 132
Uppigkeit 125

Unzurechnungsfahigkeit 162 f.

Urtheil 9 f. 107 f.
Urtheilsgewohnheiten 154 f.

Variabilitat 67 f.

Variation 61. 67 f.

Verantwortung 160 f.

V eranderlichkeit des Charakters 1091.
Verbrecher unter den Tbieren 12 f.

180

Sachregister.

Verbrechertypus 164 f.
Vererbung U.5 f.
Vernunft 77. 79
Verpflichtung 77 f.
Verstand 54 f. 162
Verzweiflung 125
Volksbedrttckung 133
Volksmoral 91 f.
Vollkommenheit 66. 80
Vortrage, populare 114

Wahl 148

Wahlfreiheit 143 f. 148 f. 155 f.
Wahrbaftigkeit 127. 134 f.
Wankelmuth 125
Wecbselseitigkeit 132
Weiberhass 130
Weichliehkeit 126
Weisheit 89 f.

Weltkenntnis 157 f.

Wert des Menschen 14 f. 15 f.
IVertschatzung 79 f. 122

Wille 78. 79. 81. 83 f. 100 f. 107.
139 f. 140 f. — W. einelVirkung
151 f. 158 f. — in der Natur 13 f.
\Villensaet 84

Willensfreiheit 147 f. 157 f.
Willensgesetze 149 f.

WohIfahrt 37 f.

Wohlwollen 129

Wollen 23 f. 81. 1.39 f. 140 f. 145 f.
IVollust 125

Zaghaftigkeit 125
Zeit 59. 108 f. 110 f
Zogerung 145 f.

Zufall 67. 73. l04 f.

Zuiriedenheit 125. 1.37
Zurechnung 160 f. 162 f.
Zusammenhang der Dinge 9 f.
Zwang 163 f.

Zwecke 21. 116 f.

Ztveckmassigkeit 6.3 f. 64 f. — Z.

u Perfection 65. 125
Zweifel 126. 145 f.