DAS SLOWENISCHE LUZIENBROT (»LUCIJŠČAK«)
Zur Kulturgeschichte der mittwinterlichen Kultspeisen im Ostalpenraum
und auf dem Nordwestbalkan
Leopold Kre t z enbach er
I.
Die hochentwickelte skandinavische Volkskundeforschung und mit
ihr jene Richtung innerhalb der deutschen Volkskunde, die sich beson-
ders mit dem Problem einer Kontinuität germanischer Überlieferungen
auf dem Felde der geistigen wie der materiellen Volkskultur befasst,
haben wiederholt und in eingehenden Studien auf das Bestehen einer
eigenartigen Brauchtumserscheinung der Mittwinterzeit hingewiesen, auf
das Mädchen »Luzia«, das in Schweden im Morgengrauen des 13. XII.
mit einem Lichterkranz auf dem tiaupte erscheint und alle Hausleute
mit einem besonderen Brote beschenkt.
Der 13. Xn., an dem die katholische Kirche das Fest einer angeb-
lichen Märtyrerjungfrau Lucia aus Syrakus, die um das Jahr 300 ge-
martert worden sein soll, feiert, war bis zur Kalenderreform des Papstes
Gregor XHL im Jahre 1582 tatsächlich als Winter-Solstitium der kürzeste
Tag im Jahre; der Tag mit der längsten Nacht und also die Wintermitte,
die bei allen indogermanischen Völkern mit Totenfeiern und Ahnen-
gedenken, mit Losorakeln und magischen Riten zur Erreichung der
Fruchtbarkeit im kommenden Jahre erfüllt war. Auch der berühmte
»Slovenski kolendar« des Primus Trubar, im Jahre 1557, also vor der
Gregorianischen Reform gedruckt, zeigt diese Jahresteilung im Reim-
spruch^ genau so wie alte finnische Runenstabkalender^ und hunderte
von Kalendersprüchen aller christlichen Völker des Abendlandes, die auf
Lucia den Mittwinter setzten.^
Immerhin handelt es sich bei der schwedischen »Lussibrud« (Luzien-
braut) nicht etwa um die Kontinuität einer Heiligenverehrung aus der
^ »Šent Vid ima dan nerdalši, / Lucija pak ner ta kratši, / spet Vid ima
nuč nermanšo, / šent Lucija pak nerdalšo.« Neudruck bei F. Kotnik, Pre-
gled slovenskega narodopisja. Sammelwerk: Narodopisje Slovencev, I, Ljub-
ljana 1944, S. 21.
^ U. Ha rva. Volkstümliche Zeitrechnung im Eigentlichen Finnland.
(Folk-Liv, Zeitschrift für Nordische und Europäische Volkskunde, Jahrgang
1957, Stockholm, Heft 1, S. 61 ff.)
= A. Helm, Das Alter der Sprüche auf Luzia und Veit. (Schweizerisches
Archiv für Volkskunde XLIV, Basel 1947, S.268f.)
197
Leopold Kretzenbacher
vorprotestautisclieii Zeit. Vielmehr ist es eine relativ junge, zum Teil
aus Deutschland übertragene und vorwiegend von den Städten aus
getragene, gegenwärtig besonders stark sich verbreitende Entwicklung
einer Mittwinterfeier, in der allerdings vorchristliche Elemente in der
Zeitwahl, in den Beigaben des Lichtes und des Kultbrotes mitspielen.*
Es ist sicher, dass die schwedische Lussibrud die Funktion einer mitt-
winterlichen Schicksalsfrau vorchristlicher Gläubigkeit übernommen hat,
eines weiblichen Mythenwesens, das in der Zeit der Mittwinternächte
umgeht. Gaben bringt und (ganz im Sinne der typischen Ambivalenz
solcher Mythengestalten) auch notfalls schreckliche Strafen auszuführen
androht.
Es ist ferner auch sicher, dass sich die christliche Kirche vom frühen
Mittelalter an bemüht hat, diesem heidnischen Mythenwesen dunkler Art
im Volksglauben dadurch entgegen zu wirken, dass sie ihr die Licht-
gestalt einer Märtyrerjungfrau mit dem Namen einer »Lichtträgerin«,
einer »Leuchtenden«, eben »Lucia« entgegenstellte. Ihr Fest hat die
Kirche genau auf den alten Mittwintertag, den 13. XIL angesetzt. Die
Verehrung der neuen Heiligen, die gar nicht einmal historisch glaub-
würdig gesichert ist, sondern vielmehr aus mindestens zwei Trägerinnen
dieses Namens zusammengesetzt zu sein scheint,^ die aber gleichwohl
früh in den Canon Missae aufgenommen wurde,'' hat die Kirche in ver-
schiedenen Wellen über die ganze christianisierte Welt auszubreiten
gesucht. Zur an sich schon schablonenmässig angelegten, ziemlich ro-
manhaft klingenden Luzienlegende^ (nach einer griechischen passio des
6. Jahrhunderts*) trat im Mittelalter dann auch noch das »Motiv von den
schönen Augen«, die sich die reine Jungfrau ausgerissen haben soll, um
sich einem heidnischen Freier zu entziehen. Die Dichtung Dantes" und
* C. W. von Svdow, Luzia und Christkindlein. (Zeitschrift für Volks-
kunde, N.F.II, Berlin 1931, S. 71 ff.) — C. M. Bergstrand, Lucia i Väster-
götland. (Folkminnen och Folktankar XXII, Göteborg 1935, S. 16 ff.) — H. C e -
1 a n d e r. Lucia och Lussebrud i Värmland och angränsade landskap. (Svenska
kulturbilder, Ny Följd, III. Band, Teil V, 1936, Nordisk Jul.) — K. Me. Lennan,
Lussi. (Dissertation.) Heidelberg 1938, S.6f. — W. Liungman, Traditions-
wanderungen Euphrat — Rhein. Studien zur Geschichte der Volksbräuche.
Teil II (F. F. Communications Nr. 119), Helsinki 1938, S. 650 ff.
^ Die Acta Sanctorum der Societas BoUandiana (Bollandisten), von denen
eine Klärung der gesamten Quellenlage und der historischen Erscheinungen
erwartet werden darf, sind noch nicht bis zum 13. XII., dem heute allein gül-
tigen Festtage der hl. Luzia gediehen. Zur Gesamtlage vgl. A. B i g 1 m a i r
im Lexikon für Theologie und Kirche, herausgegeben von M. Buchberger.
Band VI, Freiburg im Breisgau 1934, Spalte 675 sub voce »Lucia«.
" E. H o s p. Die Heiligen im Canon missae. Graz 1926, S. 221.
' Zur älteren Legendenform vgl. Jacobi a Voragine »Legenda aurea«,
herausgegeben von Th. Grasse, 3, Auflage, Breslau 1890. (Luzienlegende,
cap. IV, S. 29 ff.)
' J. de Joanne, Acta sincera S. Luciae. Palermo 1758, S. 58 ff.
* Das Motiv findet sich noch nicht bei Jacobus de Voragine, deutlich aber
in der Divina Commedia. Vgl. F. Cristofori, Deila Lucia simbolo della
carita ... nel cielo dantesco. Catania 1890. (Mir leider nicht zugänglich.)
198
Das slowenische Luzienbrot (»Lucijščak«)
die gesamte bildende Kunst Itediens hat das Motiv seither solcherart
verwendet, dass die Heilige diese Augen auf einem Teller als Attribut
bei sich führt^" und im ganzen Mittelmeergebiete als himmlische Augen-
ärztin gleich der deutschen Ottilia (ebenfalls am 13. XH.) angerufen wird.
Aber wie so oft hat die gesamte nordische und westeuropäische
Volkskunde auf das reiche slawische, in unserem Falle besonders slo-
wenische Vergleichsmaterial vergessen. Und doch liessen sich bei Slo-
wenen und Kroaten noch in jüngster Zeit wichtige Überlieferungen
zur mittwinterlichen Brauchfeier in Sagen und Kultbräuchen aus leben-
digen Quellen aufzeichnen. Ein weiter Bogen von Landschaften mit
Vorstellungen und Bräuchen um die heidnische »dunkle Lucia«
und um die »helle Lucia«, die christliche Märtyrin, spannt sich vom
deutschen Osten über Böhmen, Mähren und die Slowakei, über das
österreichische Burgenland, die Oststeiermark uiid Westungarn in die
zentrale Mythenlandschaft des slowenischen Prekmurje.^^ Weite Gebiete,
insbesondere das kroatische Medjimurje und die Lika schliessen sich an.
Mittel- und Norddal matten, die Inseln des Primorje gehören noch dazu
und nicht zuletzt jener überlieferungsreiche Raum von Slowenien, Friaul
und Südostösterreich, für den jüngst Milko Matičetov die dringende
Forderung nach Zusammenarbeit der Wissenschaft über die sprachlichen
vind politischen Grenzen hinweg erhoben hatte, da sich hier in den
Südostalpen die drei wichtigsten Völkerfamilien des heutigen Europa,
die Romanen, die Germanen und die Slawen zeitlich hintereinander auf
keltisch-illyrischer Grundlage die Wohnsitze nebeneinander suchten und
behielten.
Der slowenische Volksboden nimmt also in dieser weiten »My-
thenlandschaft« die Mitte ein. Das gilt einmal hinsichtlich der
Urtümlichkeit der Überlieferungen vom Umgang der schwarzen Lucija
und ihrer schreckhaften Begleitung.^' Zum andern aber bewahrt Slo-
" Zur Ikonographie vgl. J. Braun, Tracht und Attribute der Heiligen
in der deutschen Kunst. Stuttgart 1943, Spalte 467 ff. Dazu die Wiedergabe
eines kleinen Andachtsbildes der hl. Lucia aus dem slowenischen Wallfahrts-
orte Skaručna in Krain aus dem ausgehenden 18. Jahrhundert bei M. T u r n -
Sek, Pod vernim krovom. Ob ljudskih običajih skoz cerkveno leto, Band I,
Ljubljana 1943, S. 21. Der Kupferstecher heisst jedoch nicht »Kraupert« aus
Graz, wie dort irrtümlich steht. Es dürfte sieh vielmehr um den bekanntesten
aus der Kupferstecherfamilie der Grazer Kauperz, um Johann Veit Kauperz
(1741—1816) handeln. Über ihn vgl. G. Gugitz, Das kleine Andachtsbild in
den österreichischen Gnadenstetten in Darstellung, Verbreitung und Brauch-
tum nebst einer Ikonographie. Ein Beitrag zur Geschichte der Graphik. Wien
1950, S. 39 ff.
Vgl. vorläufig L. Kretzenbacher, Lutzelfrau und Pudelmutter. Ein
Beitrag zur Sagenkunde des Burgenlandes. (Burgenländische Heimatblätter,
XIII, Eisenstadt 1951, Heft 3, S. 162 ff.)
M. Matičetov, Le rotelle infuocate nelle Alpi orientali. (Ce fastu?
Rivista della Societa Filologica Friulana XXVII—XXVIE, Udinel951—1952, S. 111.
" Eine der ältesten und wichtigsten Beschreibungen des Luzienbrauches
bei den Ostslowenen: J. Pajek, Crtice iz duševnega žitka štajerskih Slo-
vencev, Ljubljana 1884, S. 93 (Sv. Križ na Murskem polju).
199
Leopold Kretzenbacher
weiiieii auch eine Fülle jener kulturhistorisch fassbaren Denkmäler, die '
diese ein Jfihrtausend währende Auseinandersetzung zwischen der alten, i
bodenständigen, perchten-artigen Mythenfrau und der kirchlichen Ge- i
gensetzung einer syrakusanischen Lichtheiligen Lucia zeigen. Es sind die j
vielen slowenischen Wallfahrtsorte zur Augenpatronin Lucia,^* allen ]
voran jener grosse zu Skoručna (Skaručina), die Kapellen, Bildstöcke, ,
Altäre, Bruderschaften und Bildwerke.
Die Rolle der slowenisch-kroatischen Luzienüber- i
lieferungen ausserchristlicher Art, ihre Widerspiegelung in der i
kirchlichen Gegenbewegung des frühen Mittelalters, die im Räume der i
Südostalpen besonders von A q u i 1 e j a getragen scheint, im deutsch- ^
böhmischen Räume hingegen anscheinend besonders von Regenburg ;
aus,^° ferner die neuerliche Welle der kirchlichen Luzienverehrung, die i
insbesondere nach der Gregorianischen Kalenderreform im Barock von \
Venedig aus sich nordostwärts verbreitete und noch in der gegen- i
wärtigen Ausdehnung eigenartige Kulturgrenzen erkennen lässt, muss ¦
einer grösseren Sonderuntersuchung vorbehalten bleiben.^" ]
In der vorliegenden Studie sei zunächst auf das Problem der beson- j
deren Kultspeise hingewiesen, die sich an den alten Mittwinter- '
termin und an den Namen der umziehenden Luzia knüpft. Denn hier i
bietet die slowenisch-kroatische Uberlieferung das urtümlich verbliebene i
grosse Gegenstück zu den rezenten skandinavischen Brauchformen, zur ;
Frage der Überlieferung von Kultspeisen und ihrer Funktion im Brauch- •
tumsleben überhaupt. Auch hier sind die slawischen Überlieferungen i
ein integrierender Bestandteil der gesamteuropäischen Volkskultur und i
dürfen in der heute so oft geforderten »europäischen Volkskunde« auf \
keinen Fall mehr übergangen werden.^' i
II.
Wir sprachen eingangs davon, dass die schwedische»Luzien- '
b r a ti t« bei ihrem Erscheinen am frühen Morgen des 13. XII. allen \
Hausleuten ein besonderes Gebildbrot, das »1 u s s i b r ö d« bringt, das
" Z. B. Skoručna bei Vodice — Kamnik und Begunje bei Radovljica in
Krain; Studenice bei Slov. Bistrica in Untersteiermark; St. Luzia auf dem
Rupertiberg, Unterkärnten; St. Luzia bei Schwabegg, Unterkärnten; St. Luzia
auf der Tratten, Unterkärnten. Der einzige Luzienwallfahrtsort nördlich der
Drau ist Altersberg bei Trebesing in Oberkärnten.
Vgl. vorläufig: L. Kretzenbacher, Santa Lucia und die Lutzelfrau.
(Neue Chronik zur Geschichte und Volkskunde der innerösterreichischen
Alpenländer. Nr. 6, Beilage zur Südost-Tagespost, Graz, Nr. vom 7. IX. 1932.) —
Vgl. vorläufig: H. {— J. H an i k a), St. Lucia und die altbayerische Mission.
(Zeüschrift: Christ unterwegs, VI. Jahrgang, München 1932, Nr. 12, S. 9 f.)
" Eine umfassende Studie über »Santa Lucia und die dunkle Luzientrau.
Zu Sage, Brauch und Kult einer Schicksalsgestalt im Ostalpenraum und auf
dem Nordbalkan« von L. Kretzenbacher liegt druckfertig vor.
" Vgl. K. Meisen, Europäische Volkskunde als Forschungsaufgabe.
(Rheinisches Jahrbuch für Volkskunde III, Bonn 1932, S. 7 ff.)
¦   200
Das slowenische Luzienbrot (»Lucijščak«)
in Schweden seltsamerweise auch »1 u s s e k a 11 r«, »d ö v e 1 s k a 11 r«,
dass heisst »Luzienkatzen, Teufelskatzen« genannt wird. Dieses Knauf-
gebäck (15 cm lang, 10 cm dick, safrangelb, aus Weizenmehl gebacken
und mit vier ohrenartigen Ansätzen ausgezackt) ist ein fester Bestandteil
dieses neuerdings von der Stadt her immer mehr an Boden gewinnenden
Volksbrauches. Es wurde über die schwedischen Kolonien in vielen
grösseren Städten Europas bei den nationalschwedischen Luzienfeiern
bekannt. Häufig ist es beschrieben und abgebildet.^'* Vielfältig und in
einander oft widersprechenden Auffassungen ist es gedeutet.
Sehen wir uns nun im zweiten grossen »Luziengebiet« Europas, im
deutsch-slawischen Südostalpenraum und auf dem Nordwestbalkan nach
solchen Kultspeisen um. Hier müssen wir sofort feststellen, dass es im
gesamten in sich geschlossenen Sagen- und Brauchgebiet einer umziehen-
den Luzia (»Lutzelfrau«, »Luz«) im niederösterreichisch-burgenlän-
disch-oststeirischen Grenzland^" trotz einer Fülle sonstiger Begleit-
erscheinungen des Luzienbrauches (Losorakel, Wetterprophezeiungen,
Bescherungen, maskiertes Auftreten der Mythenfrau usw.) keinerlei
Form eines Festgebäckes oder einer volksglaubensmässigen Erinnerung
an irgend ein Gebildbrot, eine Kultspeise gibt, die auch namentlich mit
St. Luziens Tag in Verbindung gebracht würde.
Die nördlichsten Belege eines festlichen Luziengebäckes in den von
lins untersuchten Gebieten entstammen den südlichen Grenzgebieten
der österreichischen Steiermark. Es ist das deutsch besiedelte
S u 1 m t a 1 mit dem südlichen Seitenarm des Saggautales nahe
der Sprachgrenze und die Gegend um die Stadt Leibnitz herum
zwischen Sülm und Mur. Bis zur letzten Jahrhundertwende w^ar es im
mittleren Sulmtale, besonders in der Gegend von Gleinstätten allgemein
üblich, am Tage der hl. Luzia einen flachen, runden Fladen etwa 12 cm
im Durchmesser und 1 cm dick aus grobem Maismehl ungesäuert in der
Herdasche zu backen. Er wurde an alle Hausgenossen verteilt und sollte
»auf nüchternem Magen« genossen werden. Noch um 1938 wurden dem
Steirischen Volkskundemuseum in Graz solche »Lutzifleck« (plur.
21
M. H ö f 1 e r, Knaufgebäcke. (Zeitschrift des Vereins für Volkskunde,
N. F. XII, Berlin 1902, S. 430 ff.)
" W. Linn gm an, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein, II, 655, lehnt
die Annahme einer bodenständig-schwedischen Kontinuität dieses Mittwinter-
brotes am Luzientage ab und nimmt deutsche Beeinflussung an: »Die schwe-
dischen Teufelskatzen stammen von Friedrichstadt in Holstein, wohin sie von
Holländern bei ihrer Niederlassung etwa um das Jahr 1620 als Nikolausgebäck
(Düvkater) eingeführt wurden.«
^° Zum Gegenwartsbestand vgl.: L. Kretzenbacher, Lutzelfrau und
Pudelmutter. (Burgenländische Heimatblätter, XIII, Eisenstadt 1951, S. 162 ff.)
—• L. Schmidt, Berchtengestalten im Burgenland. Mit einer Verbreitungs-
karte. (Ebenda XIH, 1951, S. 129 ff., besonders S. 131 ff.) — Derselbe, Zu
den Berchtengestalten des Burgenlandes. Materialnachlese, Motivbeziehungen,
Problemvorschau. L Teil. (Ebenda XIV, 1952, S. 122 ff.) — D e r s e I b e. Zu den
Berchtengestalten des Burgenlandes, IL Teil. (Ebenda XIV, 1952, S. 170 ff.)
H. M. F u c h s, Gebildbrote aus Steiermark. (Zeitschrift für Volkskunde,
N.F.IV, Berlin 1933, S. 231; aus St. Peter im Sulmtale.) — Die österrei-
201
Leopold Kretzenbacher
gebracht die seltsamerweise auch »L u z i a s t r i e z e 1« (-stritzl) genannt
werden, wiewohl man sonst unter »Strizl« ein geflochtenes Gebäck, etwa
den aus einem Haarzopfopfer entstandenen »Allerheiligenstriezel« ver-
steht.^^ Die meisten Gewährsleute versichern übereinstimmend, dass es
sich bei dieser Art Luzienbrot um ein Schutzmittel gegen den Biss toll-
wütiger Hunde handle. So auch in Strass, südlich Leibnitz hart an der
jugoslawisch-österreichischen Staatsgrenze, wo das »F 1 e c k - E s s e n«
am Luzientage allgemein gegen bissige Hunde üblich war.^'' Lediglich
ein einziger Bericht sucht auch eine legendär-ätiologische Erklärung zu
geben, die aber heute im Volksmund anscheinend vergessen ist. Der
Brauch soll daher stammen, dass einst _eine ganze Viehherde von einem
wütenden Hunde gebissen worden sei. Dennoch sei kein Stück an der
Tollwut erkrankt, weil St. Luzia die Herde beschützt habe. Sie habe sich
ja einstens selber nur von solchen ungesäuerten Broten aus türkischem
Weizenmehl genährt und also gemesse man immer noch an ihrem Tage
das heilbringende Minnebrot.^* Dass es sich um eine sekundäre christ-
liche Deutung handelt, für die in den alten Legenden keinerlei Ansätze
vorhanden sind, ist offenbar.
HL
Eine wesentlich dichtere Streuung der Belege lässt sich in der
slowenischen Steiermark, besonders in ihrem Ostteil, den
Slovenske gorice (Windische Bühel), im Prekmurje gegen
den madjarischen Volksboden hin und südlich anschliessend im Hügel-
land der Haloze (Kollos) südlich des Ptujsko polje (Pettauer
Feld) feststellen. In gleicher Dichte ist das kroatische Mittelmurgebiet
(M e d j i m u r j e) zwischen Mur und Drau und ein, schmalei- Rand-
bereich im slowenisch-madjarischen Mischgebjete, das Porabje ver-
treten. Weite Teile des mittleren und nordwestUchen kroatischen Volks-
bodens schliessen sich als Bewahrer des Luzienbrauchtums mit besonderer
Kultspeise an. Südwestwärts erstreckt sich dieser Bereich bis zur ältesten
Kultstätte der christlichen Heiligen, zur frühmittelalterlichen Luzien-
kirche auf der Insel Krk und im mittleren Dalmatien bis zur
Inselgruppe vor Split und Trogir.
chisch-Ungarische Monarchie in Wort und Bild, Band Steier-
mark, Wien 1890, S. 177. — R. Obendrauf, Ortsbeschreibung von Leibnitz.
Handschrift 1411 des Steiermark. Landesarchivs, Graz. — U n g e r - C o 11 ek-
t ion des Steiermark. Landesarchivs in Graz, Handschritt, s. v. »Luzifleck«.
Zur Zopfform des Opfers vgl. G. G u g i t z, Das Jahr und seine Feste
im Volksbrauch Österreichs. Studien zur Volkskunde, II. Band, Wien 1950,
S. 154 ff.
" Ferk-Archiv des Steirischen Volkskundemuseums in Graz, Schu-
ber II, Handschriftlich.
" J. K r a i n z, Sitten, Bräuche und Meinungen des deutschen Volkes in
Steiermark. (Zeitschrift für österreichische Volkskunde I, Wien 1895, S. 68;
aus Gleinstätten im Sulmtale.)
202
Das slowenische Luzienbrot (»Lucijščak«)
Sehen wir uns vorerst auf dem slowenischen Volksboden um. Zwei
Dinge unterscheiden sich beim Luzienbrote der Slowenen in all ihren
östlichen und nordöstlichen Landesteilen, also in den Slovenske gorice
und im Prekmurje, von den deutschen Belegen im schmalen Gelände-
streifen der österreichischen Untersteiermark. Einmal ist es die enge
Verbindung mit Glaube und Brauch um den glückbringenden Erst-
besucher am Tage, den polaženik, und zum andern die von hier ab
südwärts sehr häufig wiederkehrenden Bestimmungen des Brotbereitens
nach Art einer Panspermie.
Bei den Slowenen, Kroaten, Serben und Bulgaren wie bei den W^est-
slawen schreibt ein tief verwurzelter Volksglaube dem ersten Be-
sucher an einem besonderen Tage (Ignatiustag = 20. XIL, Weihnacht,
Neujahr, Luzia, Dreikönig) starke magische Kräfte zu. Die will man für
sich, seinen Hausstand und seine Eelder nutzbar machen. Da der erste
Besucher demnach ein Heilbringer ist, so wird er auch beschenkt; nicht
anders, als heute oder jüngst noch die Neu Jahrssänger oder die Lichtmess-
Singer in der deutschen und in der slowenischen Steiermark^" oder im
17. Jahrhundert die »Adventkinder« im ehemals unterkärntischen Miess-
tale (Meža), die mit grünen Kränzen auf den Köpfen und je sieben
brennenden Kerzen drauf bei den Rorateämtern und auf jedem Bauern-
hof erschienen^" und anscheinend eine in der Gegenreformation bewusst
ins Kirchliche gewendete Funktion des althergebrachten Ansingens
ausübten. Dementsprechend kommt der slowenische polaženik neben
anderen Daten am frühen Morgen des 13. XII. bevor die Hausleute auf-
gestanden sind und füttert die Haustiere (polaženik živini položi).^''
Dafür bekommt er auch von dem eigens für den Luzientag gebackenen
Brote, das in der östlichen Untersteiermark »1 u c i j š č a k, 1 u c i j -
5 a k«, im Prekmurje hingegen auch »1 i c i j a« genannt wird.^*
Durchwegs sind diese Umgeher (polažarji, polažiči) in den Haloze,
in den Slovenske gorice und im Prekmurje Männer. In den Haloze tritt
^'L. Kretzenbacher, Lichtmeß-Singen in Steiermark. Brauchtums-
lieder im Heischeumzug der Ostalpenländer. (Zeitschrift: Volkslied-Volks-
musik-Volkstanz. Jahrgang 50, Wien 1949, S. 9 ff.)
G. G rab er, Volksleben in Kärnten. 5. Auflage, Graz 1949, S. 145.
" Zum Brauchtum um den polaženik vgl. : F. Kotnik, Polaženik. (Cas
XXVI, Ljubljana 1951/32, S. 239 f.) — Derselbe (Časopis za zgodovino in
narodopisje XIH, Maribor 1928, S. 150 ff.). — Derselbe, Slovenske staro-
svetnosti, Ljubljana 1945, S. 59 f.
V. Möderndorfer, Verovanja, uvere in običaji Slovencev (Narodo-
Eisno gradivo). Band IL Prazniki, Celje 1948, erschienen 1952, S. 54; aus Krog
ei Murska Sobota. — Der wissenschaftliche Wert der volkskundlichen Mate-
rialien V. Möderndorfers ist allerdings nicht immer gleichartig, da der Heraus-
geber sich leider manchen längst überholten Anschauungen eiaer romantischen
Interpretation angeschlossen hat und den Quellen auch sonst oft kritiklos
gegenüberstand, was ihm die notwendige Warnung einer modernen, unroman-
tischen, vielmehr mit den realen Gegebenheiten rechnenden Forschung ein-
fetragen hat. Zur Kritik der Materialsammlungen Möderndorfers vgl. B. Orel,
lovenski etnograf V, Ljubljana 1952, S. 277 ff.
203
Leopold Kretzenbacher
dieser Glückbringer schon mit der entsprechenden Grussformel ins Haus:
»Dobro jutro Bog daj in sveta Lucija!« (»Einen guten Tag gebe Gott
und die hl. Luzia!«) Dann setzt er sich nieder und wartet auf das ihm
zustehende Luzienbrot.^^ Man wünscht ja sein Kommen. Käme er einmal
nicht, so schwämde das Glück aus dem Hause,'*" wie man dies auch beim
Ausbleiben der Miesstaler Adventkinder befürchtete.
Der slowenische lucijščak, auch Luciji n kruh genannt,
wird wie sein Gegenstück aus der deutschen Steiermark als ungesäuer-
tes, ungesalzenes Brot gebacken und zwar noch vor Sonnenaufgang
(Beltinci, Turnišče im Prekmurje). Die gesamte Hausbewohnerschaft
samt dem Vieh einschliesslich des Geflügels bekommt davon zu essen.
Reste behält man gar in der Tischlade auf als Mittel gegen Viehkrank-
heiten (Slovenska Krajina), nicht anders als man es in der deutschen
Obersteiermark und in Kärnten mit dem am Blasiustage (5. II.) ge-
weihten Brote (»Blasibrot«) hielt.
Ganz ähnlich will es der Brauch auch auf kroatischem Volksboden
im Medjimurje und im Zagorje, dem Hügelland nördlich und
nordöstlich von Zagreb. Wie bei den Slowenen sind es fingerdicke, runde
Fladen, salz- und fettlos aus Maismehl gefertigt. Das besagt auch ihr
Name »k o r u z n i c a«, der so auch im slowenischen Stainztale
(Ščavnica) geläufig ist.^^ Zu Prelog im Medjimurje gebraucht man
lucijska koržnjaka, kuružnjača und ähnliche Namens-
formen.^' Eine sprachlich nicht ganz klare Sonderbezeichnung verwen-
den die Kroaten von Muraköz im slowenisch-kroatisch-madjarischen
Mischgebiete: »k e 1 e š i c e«. Doch gebraucht man hier auch das ge-
wöhnliche Wort für Kuchen: »pogače«.^"
Sie alle geniessen das Luzienbrot in gleicher Sinngebung wie die
deutschen Steirer als Schutz gegen die Tollwut (steklina, besnoća), gegen
die es auch wie z. B. auf dem Ptujsko polje als Heilmittel verwendet
wurde. Vereinzelt wird im slowenischen Volksglaxiben sogar berichtet,
dass die Tollwut dann im Folgejahr ausbrach, wenn am Luzientage
(»na Licijino«) die Sonne bei klarem Himmel aufgehe (Svetinje).
Die zweite Besonderheit, die die südslawischen Luzienbrote ausser
ihrer brauchtümlichen Bindung an den glückbringenden Erstbesucher
kennzeichnet, ist ihre Bereitung als Panspermie. Schon für die
Slovenske gorice ist es belegt, dass das Luzienbrot nicht bloss aus dem
, (allerdings vorherrschenden) Maismehl gebacken werden müsse, sondern
M. Turnšek, Pod vernim krovom, I, S. 27.
J. Pa jek. Črtice, S. 93.
fi. P r a m b e r g e r, Volkskunde der Steiermark. Handschrift-Band XIV,
S. 27 f. (Archiv des Steirischen Volkskundemuseums in Graz.)
"^M. Pleteršnik, Slovensko-nemški slovar I, Ljubljana 1894, S. 440.
^ M. I. Blažeka, Godišnji običaji u Prelogu (Medjimurje). (Etnograf-
ska istraživanja i gradja III, Zagreb 1941, S. 66.)
F. Gonczi, Die Kroaten von Muraköz. (Ethnologische Mitteilungen aus
Ungarn IV, 1895, S. 173.) Freundlicher Hinweis von Prof. Leop. Schmidt, Wien.
^' J. Freuensfeld, Zeitschrift Kres, Ljubljana 1886, S. 271.
204
Das slowenische Luzienbrot (>Lucijščak«)
dass ihm verschiedene Samen und allerlei Kräuter beigebacken werden
sollen, die »o Ivanjem«, also um das Fest Johannis des Täufers (24. VI.)
gesLimmelt werden müssten.'" Der Uberfluss an Vegetation um den Mitt-
sommertag wird also wunschgetragen und zweckhaft in das Brot der
Mittwinternacht gebacken und alle im Hause, Mensch und Tier müssen
davon ihr Teil zu Segen und Gedeihen bekommen.
Ähnlich heisst es in Brauchtumsaufzeichnungen auf dem Ptujsko
polje, dass die Hausfrau schon um zwei Uhr früh mit einer grossen
Schüssel in die Kornkammer gehe. Die Schüssel füllt sie mit Körnern
der verschiedensten Sorten, soviel ihrer nur im Speicher sind. Von jeder
nimmt sie ein bestimmtes Mass. Sie mischt die Körner und zermahlt sie
auf der häuslichen Handmühle und zwar so, dass sie die verkehrt dreht
(tako da ih gone narobe). Sind die Körner zermahlen, so bäckt sie daraus
jenes ungesäuerte Brot, das die ganze Familie schon vor Sonnenaufgang
geniessen muss, jenes Brot, das auch hier gegen die Hundswut hilft.''
Im Prekmurje muss ausser dem bestimmten Quantum von allen Sorten
Mehl auch noch von der Kleie genommen werden.'^
Mit Recht hat der slowenische Volkskundeforscher Josip M a 1
darauf hingewiesen, dass es sich bei diesem nordostslowenischen Luzien-
brot und seiner Panspermie im wesentlichen um genau die gleiche mitt-
winterliche Kultspeise handelt, die die slowenischen Hatismütter der
Untersteiermark ehedem auf Weihnachten buken. Ein Brot aus verschie-
denen Kräutern ist es, das den Weibern Fruchtbarkeit zu verleihen,
das Gebären erleichtem und dazu noch der häuslichen Viehwirtschaft
glückhaften Erfolg zu gewährleisten imstande sein soll. »Poprtnik« heisst
es bei den steirischen Slowenen.'^ Das Wort leitet sich nach J. M a 1 von
»Farn« (praprot) her,*" dessen Same seit altersher in der pflanzlichen
Magie eine hervorragende Rolle spielt. Neben seiner Hauptfunktion als
Mittel zum Gewinn von Reichtum, Liebesglück und Unsichtbarwerden
wurde der Farn tatsächlich auch fruchtbarkeitskultisch verwendet.
Gerade auf slawischem Boden hat sich der Glaube an die magische
Kraft aus dem geheimnisvollen Samen des nicht sichtbar blühenden
Famkrautes besonders lebendig erhalten. Der Charakter des untersteiri-
^ J. Pajek, S. 93; M. Turnšek, I, 3.27.
" F. Kotnik, Božični običaji v ptujski okolici. Slovenske starosvetnosti,
Ljubljana 1943, S. 53.
'*V. Möderndorfer, Prazniki, S. 34.
J. Mal, Besprechung für M. Turnšek, Pod vernim krovom I, Ljubljana
1943, in der Zeitschrift Etnolog. Glasilo Etnografskega muzeja v Ljubljani XVII
(1944), Ljubljana 1945, S. 131.
J. Mal, Slovenske mitološke starine. (Glasnik Muzejskega društva za
Slovenijo = GMDS XXI, Ljubljana 1940, Sonderdruck S. 32 f.) Zwei weitere
Deutungen dieses slowenischen poprtnik /praprotnik versuchten: W. Urbas,
Aberglaube der Slowenen. (Zeitschrift für österreichische Volkskunde IV,
Wien 1898, S. 145, Anmerkung 1. Urbas vermutet einen Zusammenhang mit
dem deutschen Worte »Perchta«, ohne die Möglichkeit näher zu begründen. —
A. Mrk un. Narodno blago iz Dobrepoljske doline. (Etnolog VII, Ljubljana
1954, S- 6. Über seine Deutung siehe im folgenden den Haupttext.
205
Leopold Kretzenbacher
sehen poprtnik als Kultspeise geht wie beim lucijščak auch daraus
hervor, dass er jedem Mitgliede der Hausgemeinschaft, auch den Haus-
tieren gegeben werden musste.""^ Im übrigen heisst es auch für dieses
weihnachtliche Panspermie-Gebildbrot der Slowenen ausdrücklich, dass
man die Pflanzen hiefür am besten »in der zaubererfüllten Sonnwend-
nacht« sammeln solle, »wenn sogar die Bäume im Walde ihre Standorte
wechseln und sich im Rauschen unterhalten« (»v caroviti kresni noči,
ko celo drevesa v gozdu menjavajo svoja mesta in se s šumenjen za-
bavajo«).*^ Allerdings gibt es auch andere Erklärungen für dieses slo-
wenische Wort poprtnik. Die meiste Wahrscheinlichkeit scheint jene
von A. M r k u n für sich zu haben, demzufolge der poprtnik ein Brot
ist, das »unter dem Tuche« (pod prtom) verwahrt wird, wie dies auch
tatsächlich im Brauchtum der Fall ist. Jedenfalls schliessen sich die
slowenischen Volkskundler B. Orel und M. Matičetov (nach
mündlichen Mitteilungen) dieser Deutung A. Mrkun's entgegen jener
von J. Mal an.
Das Streben, dem Luzienbrote möglichst Körner aller gängigen
Früchte, deren gute Ernte man sich im kommenden Jahre erhofft, bei-
zumengen, kennzeichnet den umschriebenen slowenischen und den
ostkroatischen Volksboden, aber vereinzelt auch die nationalen Misch-
gebiete in Slawonien, Syrmien und in der Woiwodina. Es muss also
nicht immer der Luzientag sein. Der Brauch gehört der gesamten Mitt-
winterzeit an, den langen Nächten um die Jahreswende. »K r u š n i c a«
nennt sich z. B. ein solches weihnachtliches Gebildbrot in der Gegend
von Samobor (westlich Zagreb), das Körner jeglichen Getreides und
einen Maisstriezel eingedrückt erhält.*^ Die Verbindung mit dem religiös-
magischen Grundgedanken der Panspermie, die ihre Wurzeln ebenso im
Totenkult der Sippe wie im magischen Ritus der Fruchtbarkeitssteige-
ning hat, ist offenbar. Es schwanken auf dem Balkan lediglich die
zeitlichen Festlegungen, die in den Panspermien der Serben am 4. XII.
(Barbara, varin dan) als »varice« beginnen und sich bis in den Spät-
winter hinziehen. Dass neben der Brei-Form besonders jene des Brotes
sich durchsetzte, nimmt weiter nicht wunder. Denn »das Brot war ein
" J. Mal, GMDS XXI, S. 53. Wie das steirische Blasiusbrot jedem kran-
ken Haustier gegeben wurde, so bekam das Vieh auch vom poprtnik. Noch
immer sei es, sagt Mal, der Brauch, dass der Hausvater ein Stück in die Höhe
halte und die Kinder darnach springen lasse. So hoch sie zu springen ver-
möchten, so hoch würden sie im kommenden Jahre wachsen. Am Vinzenztage
(22.1.) nimmt der Hausvater ein Stück vom poprtnik in den Weingarten mit,
wo er im Vertrauen auf vermehrtes Wachstum drei Reben beschneidet. Zu
diesem bei den slawischen Völkern verbreiteten Brauche vgl. J. Mal, GMDS
XXI, S. 55, Anmerkung 145. — Zur Stellung des poprtnik innerhalb der Reihe
der slowenischen Weihnachtsbrotformen vgl. auch B. Orel, Slovenski ljudski
običaji. (Narodopisje Slovencev I, 265 ff., besonders S. 548 f. mit Bild Nr. 175.)
Mal, GMDS XXI, S. 52.
"M. Gavazzi, Godina dana hrvatskih naiodnih običaja. Band II,
Zagreb 1959, S. 42.
206
Das slowenische Luzienbrot (»Lucijščak«)
Symbol von allem, wovon man sich Fülle wünschte«.** Entscheidend ist
die zeitliche Festlegung auf den Mittwinter, die hervorragende Zeit des
vor- und ausserchristlichen Totenkultes ; dazu die Einhaltung der
Bestimmung, dass grundsätzlich jedes Familienmitglied sein Stück davon
bekommt, auch wenn es wie z. B. in Petrovac in Bosnien und häufig auf
dem kroatisch-serbischen Volksboden in der beliebten Form des Opfers
auf dem Hausdache gegeben wird und zwar in der Absicht, die umher-
schweifenden Hexen und bösen Geister daran teilhaben zu lassen.*"
Ähnlich wurden für den Weihnachts- und Neujahrsabend in Grie-
chenland Gebäcke (kolyba, sperna) aus Mandeln, Nüssen, Granatapfel-
kernen, Honig, Weizen, Bohnen und Erbsen hergestellt,*" vergleichbar
den noch urtümlicheren Breiformen der Marokkaner am 5. L, mit denen
eine unserer Perchta-Lutzelfrau-Licija ähnliche Alte, die Haguza auf
ihrem Heischegange beschenkt wurde.*^
Wir finden also im Südosten Europas und an den Rändern des
Mittelmeeres das Backen eines besonderen Brotes, vielfach sogar in
Panspermie-Form, zur Zeit des Mittwinters, sein Verteilen an grund-
sätzlich alle Hausgenossen, an Mensch und Tier, dazu die oft wieder-
kehrende Bestimmung, dass es auf nüchternem Magen, also in kultischer
Besonderheit genossen werden muss. Hier liegt die weitgehende Gleich-
heit des Brauches mit jenem in Schweden klar auf der Hand. Wir dürfen
sie aber auch den Formen des Luzienbrauchtums an der kroatischen
Adriaküste ohne weiteres anschliessen, sie als sinn- und ursprungsgleich
verzeichnen, auch wenn die Brotverteilung sich hier in einer anderen
Brauchtumsgrundform vollzieht.
IV.
Die ruiseres Wissens älteste Verehrungsstätte der hl. Lucia ausserhalb
des Kernbereiches Sizilien und Mittelitalien, jedenfalls die früheste öst-
liche, auf slawischem Boden gelegene dürften Kirche und Abtei
der hl. Lucia bei Jurandvor nördlich von Baška nova auf
der Insel Krk im Kvarner sein. Heute steht dort freilich nur eine
kleine, ihrer einstigen Kunstschätze längst entleerte romanische Stein-
kirche am Rande eines Friedhofes und umgeben von jenen Ruinen, in
die das alte Benediktinerkloster nach dem Ausgange des 15. Jahrhunderts
zu zerfallen begann, als die damalige Krise des Benediktinerordens viele
seiner zahlreichen Niederlassungen auf den Inseln und an der Ostküste
"W Liungman, Traditionswanderungen (FFC 119)      S-619-
geistern gelte.
W. Liungman, II, S. 616.
Ebenda II, S- 604.
207
Leopold Kretzenbaclier
der Adria versinken liess. Immerhin hatte hier schon im 11. Jahrhundert
reges geistiges Leben abendländischer Gesittung im Gewände slawischer
Sprache und Schrift bei den Glagoliten geblüht. Denn hier wurde vor
hundert Jahren die berühmte Bašćanska ploča, die »Platte von
Baška« gefunden, die ums Jahr 1100 in glagolitischer Schrift auf alt-
kroatisch die wichtige Kunde eingemeisselt erhielt, dass der »kroatische
König Zvonimir« der hl. Luzia ein bestimmtes Grundstück geschenkt
habe. Abt Držiha fühlte sich verpflichtet, diese Kunde für immer fest-
zuhalten und jeden als Frevler zu bedrohen, der es wagen sollte, die
königliche Schenkung zu bestreiten. Denn den würden »Gott und seine
hl. Mutter, die vier Evangelisten und die hl. Lucia verfluchen« (tko to
poreče, da ga prokune Bog i Blažena Bogorodica i četiri Evandjelista
i sveta Lucija).^**
Wir können in diesem Zusammenhange die schwer lösbaren Streit-
fragen nach dem Ursprung dieses und der anderen Benediktinerklöster
auf Krk und im ganzen Primorje übergehen.*^ Deutlich scheinen jeden-
falls die Bindungen nach Osor und übers Meer nach Ancona zu sein.
Wichtig ist für uns, dass die syrakusanische hl. Lucia auf Krk wie in
ganz Italien als Augenpatronin verehrt wird. Bis in die jüngste Zeit
gehen die Kinder von Baška am 13. XII. in Gruppen (aber ohne Singen,
ohne Versspruch, ohne Masken) von Haus zu Haus. Sie treten mit dem
Heischesprüchlein in die Stuben: »Dajte nam za oči!« (»Gebt uns für
die Augen!«) oder »Došli smo za očice!« (»Für die Augen sind wir
gekommen!«). Die Erwachsenen hüten sich an diesem Tage den Kindern
die Gaben »für die Augen« (Feigen, Münzen) allzu karg zu bemessen,
um ihnen nicht »das Augenlicht zu nehmen«. Sie schenken ihre Gaben
ausdrücklich »im Namen der hl. Lucia, der Schützerin der Augen«.'"'
Dieser Heischeumzug der Kinder von Baška nova auf Krk ist nicht
das einzige bemerkenswerte Brauchtum um dieses rund 900 jährige
Heiligtum der sizilianischen Lucia auf slawischem Volksboden. Gleich
wichtig und zu ebenfalls sehr weiten kulturhistorischen Bezügen ver-
lockend steht der andere Brauch daneben: Ein Müller, auf jüngerer
Stufe des Brauchtums der Mesner, musste am Festtage der Heiligen
Zum Text der Bašćanska ploča, die heute im Gebäude der Jugoslawi-
schen Akademie der Wissenschaften in Zagreb aufbewahrt wird, während in
der Luzienkirche bei Jurandvor auf Krk nur eine Nachbildung eingemauert
ist, vgl. St. Ivšić, Sredovječna hrvatska glagolska književnost. (Sveslavenski
zbornik, Zagreb 1930, S. 131 ff.)
Zur Geschichte der Luzienabtei auf Krk und der anderen Benediktiner-
klöster der Insel vgl. Vj. Stefanie, Opatija sv. Lucije u Baski i drugi bene-
diktinski samostani na Krku. Sonderdruck aus Croatia sacra, Jahrgang 1937,
Zagreb. Freundlicher Hinweis von Frau Assistentin J. D. Riba rie, Zagreb,
der ich auch sonst viele Hinweise zur Luzienfrage in Kroatien seit unserer
gemeinsamen Kundfahrt auf die Insel Krk im September 1951 verdanke. —
Zur frühen Kirchengeschichte des Kvarnerbereiches, insbesondere von Cres
und Osor vgl. auch S. M i t i s, Storia dell'isola Cherso ed Ossero dal 470
ad 1409. Parenzo (Poreč) 1925.
™ F. Barbalić, Zeitung: Narodne Novine, Zagreb, Nr. 248 vom 27. X.
1934, und Eigenabfragungen.
208
vili
SI. 1. So. Lucija na panjski končnici
z Gorenjskega
Slowenische Bienenstock-Brettchen
mit Darstellung der hl. Luzia
(Steir. Volkskundemuseum, Graz)
SL2. Lucijin hlebček
Luzienbrot aus St. Peter im Sulmtale
(Steir. Volkskundemuseum, Graz)
(Foto: J. D. Ribarić)
(Etnografski muzej, Ljubljana)
SI. 3. Levo: Jurandoorska cerkev na otoku Krku: s stolpa so še pred 40 leti
metali na Lucijino med ljudi posebne hlebčke. — Die Kirche der hl. Luzia bei
Jurandvor (Insel Krk): vor etwa 40 Jahren wurden vom Turme unter das Volk
Brotlaibchen geworfen
Sl. 4. Desno: So. Lucija. Podoba na steklu. — Die hl. Luzia. Hinterglasbild
aus Slowenien
Das slowenische Luzienbrot {»Lucijščak«)
nach der Messe und der Predigt vom Turme der kleinen Luzienkirche
aus eine grosse Menge kleiner Brötchen (hlibčići) im Namen der hl. Luzia
als Gabe »für die Augen« unter das an diesem Feiertage immer zahlreich
wartende Volk werfen. Bis in die Brotknappheit, ja Hungersnot des
Ersten Weltkrieges war der Brauch ohne Unterbrechung geübt worden."
Er lebt noch heute in der allgemeinen Erinnerung der Einheimischen.
Dass sich die heutige Sinngebung (wir kommen noch darauf zurück!)
von der einstigen religiös-brauchtümlichen Auffassung unterscheidet,
tut nichts zur Sache.
Nun zu den anderen Luzienbrot-Belegen aus Dalmatien. Leider
sind sie nicht sehr dicht gesät, wie denn überhaupt die Erforschung der
Gebildbrote und der Volksnahrung auf dem so überlieferungsreichen
Boden Südosteuropas noch in den Anfängen steckt.''^ Immerhin wissen
wir aus einer kleinen Monographie über die Jahrlaufbräuche auf der
Insel Ciovo und S e g e t gegenüber Trogir in Mitteldalmatien, dass
dort an St. Luziens Tage »fritule«, »uštipci« gebacken werden
(frigaju se fritide, t. j. uštipci), die man an die Kinder verteilt.'^' Der
Brauch gilt in der heutigen Ausdeutung allerdings nicht primär dem
Feste der hl. Luzia, wiewohl die Kinder in ihrem Namen beschenkt
werden. Sie erhalten nämlich Obst und Süssigkeiten, »kao da to donosi
SV. Lucija« (»als ob es die hl. Luzia brächte«). Wenn also hier am Vor-
abend des Luzientages »fritule«, »uštipci« als alljährlich wiederkehrende
Gebildbrote gebacken werden,'** so gilt dies nach der derzeitigen Auf-
Ebenda und Eigenabfragungen zusammen mit Frau J. D. Riba ri ć, 1951.
Reiches, jedoch noch nicht systematisch ausgewertetes Material bieten
die Hefte des Časopis za zgodovino in narodopisje und des Zbornik za narodni
život i običaje južnih Slavena, Zagreb. Für den slowenischen Bereich sei auf
die vielen einschlägigen Arbeiten der Forscher France Kotnik, Celje, und
Boris Orel, Ljubljana, verwiesen, die in verschiedenen Zeitschriften erschie-
nen sind. An Zusammenfassungen vgl.: R. Lo žar. Ljudska prehrana. (Narodo-
pisje Slovencev I, 1944, S. 192 ff. mit reichhaltiger Literaturübersicht.) —
V. Novak, Ljudska prehrana v Prekmurju. Ljubljana 1947. —• Wertvolles
Material ist in den Studien über Brauchtum enthalten, in denen Hinweise auf
die Kultspeisen beigegeben sind. Vgl. auch noch: V. Möderndorfer, Vero-
vanja, uvere in običaji Slovencev. (Narodopisno gradivo.) Band V: Borba za
pridobivanje vsakdanjega kruha. Celje 1946. Zur Bewertung gilt das oben
unter Anmerkung 28 Gesagte. Vgl. B. Orel, Slovenski etnograf II, Ljubljana
1949, S. 134 ff. Die jüngst erschienene Studie von Spiro K u 1 i š i ć, Porijeklo
i značenje božičnog obrednog hljeba u Južnih Slovena (Glasnik Zemaljskog
Muzeja u Sarajevu, N. S. Band Vili, Sarajevo 1953, S. 7—47), enthält hervor-
ragend wichtiges Material, das im wesentlichen fruchtbarkeitsmagisch aus-
gedeutet wird. Allerdings beschränkt sich der Verfasser auf das Weihnachts-
jrot im engeren Sinne (česnica), berücksichtigt die slowenischen Kultbrote
nur wenig und nimmt insbesondere auf das »Luzienbrot« nirgends Bezug.
K. Skoda -M. Držić, Godišnji običaji na otoku Ciovu i u Segetu.
(Etnografska istraživanja i gradja III, Zagreb 1941, S. 75.)
»Fritule« ist ein kroatisiertes romanisches Wort und gehört zum italie-
nischen »fritto (friggere)* = »Gebackenes«. »Uštipci« stellt sich zum sing,
»uštipak«, mase. = »(Zwick-)Krapfen, Pfannkuchen, Fastnachts-, Faschings-
krapfen«. Vgl. Ristić-Kangrga, Srpsko-njemački riječnik II, Beograd
1928, Spalte 1173.
li   Slovenski etnograf 209
Leopold Kretzenbacher
fassung der Nähe des Weihnachtsfestes und lässt die frühere Bindung
verdunkelt. Drum singt man auch zu Arbanija auf Čiovo:
»Slavi, slavi Božiću
Na bile kolače,
Na crljeno vino.
Da se veselimo!«
Gleich enge ist der Bescherungsbrauch auf der norddalmatinischen
Insel Pag mit der Gabenspenderin St. Luzia verbunden, auch wenn
nicht eine Brotspende gesondert vermerkt erscheint, um die die Heische-
gänger betteln."" Kinder und alte Leute ziehen an diesem Tage in
Novalja auf Pag »na dvanajst ujutro« (»um zwölf Uhr morgens«),
wie die Brauchbestimmung verlangt, mit dem Rufe von Haus zu Haus:
»Dajte mi za svetu Lucu, vami će Bog i sveta Luce« (»Gebt mir für die
hl. Luzia. Euch wird Gott und die hl. Luzia geben«). Dann werden sie
von den Hausleuten an diesem Tage beschenkt, an dem zu Novalja die
Rorateämter beginnen.
Die Verteilung des Luzienbrotes fällt jedoch a priori der Rolle der
mittwinterlichen Gabenbringerin zu, als die St. Luzia hier auch heute
noch fungiert. Denn sie hat in ganz Dalmatien und in einzelnen Land-
strichen von Slawonien"" jene Stelle behalten, die sonst ausnahmslos
überall St. Nikolaus übernommen hat. Lediglich in Welschtirol und
in vereinzelten deutschen Sprachinseln dort haben — nach spätmittel-
alterlichen und gegenwärtigen Quellen — die beiden untereinander das
beseligende Amt des Kinderbescherens so geteilt, dass Nikolaus nur zu
den Knaben, Luzia aber nur zu den Mädchen kommt."' Es scheint, dass
dies auf weiteren Gebieten die mittelalterliche"" Zwischenform auf dem
Wege der allmählichen und heute fast allgemeinen Ablösung des Kinder-
bescherungsamtes der als »Luzia« auftretenden weiblichen Gabenbrin-
gerin durch die legendäre Gestalt des Kinderpatrones St. Nikolaus
darstellt. Gelegentlich ergaben jüngste Brauchtumsaufnahmen zur Zeit
des Zweiten Weltkrieges und nachher, dass von zwei nebeneinander
liegenden deutschen Sprachinseldörfern in Welschtirol im einen (Palai)
St. Nikolaus als Bescherer lebt und mit seinen üblichen wilden Begleitern
erscheint, im andern (Florutz) aber St. Nikolaus überhaupt keine Rolle
spielt, hingegen »Santa Lucia« nach Kinderglauben auf ihrem Esel
unsichtbar ans Fenster geritten kommt und die Kinder »mit Kleidern,
"" B. Sir ola, Novalja na Pagu. Narodni život i običaji. (Zbornik za na-
rodni život i običaje XXXI/2, Zagreb 1958, S. 135.)
"' M. Gavazzi, Godina dana II, S. 7.
" I. Zingerle, Sitten, Bräuche und Meinungen des Tiroler Volkes,
2. Auflage, Innsbruck 1871, S. 181, nach einer Quelle von 1510.
"^ L. A. Veit, Volksfrommes Brauchtum vmd Kirche im deutschen Mittel-
.alter. Freiburg im Breisgau 1956, S. 183.
210
Das slowenische Luzienbrot {»Lucijščak«)
Äpfeln und Nüssen und einem Gebäck in Form eines Männchens an
Stelle der Weihnachtsbescherung« beschenkt.""
In Dalmatien aber stellen Knaben und Mädchen ihre Schuhe voll
Vertrauen auf St. Luzia ins Fenster und hoffen sie am Festesmorgen der
Heiligen mit Süssigkeiten gefüllt zu finden."" Der Brauch des Schuh-
ausstellens gehört dem Voi-abend der hl. Luzia und des hl. Nikolaus in
gleicher Weise zu. In dieser Zeit erschienen bis vor kurzem vielfach im
kroatischen Handel kleine Schuhe aus Leder, Porzellan, Holz und an-
deren Werkstoffen in den Auslagen. Auch die bosnischen Hausierer
pflegten sie noch vor dem Zweiten Weltkriege zu verkaufen."*
Hier besteht nun kein Wesensunterschied mehr zu jener Sonderform
auf Krk, bei der auch auf St. Luziens Tag besondere Brote gebacken
werden, die dann der Mesner nach dem Gottesdienste als Gaben der
Patronin ihres uralten Heiligtums in Jurandvor-Baška unter das festlich
gestimmte Volk werfen musste. Es ist lediglich eine sekundäre Umdeu-
tung, wenn diese vom Turm geworfenen, also an eine grössere Gemein-
schaft verteilten >hlibčići« im Neimen der hl. Luzia als Gaben »für
die Augen« genommen werden. Es ist ebenso eine zweifellos sekundäre,
ätiologische Erzählung, wenn der Brauch heute in rationalistischer Weise
als Relikt historischer Rechts- und Besitzverhältnisse »erklärt« wird.
Das kleine Klo.ster habe einst in dem Tale, das ehedem bei weitem nicht
so vegetationsarm war wie heute, auch eine Mühle besessen. Der Müller
von dort sei auch nach der Klosteraufhebung verpflichtet gewesen, am
Festtage der Kirchen- und Klosterpatronin Brot als Anerkennungsgabe
im Namen der Heiligen zu reichen. Daraus soll der Brauch des Brotwer-
fens vom Turme entstanden sein."^ Das müsste nicht in so auffallender
Handlungsweise, nur am Luzientage und in Form besonderer Brötchen
geschehen. Wir sehen darin lediglich sekundäre Ausdeutungen des mitt-
"" R. Wolfram, Brauchtum und Volksglaube im obersten Fersentale-
Wopfner-Festschrift II, herausgegeben von K. Ilg, Innsbruck 1948, Schlern-
Schriften Band 53, S. 305.
"" A. E. Carić, Volksaberglaube in Dalmatien. (Wissenschaftliche Mit-
teilungen aus Bosnien und Hercegovina VI, S. 198.) — Eigene Abfragungen im
Sommer 1955 ergaben die Lebendigkeit dieser Brauchtumsüberlieferung von
der Gabenbringerin Lucija im gesamten Mittel- und Nordteil Dalmatiens von
Korčula über Split nach Zadar, Rab und Rijeka. Die Vielzahl der kirchlichen
Darstellungen der hl. Luzia in Kirchen und Kapellen geht mit der Lebendig-
keit des Volksbrauches Hand in Hand. — Im übrigen haben auch die Gebiete
um Udine und der ebene Teil von Friaul St. Luzia als alleinige Gabenspenderin
für Süssigkeiten und gelegentlich auch Spielzeug bewahrt. Vgl. V. O s t e r -
mann, La vita in Friuli. 2. Auflage bearbeitet von G. Vi do s si, II, Udine
1940, S. 459. Dazu ebendort Anmerkung 98 mit dem Hinweis auf den Brauch
der Kinder in Udine. — St. Nikolaus darf in Dalmatien nur einige rote Äpfel
spenden und hat keineswegs die Bedeutung St. Luziens im Brauchtumsleben
der Kinder bewahrt. (Freundliche Mitteilung von Herrn Prof. M. Gavazzi,
Zagreb, und Eigenabfragungen.)
"*M. Stojković, Obuća. (Zbornik za narodni život i običaje XXX/2,
Zagreb 1936, S. 7.
"= Fran Barbai i ć, Narodne Novine Nr. 243, Zagreb, 27. X. 1934.
14*
211
Leopold Kretzenbacher
winterlichen Kultbrotes, das den Toten gilt und die Sippe vereint, das
von der mittwinterlichen Umgeherin geschenkt oder aber geholt wird in
jener Ambivalenz des Gebens und Nehmens, des Belohnens und Strafens,
des Hellen und des Dunklen, die diese ins christliche Licht gelockte
und in weiten Bereichen des Ostalpenrandes und des Nordwestbalkans
doch im Dunklen verharrende weibliche Mythengestalt kennzeichnet.
Es lässt sich wohl nicht mehr entscheiden, wie viel von diesem Wesen
als Verteilerin von Segen in Gestalt von Brot die neue christliche Heilige
.schon in ihrer sizilischen Heimat aus ihrem bodenständigen Erbe ins
Neugläubige, also ins Christliche wenden hatte müssen. Auch beim
Artemis-Feste auf Sizilien gab es den fruchtbarkeitskulti-
schen (und daher dem Totenopfer im weiteren Sinne zugehörigen) Ritus
der Panspermic-Bereitung durch Brot mit Bohnen und Getreidekömern.
Brote mit Tierfig-uren und mit Wein verteilte man dabei zur Jahres-
wende und wünschte einander Glück und Gesundheit."''
Die sizilische Lucia aus Syrakus behält an ihrem Festtage auf der
Kvarner-Insel Krk den gleichen Ritus der Brotverteilung bei, der als
eigenartiger, aber im Wesen völlig entsprechender Brauch auch in
Kärnten am Festtage der sizilischen hl. Agatha geübt wird: jener Heili-
gen also, die auch nach der christlichen Legende, wie sie uns bei Jacobus
de Voragine begegnet, bewusst und absichtsvoll schon seit dem 6. Jahr-
hundert an das romanhafte Leben der syrakusanischen Schwesterheiligen
gebunden erscheint. Denn nicht umsonst wallfahrtete die Syrakusanerin
zur berühmten hl. Agatha nach Catania, um dort für das Leben der
Mutter zu beten und Erhörung zu finden. Beide sizilischen Heiligen
werden absichtsvoll verbunden und so der weiteren Verehrung emp-
fohlen. Bezeichnenderweise wurde das Fest St. Luzias gelegentlich am
Tage nach dem der hl. Agatha, also am 6. II. gefeiert."*
Noch immer also versammeln sich- am Agathenfeste, dem 5. II.
oder am draxif folgenden Sonntage die Landleute im unterkärn-
tischen Ja untale (Podjuna) und warten, bis der Pfarrer oder
der Kirchenkämmerer von einem Holzgange des Gebäudes neben dem
Agatha-Kirchlein des Dorfes Stein (Kamen) herunter zahllose kleine
Brötchen, nicht grösser als eine welsche Nuss, als »Agathenstrie-
z e 1« unter das Volk werfen, das möglichst viel davon zu erhaschen
strebt."" Gegen Feuer, gegen Kränkelt bei Mensch und Tier und gegen
mannigfaches Ungemach sollen diese Brote helfen."" Gustav Gugitz
""W. Liungman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, S. 601 f.
Vgl. auch die Umzüge der Bukoliasten im Artemiskult auf Sizilien: Liung-
man, II. S. 571 f.
Lexikon für Theologie und Kirche Band VI, 1934, Spalte 675.
Seltsamerweise wird auch hier das »Agathenbrot« wie das fladenför-
mige und nicht geflochtene Luzienbrot der deutschen Steiermark mit dem
Worte »Striezel« bezeichnet.
Zum Brauchtum vgl. G. G r a b e r, Volksleben in Kärnten, 3- Auflage,
Graz 1949, S. 205 ff. Dazu neuerdings die Monographie von G. G rab er,
Hildegard von Stein und ihre Stiftung, Klagenfurt 1952. Zur Kritik der nach
historischen Quellen suchenden Auffassung Grabers und zum Hinweis auf die
212
Das slowenische Luzienbrot (»Lucijščakc
deutet sie und ihre schweizerischen Entsprechungen, die von den
»Johern« (Faschingsmasken) in Einsiedeln (Schweiz) zur Fastnacht
ausgeworfen werden, mit Recht als etwas, »das eine Spende an die
Toten, an die armen Seelen war und schliesslich eine Liebesgabe an ihre
Erben, die Armen wurde, denen Brot immer nottut, da sie den gleichen
zu beschwichtigenden Hunger wie die unhergehenden Toten hatten«."'
Auch dieses Agathenbrot (»Aitenbrot«), das heute noch im alemannischen
Räume eine so hervorragende Rolle im Brauchtumsleben spielt, ist eine
Art hinausgeschobenen Neujahrs-, also Mittwinterbrot (Gugitz). Es wird
in Kärnten im Jauntale und auf der Insel Krk in genau der gleichen
brauchtümlichen Form des Werfens unter das Volk verteilt und hat
ebenso wie der Turmwurf von der Luzienkirche auf Krk eine historisie-
rende Sinndeutung als ätiologisches Brauchrelikt erfahren wie die
»hlibčići« von Jurandvor-Krk.
Fassen wir zusammen: Fast im gesamten Bereiche der slawisch-
deutschen Luzienverehrung des Südostens, von der dalmatinisch-kroa-
tischen Küste und den vorgelagerten Inseln über den ostslowenischen
Volksboden bis an den Südrand der deutschen Steiermark wird zum
Fest der Heiligen, das vor der Gregorianischen Kalenderreform von 1582
auf den Tag mit der längsten Winternacht fiel, ein brauchtümliches
Gebäck im Hause hergestellt. In Fladenform aus Maismehl oder in
Brötchenform, vielfach in der Absicht auf beziehungsreiche Panspermie
wird es den Hausgenossen gereicht und zwar selbst den Tieren. Im
Nordosten des slowenischen Volksbodens erhält es besonders auch der
glückverheissende Erstbesucher an diesem schicksalhaft bedeutsamen
Tage. Auf nüchternen Magen soll es genossen werden. In der vorschrifts-
niässigen Zubereitung ohne Salz und Sauerteig gemahnt es vonvornhcrein
an eine heilbringende Kultspeise. Das wird auch vom Volksglauben fest
angenommen. Er schreibt im Norden und Nordosten unseres Bereiches
dem Luzienbrote Schutz vor der Tollwut, in allen Landstrichen Gesund-
heit und Lebenskraft, Fülle der Gaben im kommenden Wirtschaftsjahre,
Augenheil in den Gebieten des Primorje und Dalmatiens zu.
V.
Das Wesentliche liegt in der Zeitfestlegung dieses beson-
deren Brotes. Sie ist ursprünglicher als seine Verbindung mit dem
Kirchenfeste der Märtyrerjungfrau aus Sizilien. Es ist die Kult-
speise der Mittwinterzeit oder zumindest eine aus der langen
Reihe dieser Sonderspeisen. Sie gilt in allererster Linie den Toten, den
Vorfabren derer, die nun als noch Lebende diese Speise im Gedenken
Notwendigkeit, das Problem von der Brauchtumstypologie her zu sehen vgl.
L. Kretzenbacher, österreichische Zeitschrift für Volkskunde, N. S. VII,
Wien 1953, S. ?4 ff.
"' G. Gugitz, Das Jahr und seine Feste im Volksbrauch Österreichs.
I. Band, Wien 1949, S. 83 f.        •
J 13
Leopold Kretzenbacher
und in einer magisch-mythischen Verbundenheit mit jenen als Sippe
geniessen; aus diesem Grunde, aber nicht a priori dienen solche Kult-
speisen auch dem eigenen Wunsche nach Fülle und Fruchtbarkeit des
Wachstums, jenes Wachstums, das auch wieder die Jenseitigen ga-
rantieren.
Die lange Nacht des Mittwinters ist die Zeit der Toten, ob diese nun .
in Scharen vermummter Bünde umherziehen oder friedlich und nach
den Speisen der Lebenden sich sehnend ihren früheren Wohnstätten
nahen, als Seelgeister oder als Arme, die beschenkt werden. Denn die
>Armen Leute« sind die rechtmässigen Vertreter der »Armen Seelen«.
Deshalb gibt man auch ihnen die »Spende«, die eigentlich als Seelen-
opfer den Jenseitigen gilt."*
Darum ist St. Luziens Tag einst so heilig gewesen, dass es sich noch
immer im Rechtsbrauch, im Brauchtum der Familie, der Sippe und der
Gemeinschaft derer widerspiegelt, die an einem Orte zusammenleben.
Solange der 13. XII. als der Tag mit der längsten Nacht geglaubt wurde
und nach den astronomischen Berechnungen es im 15. Jahrhundert auch
tatsächlich war,"'' solange also das Luzienfest nicht durch jene Papst-
reform von 1582 von seiner zeitlichen Bindung verschoben und damit in
.seinen brauchtumsmässigen Bezügen sinngestört worden war, so lange
galt dieser Tag der Wintersonnenwende auch als hervorragend geeignet
für den Abschluss von Rechtsverträgen, als Urkundendatum. Einige
Beispiele aus der mittelalterlichen Untersteiermark mögen das belegen.
Am Luzientage 1365 verschreibt Herzog Albert die Herrschaft Sölk
(obersteirisches Ennstal) an Hartneid Vater und Sohn von Pettau.'^" Am
Luzientage 1451 vermachen Wolfgang und Reinbrecht von Wallsee die
Herrschaft Stattenberg im ehemaligen Gerichtsbezirk Windisch Feistritz
(Slovenska Bistrica) an die Grafen von Cilli (Celje), falls sie selber ohne
mannliche Nachkommen sterben sollten.'^* Ebenso vermachen an diesem
Luzientage Friedrich und sein Sohn Ulrich, Grafen von Cilli (Celje) die
Herrschaft Saldenhofen samt den Märkten und dem Schlosse Mauth
(Hohenrtiauten. Muta) an die Brüder Wolfgang und Reinbrecht von
Wallsee.'^
Dass »Lucia« im Mittelalter auch im Gebiete der deutsch-sloweni-
.schen Berührungszone wesentlich öfter als Taufnahme gewählt wurde
als heute, sei nur nebenbei vermerkt. Grabinschriften, Schenkungs-
urkunden, Stiftungen und Taufregister beweisen dies. Allerdings spiegelt
sich die Welle der barocken Luzienverehrung insbesondere auf sloweni-
Eine Monographie über »Die Spende. Zu den Beziehungen Arme Leute-
Arme Seelen« liegt als Habilitationsschrift (Universität Graz, 1945) von Hanns
Koren, Graz, druckfertig vor.
A. Helm. (Siehe oben Anmerkung 5.)
J. A. Janisch, Topographisch-statistisches Lexicon von Steiermark III,
Graz 1885, S. 920.
'* Ebenda III, S. 959 f.
" Ebenda. HI, S. 763.
214
Das slowenische Luzienbrot (»Lucijščak«)
schem Volksboden auch im 17. und 18. Jahrhundert wieder in einem
neuerlichen vorübergehenden Beliebtwerden dieses Taufnamens wider.
Dem Luzientage als bevorzugtem Rechtstermin mittelalterlicher Ver-
tragsabschlüsse entspricht ebenfalls wieder im südostdeutsch-sloweni-
schen Grenzgürtel die Wahl dieses bedeutsamen Tages für andere
Rechtshandlungen und Gemeinschaftsbezeugungen. Fehlt es hier vorerst
noch an vorgregorianischen Belegen in unseren Gebieten, so sprechen
doch Nachrichten des 17. und vielleicht sogar noch des 19. und 20. Jahr-
hunderts ganz klar von der Kontinuität der einstigen Gemeinschafts-
bedeutung dieses Luzientages.
Die Ratsprotokolle von Neumarkt in Steiermark bekunden
ausdrücklich eine gesellige Versammlung der Ratsmitglieder am Luzien-
feste, bei der Bier aufgetischt wird. »Gerichtsverwalter verbietet daß
ausschwätzen; wellicher solliches übertrit, solle wenigist vmb daß halbe
Bier, was an Lucia auffgehet, gestrafft werden.«'^ Der Termin wird also
als fest angenommen und nach dem Strafgrund zu schliessen dürfte es
sich um eine ziemliche Zeche handeln.
Bezeugt dieser Zufallsbeleg des mittleren 17. Jahrhunderts eine fest-
gelegte gesellige Ratsversammlung am alten Mittwintertermin, so be-
kundet ein slowenischer Zunftbrauch der Schuster aus T u r n i š č e
im Prekmurje eine christlich-kirchliche Wendung des altheiligen
Termines, neben der die überlieferte Festsetzung einer alten Gemein-
schaftsgasterei trotz der kirchlichen Verbotszeit im Advent noch deutlich
genug hervortritt. An diesem Luzientage gingen also die Schuster von
Turnišče zur Kirche. Sie legten ihre Adventbeichte ab und halten den
Tag über Arbeitsruhe. Am Abend aber kommen sie zu Unterhaltung
und Trunk zusammen.'*
Vor allem im slowenischen Bereiche sind auffallend viele brauch-
tümliche Arbeitsverbote am Luzientage bis in die jüng-
ste Zeit herein aufgezeichnet worden. Vielenorts bestellen die Leute eine
hl. Messe »um der Gesundheit der Augen willen«. In Weisskrain halten
die Leute Arbeitsruhe und fahren nicht mit dem Zugvieh, dass es nicht
rinnäugig werde.'" Die Weiber flicken und nähen an diesem Tage nichts.
Man sagt, »da bi s tem kuram zakrpale jajčnik, da bi ne mogle nesti«
(»weil sie damit den Hühnern den Eierstock verstopfen würden, dass
sie nichts mehr legen könnten«) (Kostel, Weisskrain).''" In den sloweni-
schen Dörfern des Jaun- und des Gailtales in Kärnten feiern die
Schneider und die Näherinnen.^' Im Prekmurje (Ižakovci) nähten und
" Handschriftliche Ratsprotokolle von Neumarkt in Steiermark 1652—1654,
f. 54. (Steiermärkisches Landesarchiv Graz, Schuber 47.)
'* M. Turnšek, L S. 26.
'" I. Š a š e 1 j, Bisernice iz belokranjskega narodnega zaklada I. Ljubljana
1906. S. 200.
'" M. Turnšek. I, S. 26 nach J. Gregorčič, Zeitung ^Slovenec« vom
24. XII. 1950.
" M. Turnšek, I, 26.
215
Leopold Kretzenbacher
wuschen die Frauen an diesem Tage nichts. Sie buken auch das tägliche
Brot an diesem Tage nicht. Die Frauen durften nicht einmal zu den
Nachbarn, »da bi nesreče v hišo ne prinesle«, »da ne bi kokoši nesti
nehale ali svinje jesti in se rediti« (»um nicht L^nglück ins Haus zu
bringen«, »dass die Hennen nicht zu legen aufhörten und die Schweine
zu fressen und sich zu mästen«).'* Zu Budina bei Ptuj in der Unter-
steiermark durfte die Frau seltsamerweise nicht in die Mühle, »ker bi
sicer imel mlinar vse leto nesrečo in bi se mu vse polomilo« (»weil der
Müller sonst das ganze Jahr hindurch Unglück hätte und ihm alles
zerbräche«).'^"
Die Reihe der Arbeitsverbote und volkstümlichen Vorsichtsmassre-
geln vor- und ausserchristlicher Herkunft für diesen besonderen Tag zu
Beginn des neuen Sonnenjahres liesse sich noch lange fortsetzen. Es ist
durchaus nicht ausgeschlossen, dass hinter all diesen Arbeitsverboten des
Schusterns, Schneidems, Nähens, Stickens usw. die magische Vorstellung
steht, dass man an einem solchen Tage nicht mit einem spitzen Gegen-
stande (Schusterpfriem, Nähnadel u. ä.) umgehen dürfe, weil ein solcher
spitzer Gegenstand (Schwert, Dolch) der Tagespatronin das Leben ge-
raubt hatte und die Heilige ihn deswegen auch als ihr Attribut trägt.
Beweisen lässt sich diese Möglichkeit im slowenischen Bereiche nicht.
Doch liegt der Gedanke nahe, wenn man an die vielen hunderte ganz
ähnlicher Arbeitsverbote im älteren deutschen Volksglauben denkt, die
sich ebenfalls die religiös-sozialen Bünde der Bruderschaften und Zünfte
auferlegt hatten. Schuster, Schneider und andere Handwerker, die mit
spitzen und schneidenden Gegenständen als Werkzeugen zu arbeiten
pflegen, durften dies auf gar keinen Fall am Karfreitag, weil alle diese
Gegenstände an die Marterwerkzeuge Christi erinnerten.*"
Gerade weil nun der altgeheiligte Mittwintertermin seinen festen
Punkt im Jahrlauf des Volkes und seiiie überlieferte Sinngebung hatte,
konnte die Kirche nicht umhin, auch ihrerseits diesen Tag besonders zu
heiligen. Nicht ohne Grund hatte sie, wiewohl das nicht ihrer sonstigen
sehr kritischen Verfahrensweise entspricht, die geschichtlich nicht fest-
liegende sizilianische Märtyrer Jungfrau in den Canon Missae aufgenom-
men, was nur wenigen Heiligen widerfuhr. Sie hatte ihr Fest als das
der Lichtgestalt auf den im heidnischen Bereich dämonendurchtobten
Mittwintertermin verlegt; in klarer Gegnerschaft zu »Luzia der Dun-
klen«, das heisst in unseren Gegenden als Gegengewicht gegen eine im
Volke verehrte perchten-artige Mythenfrau mit klaren und im Volks-
glauben tief verwurzelten Bezügen auf Totenkult und Sippenmahl.
Das zeigt sich auch darin, dass gerade in unseren Gebieten des
brauchtümlichen Sippenbrotes zur Totenfeier die Kirche ebenso wie das
™ Ebenda I, S. 26 f.
"» Ebenda I, S. 27.
*" Vgl. W. Treutlein, Das Arbeitsverbot im deutschen Volksglauben-
(Bausteine zur Volkskunde und Religionswissenschaft, herausgegeben von
E. F eh rie, Heft 5.) Bühl-Baden 1932.
216
Das slowenische Luzienbrot {iLucijšcak«)
Agathenbro't ihrer sizilischeu Schwester auch St. Luziens Brot geweiht
hat. Sie hat es dadurch vom Makel seiner heidnischen Herkunft und
sozusagen vom Geschmacke unchristlichen Totengedenkens gereinigt und
es wenigstens regional in den kirchlichen Ritus mit einbezogen. Vom
Kirchturm auf Krk wird das Luzienbrot nach dem Gottesdienste unter
das Volk geworfen. Sveta Lucija ist die gütige Spenderin der augenheil-
bewahrenden Brötchen, die die dalmatinischen Kinder an ihrem Tage
beschert erhielten oder singend im Heischegang einsammelten. Min-
destens in der Gegnerschaft der Aufklärung lässt sich diese Haltung
der Kirche gegenüber dem Luzienbrote noch erkennen. Im Jahre 1785
wird durch eine der vielen josefinischen Bestimmungen zur Neuregelung
des religiösen Lebens im Geiste des Rationalismus innerhalb der Diözese
Seckau durch Ordinariatscurrende eingeschärft (»per Rollam intimiert«),
dass nun auch »die brod weihe am fest der H. Lucia« verboten sei (Ver-
ordnung vom 19. VIII. 1783).*** Also war die alte agapee der Sippe, die
noch aus den gegenwärtigen deutsch.-slow.-kroat. Brauchbestimmungen
durchschimmert, die communio des Sippenbrotes doch durch eine kirch-
liche Benediktion ins Christliche gewendet gewesen, bevor die Aufklä-
rung, die in solchen Sachen sehr hellhörig war, sich ihres keineswegs
christlich-kirchlichen Ursprunges entsann und die Luzienbrotweihe kur-
zerhand verbot. Allerdings lässt sich unseres Wissens eine spezifische
Luzienbrotweihe im näheren Umkreis Mittel- und Osteuropas nicht
nachweisen. Auch das klassische Werk über »Die kirchlichen Benedik-
tionen im Mittelalter« von A. Franz*^ verzeichnet keine, obwohl der
Ritus der Brotweihe im Mittelalter eine grosse Rolle spielt. Sie spiegelt
sich ja noch heute im Westen, insbesondere in Frankreich im »pain
benit« in der Volksreligiosität wider.**^ Auch der überlieferungsreiche
slowenische Volksboden bewahrt gewisse Erinnerungen an die kirch-
lichen Benediktionen und die kultische Weihe z. B. beim Osterbrot
(presnec**) und beim Hochzeitskuchen (bosman^"). Wenn schon die
eigentliche Luzienbrotweihe im Abendlande fehlt, umso mehr mag dafür
das direkte steirische Diözesanzeugnis eines ausgesprochenen Luzienbrot-
weihe-Verbotes in unserem Räume besagen.
Seckauer Ordinariatscurrende vom 19. Vfll. 1785. Handschriftlich im
Pfarrarchiv von Kindberg in Steiermark.
A. Franz, Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. 2 Bände,
Freiburg im Breisgau 1909.
Vgl. zur Brotweihe im allgemeinen und dem pain bénit im Besonderen:
G. Schreiber, Gemeinschaften des Mittelalters. Recht und Verfassung, Kult
und Frömmigkeit. Regensburg-Münster 1948, S. 262 ff.
^* F. Kotnik, Presnec. (Etnolog XVI/1945, Ljubljana 1944, S. 29 ff.)
'" F. Ko tnik, O piri in ženitovanjskem kruhu. (Etnolog XVII/1944, Ljub-
ljana 1945, S. 51 ff. — B. Orel, Carodejni obred in mit nakolenčica ter bos-
mana v slovenskih ženitovanjskih običajih. (Etnolog XIV, 1941, S. 74ff.; XV,
1942, S. 25 ff.)
217
Leopold Kretzenbacher
VI.
Misst man den eben vorgebrachten historischen und gegenwärtigen
Belegen aus Volksglaube und Brauchtum in unserem Gedankengange
einige Beweiskraft zu, so erklären sich auch andere Zweige der kirch-
lichen Förderung des Kultes der sizilianischen Lichtjungfrau in den
Gebieten mit fortdauernder Verehrung eines mittwinterlich umgehenden
Mythenweibes und seiner Verbindung mit Totenkult durch Maskenumzug
und Reichung des Sippenbrötes im Ahnengedenken und im Panspermie-
Wunsch.
Es fällt doch auf, dass neben St. Michael, dem bevorzugten Licht-
kämpfer, dem Seelengeleiter und Seelenwäger das Patronat über manche
vorgregorianische Toten- und Friedhofskapelle gerade St. Luzia zufiel.
Selten widerfuhr dies ihrer sizilischen Schwester Agatha, die ja auch
Totenbrotspenderin ist, und ebenso selten ihrer westdeutschen Konkur-
rentin aus dem Elsass, der Augenpatronin St. Ottilia, die ebenfalls und
bestimmt nicht zufällig ihr kirchliches Gedenken am 13. XII. zugeteilt
erhalten hatte.
Eine spätgotische Friedhofkapelle der hl. Luzia beim Stifte Seckau
in Obersteiermark, die zum ehemaligen, vom kunstsinnigen Propst
J. Dirnberger (1480—1510) gegründeten Armenspital gehörte, dient heute
nicht mehr ihrem ursprünglichen Zweck als Totenkapelle.*" Das Toten-
patrozinium hält St. Luzia zu St. Pauls im Dekanat Kaltem in Südtirol
inne;*' desgleichen in der kleinen Kirche auf dem Friedhofe von Kastav
bei Rijeka im Osten Istriens.** Ausserdem ist eine Filialkirche »Sancta
Lucia in coemeterio« zu Osek im Dekanate Crnice (Diözese Görz)*'' und
jenes Filialkirchlein St. Luzia mit einem Friedhofe zu Studen ice
(Studenitz) im ehemaligen Gerichtsbezirk Windischfeistriz (Slovenska
Bistrica) in der historischen Untersteiermark zu verzeichnen,*''* das der
Laibacher Bischof Sigmund Graf Herberstein im Jahre 1689 im Zuge der
barocken Verehrungswelle für St. Luzia weihte und das noch 1863 eine
grosse Luzienglocke erhielt.
Gewiss: »Der Gleichklang der Laute und der Wortsinn des Lichtes
und des Leuchtens, der ihren Namen erklärt, hat die hl. Lucia auch zur
*° B. Roth, Dompropst Johannes Dürnberger, ein Kunstmäzen im aus-
gehenden Mittelalter. (Seckauer Geschichtliche Studien, Heft 10, Seckau 1951,
S. 62 ff.)
*" Laut Schematismus der Diözese Trient von 1912. Die Friedhofskirche
lag 1538 in Ruinen und wurde 1612 neu erbaut. Diese Angabe fehlt jedoch im
jüngsten Schematismus der Diözese Trient vom Jahre 1950.
** Freundliche Mitteilung von Frau Assistent J. D. Ribarić, Zagreb.
*' Status personalis et localis archi-dioeceseos Goritiensis ineunte anno
1931, S. 61.
Schematismus der Diözese Lavant, 1934, S. 100. Auf die Verbindung des
kleinen Gotteshauses mit der Funktion als Friedhofskirchlein machte mich
ausserdem Herr Dr. E. Cevc, Ljubljana, freundlich aufmerksam. Vgl. auch
J. A. Janisch, Topographisch-statistisches Lexicon von Steiermark III,
Graz 1885, S. 1052 f.
218
Das slowenische Luzienbrot (>Lucijšcak<)
Schirmherrin von Kirchöfen und Kirchhofskapellen werden lassen. ,Et
lux perpetua luceat eis': und das ewige Licht leuchte ihnen«, heisst es
im Gebet der Kirche."" Aber diese Deutung ausschliesslich vom Namen
her scheint uns nicht die allein mögliche, ja nicht einmal die wahrschein-
lichste zu sein. Sie widerspräche der volkstümlichen Auffassung von der
inneren Verbindung zwischen Namen und Wesen einer Gestalt durchaus
nicht. Dennoch scheint uns diese Deutung sekundär zu sein. Primär ist
der kirchliche Wunsch, dass »Luzia die Helle« eine Funktion gegen die
dunkle heidnische Seelenführerin übernimmt, die vor allem unter dem
Namen Perchta-Pehtra-Pehtrababa bei Deutschen und Slawen im Ost-
alpenraum auftritt, die lange Jahrhunderte auch in christlicher Über-
lagerung fortlebte, verehrt wurde und heute noch zumindest in Sagen
und gewissen Brauchtumshandlungen eine Rolle spielt. Unter diesen
Erinnerungen nimmt gerade die Seelenspeise als Brei oder als Brot mit
Panspermie-Gedanken einen hervorragenden Platz ein.^* Beide christ-
lichen Totenheiligen, St. Michael und St. Luzia, erfüllen ähnliche Auf-
gaben. St. Michael übernahm bis in Einzelheiten der legendaren Erzähl-
motive und der ikonographischen Typik als Seelengeleiter und als
Seelenwaagehalter die Vorstellungen der altägyptischen Eschatologie und
jene vom griechischen Seelengeleiter Hermes psychopompos.®^ St. Luzia
hingegen musste als Hypostase für jene Frau Perchta, die im südost-
deutschen und im slowenischen Volksglauben das Amt insbesondere der
Führerin des Kinderseelenzuges (perhtina) innehatte,"^ als christliche
Heilige eben da und dort das Patronat über die Totenkapellen neben
St. Michael übernehmen. Die Laut- und Sinnverwandtschaft ihres latei-
nischen Namens mit jener lateinisch-kirchlichen Totengebetformel kam
stützend hinzu. Sie förderte noch das Verständnis für jenes Patrozinium.
Der weitere Zusammenhang ihres dunklen Gegenstückes in der
ausserchristlichen Volksüberlieferung des östlichen Mitteleuropa und des
W. Hay, Volkstümliche Heiligen tage. Trier 1932, S. 322.
'* Vgl. vorläufig die Materialien im Handwörterbuch des Deutschen Aber-
glaubens VI, Berhn 1934/35, Spalte 1478 ff. (Perhta), besonders 1480 f. Eine
Monographie über den Perchtenglauben im östlichen Mitteleuropa bereitet
J. Hanika, München, vor. Als Vorarbeiten erschienen: J. Hanika, »Bercht
schlitzt den Bauch auf« — Rest eines Initiationsritus? (Stifter-Jahrbuch II,
Gräfelfing bei München 1951, S. 39 ff.. Derselbe, Peruchta-Sperechta-Zber in
Böhmen und Mähren. (Stifter-Jahrbuch III, Lochham bei München 1953, S. 187 ff.
Vgl. R. Corso, II giudizio dell'anima in un bassorilievo del Duomo
di Gemona. (Ce fastu? Rivista della Societa Filologica Friulana XXVI, Udine
1950, S. Uff.) Dazu: L. Kretzenbacher, St. Michael, der Seelenwäger.
(Neue Chronik zur Geschichte und Volkskunde der innerösterreichischen
Alpenländer Nr. 2, Graz, Beilage zur Südost-Tagespost vom 25. V. 1952.) —
Derselbe: La hilancia delle anime. La trasformazione del motivo medie-
vale nel barocco e la sua continuazione nella poesia popolare religiosa attuale.
(Ce fastu? XXVII-XXVIII, Udine 1951-1952. S. 129 If.)
''L. Kretzenbacher, Germanische Mythen in der epischen Volks-
dichtung der Slowenen. Graz 1941, S. 84 ff.
219
Leopold Kretzenbacher
nördlichen Balkans mit Totenkult, Schreckvermummung, Heischegang
und Bescherung in der ehemals längsten Wintemacht zeigt sich deut-
licher noch in den vielfältigen Auftrittsgestalten und Vorstellungsbildem
der dunklen Luzia. Ihre Darstellung und deren volkskundlich-kultur-
historische Analyse aber gehört nicht mehr in den Rahmen dieser
Einzeluntersuchung über das slowenische Luzienbrot.
Povzetek
SLOVENSKI LUCIJIN KRUH — ^LUCIJŠČAK<
K zgodovini sredozimskih obrednih jedi v vzhodnih Alpah
in na severozahodnem Balkanu
Med bajnimi bitji iz nekrščanskega in predkrščanskega ljudskega vero-
vanja, ki hodijo okrog v nočeh ob zimskem sončnem obratu, zavzema posebno
mesto tisto žensko bitje, ki je na Švedskem znano kot »L u s s i b r u d€
(Lucijina nevesta) in ki v noči pred 13. XII. praznično belo oblečena in s krono
lučic na glavi prinaša vsem v hiši darila, največkrat poseben kruh. Do Gre-
gari jeve reforme koledarja leta 1582 je bila ta Lucijina noč tudi astronomsko
vzeto v resnici najkrajša noč v letu. Zato je pač tudi krščanska cerkev zvezala
praznik svoje svetnice luči, legendarne mučenice Lucije iz SirakuZ (umrle
okoli 300), prav s tem zimskim dnem, ko se vrši toliko vedeževalskih in drugih
magičnih obredov, zlasti za pričaranje rodovitnosti. Cerkev je torej postavila
lastno bitje — nosilko luči, »Svetlo Lucijo^, kot jo imenuje pisec - proti
poganski bajni ženi — »TemniLuciji^ po piscu — ki že od pradavnih časov
prav tako v tej noči hodi okrog in prinaša darila.
Pri raziskavanju zemljepisnega obsega kultnega vpliva obeh podob, sicilske
Lucije in švedske Lucijine neveste, so vsi dosedanji raziskovalci skoraj jfopol-
noma prezrli, da so se ohranila res bistvena in po vsem videzu močno starinska
izročila o Svetli in Temni Luciji ravno na slovanskih tleh, z jedrom na sloven-
skem severovzhodu (Prekmurje, Slovenske gorice, Haloze). Mimo teh izročil
nikakor ne morejo iti tudi nemška, zahodnoevropska in skandinavska raz-
iskavanja. Gre za skupino (bržkone tako omejeno od protireformacije sem)
necerkvenih pripovedi in običajev v zvezi s Temno Lucijo, ki se razteza od
srednjeozhodnih nemških tal (Niederbayern, Oberpfalz, Bayrischer Wald,
Böhmerrvald) čez Češko in Moravsko, čez dele Spodnje Avstrije, Burgenlanda
(Gradiščanskega) in vzhodne [nemške] Štajerske do slovenskega severovzhoda
in se potem nadaljuje na hrvaškem ozemlju v Medjimurju, v Hrv. Zagorju,
v Liki, v Hrv. Primorju in Dalmaciji. Na tem prostoru je pisec izbral iz izročil
(pripovedi in običajev) o Luciji en sam poseben problem — obredni kruh
te Lucijine noči. Slovenska izročila z ustreznimi izročili iz nemške in
hrvaške soseščine primerja s skandinavskim Lucijinim kruhom, s tako imeno-
vanimi »Lucijinimi^ ali »hudičevimi mačkami« (lussikattr, dövelskattr). V na-
sprotju z mladimi, pretežno mestnimi oblikami Lucijinega kruha na Švedskem
nam avtor pokaže, da imamo tu na Slovenskem opravka v bistvu s prvotnejšo,
necerkveno sredozimsko obredno jedjo.
Razširjenost Lucijinega kruha — »lucijščaka« — je mogoče
slediti od južnega roba nemške Štajerske (Sulmtal, Saggautal, okolica T^eibnitza)
proti Slovenskim goricam, Halozam, Prekmurju in Porabju, nato še naprej proti
jugu in zahodu čez Medjimurje, Hrvatsko Zagorje in del Like, tja do Dalmacije
(Pag, Trogir) oziroma do Hrvatskega Primorja in Kvarnera, kjer so s cerkvenega
stolpa najstarejšega Lucijinega svetišča na Balkanu — Jurandvorske cerkve pri
Das slowenische Luzienbrot (>Lucijščak<)
Baski Novi na Krku — še do prve svetovne vojne na Lucijin praznik metali med
ljudstvo kot svetničin dar »za oči« majhne, zaželene kruhke (hlibčići), ki so jim
pripisovali zdravilno moč.
Pri slovenskem Lucijinem kruhu je značilna 1. ozka povezava z verovanji
in običajem prvega obiskovalca tega dne, >p o I a ž e ni k a«, ki prinaša srečo,
in 2. pogosto opažen namen, pripraviti kruh v smislu pan spermije, s pri-
rr.esjo semen za vse v prihodnjem žetvenem letu zaželene rastline oziroma sadeže.
Za obe značilnosti prinaša pisec primere iz omenjenih slovenskih, nemških in
hrvaških pokrajin. Od tod izhajajo različna imena te obredne jedi na Lucijin
praznik: lucijščak, lucijšak, licija, lucijska koržnjaka, koruznica, kuružnjača,
krušnica, kelešice, pogače, fritule, uštipci. Po drugi strani pa poznamo tudi
različne načine pripravljanja tega kruha: kot mlince, z mešanjem raznih vrst
žit ali brez tega, priprava brez masti, brez soli; posebna oblika — poprtnik.
Pisec primerja te oblike Lucijinega kruha z nekaterimi drugimi sredozimskimi
obrednimi jedrni na Balkanu (Srbija, Grčija) in še naprej o Sredozemlju. Vse te
jedi so pomensko v zvezi s sredozimskim praznikom mrtvih in z obred-
nim hranjenjem duš.
V posebnem poglavju je pisec pokazal, da je običaj metanja kruha s stolpa
Lucijine cerkve na Krku samo navidezno zgodovinsko utemeljen z legendarno
pripovedko, in ga je primerjal s tipološko zelo podobnim razdeljevanjem obred-
nega kruha d vasi Kamen (Stein) v Pod juni na Koroškem. Tam je običaj združen
s praznikom su. Agate iz Katanije, to se pravi sicilske svetniške sestre sv. Lucije
iz Sirakuz. Obe sta že v najzgodnejšem zapisu Lucijine legende, v grškem pasi-
jonu iz 6. stoletja, namenoma povezani. Na splošno je sv. Lucija — danes kot
krščanska svetnica, pravzaprav pa kot pokristjanjeno nadomestilo sredozimske
nosilke darov — pritegnila nase ono funkcijo prinašanja darov, ki jo drugače
— in ne nazadnje tudi na slovenskem ozemlju — izvršuje sv. Miklavž. Pri da-
rovih pa gre v vsakem primeru za »jerf d m I« ob pokrisijanjenih nočeh v spomin
rajnikov, ki se zdavnaj slave sredi zime.
Kar je pri tem posebnem kruhu bistveno, je časovna določitev, ne
pa drugotna povezava s cerkvenimi svetniki. To je dar dušam umrlih (zastopajo
jih in namesto njih prejmejo kruh >ubogi ljudje«), ki pridejo v sredozimskih
nočeh k prebivališčem živih in zagotove nadaljevanje življenja in rodovitnosti.
Po pomembnosti, ki jo temu dnevu daje povezava z onstranstvom, razumemo,
kako da ta stari sredozimski datum — 13. XII. — sme veljati tudi na slovenskem
ozemlju za izrazit pravni termin, n. pr. za pogodbene sklepe na spodnjem
Štajerskem v srednjem veku ali za cehovske slovesnosti še v 20. stoletju. Pre-
poved dela pa dokazuje posvečevanje tega dne, ki je šele po Gregorijevi reformi
koledarja leta 1582 s premikom decembrskih praznikov skoraj popolnoma izgubil
svoj cerkveni pomen (kolikor ga ni poživil novi cerkveni obredni impulz, ba-
ročni val Lucijinega češčenja) in ki je do neke mere prav tako izgubil tudi svojo
funkcijo v tradicionalnem ljudskem življenju. Vendar pa je ta nekdanji pomen
mogoče spoznati še v nečem. V svojem prizadevanju, da bi nadomestila z novo
sicilsko svetnico svetlobe staro pogansko bajno ženo, kakor še danes hodi okrog
v podobi ycrne Lucije« s svojo grozečo ^strežnico« v slovenskem Prekmurju,
d Slovenskih goricah in v Medjimurju. je cerkev šla tako daleč, da je proglasila
s v. Lu c i j o še za z aščitnic o mrtvih. Tudi njej so začeli posvečati
cerkve na pokopališčih, kar se je sicer zdelo, da pritiče skoraj izključno sv. Mi-
haelu, vodniku duš. In tudi to se je spet odigralo predvsem na ozemlju južno
od vzhodnih Alp: Seckau, Kaltern na južnem Tirolskem. Kastav pri Reki, Osek
pri Črničah na Goriškem, Studenice pri Slovenski Bistrici. Da, sam obredni kruh
tega dne je cerkev na tem ozemlju, vsaj o škofiji Seckau, celo blagoslovila, da
bi tako izbrisala njegov poganski izvir in ga očistila. Šele kasneje — leta 1783 —
je bilo iz Gradca izrecno prepovedano to blagoslavljanje Lucijinega kruha.
221
Leopold Kretzenbacher
Lucijin kruh je samo č len d celi verigi posameznih ljudskih izročil o tej
»Temni Luciji«, Pehtri podobnem sredozimskem bajnem bitju nemško-slovan-
skega ozemlja jugovzhodnih Alp in severozahodnega Balkana. Njene povezave
nam omogočajo spoznavati posebna območja staroverskih običajev in kasnejših
naplavin krščanskih protitokov v mejah, ki nas morajo zanimati kot kulturno-
zgodovinski spomeniki že eno tisočletje in dlje trajajočega prepletanja med
ljudskimi bajnimi izročili in običaji po eni strani in krščanskimi legendami in
obredi po drugi strani.
222